【整個生命全部投入，才算是老實念佛，方能與彌陀本願相感應】
佛學講座講義：佛說無量壽經之一百二十
如本法師開示：
經文：
一向專念無量壽佛，修諸功德，願生彼國。
此等眾生臨壽終時，無量壽佛，與諸大眾，現其人前，即隨彼佛，往生其國，便於七寶華中，自然化生，住不退轉，智慧勇猛，神通自在。
一向專念無量壽佛：至心專一，懇切至誠，無有他念，直趨西方，如歸心似箭，如貓捕鼠瞪眼觀看，守之不移，如雞孵蛋，必使煖氣相接，伏身不起。
持名念佛有七種殊勝利益：
一．詞少易行勝
二．心緣佛境勝
三．離難獲安勝
四．稱名滅罪勝
五．持念獲福勝
六．感應見佛勝
七．親迎往生勝
六種真誠懇切念佛法：
一．勇猛念 二．悲傷念 三．發憤念 四．戀慕念 五．歡喜心 六．悔恨念。
一．勇猛念：如孝子欲報父母深仇，縱然任何艱難，必勇往不退怯。
二．悲傷念：如背慈母，如失慧兒；每一念佛，身毛皆豎故。
三．發憤念：尚未出三界，生死未辨，每一念及，悲憤精進。
四．戀慕念：如世間男女戀愛，魂牽夢想，無有稍忘。
五．歡喜念：如寒得衣，如飢得食，每一念佛，法喜充滿─成佛。
六．悔恨念：如死裏逃生，千鈞一髮，悔恨過去無修，慶辛今日已逢。
古德云：
百倍之精專，七日勝乎一生，十念超乎萬念。
念佛者，要只是口頭滑過，必須每句出的佛號，都將你所有的感情，意志、心靈、願望、慈悲、智慧，乃至整個生命，全部投入，才算是老實念佛，方能與彌陀本願相感應，獲得往生見佛的利益，
顯露出無量光，無量壽的新生命。
徹悟大師開示念佛往生方法云：
真為生死，發菩提心，是學道通途。
以深信願，持佛名號，為淨土正宗。
以攝心專注而念，是下手方便。
以折伏現行煩惱，為修心要務。
以堅持四重戒法，為入根本。
以種種善法苦行，為修道助緣。
以念佛一心不亂，為淨土歸宿。
以種種瑞相感應，為往生證驗。
淨土宗二祖善導大師立二種迴向：
一、往相迴向
二、還相迴向
往相迴向：厭離娑婆五濁惡世，以自己信願念佛與種種功德偏滿施一切眾生，與我同得出離娑婆，往生極樂，了生脫死。
還相迴向：發願生極樂後，見佛聞法悟無生，成就一切神通智慧功德，再倒駕慈航回娑婆度眾生，同了生死，同生淨土，同成佛道。
大乘經典有三種迴向：
一．迴因向果
二．迴己向他
三．迴事向理
迴因向果：迴己所修功德之因，趣求上菩提之果。
迴已向他：迴己之功德而施一切眾生。
迴事向理：以所修有為功德，趣求無為之涅槃。
善導大師云：
願將穢土三千界，偏值西方九品蓮。
為淨土宗修諸功德，至心迴向之正義；如果不迴向願生極樂，往生資糧則不能構成。
佛說阿彌陀鼓音王陀羅尼經云：
一切諸善皆悉迴向，願生生安樂世界，臨終之日，阿彌陀佛與諸大眾，現其人前，安慰稱善，是人即時甚生應悅，以是因緣，如其所願，即得往生。
澫益大師云：
縱得上品善，若不迴向，亦不得往生；若芝迴小善，懂得迴向，亦得往生。
西方通規云：
但修四行，以為往生淨土四業，何等為四？
一．長期修 二．恭敬修 三．無間修 四．無餘修
長期修：從初發心起，乃至菩提，恒作淨業因，終無退轉。
恭敬修有五法：
一．恭敬聖人
二．恭敬像教
三．恭敬有緣善知識
四．敬同緣道侶
五．恭敬三寶。
無間修：常念彌陀，作往生念，於一切時一切處，心常相憶。
無餘修：專一求生極樂，禮拜稱念彌陀，諸餘業行，不令雜起。
大乘行門，不離菩提願，無我慧，大悲心、此三缺一不可，
欲得上輩往生必須以發菩提心為基礎，悲智雙運，老實做人，老實念佛，智幻即離，
離幻即覺，觀此身心如夢幻泡影，便能遠離貪愛執著，專一念佛，往生淨土無可疑也。
宣化上人：老實念佛，怎樣才算老實
我們很不幸生在這個魔強法弱、去佛甚遠的末法時代，可是在不幸之中又幸遇念佛法門。念佛法門既省錢，又不費精神，很容易而且方便，因為念佛就能成佛。為什麼念佛會成佛呢？這是因為藉著阿彌陀佛在無量劫以前發的四十八大願；在四十八願中，有一願說：『若有眾生稱我名號，若不生極樂世界，我誓不成正覺。』
阿彌陀佛發此願力，願願皆是攝受眾生往生西方極樂世界。條件只是眾生要有一個信心，相信真有阿彌陀佛在西方極樂世界，而且願到西方極樂世界去做阿彌陀佛的弟子，和切實稱念阿彌陀佛的名號，要具足信、願、行三資糧，必生西方。
極樂世界是無有眾苦，但受諸樂，無有地獄、餓鬼、畜生三惡道；雖然有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，但這都是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作，是一種變化現出的境界，並不是真有畜生。極樂世界沒有娑婆世界萬苦交煎、萬惡充滿的煩惱，它晝夜六時皆演說妙法──念佛、念法、念僧。可是，我們若要生到極樂世界，就要老實念佛，不要不老實念佛；老實念佛就是專一其心在念佛，不管成佛不成佛，也不管往生不往生，一心只管念佛的工作。念佛念得專一純熟， 一心不亂，等你臨命終時，阿彌陀佛一定會來接你去成佛。
為什麼我們一個普通人，能勞動阿彌陀佛來接我們呢？這是很難相信的道理。不錯，這就是難信之法，所以《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛不問自說；因為沒有人懂，也沒有人相信這個法，所以釋迦牟尼佛悲心切切地把這種末法修行之捷徑，告訴我們這些末法的眾生。
老實念佛就是口念佛、心也念佛，行住坐臥都是念阿彌陀佛；口中念阿彌陀佛的名號，身上行持阿彌陀佛的行。什麼叫行？好像我們現在打佛七，無論如何都要百忙放下，來參加打佛七，要念得一心不亂。一心不亂就是念茲在茲，不是念一陣子就覺得辛苦，要回去休息了，躲懶偷安，這樣不會得到念佛三昧的，這就叫做不老實 念佛；老實念佛就是一心一意念佛，連吃飯、穿衣、睡覺都忘了。
本來吃飯、穿衣、睡覺是人生離不了的事情，每個人天天都不能缺少的；念佛時能把這三件事忘了，不知吃飯、穿衣、饑寒、睡覺否，這就是老實念佛。若到時間便 知道吃飯，這是不老實念佛；或冷了要穿衣，這是不老實念佛；或睡不夠要回去休息，這也是不老實念佛。老實念佛就是無論行、住、坐、臥，只知道『南無阿彌陀佛 』六字洪名。
你念得打成一片，綿綿不斷，乃至水流也是念『南無阿彌陀佛』，風吹也是念『南無阿彌陀佛』，小鳥叫的聲音也是念『南無阿彌陀佛』。要念得『南無阿彌陀佛』和我自己分不開，念得『南無阿彌陀佛』之外無一個我，我之外又無一個『南無阿彌陀佛』，我所念的『南無阿彌陀佛』和自己合而為一。
這時，風也吹不透，雨也打不漏，得到念佛三昧；水流風動都是演說妙法──念『南無阿彌陀佛』，這就是老實念佛。
假若水流知是水流，風動知是風動，或東張西望看各處有什麼動靜，這就是不老實念佛。
若一邊念佛，又前瞻後顧地好像要偷東西，這也叫不老實念佛。老實念佛就是念茲在茲，什麼妄想也沒有，也不想吃東西或喝茶，什麼都忘了，這才是老實念佛。沒有什麼秘訣，只要能把心管住，不打妄想，這就是老實念佛；你管不住這個心，盡打妄想，那就是不老實念佛。你提起正念，那就是老實念佛；你盡胡思亂想、打邪念，那就是不老實念佛。所以老實念佛是妙不可言，你要是真會念佛，便會 得大自在，無人、無我、無眾生、無壽者，只有南無阿彌陀佛。
說的是法，行的是道，單說不行是說食數寶，一點用處也沒有。我今天所講的道理，你們明白了，就要老老實實念佛，老老實實打佛七，這是我們生命中最寶貴的時間，切莫空過，希望大家努力念佛，拿出『堅、誠、恒』這三心來打佛七！
淨宗法師：甘于平淡 老實念佛
修淨業的人，著不得一點巧，倘或好奇厭常，必致弄巧成拙。若肯守平淡樸實家風，則極樂之生定可預斷，否則，不生極樂，亦可預斷矣。少實勝多虛，大巧不如拙。（印光大師）
說修淨土的人，你不要追求那種玄奇高妙的，因為我們念佛每天都念這一句，很平常。如果喜好新奇，不喜平常，必然最後吃虧。
淨土法門平常、平淡，淡味才是常味。喝水就是很平淡的，這個淡才是常。念這句“南無阿彌陀佛”，你說有什麼味道呢？“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”，就是很平淡，平平淡淡。
甘于平淡，老實念佛，決定可以判斷你能往生。如果你不這樣，好奇、好玄、好妙，不喜歡老實念這句佛號，那麼，你不生極樂，也可以預斷，不生極樂，必墮三惡道。
“少實勝多虛，大巧不如拙”：這是指我們念佛要實在，不要求花俏，就是一句接一句地念。
真正學佛的人，才懂得什麼是老實念佛！
二十年前事可疑，三千里外遇何奇？
焚香擲戟渾若夢，魔佛空爭是與非。
蓮池大師出家受具足戒後，行腳遍參善知識。六載崎嶇坎壈，行頭陀行。當他聽說北京有兩位禪宗大德——遍融大德、笑岩大德，就想著去參見這兩位。
見到這兩位老禪師時，遍融老禪師只是告訴他：「不要攀緣，要遠離名利，老實念佛。」當時跟蓮池大師一起的比丘想不明白了，「哎呀，我們跑了幾千里來參學，誰知道講這幾句話？誰講不出來呀？」可蓮池大師卻說：「你們不要這樣說，這就是這位大德禪師的可貴之處。他並沒有弄那些談玄說妙的東西、機鋒轉語來說，而是說這幾句話，這正是老前輩的受用之處。」
「不攀緣，遠離名利，老實念佛」看似簡單，確是修行大道理。訪遍群山高僧大德尋不到高深佛法，因為佛在心中，不必他處尋，蓮池大師終身頂戴奉持這一句話。真正能夠把「不攀緣，遠離名利，老實念佛」這幾句話做到，那是要得大利益的！
民初凈宗十三祖印光大師，一生之教化，可以四句概括，即「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，老實念佛」。
印祖也曾說："念佛一法，唯死得下狂妄知見，方能得益。任憑智同聖人，當置之度外，將此一句佛號，當作本命元辰，誓求往生。縱令以死見逼，令其改轍，亦不可得。如此才算是聰明人，方才能得實益。否則由多知多見，不能決疑，反不如老實頭，一無知識者，為易得益也。"將此一句佛號，當作今生事，誓求往生，不再這山望那山高，此就是老實念佛。
無論你是心念佛，還是口念佛，心裡有佛就有利益。因為念佛本來就有很多種，有出聲念、有金剛持（口動無聲音）、默念，念佛時，五蘊皆空心清凈，如果心裏面是有妄想雜念，你就很難攝心，難攝心時就要出聲念，出聲容易攝心，這是出聲的好處。為什麼有人大聲念佛？雜念妄想雜不進去。不出聲的時候，有時候妄念還是有，只要有念佛經歷的人都知道。
我在寺院共修念佛時，常聽到有很多居士說：「哎呀，三點鐘起來念經，念了兩個小時，終於把經給你念完了。」我心想，這人定是修行不夠，他念佛是念給釋迦摩尼聽嗎？連念佛是念給自己聽，這麼簡單的道理都不懂。
其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念；
當知此人為得大利，則是具足無上功德。
我有見過許多人，一輩子都只念阿彌陀佛，南無阿彌陀佛包容一切，沒有這句佛號消不了的，萬事盡化為無，念佛一切煩惱皆消。
那作為現代人，應當怎麼樣才算老實念佛，如何保持長時修行?
念佛要信
念佛要做到不懷疑，不夾雜，不間斷，不退轉，畢命為期，即是老實念佛。一旦生疑，就念不下去了。所以許多師父都說剛學佛的人，不用著急著了解佛經含義，跟著念就是。了解一知半解，念佛過程中，幾種念頭閃現過來，閃現過去，但是內心對佛經又存疑慮，念佛的功德就全沒了。
念佛要勤
念佛，我們一定要有定課，要念足一定數量的佛號，一萬、兩萬、三萬。要把念佛作為最重大的一件事情。歷代祖師大德都沒有去修無相念佛，都是在執持名號，並且日持幾萬聲佛號，例如蕅益大師就特彆強調計數念佛，一天或三萬，或五萬，或七萬。這是從相上下手，指方立相，住相證果。通過阿彌陀佛提供的相就能讓眾生證到真如法性的佛果。
古人有云:讀書千遍，其義自見！若是天天念佛萬遍！自然見佛！南無阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！
念佛要真
念佛做功課，一就是一，二就是二，欺騙師父做功課的數量，對實際來說也沒有幫助，反而自己的分別心、輕慢心就出來了，壞習慣也出來了。
我們學佛念佛是自己需要，我是一個生死輪迴的凡夫，我今生今世要往生西方凈土，那我做一個真實的念佛人，老老實實念佛，求生西方極樂世界。世間皆虛假，念佛最真實。
真誠念佛，定慧自得，真假自知，是魔是佛，自然顯現。
見此文者，先念三句阿彌陀佛！
轉發者，功德無量！
黃念祖：老實念佛的老實是指什麼？
問：請問「老實念佛」四個字中的「老實」是指什麼?可否就日常生活當中的事相說明？
黃念祖老居士答：「老實」這兩個字不容易，只要老實沒有不成就的。老實就是守規矩，規規矩矩依照佛陀教誨去做，不要加上自己的意思，那就叫老實。如果加上自己的意思，這就不老實。大勢至菩薩教給我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，你把這句話做到了就是老實。覺明妙行菩薩講得更好懂，意思是一樣，怎么個念佛法？不懷疑、不夾雜、不間斷就是老實。我們現在最麻煩的是夾雜懷疑，實在講信是信，信得不真。因為信得不真你才會夾雜，如果真信切願，自然就不會夾雜。
說到念佛，我們就會想到諦閒老和尚的徒弟鍋漏匠。像他那個鍋漏匠的徒弟，那就是做到了老實念佛。而諦老教給他的方法真是簡單明了，因為他自己沒有念過書，不認識字，鄉下人，生活非常之艱苦。老和尚收了他之後，不認識字，他不能學經教，同時年歲大了，四十多歲，你說學這些五堂佛事他也學不了。所以就教他，把他剃完頭之後送到鄉下，找個破廟，沒有人住的，讓他一個人在那裡頭住，就告訴他一句話「南無阿彌陀佛」。這句話你就念，念累了你就休息，休息好了接著念，將來準有好處。他也不問什麼好處，他也不問，你教我念我就念，真的就是依教奉行。
三年人家念成功了，預知時至，站著往生。
諦閒法師很高興，對他很讚嘆，他說天下叢林裡面，這些住持方丈和尚、這些講經說法的法師，沒有一個人能比得上你。
三年，他老實，他怎么成功？就是老實，聽老師的話，依教奉行。
什麼才是真正老實念佛？
1.淨空法師：什麼是真正老實念佛
所以諸位要好好的修行，要認真努力，要覺悟，不要迷惑。《般若經》上講“凡所有相，皆是虛妄”。真正老實念佛，不用出門，在家裡面供上佛像；不供佛像也沒有關系，心裡頭有佛，真佛！供上佛像，心裡頭沒有佛，那個佛像是假的，不是真的。放下萬緣，提起正念，正念就是一句六字洪名，這樣念佛肯定成就。我們今天念不成功，念不成功是什麼？心裡面有煩惱，妄念太多；口裡頭閒話太多，廢話太多，把功夫完全破壞了。所以雖然手上拿著念珠一天念到晚，功夫不得力，你要曉得原因到底在什麼地方？你要把原因找到，把原因消除，功夫才能得力。
我們最近在婆羅州，馬來西亞婆羅州古晉的山上建了個念佛堂，悟忍法師在那邊照顧。現在那個念佛堂還沒有落成，大概還要兩三個月。建好了之後，我教她：你們真正要想念佛有成就，念佛堂裡所有的人，無論在家出家，你到念佛堂念佛，我教你一個方法，止語，不說話。你到那個裡面去，念一天，一天不說話；念一個星期，一個星期不說話；念一個月，一個月不說話；念一年，一年不說話。不跟任何人交談，你的心是定的，你的心也會清淨，沒有什麼妄想好打了，沒有話好說了。
所以山上不但是沒有報紙，沒有雜志，沒有電話，也沒有傳真；換句話說，跟外面完全隔絕。跟任何人都不打招呼，你在裡頭好好念佛。這是我們現前的微薄的能力能夠提供一個念佛的環境。你如果想說話，馬上就遷單，就請你離開。所以到那裡念佛先要好好去想想，跟你的家人消息都斷絕，你家裡發生什麼樣的事故你也不聞不問，一心念到底。
李老師過去在台中講佛七的念佛，他舉了個比喻，你們來參加打佛七，來念佛，在很用功的時候，如果在這個時候你家裡頭來個人，跟你講你家的房子被火燒了，這時候你怎麼辦？趕快慌慌張張回去了，你的念佛是假的，不是真的。如果真的是念佛，你家裡火燒了房子，聽就跟沒有聽到一樣，你還是一心不亂，一句佛號念到底，那叫真念佛。誰能做到？沒有人能做到！
所以李老師常常以開玩笑的話說，現在學佛修行不是真的。不是真的，那是什麼？他老人家說得很不客氣，說得也很不好聽，玩弄佛法，哪裡是修學佛法？換句話說，在佛法佛門裡面是消遣，不是真修。真修的人，現在很少見得到了，找同參道友到哪裡去找？找雜心閒話的很多，念佛的時候滿像那麼回事情的，這一枝香念完離開念佛堂，雜心閒話，張家長李家短，那個功夫怎麼會得力，怎麼會收到效果！李老師都是講實話。
——摘自《大方廣佛華嚴經》（第773卷）【十方諸世界，過去國土海】
2.淨空法師：如何才是老實念佛
我們生在末法，佛教我們修淨土法門。該如何修？佛勸導我們，老實念佛。老實這兩個字的意思不好懂，你如果還有妄想、還有憂慮、還有牽掛，你不老實。總而言之，還起心動念，這就不老實。
什麼叫老實？除了一句阿彌陀佛之外，心裡什麼都沒有，這才叫老實。除了阿彌陀佛，你還想東想西，想這個、想那個，這哪裡叫老實？所以諸位要記住，老實不容易。我們今天說到念佛，許多人都以為念佛的名號就是念佛，沒錯，執持名號是念佛法門十六種觀法之一，但是你用這一種方法念佛，念得能不能相應，那就看你老不老實——老實念，決定成就；不老實念，那只是跟阿彌陀佛結個緣，這一生去不了。
什麼叫老實念？老實念就是真念，真誠地念。真誠念，除了這一句佛號之外，決定不夾雜第二個念頭在裡面，這才叫老實念。
由此可知，老實念不簡單，為什麼？必須萬緣放下。念佛堂的堂主常常警策大眾說，“身心世界，一切放下”，這才老實。有一個妄念存在，就不老實了。所以佛勸誡我們，對一切人、一切事、一切物，就是一個心，這一個心是什麼？阿彌陀佛。這個心是真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，這個心是真正覺悟的心，不迷。
什麼叫迷？於一切法裡頭起心動念，這就迷了。念阿彌陀佛，心裡只有阿彌陀佛這一念，不能夾雜妄念在裡頭，這一點很重要！
所以要知道，念佛人真正做到善惡念頭都不起，心裡只有阿彌陀佛這一念，這才叫老實。老實人沒有一個不作佛的，他這一生就成佛！
3.淨空法師：什麼是老實念佛
所以學佛，總而言之，古人講的，我們愈想愈有道理，學佛學什麼？學老實。念佛要老實念，你才能得一心不亂；參禅要老實參，你才能明心見性；研教要老實研，你才能大開圓解，老老實實。什麼叫老實？循規蹈矩，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫老實。釋迦牟尼佛成佛了，老老實實就成佛了。釋迦牟尼佛為一切眾生講經說法，講了四十九年，清涼大師在《華嚴經》經題上講到這是佛說的，釋迦牟尼佛從來沒講一句話，四十九年講的是什麼？講的是古佛所說的，沒有自己一點意思在裡頭。所以世出世間這些大聖人，孔老夫子自己也說，他一生教學，「述而不作」，述是什麼？前人的，所講的全是前人的；「作」什麼？創作，自己的，他說他沒有，孔老夫子一生他沒有自己的創意，都是前人的。
釋迦牟尼佛四十九年所說，也沒有一個字是自己的創意，古佛、如來這麼說的。這種心態，跟諸位說，就叫做老實。我們能不能相信？能相信，理論上如是，所有一切諸佛如來，為一切眾生所說無量之法，都是從自性流的，自性裡面本來具足的，本來具足的，可見得那就不是創意，創意應該是本來沒有的，既然是本來具足的，那當然是述古，這是佛法跟世法不相同的地方。
世法每個人有創意、創新，所創的那些新意後來都帶些煩惱。中國古代老子深明其道，他對這個觀察的很清楚，所以他主張「無為」。世間人為什麼這麼亂、這麼苦？他的觀念就是好人太多了，好人好事，要創新，結果所創的那些新的，到最後都惹了一身麻煩，他還不知道後悔。真的你從這個地方細細去觀察，細細的去思惟，世出世間大聖，他說老實是真正的寶。再說老實確實與佛所說的這些原理、原則相應，為什麼？老實就是戒定慧，如果這個裡面加上一絲毫創意在裡面，戒定慧就沒有了，就破壞了。老實就是清淨心，老實就是平等覺。
由此可知，世出世間這些聖哲教化一切眾生，「老實」這兩個字可以全部都包括了，這是希望大家要深深向裡面去體會。一生能做老實人，這一生就幸福，於世出世間一切法隨緣而不攀緣，隨緣是老實。
昨天我給南大的學生也透過這個意思，他們學生問我，聽我錄音帶裡面常常說「隨緣而不攀緣」，他說他們學校的佛學社每個學期都要計劃安排哪些活動，他說我們這種安排，是不是叫打妄想？是不是叫做攀緣？那要不安排，這個佛學社就沒活動了，這種安排是你工作裡面的一部分，你事業裡面一部分，如果種種條件都許可，你去安排，這就屬於隨緣，沒有這些條件，刻意去安排，那就是屬於攀緣。他們的學社也有不少年的歷史了，每一年每個學期都安排一些活動，這是成規，就像辦學校安排課程一樣，請外面法師或者大德到他們學校去講演，他這次來他邀請我，這個一切條件都具足，這也叫隨緣；條件不具足，一定勉強的去求，那是攀緣。
這個我們一定要辨別的很清楚，隨緣心是清淨的，很順利就把這個事情做圓滿了；攀緣是很勉強的，也能把事情做成，但是做成之後，後面還有煩惱，心得不到清淨。所以隨緣如法，如法就是心地清淨，與戒定慧相應；攀緣與貪瞋癡相應，它不與戒定慧相應，如果我們從這個標准來衡量，那就很清楚，很明白。
同樣的一個道理，能與戒定慧相應的，這就是老實，與貪瞋癡相應的，那就不老實，佛法所立的標准何其明顯。起心動念，言語造作，能與戒定慧相應，這就是菩薩心，是諸佛之所行。戒是守法、如法，佛法不離世間法，樣樣都能符合世間人的要求，世間的法律、規約、道德、風俗習慣，與它們都不違背，這是戒。定是清淨心，雖然跟世間人和光同塵，可是心地絕不染污，這個就是定。世間的善人，也樣樣能如法，他有分別、他有妄想、他有執著，所以他不與定慧相應。佛菩薩跟世間人不相同的，就是樣樣跟大家都相同，生活方式、工作、人情世故，沒有兩樣，所以「佛法在世間，不離世間覺」，他後頭有個覺，世間人不覺，佛覺。覺就是能在一切法裡頭如如不動，這個就與定相應了。與慧相應的，是知道這「一切有為法，如夢幻泡影」，這是慧。
所以示現在這個世間，古大德跟經論裡頭所說的，「夢中佛事，水月道場」，建不建道場？有緣當然可以建，哪有不能建的？種種條件具足，可以建，你建的時候你還是跟戒定慧相應就可以；如果與煩惱相應就不可以，那對我們傷害就太大了。一切條件都現成了，那有什麼不能建的？做夢中佛事，種種示現，種種說法，夢中佛事。
「度盡一切眾生，而實無眾生得對賄」，這《金剛經》上的話。「度盡一切眾生」是講經說法，種種示現，幫助眾生開悟；「實無眾生得對賄」，心裡不著相，三輪體空，那是慧。定慧等學，定慧等學是在事相當中等學，離開這些水月道場，夢中佛事，你這個定慧表現在哪裡？而後我們才曉得，原來世間法跟出世間法是一不是
二。為什麼佛又說世間、出世間？這個很簡單，你在一切法裡頭，你的心跟戒定慧相應，就叫出世間法；你用心跟貪瞋癡相應，就叫世間法。法沒有什麼世間、出世間，世間、出世間是用心不同，相應不同，道理在此地。
所以世間跟出世間是一法，那就入「圓融具德」的境界了，事事無礙的大圓滿。《地藏菩薩本願經》，佛沒有說法，先放光，第一個就說「大圓滿光明雲」，這句是總說，後面十幾句那是別說，沒有一樣不圓滿，智慧圓滿、福德圓滿、功德圓滿，樣樣都圓滿，與戒定慧相應就圓滿了，沒有一樣不圓滿。我們觀察這個社會，觀察這個世間，現前的現相千奇百怪，你在街上走的時候都看到，看出一切眾生的煩惱，看出一切眾生的妄想，從這些妄想、煩惱裡面看出一切眾生的果報。佛菩薩要怎樣去幫助他們，幫助他們回頭是岸，他們現在是迷在其中，絲毫不覺，以為那是正常的。現今的社會，說老實話，那個現相是三惡道的現相，還不是三善道的現相。
三善道的現相，人心與五戒十善相應，那是三善道的現象；如果與六度、四無量心相應，那是菩薩的現相。所以只要自己很冷靜，不難觀察到，一切人事物都清清楚楚，明明白白。要幫助這些眾生回頭，先決的條件就是要成就自己，成就自己的戒定慧三學，戒學是福德，慧學是真實智慧，定學裡面福、慧都有。修福、修慧不是到別的地方修，就是修戒定慧，表演給世人看，我們樣樣都如法，樣樣都守規矩，世間人不守，我們守，我們要做出樣子給人看。
世間人有貪心，我們沒有貪心；世間人有瞋恚，我們沒有瞋恚；世間人有嫉妒，我們沒有嫉妒。要真做到，世間人起心動念為自己，我們起心動念為眾生；世間人念念執著我，佛告訴我們無我。我是什麼？一切眾生就是我，所以為一切眾生是真正為我，生佛不二，要真干！佛所說的句句話都是真實話，真實與自性相應，與性德相應，這是真實的，與性德相違背的，那是假的。
諸位曉得這些原理、原則，而後觀聽自然就能深入，自然能夠長智慧、長見識，自己得益，而後就能幫助別人，這自行化他，盡心盡力，都是圓滿的，圓滿功德。盡心盡力也是隨緣而不攀緣，永遠保持定慧，這就是真實的受用。
4.淨空法師：怎樣念佛才算“老實念佛”？
問：下面是老人學佛提問的。請問“老實念佛”四個字中的“老實”是指什麼？可否就日常生活當中的事相說明？
答：“老實”這兩個字不容易，只要老實沒有不成就的。老實就是守規矩，規規矩矩依照佛陀教誨去做，不要加上自己的意思，那就叫老實。如果加上自己的意思，這就不老實。大勢至菩薩教給我們念佛的方法，“都攝六根，淨念相繼”，你把這句話做到了就是老實。覺明妙行菩薩講得更好懂，意思是一樣，怎麼個念佛法？不懷疑、不夾雜、不間斷就是老實。我們現在最麻煩的是夾雜懷疑，實在講信是信，信得不真。因為信得不真你才會夾雜，如果真信切願，自然就不會夾雜。
說到念佛，我們就會想到谛閒老和尚的徒弟鍋漏匠。這是倓虛老法師三十年前在香港常常提到，我是從錄音帶裡面聽老法師說的。這個錄音帶是香港同修寄到舊金山，那時候我住在舊金山，寄到那邊。他的鄉音很重，但是還可以聽，我聽三十多遍才能聽到九成。以後我就請人把它寫成文字，那個文字也都印出來了，很難得
的一篇開示。
像他那個鍋漏匠的徒弟，那就是做到了老實念佛。而谛老教給他的方法真是簡單明了，因為他自己沒有念過書，不認識字，鄉下人，生活非常之艱苦。老和尚收了他之後，不認識字，他不能學經教，同時年歲大了，四十多歲，你說學這些五堂佛事他也學不了。所以就教他，把他剃完頭之後送到鄉下，找個破廟，沒有人住的，讓他一個人在那裡頭住，就告訴他一句話“南無阿彌陀佛”。這句話你就念，念累了你就休息，休息好了接著念，將來准有好處。他也不問什麼好處，他也不問，你教我念我就念，真的就是依教奉行。三年人家念成功了，預知時至，站著往生。谛閒法師很高興，對他很贊歎，他說天下叢林裡面，這些住持方丈和尚、這些講經說法的法師，沒有一個人能比得上你。三年，他老實，他怎麼成功？就是老實，聽老師的話，依教奉行。
（淨空法師•答香港參學同修之三十一 2006/4/7）
問：請問“唯心所現，唯識所變”中的“識”到底是怎麼回事情？如何守住“識”不變，讓心永遠住在阿彌陀佛？
答：你現在一心念阿彌陀佛就是的。你不要打這些妄想，一會想唯心，一會想唯識，把你念佛功夫全破壞了。只要你念佛成就了，到了西方極樂世界，這些問題你自然通達明了。
（之六十一 2007/2/2）
5.淨空法師：老實念佛，則能一心不亂
【老實念佛，則能一心不亂。若不斷世間一切染緣，攀緣不息，何能老實。】
老實可貴，老實很不容易！由此可知，我們從無量劫來，雖然多劫長時供佛修行，可惜從來沒有老實過，所以落到今天這個樣子。如果老實早就成就，早就出了三界。沒出得了三界，不老實！為什麼不老實？攀緣，這是常講的放不下。這樣也貪，那樣也愛，這就壞了，壞在這裡。又想要西方極樂世界，這個地方金銀財寶又不肯放下，那怎麼行？這才搞到這個地步。
所以念佛要念到一心不亂，沒有別的，老實，老實就是身心世界一切放下。為什麼放下？因為身心世界都是因緣所生，都不是真的，正是經上所說「當體即空」。
所以佛教給我們放下是正確的，放下是真實智慧；不肯放下還有貪戀，這就是情執，這就是迷惑。本經大主意就是幫助我們看破、放下。這是般若的總綱領，我們介紹到此地。
--摘自淨空法師《金剛般若研習報告第一集》
6. 宣化上人：怎樣念佛才算老實
為什麼我們一個普通人，能勞動阿彌陀佛來接我們呢？這是很難相信的道理。不錯，這就是難信之法，所以《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛不問自說；因為沒有人懂，也沒有人相信這個法，所以釋迦牟尼佛悲心切切地把這種末法修行之捷徑，告訴我們這些末法的眾生。
老實念佛就是口念佛、心也念佛，行住坐臥都是念阿彌陀佛；口中念阿彌陀佛的名號，身上行持阿彌陀佛的行。什麼叫行？好像我們現在打佛七，無論如何都要百忙放下，來參加打佛七，要念得一心不亂。一心不亂就是念茲在茲，不是念一陣子就覺得辛苦，要回去休息了，躲懶偷安，這樣不會得到念佛三昧的，這就叫做不老實念佛；老實念佛就是一心一意念佛，連吃飯、穿衣、睡覺都忘了。
本來吃飯、穿衣、睡覺是人生離不了的事情，每個人天天都不能缺少的；念佛時能把這三件事忘了，不知吃飯、穿衣、饑寒、睡覺否，這就是老實念佛。若到時間便知道吃飯，這是不老實念佛；或冷了要穿衣，這是不老
實念佛；或睡不夠要回去休息，這也是不老實念佛。老實念佛就是無論行、住、坐、臥，只知道‘南無阿彌陀佛 ’六字洪名。你念得打成一片，綿綿不斷，乃至水流也是念‘南無阿彌陀佛’，風吹也是念‘南無阿彌陀佛’，小鳥叫的聲音也是念‘南無阿彌陀佛’。要念得‘南無阿彌陀佛’和我自己分不開，念得‘南無阿彌陀佛’之外無一個我，我之外又無一個‘南無阿彌陀佛’，我所念的‘南無阿彌陀佛’和自己合而為一。這時，風也吹不透，雨也打不漏，得到念佛三昧；水流風動都是演說妙法──念‘南無阿彌陀佛’，這就是老實念佛。
假若水流知是水流，風動知是風動，或東張西望看各處有什麼動靜，這就是不老實念佛。若一邊念佛，又前瞻後顧地好像要偷東西，這也叫不老實念佛。老實念佛就是念茲在茲，什麼妄想也沒有，也不想吃東西或喝茶，什麼都忘了，這才是老實念佛。沒有什麼秘訣，只要能把心管住，不打妄想，這就是老實念佛；你管不住這個心，盡打妄想，那就是不老實念佛。你提起正念，那就是老實念佛；你盡胡思亂想、打邪念，那就是不老實念佛。所以老實念佛是妙不可言，你要是真會念佛，便會得大自在，無人、無我、無眾生、無壽者，只有南無阿彌陀佛。
說的是法，行的是道，單說不行是說食數寶，一點用處也沒有。我今天所講的道理，你們明白了，就要老老實實念佛，老老實實打佛七，這是我們生命中最寶貴的時間，切莫空過，希望大家努力念佛，拿出‘堅、誠、恆’這三心來打佛七！
7.老實念佛的人是什麼樣子的？
祖師大德總是苦口婆心勸人“老實念佛”。這句看似簡單，實則深妙的箴言，人人道得，卻未必人人行得。然而，行人若不能老實念佛，功夫就不可能向上提升，往生就沒有把握。那麼，我們要問，老實念佛的人究竟是什麼樣子的？本文試作描述，供學人參考。
第一，在在處處踐行“老實念佛”，卻沒有“老實念佛”之想。因為有這個念頭，就是我慢，就是煩惱，與佛陀的教誨背道而馳。他們在曰常生活工作中表現得十分慈祥，樸實，不透半點“佛味”。
第二，恆順眾生。小事恆順，大事也恆順；重要的事恆順，不重要的事也恆順。從來沒有生起“眾生順我”之念。假使偶然起念，也能立刻醒悟，立刻修正。他們好像沒有什麼個性。
第三，不執著佛法，不分別好壞。在他們眼裡，不學佛不念佛的人與學佛念佛的人沒有什麼兩樣，更不會以為不學佛不念佛的人業障深重。與眾共修，不做他想，只是管住自己；不會覺得這人有功夫，那人沒有功夫。他們總是那樣的慈悲，那樣的低調。
第四，常做還債想。身處逆境，遇到挫折，自然生還債想。所謂逆來順受，甘願吃虧，不怨天尤人。他們心平氣和，不煩不躁。
第五，時時修正心行。心境如水，照徹內外。雜念起，能覺察；行有過，即忏悔。言行舉止，待人接物，一有不慎，必定痛改前非。真誠待人，戰戰兢兢。
第六，心中有佛，隨時念佛。嘴上不一定有佛號，心中則必定有佛號。做事認認真真，對人恭恭敬敬。事畢，人去，心中必起佛號。他們沉默寡言，不隨便說話。
第七，境界現前，不忘念佛。遇好事，無喜；遇壞事，無憂。惡境現前，不會動心；或者在將動未動之際，趕緊提起佛號，消除不好的情緒。他們與世無爭，與人無求。
總之，老實念佛的人，就像虛雲老和尚開示的那樣：“不起人我分別見，以一聲佛號為依持。朝也念，暮也念，行也念，坐也念。二六時中，念念不忘，綿綿密密。”最後，念而無念，無念而念，念與無念是同一件事。
淨土行人，主行就是一句“南無阿彌陀佛”名號，行極易，涵極廣。一句“南無阿彌陀佛”，這樣念也好，那樣念也罷，重在“老實”二字。一句“南無阿彌陀佛”就這麼徑直念下去，早也念；啼也念；安也念；怖也念；靜也念；喧也念；淨也念；穢也念；行也念；臥也念,就這麼念念不離地、放心大膽地全盤交付“南無阿彌陀佛”，老老實實地接受阿彌陀佛的佛光沐浴，不躲避、不逃逸、不算計、不分別，不思功夫深淺，不求一心不亂，就讓“南無阿彌陀佛”自然淨化著自已的身心，自然消除自已的業障。真正老實念佛之人，漸生起慚愧之心，反觀到自已原來是一介五毒具足、十惡不赦的罪障凡夫。
真正老實念佛之人，必然漸漸生起感恩之心，得知阿彌陀佛無限慈悲，為我這等極惡眾生，不棄不離、十劫相隨，必然拔我出離苦海，安住到無苦無怖的極樂世界。
真正老實念佛之人，必然漸漸生起菩提之心，了知生死無常，願速速出離六道，往生淨土。
真正老實念佛之人，必然漸漸生起慈憫之心，了悟十方諸類眾生原來皆是自已歷劫多生的親眷，願攜同出苦，共生極樂。
真正老實念佛之人，必然漸漸生起決定之心，深信佛智佛力廣大無礙，深信壽終必得往生極樂世界
8.老實念佛，決定往生，必得往生！
“南無阿彌陀佛"六字洪名，人人會念，不學佛者亦會念，那麼念佛究竟是在念什麼？
（一）念佛是在念十方三世一切諸佛。一句"南無阿彌陀佛"為法界藏身，十方三世佛皆括之。所謂佛佛道同，凡夫有別。你念一佛，即得一切諸佛護念。
（二）念佛即是念咒語。六字洪名為諸咒中王，"南無阿彌陀佛"六字為秘密不翻，皆非中文；此法高極，勝持任何咒語，能除一切病，故說“阿伽陀藥病總除”。能除一切身心諸苦惱，自得清涼。有人崇拜活佛，喜歡咒語加持，實際六字洪名，即是咒語啊，念佛的人十方一切諸佛菩薩，佛光注頂，日夜護持此念佛人。為什麼不好好念佛呢。
（三）念佛即是念佛的功德，佛的功德有哪些？即是慈、悲、喜、捨。什麼是慈悲？所謂慈能與樂，悲能拔苦。慈，就是要多給予人以諒解和寬容，而不僅只是放生。多給自己身邊的人一些快樂，把快樂帶給你身邊的所有人，所以你自己必須先快樂，慈祥。所以我們一進寺門第一個即是笑佛，大肚子能容，笑四方客。
悲，就是要多給予人以關心和幫助，而不僅只是做做慈善事業。不管什麼樣的人，不管是對我們有恩的還是有怨的，只要他有難，我們都要幫他，關心他，給他帶來溫暖，給他帶來感恩的心。所以觀音菩薩千手千眼，一只手幫不過來啊，眾生太多了，所以就化作千手千眼，那麼我們的生活中，是不是也給我們身邊需要幫助的人一點關心的溫暖呢，這是做菩薩的必然工夫。
喜，就是要知足歡喜和隨喜贊歎。佛是歡喜的人，是知足的人，佛是隨喜贊歎一切眾生的人。所以我們學佛念佛的人，就要學會歡喜的生活，讓自己是個快樂的人，你自己快樂歡喜，你看到別人快樂，你也同樣歡喜。學佛的人要學會知足，知足者常樂，不知足，佛也救不了你。有
個人落入水裡，大聲念觀音菩薩，等著菩薩來救，一會來了一只小船，他嫌船小不上，還在那念觀音菩薩，又來了一只大船，上面人好多，他又嫌人多，也不上。後來眼看支持不住，要沒命了，來了一只更小的船上，上面有一老僧，他只好上船，卻在那怪觀音菩薩不來救他。佛為什麼歡喜歡，因為佛是覺者，他懂得知足，他不與任何人計較，不計恩怨。打我我不生氣，罵我
我也不還口，你對我好點他也不激動，你對我壞點他也不生氣。所以佛看到每個人快樂，他就跟著快樂，贊歎
隨喜。普賢菩薩十大願中，有一願即是隨喜功德。別人長得好，日子好，生意好，朋友好。我們都要贊歎，不要嫉妒。所以隨喜就是解脫，就是念佛。
捨，即是捨貪嗔癡和廣行布施。一般人以為捨就是要捨棄財物，其實，捨可是說是布施，他是六度萬行的第一個要行，但是捨之前一定要先沒有貪心，這種捨，叫佛心。沒有貪嗔癡了，然後施與一切眾生，你就是學佛相應了，念到佛心上了。如果布施還要求回饋，那麼你還是你，佛還是佛。不能達到佛我一如，就是沒有念真佛。所以這個捨很重要，過去有個有太太念佛，念得非常好，臨命終時，親自見到阿彌陀佛來接她來了，很高興，就覺得身體飛升空中，漸漸接近佛了。可是這時候麻煩來了，她時最喜歡一條花棉褲，她想我要走了，去見佛了，可是怎麼沒帶上那條花棉褲呢？這一念起，不好，就掉下來了，落入三途中。前功盡棄，可惜啊，所以念佛人要捨，捨一切念頭，萬緣放下。
（四）、念佛即是念覺：佛者，覺也。念佛是念覺悟，讓自己成一個智慧的人，念念常能覺知自心有起滅，讓心中充滿慈悲歡喜，讓心中沒有愛欲和憎恨，這樣念佛才能與佛相應。有一老僧日夜精進念佛，堪令人敬服，一日正經行間，小沙彌於其後大叫：“師父。”老僧回頭問：“什麼事？”曰：“沒事。”過一會小沙彌又大叫：“師父。”老和尚不高興：“什麼事？”曰：“沒事。”過一會，小沙彌又大叫：“師父，師父。”老和尚忍不住了，大怒：“什麼事！”小沙彌笑了：“您天天念阿彌陀佛，佛都不生氣，我才叫你三聲你就生氣了啊。”老和尚因此慚愧不己。所以念佛念心，念心念佛。心佛要統一，才是念佛。心中覺悟，心即是佛“念佛會使我們漸漸契入心經的般若智慧中：心無掛礙，無有恐怖，無顛倒夢想，無無明，亦無無明盡，無老死亦無老死盡。。。他把我們心靈對於夢幻般的外相世界的追逐中帶回來，這就是念佛的生活，將帶來安住的奇跡，這也是迎接新的一天到來時一種最嶄新最美好的生命態度。”好好念佛，定會受益無窮。阿彌陀佛！
9.大安法師：現代人如何才能做到老實念佛
居士：淨土宗祖師讓我們老實念佛，以前的古人比較淳樸，還能做到，但現在的人卻並非能做到這“老實”兩字。請問法師，針對現代人福德淺薄，心浮氣躁的根性，有什麼切實可行的辦法，能讓我們做到老實念佛？
法師：老實念佛要加上一個“死盡偷心”，要把這個認為修行還要靠其他的法門可能更好，比淨土法門更殊勝的這些念頭要放下。在這個末法時代，我們既然知道福德淺薄，心浮氣躁，這樣的一個根性決定了我們靠自己力量解決不了煩惱的問題，就是斷見思惑。斷見思惑斷不了，生死輪回出不去。現在對我們修行來說，首先要解決出離輪回的問題，往生淨土的問題。如果這個問題解決不了，你還在這裡輪轉不休，那就是非常可怕，這叫輪回路險。
那麼在解決輪回的這條道路上，我們就辨思一下通俗的法門和淨土特別法門的一個可行性，我們就會發現，唯有靠淨土的特別法門，仰靠彌陀願力，才能令我們這些心浮氣躁的眾生得以往生。如果對“生死心切，生命無常，三界火宅”有刻骨銘心的感受，我們慢慢地就會老實下來，就不再是這山望到那山高了，不再朝三暮四了。所以祖師大德都讓我們死盡偷心，莫換題目。
10.虛雲老和尚：最令人敬仰的四個老實念佛人
一、黃鐵匠：叮叮當當，久煉成鋼，太平將近，我往西方
明朝初年，湖南潭州有一黃鐵匠，以打鐵為生，人皆呼為黃打鐵。
那時正是朱洪武興兵作戰的時候，需要很多兵器，黃打鐵奉命趕制兵器，日夜不休息。
有一天，某僧經過他家，從之乞食，黃施飯，僧吃畢，謂曰：“今承布施，無以為報，有一言相贈。”黃請說之。
僧曰：“你何不修行呢？”
黃曰：“修行雖是好事，無奈我終日忙忙碌碌，怎能修呢？”
僧曰：“有一念佛法門，雖在忙碌中還是一樣修，你能打一錘鐵，念一聲佛，抽一下風箱，也念一聲佛，長期如此，專念南無阿彌陀佛，他日命終，必生西方極樂世界。”
黃打鐵遂依僧教，一面打鐵，一面念佛，終日打鐵，終日念佛，不覺疲勞，反覺輕安自在，日久功深，不念自念，漸有悟入，後將命終，預知時至，遍向親友辭別，自言往生西方去也。
到時把家務交代了，沐浴更衣，在鐵爐邊打鐵數下，
即說偈曰：“叮叮當當，久煉成鋼，太平將近，我往西方。”
泊然化去。當時異香滿室，天樂鳴空，遠近聞見，無不感化。
-----雲居山方便開示（1955年）虛雲老和尚
二、東瓜和尚：終日走街坊，心中念佛忙，世人都不識，別有一天堂
清朝有一位東瓜和尚，名沒有傳下來，不知什麼名字，喜歡吃東瓜，人們就稱他東瓜和尚。
他是杭州人，在華嚴庵出家，出家以後，專修念佛法門，鄰近庵有一位慧照師和他打同參，二人很好的同參道友。很奇怪，東瓜和尚，吃飽就跑出去街上走，在杭州街上走來走去。走到晚上就回來，晚上繼續念佛，每日都一樣，都是在街上走。他的同參感覺到，好像不太肯修行，看他一天到晚都在街上走。但是也不敢對他說什麼話，而他的習慣就是這樣。每日吃飽就到街上走，晚上就回來，回來又有在念佛，這樣的生活，經過了十多載。
有一年他要往生的前一年底，見到同參慧照師的時候，他就對慧照師說：「老同參啊！我正月初六就要去西方，你正月初六要來送我！」慧照同參把他看做在開玩笑，想他一天到晚都在走街路，說他要往生，實在不太相信。但是口不敢說，心中在冷笑，口就回答說：「好啦！好啦！你若要往生，當然我會來送你！」
東瓜和尚說：「我一旦話說出來就標准！不要忘記！」「好啦！好啦！我不會忘記！」年過了，正月初六，那日早上東瓜和尚就去法慧庵，受人供養吃飯。
還沒回來的時候，慧照師就已經來要送他。看他不在，就知道可能是在開玩笑，連他自己都沒有在准備，說他會往生，那有這一回事？
就在裡面坐，坐到東爪和尚吃過午飯回來。回來見到老同參慧照師坐在那裡，就問說：「你來做什麼？」
他說：「你告訴我說，你正月初六要往生，叫我來送你！你卻問我要來做什麼？很奇怪？」
「真的！我有對你說過，你若沒有提起，我也忘記。這樣，好！現在我要去了！」馬上就去沐浴換衣服。海青、披衣已經穿好，就去拜佛。
拜好，就去坐著，就向他的同參說：「這樣，我要去了，但是我有一首偈頌，請你寫起來。」
開始念：「終日走街坊，心中念佛忙，世人都不識，別有一天堂。」
偈頌念好的時候，念一聲「阿彌陀佛」，靜靜的坐在那裡，他的同參見他靜靜丵坐著，就為他念佛，念了念，就看他，他都沒有動，沒有表示。
再過一段時間摸他，他已經沒氣了，果然是走了，非常自在。
看他的偈頌就可以知道：「終日走街坊」：說我一天到晚都在街上走來走去，做什麼呢？
「心中念佛忙」：我雖然是走街坊，沒有一日閒空，不是在逛街，我是在念佛！
“世人都不識”，世人都不知道他在修行，也許還以為他在閒逛呢，可見念佛法門真的不簡單，真是易行道，即使終日逛街，只要心中念佛不捨，必能自在往生。
三、修無師：能說不能行，不是真智慧
這是倓虛法師在《念佛論》中講到的真人真事：倓老是哈爾濱極樂寺的住持，極樂寺建立之後，以開堂傳戒作為慶祝，並請谛閒老法師當得戒和尚，因為他的老師是谛閒老法師。開壇傳戒是佛門最大、最殊勝莊嚴的法會，需要很多人幫忙，修無師也是從外面來的，發心到戒壇修福，幫助大眾。
當時的當家師是定西法師，定西法師就問修無師：‘你能做什麼？’
修無師說：‘我願意在傳戒期間照顧病患。’傳戒當中，戒子傷風感冒，或是身體有不適時，都必須要有人照顧。他發心做這個工作，這非常重要，也是修福的好機會。
修無師不認識字，未出家前是做泥水匠的，雖發心出家，也不懂得經教，所以就老實念佛。他待人謙虛恭敬，如何辛苦的工作都很歡喜、很樂意去做，從未推卸過，尤其別人不願意干的苦活，他也去做，這是他的德。
定西法師就把這個工作派給他，可是過了沒幾天，他就跟倓老與定西法師告假。倓老是很有修養的人，因為你是外面來的法師，你願意來就來，願意走就走，不以為怪。
定西法師就有點沉不住氣，就責備他：‘你這個人未免太沒有恆心，傳戒才兩個月，你要幫忙就幫到底，來了沒幾天，怎麼就退心想走了？’
修無師說：‘我不是到別的地方去，我要到極樂世界去。’
這兩位法師一聽愣住了，‘你要往生？’
修無師說：‘是的！’並請求老和尚給他准備一、兩百斤柴火，以便火化之用，老和尚一聽，這是大事情。
定西法師說：‘大概多久？’
他講：‘大概十天。’
到第二天，修無師又來說：‘禀告老法師，我今天就要走了。能否請幾位法師幫我助念，送我一程？’
當然，戒期當中聽說有人要往生，又不生病，活著往生，要人助念，哪個不歡喜！
念佛送他的人要求說：‘修無師，從前聽說往生的人，臨走之前，都要作幾首偈子、作幾首詩，留給後人做紀念，你今天要往生了，也不能例外。’
修無師說：‘我是個苦惱的人，不認識字，也不會作詩作偈，但是我有一句老實話可以告訴你們，“能說不能行，不是真智慧”。’
大家助念不到一刻鐘，他告訴大家：‘佛來接引我了。’他就走了，瑞相希有，火化後還有捨利子。
谛閒老法師對他非常贊歎
四、鍋漏匠：
近代倓虛法師的《影塵回憶錄》裡記錄的一個真實故事：民國初年，谛閒法師有一個徒弟，不知叫什麼名，姑且按他出家前的職業“鍋漏匠”叫他吧。
這個徒弟是中年出家的，四十多歲才出家，他的年齡跟老法師年齡差不多。他們從小是生在農村裡面，在一起玩的小朋友，童年都在一起。
谛閒法師家庭環境比較好一點，念過書，以後舅父做生意，帶他出來，所以算是我們俗話講「見過世面」的，出去旅行過，見過世面。
他那一個同學，家境清寒，沒有念書，長大之後，生活非常困苦，學一個手藝，這個手藝在大陸上叫鍋漏匠。
「鍋漏匠」，恐怕你們年輕人都不懂，年歲老的人曉得。什麽叫鍋漏匠？就是碗、碟子打破了，他能把它補起來再用，那個時候很節省。不像現在打破了就丟掉，破個邊都丟掉，那時候還得補起來再用。就做這麽個手藝，天天挑個擔子在外面喊，吆喝著，非常的辛苦。這是他這幾十年當中，真正體會到人生太苦了。所以就找他小時候在一起玩的這個朋友，出了家，做了和尚，於是就把他找到了。
找到谛閒法師這裡，在廟裡住了幾天，就跟老法師說：我要出家。他說：為什麽？生活太苦了，我一定要出家。
老和尚說：你不要開玩笑了，住幾天還是去做生意去吧。為什麽不讓你出家？年歲太大了。
在大陸那個時候，四、五十歲就是老人了，體力就衰了。他說：你學五堂功課都學不會，念經都念不會，你在這寺廟裡，大家瞧不起，冷眼看你，你的心多難過。學講經，你還不認識字，還要從念書做起，到哪一年才能成就？這就是拒絕了他。結果他就硬賴著：我非出家不可，我不做生意了。
老和尚給他搞得一點辦法都沒有，主要就是小時候在一起，這份感情在。
老和尚就說：這樣好了，你要是真的想出家，你得要答應我幾個條件。他說：沒有問題，我認你做師父了，你說什麽，我統統聽、統統接受。
老和尚說：這很好，我給你剃頭。剃了頭之後，他說：你也不要去受戒，也不要住在廟裡。受戒，五十三天這個戒壇，你也受不了。也不要住廟裡，我到鄉下（住在寧波），寧波鄉下有很多小廟，沒人住的，破廟、廢廟沒人住，找一個小廟給他住。老法師在附近認識的護法很多、信徒很多，找幾個護法每一個月給他送一點錢、送一點米，他的生活可以過得去。又在附近找了一個念佛的老太太照顧他的生活，每天中午飯、晚飯，給他燒兩餐飯，給他洗衣服，這他很自在了，早飯就他自己去料理。就教他一句佛號，「南無阿彌陀佛」，他說：你就給我念這一句佛號，念累了你就休息，休息好了你就再念，一直念下去，你將來一定有好處。
這個人沒有知識，但是聽話、老實，他就死心塌地念這六個字。真的就像老和尚講的，念累了就休息，休息好了就再念，這樣就念了三年。三年沒有出門，就在那個廟裡頭念了三年，這叫精進，就一句佛號，一點也不雜，念了三年。
這一天，他就離開寺廟，到城裡去看他的親戚朋友。晚上回來之後，吃完晚飯，就跟這位燒飯的老太太說：明天你不要替我燒飯。
這個老太太心裡一想，「師父三年都沒出門，今天出去看看朋友，大概明天一定有朋友請他吃飯，叫我不要給他燒飯」。到了第二天中午，吃過飯的時候，老太太到廟裡去看看，看看師父有沒有回來？有沒有人請他吃飯？他那個廟是破廟，廟的大門都不關的，沒東西偷，什麽也沒有。
到廟裡去看看師父，在喊的時候也沒人答應，再去找一找，看到師父在寮房裡，站在那個地方，面對著窗戶，手上拿著念珠，再叫他，不答應，走到面前去的時候，他死了，站著死的，念佛往生了。
這個老太太嚇了一跳，從來沒有看到人是站著死的，這趕緊去報告他那幾個護法，這護法來一看，大家也不曉得怎麽辦，就派人到觀宗寺去報告谛閒法師。那個時候沒有車，請一個人去報信，走路去的，走去再走回來，三天。你看他往生，站著往生，還站三天，等他的師父來替他辦後事。
谛老法師看到之後，非常贊歎的說：你沒有白出家，你的成就，當代講經說法的法師，名山寶剎的方丈住持，沒有一個人能比得上你。
（淨空法師講述）
11.淨空法師：老實念佛的人就是如此，必須要念到不見他人過，才算老實“悉睹無量諸佛”。
我們一尊佛也見不到，不是佛不在我們面前，而是佛在我們面前，我們不認識，我們看走眼了。修到心清淨的時候，就看到諸佛。諸佛在那裡？大地眾生本來成佛；有情眾生本來成佛；無情眾生也本來成佛。本來就是佛，這個時候才發現，發現所有一切眾生都是佛，‘悉睹無量諸佛’。見佛就是見性，‘明心見性，見性成佛’。我們迷惑顛倒的時候，見的是相，著相。離了相，不著相，所見的是性。真如本性，就是清淨法身，就是圓滿的佛果。見一切有情眾生，看到的是‘佛性’；見一切無情眾生，見到的是‘法性’，見性不著相。我們今天是著相不見性，我們眼裡看到的是十法界，人家眼裡看到的是一真法界，‘真’就是真如，所以他能見佛，我們見不到佛。你見佛，你就成佛，這是事實真相。
我在講席裡常常提醒同修，好好反省自己，如果我們看到一切眾生都是佛，那恭喜你，你成佛了。
佛眼裡看一切眾生都是佛；菩薩眼裡看一切眾生都是菩薩；凡夫看佛菩薩也是凡夫。換句話說，鬼看一切都是鬼；惡人看一切人，沒有一個人不惡，都可惡；善人看一切人都和善。所以，境界真的沒有好丑，沒有善惡，善惡、好丑都在自心，你才真正明了佛在經上說的‘境隨心轉’。
我們今天看這個人不順眼，看那個人討厭，是自己煩惱起現行，與外面境界不相干。真正修行人，就要在此處下功夫。一有這個現象，立刻回光返照—過在自己，不在外境。
這樣的人才是真正修行人。常常責備別人，不知道自己的過失，這就迷惑顛倒，這不是修行人。惠能說得很好，‘若真修道人，不見世間過’。見到別人過，馬上反省—過失在自己，絕對不在別人。斷惡修善，這才是真正修行人。老實念佛的人就是如此，必須要念到不見他人過，才算老實。還有這個人不對，那個人有缺陷，這樣念佛不老實。因為老實，心清淨，心裡沒有妄念，這是‘見佛’。還看到是非人我，那裡算老實？
12.怎樣才是老實念佛?
慧淨法師日前對同修的開示中，再次說明善導大師「機法兩種深信」的重要性，希望同修把這段簡短的文字熟背下來，從理解進而感觸，更進一步成為有這種意識型態，這樣人生觀和這樣性格的人。
「機法兩種深信之文」（《善導大師全集》二四四頁）內容如下：
「一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。
二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」
慧淨法師也期勉同修始終都能老老實實地念佛，把自己看成很平凡－－
我不是根機很銳利的人，我就是一個有妄想雜念的人，我就是很愚癡、有很多罪惡的人，我就是這麼平凡。
然後在這當中，很平凡的、很平常的、很平實的、很平淡的念這一句「南無阿彌陀佛」。
13.淨宗法師：什麼是老實念佛
你不要想很多，“是不是還要朝朝山哪？是不是還要拜拜願哪？大乘經典不讀能不能往生啊？”這跟淨土法門就不相應了。你就是稱念“南無阿彌陀佛”，剩下的全部交給阿彌陀佛。
大乘經典就是“南無阿彌陀佛”六個字的注腳，一句“南無阿彌陀佛”，所有的東西全部包括進去，什麼不在裡邊？哪裡還要說“在南無阿彌陀佛之外，還要再去念大乘經典才能往生”？如果對這句名號信靠不過，那只好勸你多讀誦大乘經典，加強你的信心，加強你對阿彌陀佛的了解。
如果你聞信六字名號的功德，老實念佛，那你是上上之人，真正超過那些入海算沙的人（為了往生，這部經也讀，那部經也讀，叫做“入海算沙”），這樣的人，難得稀有。！
很多人不是這樣子的。
“你會念佛，我也會念佛，我除了會念佛之外，還會念經，我比你高。”這樣的人沒有領受“南無阿彌陀佛”六個字是無上功德，他認為這六個字之外還有功德。
《無量壽經》講：“其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。”一句佛的名號，功德是無上的，圓滿了，在此之外找不到別的功德。
你說在佛號的功德之外，還有讀經的功德、朝山的功德、拜願的功德，你是以凡夫小小的心量，在測度名號的功德，在疑惑佛智，這樣的念佛叫不老實。
印光大師告誡我們要“老實念佛”，怎麼叫老實？你不領會六字名號，老實不起來。
……我非常崇仰印光大師，《印光大師文鈔》從來沒提到念佛念到什麼程度去往生，翻來覆去講“信願持名”、“念佛肯定往生，萬不漏一”。
大師說：念佛的人應該“死盡偷心”，什麼叫死盡偷心？“哎呀，光念佛怕不夠吧？是不是還要搞搞別的？是不是還要讀讀經、參參禅？”
南無阿彌陀佛名號功德大寶給你，你還嫌不夠，這兒偷一點，那兒偷一點，這不是偷心嗎？
讓這個偷心徹底死掉，完全仰靠阿彌陀佛，這樣才能老實念佛。
（《聚龍寺佛七開示》）
阿彌陀佛的名號光明顯現出來，自然地度眾生。眾生稱念名號，自然去往生。
有人說：“我念佛怎麼念哪？”
念佛就這樣念！
就這樣子“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”，沒有清淨心，也沒有染污心，沒有這些，你就這樣念“南無阿彌陀佛”就可以了。
“這樣不是糊裡糊塗的嗎？”
一點不糊塗！你講糊塗也可以，糊裡糊塗地念，糊裡糊塗地往生。“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛”，往生了。
毫無問題。哪裡還要說“我念佛念出很多功德”，那就是自力了，就是腦子裡的主觀概念了。
“曬太陽怎麼曬？”你在太陽底下曬就行了，“我使勁地曬”，你怎麼使勁地曬？你在那裡曬就行了嘛，坐著也行，站著也行。
念佛怎麼念？
念佛就是佛光來照耀你，你就這樣念“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛”就夠了。沒有更深的道理，都是自然的，自然就往生。
如果你加了更深的道理，都是凡夫的邪知見，都是障礙佛的光明。
（淨宗法師《善導大師要義講解》1999於商丘）
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