菩提煉心曼陀羅

聖嚴法師

一、福慧雙修

一般人拜佛都想祈求福報，但是有福報卻不一定有智慧，若無智慧，福報本身就可能帶給我們困擾。有福的人一定要有智慧，有了智慧，才知道如何運用福報和增長福報。因此佛教主張「福慧雙修」，主張「悲智雙運」，那才算是健康的修心。

不管是福慧雙修或悲智雙運，都要知道如何來培植和運用自己的福報，至於如何培植？就必須靠智慧。譬如：有人希望從商賺錢，就得先去學習工商管理、學習企 業經營。再如昨天我遇到一位哥倫比亞大學畢業的財務管理博士，我問他賺了多少錢？他回答說：「我只知道怎麼替別人賺錢、管錢，但是自己沒有錢。」知道怎麼替人賺錢、管錢，而自己沒有錢，就是有智慧而福報不夠。很多公司的老闆本身並沒有讀多少書，但是他們能夠用很多具有高學歷的專家、學者來替他們賺錢。類似的老闆，雖然未受多少正規教育，但也不能說是沒有智慧，不過，能有用人的智慧，還得要有賺錢的福報。

一個人如果把人做到親痛仇快、眾叛 親離的程度，可以說他是沒有智慧，不會待人；在家庭裡父子成仇、夫妻反目、兄弟跳牆，也都是沒有智慧加上缺少福報。善於處人是智慧；受人善待是福報。如果 一個人能夠把認識的及不認識的人集合在一起工作，找來在一起生活，自己雖然沒什麼錢，能夠有人，則不僅是財富，且是福慧雙修。福報是從那裡來？是靠無私的 智慧來，就像上面所講的，把許多生成個性不同、生活習慣不同、教育程度不同的人，集合在一起愉快地工作，這是需要人緣和智慧的，人緣就是福報，再加上智慧的運用就是一種財富。

佛教所講的智慧，不全同於知識相學問。知識和學問可以從書本中或學校裡學習；智慧則是要從內心的體驗及人與人之間 關係的運用而獲得。有些人雖然讀了很多書，但是沒有人緣，不通世故，走到那裡都不受人歡迎，想做任何事，別人都不願認同、參與，這種人就算是少福少慧了。這種人可能有滿腹的經綸，同時也有滿腹的牢騷，更不幸的是尚有十足的驕氣。

常言道：「做事容易做人難。」可是，識人才能用人，有人才能 成事，成事才有福報。如果沒有人來相助，必不能成就大事。同樣一件事情，如果僅靠一個人單槍匹馬，孤軍奮鬥，雖然也可以做出一點什麼來，然其過程辛苦而成 就有限。如果能集眾人之力，眾志成城，同心協力，做同樣的事，便能可大可久，造福更多的眾生了。故在佛法中，強調和樂，主張群策群力，所以在《華嚴經·淨行品》中，勉勵學佛的人，要能夠做到「統理大眾，一切無礙」。

二、絕對客觀

現在我要從禪法或佛法的觀點來談智慧。禪 的智慧，是先要把自我的執著心抽空。何謂自我？便是閉鎖的主觀意識。通常的人都以主觀和客觀來面對每一件事情，如果比較客觀來處理事情，就是比較理性，也 比較接近智慧。如說這樣就是有智慧，也不完全正確。所謂客觀，必然還有一個對像存在，一定還有一個與客觀相對的主觀立場，所謂絕對客觀的可能性是很少的。遇到事情，人們都是憑自己的經驗和知識的觀點來作為標準而加以判斷。請問各位，既已預設標準的判斷，還能算是客觀嗎？

例如：有一次，我遇到一位心理醫生。

「請問您是以什麼來為病人治病？」我問他。

「我客觀地憑自己的專業知識。」他回答。

「請問您的專業知識從那裡學的？」

「我的專業知識是從書本的研究、老師的教導、個人的臨床而得來的。」

「老師和書本上的專業知識又從那裡來的呢？」

「老師和書本上的專業知識是他們從書本及經驗累積起來發現的。」

從以上的對話，各位可以理解到這位醫生所講的客觀，只能算是比較理性的客觀，而非絕對性的客觀。因為客觀裡面已加了人為的因素，因此我告訴這位心理醫生：「您這樣只能算是沒有辦法中的辦法；也就是說，病人需要幫助，您拿自己所學的專業知識來幫助對方，並不是純以病人的需要而給予恰到好處的幫助。」醫生回答說：「是呀，如果我有那般能耐的話，我就不用來向您請教，不用來學佛，也不必來跟您修學禪法啦！」

如何才能幫助病人呢？在禪法的立 場是把知識和經驗都擺開，當下看對方需要什麼就給他什麼。話是這麼簡單，問題是一般人能做得到嗎？若要放下專業知識而去面對某種環境或對像時，總會讓我們不知道如何去面對和解決所在地面臨的問題，所以世間法，還是要借重於專業知識。若要正本清源，解決人生的根本問題，便要採用佛法：第一，從佛法的觀點，知道應將自我放下；第二，從自身的修行，練習著把自我放下，同時也用佛法的觀點及方法來幫助他人。當自己的智慧尚未開發出來時，要借佛法的智慧，如果沒有佛 法的智慧，我們就不知道該用什麼樣的方法幫助自己，也不知該用什麼樣的語言幫助他人了。

三、放下自我

當你修行修到能將主觀和客觀完全放下之時，在禪宗稱為「絕觀」，也就是既不以自己的觀點為觀點，也不以他人的觀點為觀點，完全是以智慧來處理當前的事情。這便是無我的智慧，可以稱之為悟境。

既然必須放下自我才能得到佛法的智慧，請問什麼是「自我」？自我本身可以說沒有這樣東西，就因為本身沒有這樣東西，一般人不知道，所以放不下。世界上有兩種人放不下自我：第一種是不知道什麼是自我的人，第二種是覺得自我非常重要的人。

「自我」到底是什麼？是一個念頭又一個念頭的連續，使我們產生自我的存在感。但是請問，你昨天的思想跟今天的思想，是否一樣？當你十五歲時的思想跟二十歲時的思想，是否相同？當然不是，人的思想時刻都在變動，人體的細胞也時刻都在變動，佛法稱這種現象是「無常」。人的身心無常，屬於身心所有的眷屬、財物、名譽、地位等，也在改變，亦都是無常。能夠了悟萬法無常是智慧：能夠運用無常的萬法自利利人是有福。

四、來去自在

外在環境中的自我，也是時刻在改變的。譬如：昨天你看到一位女孩，覺得她長得實在難看，今天和她深談之後，發現她的心地善良，個性溫柔，雖然外貌稍微差 一點，但是心地很美，當你有這種思想的時候，對這位女孩的觀感，馬上就改變過來。所以，自我觀念的改變，便會影響你對外在價值的判斷；也可以說世界上的任何事物，都會因了你的自我而改變。如果內心能夠平靜，自然也能比較看得清外在的環境，遇到事情就不會那般地執著。

若能放下自我，便是得 大自在，便能來去自如。這都是內心的境界。也就是說，若要我來，來了很好；若要我去，去也不錯，這叫來去自在。並不是說：你要到那裡，就去了那裡；你要來這兒，就來了這兒。曾有一位禪師，身體雖然被關在牢裡：心裡卻相當自在，旁人問他：「您在牢裡做些什麼呀？」他回答說：「我在遍游十方三千大千世界。」禪師不但在牢裡身心自由，放出牢去當然也會覺得很好，這叫來去自如。能有這樣的工夫，便是智慧的表現。這種智慧，就是不要把原來不是我而妄想當成我。一個人 如果能把自我放得下，不僅是智慧，也有大福報。智慧不見逆境，福報不遇困擾。

愛和恨，看來相反，實是一體的兩面，好像手掌和手背，當你看到手掌的時候，你看不到手背，事實上手掌和手背是連在一起的。愛和恨本是一體，貪和瞋也是同性。佛經中以慈悲代替清淨的愛，慈悲是無條件地付出，一般人 的愛則是親疏不等的關懷。慈悲是純客觀的愛，愛是出於自我的慈悲。

以前我在大覺寺的時候，有一些美國青年來跟我學打坐，他們多半是大學 生或大學教授，有幾次我們發動大家到莊嚴寺去開荒，大夥兒做完工作以後，我對他們說：「真不好意思，讓大家辛苦了。」他們說：這是我們歡喜做的事，所以很快樂！」這種喜做義工的觀念、風氣很好，不過歡喜本身和佈施供養是不太一樣的，歡喜是為了自我，佈施供養是為了大眾。

五、智者與菩薩

人都因了種種的自我而起煩惱，像現在各位坐在這裡聽經，聽完以後如果覺得有道理，請問：「是誰認為有道理？」是諸位的「我」。同樣的，如果聽了不滿意，請問：「這又是誰不滿意？」仍然是諸位的「我」。事實上各位並不一定要完全相信我的話，自己還可以保留一點自己。「保留自己」是很重要的，但這保留自己的又是誰？還是諸位的「我」。

智慧一定要從自我開脫而得，不要作繭自縛。少一點福報，缺一點物質，還不要緊；如果沒有智慧，多了煩惱，就不合算了。因此，有錢可能有福，也極可能無福；沒錢可能無福，也很可能有福，差別是在於有沒有智慧。有錢又有智慧，知道如何善於賺錢、善於用錢，這種人是 福慧雙全。

曾有一位有錢的太太，在她丈夫去世之後，便把所有的財產均分給了子女，在她想來，兒孫都是她的，將來都會孝順。但到後來，她的晚景淒涼，錢在身邊的時候，錢是她的，兒女也是她的：一旦把錢分給了兒女，兒女和錢，都不屬於她的了。所以，有一位有福報又有智慧的老人告訴我：「老人應當有四要，第一要有老健康，第二要有老伴，第三要有老本，第四要有老友。」我告訴他：「最重要的還要有老智慧。」如果沒有智慧，可能什麼都有，就是沒有 收放自如的快樂人生。像那位老太太把子女當成是自己的，把錢分給了子女，子女的錢自然也就等於是自己的了。事實上這位老太太的想法不錯，只是因緣的變化出乎意料。子女與老本，都不是絕對可信，如果有了智慧，那才可靠，沒有智慧就沒有福報。這也就是為什麼財佈施的功德，不如法佈施的功德之原因所在了。

以此可知，沒有錢的人只要有智慧，就會有福報，沒有錢而有智慧，仍可活得很自在，仍會到處有人緣。有些人，越窮越可惡，讓人看了就討厭，那就是因為他們既不知求智慧，也不想培福報。有些人，外在雖然窮，內心很知足，安貧樂道，陶然自得，這是人間的智者了。有些人，不論有錢沒錢，自知福薄慧淺，便來惜福培福，供養佈施，奉獻他人，結果便成了自利利人、悲智雙運的菩薩行者。

六、培養福報

當我在日本留學的時候，我只租賃一 間四個半榻榻米的房間，覺得已夠用。我有一位同學租的是十三個榻榻米大小的公寓，他卻經常在我面前叫窮、叫苦，嘆住處侷促不自在。我告訴他：「我的房子才四個半榻榻米，我住起來非常舒適自在，你的已經比我的大多了！」他說：「因為你是和尚啊！」這就是說一個不知足的人，在任何情形下都不會自覺有福報；同樣的，有的人，雖住在深宅大院，高貴的華屋，也不會覺得自在滿足。

以智慧來生活，以智慧來用錢，就會讓你享受到惜福的快樂、培福的滿足。 以智慧來用錢，就能以少數錢做偉大的事，救多數的人。以智慧來處理金錢，便能使小錢變成大錢，用錢滾錢，不斷地增加，成為大富長者。培福等於賺錢，佈施功 德猶如把無形的財產不斷地存入銀行，到最後你不僅成了銀行的股東，也成了銀行的老闆，整間銀行都是屬於你的。沒有智慧，便不會用錢，越用越少，福報也越來越小。福報就是擁有，而不是損耗。

福報像水，你我就像水面的船。福多水漲船自高，容易行駛；福少水低船擱淺，寸步難行。有智慧的人，不論有錢沒錢，都能處處惜福，時時培福，所以有福；無智慧者，人在福中，仍不知福，一味損福，所以無福。別說未來的因果，縱在眼前，也不感覺到幸福，那便等於無福。

培福當從惜福做起，如同我們吃青菜時，往往會把外葉和根部丟棄，專挑中間最嫩的菜葉來吃：事實上，菜葉可以吃，外葉、菜梗、菜根也可以吃，把這些丟掉了等於是暴殄天物。

但是，培福不是為了享福，否則也是不智。例如：過去曾有位很窮的老僧，自知無福，希望來生得好果報，又無身外的長物可以佈施，就把衣服脫光，坐在草叢裡 喂蚊子，終其一生，不知道結了多少蚊子的緣，培植了多少福報。待老僧死後，由於他修苦行的福報，轉生為人，即成了一國之君，做了國王，嗜吃鴨舌，每餐一碗。有一天皇宮門前來了一位僧人求見國王，僧人出示一樣東西，問國王想不想看？國王當然想看，僧人即運用神通，讓國王看看他自己的前生，國王才知道自己的前生是一位出家人，以及自己喂蚊子的經過情形，而那些蚊子有的變成了人，大部分變成了鴨子。鴨子一隊隊地來到王宮的御廚，一碗一碗的鴨舌上了國王的餐桌， 到最後稀稀疏疏，已經沒有幾隻了。這位老和尚就對國王說：「大王啊，剩下來的鴨子只有這幾隻了，吃完時，你的福報享盡，也當準備後事了！」國王看了、聽了，十分害怕，從此再也不敢吃鴨舌了。

這個故事告訴我們，這位國王起先是培福的，到最後他把自己培植起來的福，通通享受掉了！因此我們在培福之後要知惜福，惜福才有福，培福是增福。

七、廣種福田

把自己的福報給他人分享，才能生息，利息越多，福也跟著越大，因此培福以後要惜福，惜福之時要種福。廣種福田，培福得福。

福田有兩種分類：

（一）三福田：1、功德福田，是指佛、法、僧的三寶。2、報恩福田，是指父母、師長。3、貧苦福田，是指病人、窮人、困苦之人。

（二）八福田：1、佛，2、聖人，3、和尚，4、戒師，5、僧，6、父，7、母，8、病人。

種福田就像我們以有限的種子，種到田裡，而生產出更多更多的收穫，所以，沒福的人要種福培福，有福的人要惜福增福，使得福德越來越大，最後達到福智圓滿的程度，便是成佛。希望諸位能用智慧來培養自己的福報，用福報來培養自己的智慧，祝願大家，早日成佛。

（一九九二年講於紐約台灣會館，傅麗卿整理）