七月多念地藏經
福安古觀音閣
農歷七月，是超度祖先的日子。現在很流行地藏經。根據弘一大師的說法，地藏經屬於華嚴經的眷屬經。因為地藏經的語言模式，和華嚴經一樣，用了很多排比。同時地藏經中有各種利益，集聖上因，菩提不退，衣食豐足，等等。世間的利益和出世間的利益都很多，就是語言很富貴。
大家七月份多誦地藏經，第一，培養宗教感情。地藏菩薩化身好幾輩子，都是救度母親出離惡道，發大願去救度母親，救度親人。地藏菩薩的願力，可以感化鬼神皈依三寶。尤其七月份念地藏經，鬼神祖先來聽經聞法，他們得到利益，也很殊勝。
在九華山，每到七月份，就是非常熱鬧的。都是大團隊去拜地藏王菩薩，念南無冥陽救苦赦罪解厄地藏王菩薩。冥陽救苦，救度祖先在三惡道好像地府受苦，活著的子孫就要給祖先做功德。求地藏菩薩和地府冥官溝通，能減免一些地府的惡業。
人雖然是活著，但人也有三百六十魂，大活三個，小魂三百六十個。心肝脾肺腎都有魂神藏著。地藏經說的，就是魂神墮落無間地獄，比如心的魂神墮落地獄受刑，就得心臟病，和殺業有關。腎的魂神在地府受刑，就得腎病，和邪淫業有關。肺部的和不孝父母長輩有關。肝臟和辱罵他人大聲罵人有關。脾胃不好，和不講信用，變來變去有關。這些都是魂神墮入了地獄。
比如聲音不好的，發不出聲音，就是喉嚨的魂神在地府審判。和罵人，說話惡口，搬弄是非有關。眼睛有眼神，和非禮看人有關。眼睛就在地府受刑。
所以七月份，是我們要懺悔很多業障。我們有去九華山。九華山也是華嚴道場。金地藏在九華山拜華嚴經，拜到石頭上留下大腳印。還有百歲宮的肉身菩薩，生前吃黃精，刺舌頭血寫華嚴經，用了28年時間。九華山也是蓮花寶地，好像綻放的蓮花一樣。業障來時，最好念：南無冥陽救苦赦罪解厄地藏王菩薩。
我們要把懺悔當成修行很重要的一關，可以磕頭，可以拜懺，如果發不起懺悔心，就要多磕頭。在地板上磕，一邊磕頭，一邊觀想求地藏菩薩加持。業障清淨後，許多智慧就會開發。
地藏冥陽救苦心，
救人度世破無明。
懺悔眾等三世罪，
赦罪解厄殊勝行。
身體內的地獄要靠念地藏聖號消除
我們有許多錯誤的觀念，其實是很危險。比如說，一般人認為，你是你，我是我，是分開的。我和世界，乃至周圍親屬關係是對立的。這個知見也是很有問題。所以，藥師法門中有個觀念，就非常的偉大，天人合一。你要是參透了，起碼你周圍關係，身心靈健康都會增上。
以前講過許多人和地理關係，說為什麼修行要選擇風水寶地，乃至有高僧加持過的地方。這就是地理對人的影響。現在就講人際關係，這些可見的對人的影響。
如果夫妻關係不好，想離婚又離不成，在一起又不舒服，這就是代表你夫妻關係在發炎，對應的，你腎臟就容易起炎症。這個炎症，你用藥物調整是調整不好的，你要調整好人際關係。多念大乘佛經來化解掉夫妻之間的怨氣。這也是一種業障。
可見外在的關係也會影響你的身體健康。如果你不孝父母，乃至常抱怨父母，你就容易得肺炎，肺炎對應的就是鼻炎。這些都跟你不孝父母有關。而且如果頂撞父母，你頭部就會生病。
所以父母妻子眷屬都屬於你大身體的一部分。你知道，這些關係沒有圓融處理好，這本來就是業障。哪怕你跑到天涯海角，你沒有處理好，你都要來補課。虛雲老和尚四十多歲三步一拜五台山，就是報父母恩，也算是一種補課。
如果你跟周圍人關係處理不好，就是導致心臟和小腸有問題。你覺得周圍人都很冷漠，你提不起對別人的熱情，心臟和小腸容易得病。在印度人看來，就是心輪能量不足了。
不管在家出家，你心中只要對親人，父母，兒女，妻子，丈夫，兄妹，乃至你的師父。包括已經不在世的祖先，不在世的人，有不滿。都會在你身體留下痕跡，你就要去好好的處理它，面對他。有的人想起幾年前的事情，仍然心中有恨，這就是身體內有地獄了。你要破除這個地獄，建議每天念地藏聖號一千聲。
如果業障很重，又不修行，這個地獄之結，你是打不開的。佛經形容地獄裡面，日月威光都照不進來。只有靠佛光，地藏菩薩的加持力，地藏菩薩常照見地獄之苦。不一定是死後到地獄，生前也會。
夫妻關係不好的，每天念經，回向懺悔掉過去的惡業，化解掉夫妻之間的怨結。你不能逃避，哪怕你離婚了，這個怨結在，你的身體上都要留下痕跡。過去的種種，只要想起來，有怨氣的，都是地獄。
地獄不是死後才去的
福安觀音寺
如果要講佛法的實修，我就說三點，第一，念《普門品》和《地藏經》，第二，去寺院掃地做義工。第三，應該把更多的財力和精力都放在三寶身上。
你相信地獄的存在嗎？不要覺得地獄很遙遠。如果按照空間維度來講， 地獄是一個維度，佛菩薩也是一個維度。不是要等到死後，你才進入另一個維度。生前就可以進入。因為維度是心在突破，或者說被業力突破。
比如說，恐懼，鑽牛角尖，或者是擔心。不知道大家有沒有深層擔心過，比如父母生病，或者自己生病了，得了癌症，乃至莫名其妙就會懷疑，出門會不會被車撞。然後內心就會很恐懼，恐懼的走不出去來，其實，這就是地獄。
很多人想一個問題，想不開，就會去自殺。這是有業力原因，是有一股力量推著他去突破了一個維度，那就跑到地獄去了。地獄中有恐怖，有驚恐，就像人一直往黑暗中走，而且走到了黑暗中的牛角尖。
恐懼是很大的傷害，中醫講，恐傷腎。而且會讓人越吸收消極的想法。那其實就是地獄啊。諸位，不要小看業力，業力也是不可思議。佛菩薩的力量不可思議，業力一樣不可思議。
有人問，我信觀音菩薩，只要稱觀音菩薩名號，菩薩一定來救我，為什麼又一定要用錢財身心來奉獻給菩薩，菩薩在危難時才救我呢？這就是業力問題。
觀音菩薩大威神力，自然能感應。但業力一來，第一，危難時，會忘記呼喚觀世音。很多人一遇到問題，就緊張，就急著用大腦去處理。從來沒有想到說念觀音，哪怕念了觀音菩薩，又起疑心，為什麼會起來疑心，因為業障蒙蔽的緣故。第二，業力不可思議。觀音菩薩神通力不可思議，但眾生重重惡業現前，菩薩雖然能救你一命，卻救不了一生。一輩子還是你自己好好去修，菩薩在關鍵時，會點播你一下。如果你什麼都不做，不行菩薩道，天天在那裡求，這就是迷信，你以為菩薩是神通廣大，有求必應。其實，不是這樣子的。
要知道，人不是死後才能進地獄，生前就可以進去。有個人，燒山過，有一天就夢見自己下了地府，裡面有幾個鬼在煮一口鍋，然後再燒火。那個鬼跟他說，這不是你來的，你先回去。但他回不去，後來來了一個老人家，帶他跳過一條河，他就過去了。
這個場面，很像人落入地獄的場面。你突破了空間，進入地獄後，地獄的場面也是真實的，甚至你走不出來，也是真實的。《地藏經》描寫的，都是真實的。因為業力，你真實的進入了地獄。要怎麼辦？真的，這時候一定要記得念《地藏經》。
現實中，有個人，他耳朵邊常常有個聲音，跟他說，你去吃老鼠藥，然後他真的像迷住一樣，去吃老鼠藥。晚上睡覺都不敢關燈。諸位，不要小看業力的可怕。他為什麼會如此，你看他是人，但魂已經到了地府去審判了。
有的人得了業障病，就是會潰爛，或者莫名其妙的關節痛。你看是風濕，其實他的部分的神識已經進入地府去審判了。做孩子的，要孝順，就要懂佛法。如果你父母經常會做噩夢，起煩躁不安，或者擔心恐懼，或者愁眉苦臉，這些都是業力所障礙的原因。冤親債主來干擾了，要好好念《地藏經》給他們。
人因為業力不同，心時刻在六道中輪轉。惡業重 ，你看他人在人間，神識已經進入地府，經常不開心，這都是有眾生在干擾。有個師兄，每到七月份，他就很煩躁，和老公吵架，他去念完《地藏經》，煩躁的氣氛就沒有了。
佛經說，地獄時間非常長。人在極度的恐懼和痛苦時，是不是感覺時間很長，是的，這就是維度不同，空間時間也不同。所以同樣一個地方，有的人因為業力，就很恐懼，其實就是地獄。地獄不是在很遙遠的鐵圍山內，它就是業力直接變現出來的。
業障病的人，部分神識已經下地獄了
大願法師講了個故事，有個人被鬼王帶到了陰間，去了三天，去修磨。他問鬼王，這個磨是做什麼的，他說是磨陽間的三個人，他們做了太多的壞事，要到這裡要磨。那個人去了陰間修好了磨，就回來了。
後來，他看到三個人中，其中一個，有一天頭撞到了牆上，然後開始流膿，腐爛，沒過多久就死掉了。還有一個人，腳受傷後，也開始腐爛，慢慢的也死掉了。還有個人，這個人在十多年前，殺了他的朋友。這個事情誰都不知道。但是被那個修磨的人知道，告訴他，說你也要下去被磨。他很害怕，就去懺悔，做善事。才重罪輕報。
為什麼要講這個故事呢，就是說有的人生病了，得了業障病，沒有辦法治療的。其實他的神識已經部分進入地府了，被磨了。因為神識進入了地府，所以他在陽間的色身，是無論如何都好不起來的。這個病，那個病，就是好不起來。就是他的神識已經下了地府，受到鬼王的懲罰了，還沒有好。
有的人夢中，會夢到被鬼打，醒來後全身酸痛，或者得病。其實，是真的下了地府，受到懲罰了。所以如果我們做了壞事，一定要懺悔，如果不懺悔，神識在地府中，下地獄，是無法出來的。因為在地府中，所以在人間的病，也是好不了的。
在民間，有走陰。就是在月圓的晚上，通過一個儀式，然後可以帶小孩子走陰，到陰曹地府中。看陽間人的生死簿。可以看出陽間人的福報，壽命病情等。在寧德那一帶，走陰的人，到了陽間，看到的是花，每一朵花代表著是陽間人。如果花快枯萎了，那麼陽間人就會受苦，或者病苦，乃至死亡。還有的地方，代表的是米和水。米和水代表他有做人的福報，有吃飯喝水的福報。當喝水吃飯的福報都沒有了，就得死了。病人生病了，走陰的人，去看他的米和水，如果米和水很多。說明陽壽未盡，如果米和水不多了，那麼陽壽也快完了。
所以，一定要做好事，錯事了，一定要好好的懺悔，去補過，去觀音菩薩面前懺悔業障，培養福報。如果沒有福報了，就必須死。如果違反了陰間的法律。一定會受到陰間的懲罰。沒有跳出三界的，都屬於閻羅王在管理，甚至天上玉皇大帝，還是屬閻羅王在管。六道輪迴的眾生，都屬於閻羅王在管。所以說，做錯了，一定要好好懺悔，補過。否則誰都沒有辦法啊。
多念觀音菩薩，多做善事，同時要多多懺悔。
大安法師:沒有了肉體，下地獄為何還會痛苦
問：人死了，肉體沒有了，下地獄怎麼還會有痛苦呢?
大安法師答：剛才講深信因果，這裡面就有，就很難深信因果了。這個人死了，我們輪迴的東西不是肉體去輪迴啊，是我們的神識。但這個神識你也不要說它有一個固定的客體，它是一個功能性的叫做相續相似不斷不常，這是我們輪迴的一個載體。
下地獄就是這個去接受地獄的種種果報的。你生前喜歡講別人的壞話，誹謗別人，你到地獄就把舌頭拉的很長用牛來耕。你生前這個喜歡煎螃蟹吃，到了地獄裡面呢，一報還一報，有一個大的燒的通紅的鐵板，你在那裡也象螃蟹一樣的在那兒被那個煎，它是這樣子。所以這個因果，地獄怎麼來的，也是你的業力的惡業熏習的心變現出來的，去接受你的苦報。
那麼往生它也是神識往生的，不是肉體往生的。肉體是一個就象一個房子，這個房子是有人在住。這個人已經離開了，這個房子是什麼都沒有了，只是一個物質現象，地水火風它最終又回到塵土裡面去。
所以，主人翁是這個神識。我們往生也是這個神識到蓮花裡面。蓮花在西方極樂世界八功德水裡面誕生我們的法身慧命。
神識如何轉生天上乃至地獄中？
大乘顯識經卷下（節錄）
中天竺國沙門地婆诃羅奉诏譯
大藥白佛言：“雲何識取天身乃至取地獄身？”
佛言：“大藥，識與法界持微妙視，非肉眼所依以為見因。此微妙視與福境合，見於天宮欲樂嬉戲，見已歡喜識便系著，作如是念：‘我當往彼。’染愛戀念而為有因，見已故身臥棄屍所，作如是念：‘此屍是我大善知識！由其積集諸善業故，令我今者獲於天報。’”
（大藥王子請問世尊：“神識如何轉生天上受天人之身，乃至如何轉生地獄受地獄眾生之身？”
世尊說：“大藥，神識和法界有非常微妙的能見作用，這種能見的作用不同於依賴肉眼見物的作用。這種微妙的能見作用與美妙的外境相合，看到天宮的欲樂和嬉戲，然後心中歡喜，神識便生起執著，心想：‘我要去那裡。’於是有貪著愛戀的念頭，又看到自己已經捨棄的身體，心想：‘這個身體是我的大善知識啊！因為借著它積集了種種善業，所以使我現在能轉生天上。’”）
大藥白佛言：“世尊，此識於屍既有愛重，何不托止？”
佛言：“大藥，譬如剪棄須發，雖見烏光香澤，寧不更植於身令重生不？”
（大藥請問世尊：“神識既然這麼看重這個屍體，為何不托生其中呢？”
世尊說：“譬如已經剪下丟棄的頭發，雖然看起來還是烏黑光亮，你說能否把這些頭發移回身上，令它們重新生長呢？”）
大藥白佛言：“不也，世尊。已棄須發，不可重植於身令其更生。”
佛言：“如是，大藥，已棄之屍，識亦不可重托受報。”
（大藥回答：“不可以，世尊。已經丟棄的頭發，不能移回身上令它們再生長。”
世尊說：“是的，大藥，已經捨棄的屍體，神識也不能再移回身上托生受報。”）
大藥復白佛言：“世尊，此識冥寞玄微，無質可取，無狀可尋，雲何能持象等大身眾生，縱身堅固猶若金剛，而能貫入壯夫之身，力敵九象而能持之？”
佛言：“大藥，譬如風大無質無形，止於幽谷或竅隙中；其出暴猛，或摧倒須彌碎為塵粉。大藥，須彌風大色相雲何？”
（大藥又請問世尊：“神識玄妙微細，沒有形質可取，沒有形狀可尋，為何能夠執持如大象等身體龐大的眾生，又能進入堅固的金剛之身，神識既然沒有大象之力，為何能夠執持大象之身呢？”
世尊說：“譬如風大沒有形質，停留在深谷或孔隙中，可是風的力量非常強大猛烈，能夠催倒須彌山，將其碎為微塵。大藥，須彌山和風大的形象是什麼樣呢？”）
大藥白佛言：“風大微妙無質無形。”
佛言：“大藥，風大微妙無質無形；識亦如是，妙無形質，大身小身鹹悉能持，或受蚊身、或受象身。譬如明燈，其焰微妙置之於室，隨室大小眾闇鹹除；識亦如是，隨諸業因任持大小。”
（大藥回答：“風大微妙沒有形質。”
世尊說：“風大微妙沒有形質，神識也是如此，微妙沒有形質，無論是大身體小身體都能執持，或者受蚊蟲之身，或者受大象之身。譬如明燈，它的光亮微妙，將它放在房間裡，隨著房間大小，都能將黑暗除滅；神識也是如此，隨著各種善惡業力，而能執持大身或小身。”）
大藥白佛言：“世尊，諸業相性彼復雲何？以何因緣而得顯現？”
佛言：“大藥，生諸天宮食天妙膳安寧快樂，斯皆業果之所致也。如人渴乏巡游曠野，一得清涼美水，一無所得受渴乏苦。得冷水者無人持與，受渴乏者亦無遮障不許與水，各以業因受苦樂報。大藥，應當以是見善惡業，如空中月白黑二分，又如生果由火大增熟便色異；如是此身由福增故生勝族家，資產豐盈金寶溢滿勝相顯盛，或生諸天宮快樂自在，斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於地，果現樹首，然其種子不從枝入枝而至樹首，割析樹身亦不見子，無人持子置於枝上，樹成根固求種不見；如是諸善惡業鹹依於身，求之於身亦不見業。如因種有花，種中無花；因花有果，花中無果；花果增進，增進不見。因身有業、因業有身，身中無業、業中無身，亦復如是。如花熟落其果乃現，身熟謝殒業果方出。如有種子，花果之因具有；如是有身，善惡業因備在。彼業無形亦無熟相，如人身影無質無礙，不可執持，不系著人，進止往來隨人運動，亦不見影從身而出。業身亦爾，有身有業而不見業，系著於身亦不離身而能有業。如辛苦澀殊味諸藥，能滌淨除一切病，令身充悅顏色光澤，人見之者知服良藥。藥味可取，熟功無形，視不可見，執不可得，而能資人膚容色澤。業無形質能資於身，亦復如是。善業資者，飲食衣服、內外諸資豐饒羨麗，手足端正形容姝好，屋室華侈，摩尼金銀眾寶盈積，安寧快樂歡娛適意，當知此為善業之相。生於下賤邊地貧窮，資用阙乏希羨他樂，飲食粗惡或不得食，形容弊陋所止卑下，當知此為惡業之相。猶如明鏡鑒面好丑，鏡像無質取不可得；如是識資善不善業，生人天中，或生地獄、畜生等中。大藥，應當如是見業與識和合遷化。”
（大藥請問世尊：“各種業力的形象和性質又是怎樣的呢？以什麼因緣而顯現出來呢？”
世尊說：“轉生天上享受美食和安寧快樂，這些都是業力的結果。譬如有兩個人在曠野中行走口渴乏累，一個人得到清涼甘甜之水，另一個人卻一無所得繼續承受渴乏之苦。得到涼水的人沒有人拿著水送給他，承受渴乏的人也沒有人阻止別人送水給他，各自都是因為自己所造的業因而受到苦報或樂報。大藥，應該這樣觀察善業和惡業，譬如空中的月亮時明時暗，又如果實由於熱力增上，成熟時顏色發生變化；同樣，這個身體因為福德增上的緣故，轉生在富貴的家庭，資產豐厚，有眾多金銀珠寶，或者轉生天上快樂自在，這些都是善業的作用而顯現出福德之相。譬如種子種在地裡，果實結在樹頂，而種子並沒有從樹枝去到樹頂，把樹身割開也看不見種子，沒有人拿著種子放在樹枝上，樹木長大樹根堅固，其中卻找不到種子在哪裡；同樣，種種善業惡業都依於身體而顯現，但是在身體中尋找卻看不到業的蹤影。譬如因為種子而有花，但是種子裡卻沒有花；因為花而有果實，但是花裡卻沒有果實；從花轉變為果實，這個轉變卻沒有形象可見。因為身體而造業，因為業力而有身體，但是身體中找不到業的形象，業中也沒有身體，這個道理是一樣的。譬如花謝落後果實才出現，身體朽壞後來世的業果才顯現。譬如種子，其中蘊含著長成花果的因；同樣，身體中蘊含著善業和惡業的因，業力沒有形質也沒有成熟的形象。譬如人的身影沒有形質和障礙，不可把捉，隨著人的運動而移動，也不見影子從身體中出來。業力和身體也是這樣，有身體有業力卻看不到業力，業力跟隨著身體，不能離開身體而有業力。譬如辛辣苦澀等各種味道的藥，能夠治愈各種疾病，令身體恢復健康光澤，別人看到了知道是服用了良藥得以康復。藥的味道可以嘗得出來，但是康復是個什麼樣子，則沒有形象可見，雖然看不到，卻能令人重新容光煥發。業力雖然沒有形質，卻能作用於身體，也是這樣。受到善業作用的人，飲食衣服等各種資財都很豐富，身形相貌俱佳，生活安寧快樂舒適，這就是善業之相。若出生在下賤偏僻貧窮的地方，資產和日用缺乏，只能羨慕他人的快樂，飲食粗惡甚至連食物都沒有，身形相貌丑陋，這就是惡業之相。譬如明鏡能夠照出人的美丑，鏡中的影像沒有形質，不可把捉；同樣，神識帶著善業和惡業，轉生天上，或轉生地獄、畜生當中。大藥，應當這樣觀察業力和神識的共同作用和遷移。”）
大藥言：“世尊，雲何微識能持諸根能取大身？”
佛言：“大藥，譬如獵者入於山林，持弓毒箭而射香象，箭毒沾血毒運象身，支體既廢根境同喪，毒流要害，身色青赤猶如淤血，毒殺象已便即遷化。於意雲何？毒與象身多少大小，可得比不？”
（大藥請問：“世尊，為何微細的神識能夠執持六根，能夠執持龐大的身體呢？”
世尊說：“大藥，譬如獵人進入山林，拿著毒箭射殺大象，箭上的毒進入血液中流遍大象的身體，箭毒流到要害時，象身變為青赤色象淤血一般，然後大象即被毒死了。你認為如何呢，毒藥與大象的身體相比，誰大誰小？”）
大藥白佛言：“世尊，毒與象身多少大小，其量懸殊不可為對，猶如須彌比之芥子。”
“大藥，如是識棄此身以取諸根，棄此諸界隨業遷化，亦復如是。”
（大藥回答：“世尊，毒藥與大象的身體相比實在太懸殊了，如同芥子比須彌山。”
世尊說：“大藥，同樣神識捨棄此身攝取新的身體，隨著業力遷移，也是如此。”）
大藥復白佛言：“世尊，雲何微細之識任持大身而不疲倦？”
佛言：“大藥，須彌山王高八萬四千由旬，難陀、烏波難陀二大龍王各繞三匝。二龍大息搖振須彌，內海中水鹹變成毒。此二龍王長大力壯，和修吉龍、德叉迦龍二大龍王亦與之等。於意雲何？四龍王識，與蚊蚋識寧有異不？”
（大藥繼續請問世尊：“為何微細的神識不斷地執持著龐大的身體而不會感到疲倦？”
世尊說：“須彌山王高八萬四千由旬，難陀龍王和烏波難陀龍王各自繞須彌山三周。兩龍王喘個大氣就能搖振須彌山，噴出的毒氣能令海水都變成毒水。這兩個龍王身長力大，和修吉龍、德叉迦龍兩大龍王也是如此。你認為如何呢，四大龍王的神識，與蚊蟲的神識有什麼不同嗎？”）
大藥言：“世尊，四龍、蚊蚋其識無異。”
“大藥，如一小渧跋錯那婆，入四龍口，四龍便死。於意雲何？小渧藥毒，龍口中毒，何毒為大？”
（大藥回答：“世尊，四大龍王的神識與蚊蟲的神識沒有不同。”
世尊說：“譬如一小滴跋錯那婆（意為牛犢子齋）毒藥，進入四龍之口，四龍便死。你認為如何呢，這一小滴毒藥，和龍王口中噴出的毒相比，哪個毒更大？”）
大藥白佛言：“龍口毒大，小渧藥毒甚為微少。”
“大藥，大身眾生力敵九象，微妙之識無色無形，非分別量，隨業任持亦復如是。如尼瞿陀子極微細，種之生樹，婆娑廣大枝條百千。於意雲何？其子與樹大小類不？”
（大藥回答：“龍王口中的毒更大，那一小滴毒藥相比實在微不足道。”
世尊說：“身體龐大的眾生力量能與數頭大象抗衡，微妙的神識沒有色相和形質，不會去分別大身小身，只是隨著業力不假造作地執持身體。譬如尼瞿陀樹（榕樹）的種子極其微細，種下後生長成大樹，枝條眾多覆蓋廣大。你認為如何呢，它的種子與樹的大小相同嗎？”）
大藥言：“世尊，其子與樹大小相懸，如藕絲孔比虛空界。”
“如是，大藥，樹於子中求不可得，若不因子樹則不生，微細尼瞿陀子能生大樹。微細之識能生大身，識中求身身不可得，若除於識身則無有。”
（大藥回答：“它的種子與樹的大小相差懸殊，如同蓮藕孔和虛空相比。”
世尊說：“是的，大藥，想在種子中找到樹是了不可得，但是如果不是因為有種子則無法生出樹木，微細的尼瞿陀種子能生長成大樹，微細的神識能生長出龐大的身體，想在神識中找到身體了不可得，但是如果沒有神識則沒有身體。”）
大藥復白佛言：“雲何金剛堅固不可壞識，止於危脆速朽身內？”
佛言：“大藥，譬如貧人得如意寶，以寶力故高宇雕镂，妙麗宮室園林郁茂，花果敷榮象馬妓侍，資用樂具自然而至。其人於後失如意寶，眾資樂具鹹悉銷滅，如意神寶堅固真牢縱千金剛不能毀壞，所生資用虛假無常速散速滅；識亦如是堅固不壞，所生之身速朽速滅。”
（大藥繼續請問世尊：“為何如同金剛般堅固不可毀壞的神識，停留在危脆的迅速朽壞的身體中？”
世尊說：“譬如貧窮的人得到如意寶珠，憑借寶珠的力量，高樓庭閣、宮殿園林、花果象馬、歌妓侍從、生活用品等自然到來。此人後來丟失了如意寶珠，所有的一切全都消失，如意寶珠堅固真實，即使用金剛也不能將其毀壞，而它所生出的種種資生用品則是虛假無常，迅速消散壞滅的；神識也是這樣，堅固不壞，而其所生的身體則迅速朽壞變滅。”）
大藥言：“世尊，柔妙之識，雲何穿入粗鞕色中？”
佛言：“大藥，水體至柔，激流懸泉能穿山石。於意雲何？水石之質，鞕軟如何？”
（大藥請問：“世尊，柔妙的神識，如何穿入粗硬的色身之中呢？”
世尊說：“大藥，水是很柔軟的，激流瀑布卻能穿過山石。你認為如何呢，水流與山石的質地相比，軟硬如何？”）
大藥言：“世尊，石質堅鞕猶若金剛，水質柔軟為諸樂觸。”
“大藥，識亦如是至妙至柔，能穿剛鞕大身之色，遷入受報。”
（大藥回答：“世尊，石頭的質地堅硬猶如金剛，而水流的質地柔軟能產生順滑舒適的觸覺。”
世尊說：“大藥，神識也是這樣，至妙至柔，能夠穿入剛硬、龐大的身體，遷移入內受相應的業報。”）
大藥復白佛言：“世尊，眾生捨身，雲何生諸天中？乃至雲何生於地獄等中？”
佛言：“大藥，眾生臨終之時福業資者，棄本之視得天妙視。以天妙視見六欲天，爰及六趣見身搖動，見天宮殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮花殿，麗妓侍繞笑谑嬉戲，眾花飾耳，服憍奢耶，臂印環钏種種莊嚴，花常開敷眾具備設。見天天女，心便染戀歡喜適意，姿顏舒悅面若蓮花。視不錯亂，鼻不虧曲，口氣不臭，目色明鮮如青蓮葉，身諸節際無有苦痛，眼耳鼻口又無血出，不失大小便利，不毛驚孔現，掌不死黃，甲不青黑，手足不亂亦不卷縮。好相顯現，見虛空中有高大殿，彩柱百千雕麗列布，垂諸鈴網，和風吹拂清音悅美，種種香花莊嚴寶殿，諸天童子眾寶嚴身游戲殿內。見已歡喜，微笑齒現如君圖花，目不張開亦不合閉，語音和潤，身不極冷亦不極熱，親屬圍繞亦不憂苦。日初出時當捨其壽，所見明白無諸黑闇，異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬重，見已親愛歡喜離辭猶如暫行，便即旋返安慰親知，不令憂惱有流法爾：‘生必當死，勿以分別而生苦惱。’大藥，善業之人臨命終時，好樂布施，種種伽他、種種頌歎、種種明白、種種稱說正法之教，如睡不睡安隱捨壽。將捨壽時，天父天母同止一座，天母手中自然花出。天母見花顧謂天父：‘甚為福吉希奇勝果！天今當知，子慶之歡時將不久。’天母遂以兩手搖弄其花，弄花之時命便終盡，無相之識棄捨諸根，持諸境業棄捨諸界，持諸界事遷受異報。猶如乘馬棄一乘一，如日愛引光，如木生火，又如月影現澄清水，識資善業遷受天報，如脈風移速托花內。天父天母同座視之，甘露欲風吹花七日，寶珰嚴身曜動炫煥，天童朗潔現天母手。”
（大藥繼續請問世尊：“眾生捨棄身體，如何轉生天上？乃至如何轉生到地獄等各道之中？”
世尊說：“眾生臨終之時，有福德為資本的，捨棄肉眼之見，得到微妙的天眼。以微妙的天眼看到六欲諸天，天宮以及歡喜園雜花園等。又看到天眾身處蓮花殿中，美麗的宮女服侍圍繞著歡笑嬉戲，鮮花衣服飾物等種種莊嚴。又看到天上的天女，心中便生起貪戀和歡喜之意，臨終之人容貌舒緩愉悅，面若蓮花，五官不會扭曲變形，口氣不臭，眼色鮮明如青蓮葉，身體關節沒有疼痛，眼耳鼻口也不出血，不會大小便失禁，不驚不恐，手掌不發黃，指甲不青黑，手腳不會亂動亂抓，身體也不卷縮。臨終之人看到美好的景象顯現，虛空中有高大的宮殿，彩柱百千雕麗列布，垂諸鈴網，和風吹拂清音悅美，種種香花莊嚴寶殿，諸天童子以眾寶莊嚴其身，在殿內游戲。臨終之人看到這些景象心生歡喜，露齒微笑如鮮白的君陀花，眼睛不張開也不合閉，說話聲音和潤，身體不會很冷也不會很熱，親屬圍繞也不感到憂悲苦惱。太陽初升之時即捨棄壽命，所見明白沒有黑暗，異香芬芳從四方而至。看見佛的尊儀歡喜敬重，見到自已親人，歡喜辭別猶如暫時離開，還反過來安慰親屬朋友，令他們不生憂愁苦惱，說道：‘有生就有死，不要因此而心生苦惱。’大藥，善業之人臨命終時，喜歡布施，口說各種偈子和贊頌，稱說正法之教，無論在睡夢中或醒著都是安詳地捨壽。即將捨壽的時候，天父天母同在一個座位上，天母手中自然有花兒生出。天母看見花出便告訴天父：‘這真是福瑞吉祥啊，您要知道，慶祝天童誕生的時刻就要來到了。’天母即用兩手搖弄花朵，此時臨終之人便捨壽，無相的神識捨棄身體，帶著業力捨棄原本的境界，進入新的境界遷移受報。猶如騎馬，從一匹馬上下來換騎另一匹，譬如太陽放射光芒，也如鑽木生火，又如月亮的影子顯現在澄清的水面上，神識憑借善業遷移天上受報，如同一陣風般迅速托生花內。天父天母同在座上看著花兒，甘露欲風吹花七日，天童以寶玉莊嚴其身，朗然潔淨地出現在天母手中。”）
大藥白佛言：“世尊，無形之識，雲何假因緣力而生有形？雲何有形止因緣內？”
佛言：“大藥，如木和合相觸生火，此火木中求不可得，若除於木亦不得火，因緣和合而生於火，因緣不具火即不生，木等之中尋火色相竟不可見，然鹹見火從木中出。如是，大藥，識假父母因緣和合生有形身，有形身中求識不得，離有形身亦無有識。大藥，如火未出火相不現，亦無暖觸諸相皆無。如是，大藥，若未有身，識受想行皆悉不現。大藥，如見日輪光明照曜，而諸凡夫不見日體，是黑、是白、黃白、黃赤皆不能知，但以照熱、光明出沒、環運諸作用事而知有日；識亦如是，以諸作用而知有識。”
（大藥請問世尊：“無形的神識，如何假借因緣之力而生出有形的身體？為何有形的身體停留在因緣中？”）
世尊說：“譬如兩木互相摩擦生火，要在木中尋火了不可得，但如果沒有木頭也生不出火，因緣和合就生出火來，因緣不具足火就生不起來，在木頭中尋找火的形象是看不到的，但是都看到火從木頭中生出來。同樣，神識假借父母因緣和合而生出有形的身體，有形的身體在神識中尋找了不可得，離開有形的身體也沒有神識。譬如火沒有生出來時火的形象不會顯現，也感受不到火的熱力。同樣，如果沒有身體的時候，識、受、想、行都不會顯現。譬如看到太陽光明照耀，而一般凡夫看不到太陽本身，是黑色、白色，或是黃白色、黃紅色都不知道，但是因為有光照熱力，光明出沒，日出日落等現象和作用，從而知道有太陽；神識也是這樣，因為有種種作用而知道有神識的存在。”）
大藥白佛言：“雲何為識作用？”
佛言：“大藥，受覺想行思憂苦惱，此為識之作用。復有善不善業，熏習為種，作用顯識。”
（大藥請問世尊：“什麼是神識的作用？”
世尊說：“感受、知覺、思想、造作，憂愁苦惱等，這些都是神識的作用。還有善業和不善業，熏習成為種子，以作用而顯現神識。”）
大藥白佛言：“雲何識離於身便速受身？識捨故身，新身未受，當爾之時，識作何相？”
佛言：“大藥，如有丈夫長臂勇健著堅甲胄，馬疾如風乘以入陣，干戈既交心亂墜馬，武藝捷習還即跳上；識棄於身速即受身，亦復如是。又如怯人，見敵怖懼乘馬退走；識資善業，見天父母同座而坐，速托生彼亦復如是。大藥，如汝所問，識棄故身，新身未受，當爾之時，識作何相？大藥，譬如人影現於水中無質可取，手足面目及諸形狀與人不異，體質事業影中皆無，無冷無熱及與諸觸，亦無疲乏肉段諸大，無言聲、身聲、苦樂之聲；識棄故身，新身未受，相亦如是。大藥，是資善業生諸天者。”
（大藥請問世尊：“為何神識離開身體後很快又進入新的身體？神識捨棄舊身後，進入新的身體之前，這段時期內神識是什麼形象？”
世尊說：“譬如有個大丈夫身高臂長，勇猛矯健，身披堅硬的铠甲，騎著戰馬疾馳如風進入軍陣，與敵人交戰之時心亂墜馬，但是武藝精湛很快又跳回馬上；神識捨棄身體後又迅速受身，也是這樣。又如膽小的人，看見敵人很害怕便騎馬退走；神識憑借善業，看見天父天母同座而坐，迅速托生天上也是如此。大藥，如你所問，神識捨棄舊身，未受新身的時候，神識是什麼形象？譬如人的影子顯現在水中，沒有形質可以執取，手腳面目身形和人沒有兩樣，但是影子沒有實質的身體，不能作種種事業，沒有冷熱、疲乏等感覺，沒有身體的四大，不會發出言語和苦樂等聲音；神識捨棄舊身，未受新身之時，形象也是這樣。大藥，這就是憑借善業的力量轉生天上的情形。”）
大藥白佛言：“雲何識生地獄？”
佛言：“大藥，行惡業者入於地獄，汝當谛聽！大藥，此中眾生積不善根，命終之時作如是念：‘我今於此身死，棄捨父母親知所愛，甚大憂苦！’見諸地獄及見己身應合入者，見足在上，頭倒向下，又見一處地純是血，見此血已心有味著，緣味著心便生地獄，腐敗惡水臭穢因力識托其中。譬如糞穢臭處，臭酪臭酒諸臭因力，蟲生其中；入地獄者托臭物生，亦復如是。”
（大藥請問世尊：“神識如何轉生地獄之中？”
世尊說：“大藥，造作惡業者生於地獄中，你要仔細聽！這些眾生積累了不善業，命終之時這樣想：‘我現在於此身死，離開父母親屬和所愛的人，真是令人憂愁痛苦啊！’見到地獄的景象以及自己的身體，即將進入的地獄的人，看見腳在上，頭朝下，又看到一個地方地上全是血，看到這些血後心中產生味著，因為有味著心便轉生地獄之中，在腐敗濁惡的水中和臭穢的地方，神識托生其中。譬如糞穢臭惡的地方，以及臭壞的乳酪和臭酒之中，有蟲子在裡面出生；轉生地獄者托生於臭穢之物，也是這樣。”）
賢護勝上童真合掌白佛言：“地獄眾生作何色相？身復雲何？”
佛言：“大藥，其愛血地生地獄者，遍身血光，身如血色；生湯隍者，身如黑雲；生乳湯河者，身點斑雜作種種色體極軟脆，猶如貴樂嬰孩之身。其身長大過八肘量，須發身毛並長垂曳，手足面目虧曲不全，閻浮提人遙見便死。”
（賢護合掌請問世尊：“地獄眾生的形象是什麼樣？身體又是什麼樣？”
世尊說：“貪愛血污之地轉生地獄的眾生，遍身血光，身如血色；轉生湯隍（意為難度河）的眾生，身如黑雲；轉生乳湯河的眾生，身上有各種顏色的斑點，身體極其軟脆，猶如嬰孩之身。身體很長很大，超過八個臂節，須發和身毛很長且垂下來拖曳著，手足面目殘缺扭曲，閻浮提人要是從遠處看到這些眾生都會被嚇死。”）
大藥白佛言：“地獄眾生以何為食？”
佛言：“大藥，地獄眾生食無少樂，惶懼馳走，遙見镕銅赤汁，意謂是血眾奔趣之。又有聲呼：‘諸有饑者可速來食！’便走向彼，至已而住以手承口，獄卒以熱銅汁寫手掬中，逼之令飲，銅汁入腹，骨節爆裂，舉身火起。大藥，地獄眾生所食之物，唯增苦痛無少安樂。地獄眾生苦痛如是，識不捨之亦不毀壞，身如骨聚識止不離，非業報盡苦身不捨。饑渴苦逼，便見園林花果敷榮廣博翠茂，見已喜笑互相謂言：‘此園翠茂清風涼美！’眾急入園須臾暫樂，樹葉花果鹹成刀劍斬截罪者，或中破身分為兩段，或大叫呼四面馳走。獄卒群起執金剛棒，或執鐵棒、鐵斧、鐵杖，嚙唇嗔怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出，斯皆己業見如是事。獄卒隨罪者後，語罪者雲：‘汝何處去？汝可住此，勿復東西，欲何逃竄？今此園者，汝業莊嚴，可得離不？’如是，大藥，地獄眾生受種種苦，七日而死還生地獄；以業力故，如游蜂采花還歸本處。罪業眾生應入地獄，初死之時見死使來，系項驅逼身心大苦入大黑闇，如被劫賊執捉將去，作如是言：‘诃诃禍哉！苦哉！我今棄閻浮提種種愛好親屬知友，入於地獄。我今不見天路，但見苦事！如蠶作絲自纏取死，我自作罪為業纏縛，罥索系項牽曳驅逼將入地獄。’賢護，罪業眾生生地獄者苦相如是。”
（大藥請問世尊：“地獄眾生以什麼為食物？”
世尊說：“地獄眾生飲食沒有絲毫的快樂，惶恐驚懼地奔走，遠遠看到燒紅的銅汁，還誤以為是血，大家便一起跑過去。又有聲音呼喚說：‘饑餓的人可以趕快過來吃啊！’大家便跑過去，到了以後張開嘴巴，獄卒即將滾燙的銅汁灌入口中，銅汁進入腹中，頓時骨節爆裂，全身起火。大藥啊，地獄眾生吃的東西，只有增加痛苦而沒有絲毫的快樂。地獄眾生如此的痛苦，但神識卻不能捨棄地獄之身，也不會毀壞，身體如骸骨積聚，神識停留其中不離開，除非業報盡了，否則無法捨棄這個受苦的身體。地獄眾生受到饑渴的逼迫，便看見園林中樹木青翠，花果滿枝，然後互相說道：‘這個園林翠綠茂盛，有涼美的清風！’大家趕緊進入園林准備享受一下短暫的快樂，誰知進去之後樹葉花果全都變成刀劍，將罪人斬斷割截，有的身體被從中間破為兩段，有的大聲呼叫四處奔走。獄卒群起手執金剛棒，或執鐵棒、鐵斧、鐵杖，咬牙切齒憤怒異常，身出火焰，砍劈棒打罪人不讓走出園林，這些都是地獄眾生自己的業力，所以經歷這樣的苦事。獄卒跟在罪人後面，對罪人說：‘你要去哪裡？你就留在這裡，不要東奔西走，想要逃到哪裡呢？這個園林，是你自己的業力所感召的，離得開嗎？’就是這樣，大藥，地獄眾生受種種苦，七天後死去還是生在地獄中；因為業力的緣故，譬如蜜蜂采完花蜜之後還是回到原來的地方。罪業眾生應該轉入地獄的，剛死的時候看見死亡使者前來，綁住脖子驅趕著，身心痛苦地進入到大黑暗中，如同被搶劫的盜賊捉去，罪人這樣說道：‘哎呀真是大禍啊！苦啊！我現在要捨棄閻浮提種種所愛的親屬好友，入於地獄。我今不見天上之路，只見到苦事！如同蠶蟲吐絲作繭自縛，我自己造作的罪業被業力纏縛，現在被繩索套著脖子驅趕著進入地獄。’罪業眾生轉生地獄的苦相就是這樣。”）
爾時，賢護與大藥王子，聞說是已，身驚毛豎，俱起合掌作如是言：“我等今者俱歸依佛，請垂救護。願今以此聞法功德，未脫有流處生死輪，不落三塗，入於地獄。”
（這時，賢護與大藥王子聽到這裡，不禁汗毛直豎，都起立合掌說道：“我等現在都皈依佛陀，請世尊慈悲救護。願以此聞法的功德，令我等在沒有脫離三界流轉、生死輪回之前，不落入三惡道，不落入地獄之中。”）
佛典故事一聲佛號 地獄清涼
【一聲佛號 地獄清涼】
從前，有一位證得聖果的阿羅漢，用自己的智慧救度了很多有緣眾生。可是，他的母親因為業力太重，墮入地獄，這位阿羅漢想盡辦法也難以使她脫離苦海。
阿羅漢入定觀察，發現一位弒父篡位的國王七天以後就要死去，死後墮落的地方剛好就是他母親所在的地獄。
當晚，阿羅漢進入王宮，在牆壁上現出半個身體。國王見後很恐懼，拔刀就砍，刀卻脫手掉在地上。國王意識到自己遇上了聖人，急忙叩頭謝罪。
阿羅漢就問國王：「你是不是曾經殺父篡位？」
國王回答：「是。」
阿羅漢對國王說：「你的壽命只剩七天了，死後會墮入地獄，今天我特地來告訴你這個消息。」
國王甚感恐怖，哀求阿羅漢救他。阿羅漢說：「這七天中，假如你能專心念佛不間斷，就可免這場災難。」
國王聽從阿羅漢的話，一心念佛，一刻也不懈怠。
七天之後，國王的神識墮入地獄。驟見地獄之火，國王情不自禁念了一聲「南無佛！」說也奇怪，剛念出佛號，炎熱的地獄突然清涼下來，所有的刑具頓時化為烏有，阿羅漢的母親、國王以及此間的其他眾生頓時得以脫離苦海。（《雜譬喻經》）
眾生的自因自果，感得地獄的苦難。但眾生的因果畢竟虛妄，而佛陀的因果才是真實。當虛妄在沒有碰到真實之前，虛妄還要永久地虛妄下去。現在，佛陀的真實來了，眾生的虛妄就被斬斷了。
打一個淺顯的比喻：一塊石頭掉到海里，必然會直沉海底，這是石頭本來的因果。可是，如果把它放在船上，它就不會沉下去，還可以從此岸運到彼岸。為什麼？船的浮力因果超越了石頭下墮的因果。
佛的因果是真實，眾生的因果是虛幻，佛的因果必定能破眾生的因果。
【淨空法師法語】焰摩羅界這些眾生，有沒有念佛往生的？有。地藏王菩薩就在那裡表法，「地獄不空，誓不成佛」，地獄空不了！在地獄度什麼眾生？
又《華嚴經．普賢行願品》裡面說：「諸佛如來以大悲心而為體故。」什麼是佛？真正具足大悲心的人，那個人就是佛。佛之體是大悲心，大慈大悲。大悲什麼意思？孟子所說的，「惻隱之心，人皆有之」，孟子說得好。說得白一點，憐憫的心、同情心，看到別人有苦有難，自動就會幫助他、就會救度他，根本都不用經過考慮、思索。看到小孩掉到水裡去了，趕緊下去把他救出來，老人走路跌倒了，趕緊把他扶起來。這是大悲心。可是現在這個社會麻煩，讓有大悲心的人不敢做，不敢行方便。為什麼？你把他扶起來，他賴你、他告你，你把他推倒的，要你多少錢，要賠償，這不是麻煩事嗎？這是社會，怎麼會變成這個樣子？倒行逆施，人不能做好事，做好事處處都是障礙，沒有人獎勵你，只有人罵你。你怎麼這麼傻，多管閒事？麻煩找上來了。所以現在人不敢做好事。
這個風氣是外國的，不是中國的。我們在外國住才知道，別人有什麼困難、有什麼災難的時候，千萬別碰他。怎麼辦？打電話給警察，報警讓警察來處理，你可別碰他，你要碰他的時候，後果不堪設想。現在在中國也有這種狀況，這是西風吹到中國來了。
在這種情況之下我們怎麼辦？我們也得學外國人，看到的時候立刻報警，請警方來處理，我看到在什麼地方。咱老實念佛，求生淨土，沒有別的路可走，我們只有這麼一條路。眾生有苦有難，你敢去救他嗎？這是真實智慧，善巧方便的權智，沒有這個本事不行。「故願國中永無惡趣」，極樂世界永遠沒有三惡道。
第二願，「不墮惡趣願，或曰不更惡趣願」，就是你再不會墮惡道，這第二願。「此承第一願而言，我國」，這個我國是阿彌陀佛自稱，就是極樂世界，我國「不但無三惡道，甚至從焰摩羅界」，焰摩羅界就是地獄道，「等惡道中，來生我國之一切眾生，受佛之教化，不但永不更入惡趣，並悉皆成就阿耨多羅三藐三菩提」。這個第二願就又更進一步。因為阿彌陀佛四十八願，願願是普度一切眾生，包括無間地獄，上面包括等覺菩薩，下面包括無間地獄，統統得度，這真不得了！這個地方可以說是殊勝、美好到極處，再找不到這種地方了，十方諸佛剎土裡頭沒有。
我們這一生有緣，無比殊勝的緣，真的是百千萬劫難遭遇， 彭際清 居士講無量劫來稀有難逢，我們遇到了，要珍惜，不能錯過。這個緣是什麼？緣是叫我們在這一生圓成佛道的緣。能不抓緊嗎？能輕易放過嗎？今天有人說，我給你做高官，我請你做總統，我給你一千億的財富讓你去享受，你別念阿彌陀佛，你不要往生，你幹不幹？你要一聽這個，不錯，這眼前就可以得受用，你要一接受就完了，這次機會就完了。
要知道，享福，享福到最後，來生墮三惡道，你就錯了，這個可不能上當，頭腦要清楚。別說人間的總統，大梵天天王來請我去做天王，摩醯首羅天王來請我，都不能幹，決定不可以上當。千億萬的財富是假的，死了一分錢帶不去，要這個東西幹什麼？世間名聞利養一場空，不是真的。這個東西不看清楚，肯定上當。
焰摩羅界這些眾生，有沒有念佛往生的？有。地藏王菩薩就在那裡表法，「地獄不空，誓不成佛」，地獄空不了！在地獄度什麼眾生？
還是度善根深厚的眾生。生生世世念佛，為什麼會墮地獄去？最後一念差了，被名聞利養誘惑，這樣就墮地獄去了。
雖墮地獄，阿賴耶裡頭善根深厚，所以菩薩到地獄去找他們，跟他們一說法他馬上醒悟過來。這一覺悟過來，他懺悔業障，後不再造，真正回頭，念佛往生，他真成就了。所以地獄眾生不能瞧不起他，不是沒有善根。
墮地獄，老實話不是普通人，普通人墮不了地獄，為什麼？你造不了那麼重的罪業，能夠殺人，又不償命。擁有億萬財富的時候，他不需要去搶劫，他有大福報，享福享迷惑了他才造惡業，惡業讓他墮地獄去。
所以一般人造罪業，墮哪裡？都墮餓鬼道。墮地獄那是造極重的罪業，那他有本事，他不是普通人。所以這些人往往都有深厚善根，一時把持不住，墮落了，貪瞋痴慢起來，這樣墮落的。
所以他回頭也快，佛菩薩到地獄裡教化他們，佛菩薩知道他有善根。善根深厚的，一說，一回頭，可能往生西方極樂世界上上品往生，我們都比不上。這個道理講得通，不是講不通的。所以善導大師這句話是了不起的，「四土三輩九品，總在遇緣不同」。每個人，包括我們自己，跟十方諸佛如來都有緣分，我們過去有無量劫，生生世世跟諸佛菩薩結緣。結緣為什麼沒成佛，沒到極樂世界？不聽話，禁不起誘惑，不是沒有善根，不是沒有福德，有。沒有善根福德的人他造不了惡業，善業都不能造很大的，大善大惡都是善根福德深厚的人，他們才有分。我們對這個道理要搞清楚、要搞明白。
惡道中，你看，來生我國一切眾生，受佛之教化，在地獄裡頭接受佛教化，在餓鬼裡頭接受佛教化，在畜生裡頭接受佛教化。諸佛菩薩普度眾生，應以什麼身得度他就現什麼身。觀世音菩薩三十二應，那個面孔裡頭三十二個都是菩薩相，表法的意思錯了。這三十二相裡頭，有佛相、有菩薩相、有聲聞緣覺，就是有十法界的相，有餓鬼相、有畜生相、有地獄相，表示觀世音菩薩普度。所有相全是菩薩相，觀世音菩薩只度菩薩，菩薩之外好像都沒有了。所以那個像不是這種做法。我在以前想了一個方法，觀音菩薩的像應該怎麼做？像四川戲劇裡頭表演的變臉，搖頭一變就變了個樣子，那是觀世音菩薩。在這個世間，各種不同族群的相、不同宗教的相，全是觀音菩薩，不同的畜生的相，不同餓鬼的相，這個變起來才有味道。大陸上有個表演的千手觀音，那個千手觀音當中第一個人，主演的那個要有變臉，那她的演出就精彩了。可惜就少了這一招，觀世音的精神沒有體現出來。能用這一招，觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，完全體現出來。所以主演的那個角色，站在當中的，要學會變臉。
「《淨土論註》曰：佛所得法，名為阿耨多羅三藐三菩提」。就是說明，你看看，地獄眾生到極樂世界都能夠成佛，到那裡去就成佛，就證得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提誰證的？《華嚴經》上妙覺如來，只有他證得，等覺都沒有，等覺是三藐三菩提。這句話完全是梵文音譯的，可以翻，為什麼不翻？尊重不翻。翻成中國的意思，叫無上正等正覺。正等正覺，在《華嚴經》上從初住，《華嚴》是圓教，初住到等覺四十一個階級都是正等正覺。加上無上是妙覺果位，妙覺只有一個位次，沒有第二個位次，妙覺。無上正等正覺，究竟圓滿的佛果，這個不得了！地獄眾生能不能得到？能。無間地獄眾生，往生西方極樂世界，這個緣要殊勝，他一下就能證得這個果位。我們可以相信，我都沒有懷疑。這是什麼樣修行人？他有大善根大福德，臨命終時的緣不好。
阿彌陀佛四十八大願 （第四集） 2012/1/15 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註02-037-0139集） 檔名：29-265-0004
念佛精進不間斷的人，他的神識早已在凈土了
宋朝哲宗元佑年間，荊王的妻子王氏夫人，引導諸侍妾婢女精進修持淨土法門。
其中有一妾念佛時總是懈怠，提不起精神來。夫人對她斥責了一番，就叫她離去，不要在佛堂中影響其它的同修。
這位侍妾受了夫人的教訓後，居然心生悔悟，獨自勇猛精進念佛，不再倦怠。這樣過了許久時日。
有一天，她對其它的侍妾說：“我今天晚上要往生西方了。”到了夜晚，果然聞到有異香滿室，這位侍妾真的無疾往生了。
第二天，另外一位侍妾來告訴夫人說：“昨天晚上我夢見那位往生的侍妾，托我向夫人問安致謝，並說：‘幸蒙夫人訓責，使我醒悟，立志專心念佛，今已獲得往生西方淨土，感德無量。”
夫人說：“她如果也能託夢於我，我才會相信你所說的話。”
就在當天晚上，夫人果然夢見那位亡妾，親自來向她致謝，所說的話和白天聽到的一樣。
夫人就問亡妾說：“我也可以到西方嗎?”
妾說：“像夫人你這樣用功念佛，當然可以，請現在就跟我去。”
夫人就隨她前往，忽見有一池塘極為廣大，中有紅白等各色蓮花，大小相互間隔，有的蓮花開得很茂美，也有的看起來很枯萎，種種不同。
夫人問說：“為什麼會這樣呢?”
妾說：“這都是世間那些發心念佛要往生西方淨土的人，才發一念信心，這池內便生蓮花一朵，並標上這位念佛人的名字。如果這位念佛的人願心精進，他這朵蓮花便一日比一日敷榮，以至大如車輪。如果願心退轉，他那朵蓮花就一日比一日萎悴，最後就自動殞滅了。”
又走了一陣，看見有一人坐在蓮花上，其衣帶飄揚，並以寶冠瓔珞莊嚴其身。夫人問說：“這位是什麼人?”
妾說：“這位就是無為子楊傑。”
又見一人坐在蓮花上，妾說：“這位是馬玕。”
夫人又問說：“你知道我將來應當生於何處?”
妾便帶引夫人再走大約有數里遠，遙望有一蓮花台，金碧輝煌，光彩照耀。妾說：“這就是夫人將來化生的處所，乃是金台上品上生啊!”
夫人醒來之後，猶記得夢中所歷的種種境界，就向人打聽楊、馬二人的下落。得知楊傑已經往生了，而馬玕還在世。
由此可以證知念佛精進不間斷的人，雖身在娑婆之內，而他的神識早已在淨土了。
此後夫人在生日的那一天，她恭恭敬敬地點了一炷清香在香爐中，然後手捧香爐，望向觀音閣站著。她的子孫眷屬正要前來向她祝壽，只見她已經站在那裡往生了。
往生傳記原文如下：
宋荊王夫人
元祐間荊王夫人。與婢妾精修西方。唯一妾懈怠。夫人斥去。其妾悔悟精進。久之謂他妾雲。吾今夜當生西方。其夜異香滿室。無疾而終。
明日。同事之妾告夫人云。昨夜夢化去之妾。托致起居雲。夫人訓責我修西方。今已獲往生。感德無量。夫人云。使我亦夢。乃可信耳。
其夜夫人夢見亡妾。敘謝如前。夫人云。西方可到否。妾雲。可到。但從妾行。夫人隨之。見池塘廣大。紅白蓮華大小相間。或榮或悴。種種不同。
夫人問雲。何以如此。妾雲。此皆世間發念修西方人也。才發一念池內便生蓮華一朵。若願心精進。則華日日敷榮。以至大如車輪。若願心退轉。則華日日萎悴。以至殞滅。
次見一人坐蓮華上。其衣飄揚散去。寶冠瓔珞嚴其身。夫人問雲。何人也。妾雲。楊傑也。
又見一人坐於華上。妾雲。此馬玕也。
夫人云。我當生何處。妾引行數里許。遙望見一金壇。金碧照曜。妾雲。此夫人化生處。乃上品上生也。
夫人既覺。訪問楊馬所在。則傑已亡。而玕無恙。是知精進不退者。雖身在娑婆之內。其神識已在淨土矣。
後夫人於生日。秉爐焚香。望觀音閣而立。子孫方具獻壽之儀。已立化矣。
淨土法門：念佛往生的人一般見阿彌陀佛三次
阿彌陀佛分無量無邊身，為了要接引十方諸佛剎土裡頭念佛往生的人，阿彌陀佛接引，化身。真身?真身在極樂世界大講堂，在那裡講經，沒動。分身到十方世界，比計算機還靈光，計算機比不上，十方世界哪一個人成熟了要到極樂世界來，他馬上就去。
所以在我們想像當中，人至少，念佛人有三次見阿彌陀佛，就是大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，你念佛人至少見三次。第一次是什麼？功夫成熟，也就是說往生的條件具足，但是還有壽命，所以你一定會見佛，佛會告訴你，你還有多少年的壽命，到你臨命終時我來接引你，等於給你授記，你知道將來決定往生，還有多少年;壽命到了的時候，就是距你往生，一般大概三個月到一個月，也就是往生一個月到三個月這個階段，第二次見到，佛來正式通知你日期，告訴你哪一天佛來接引你；第三次就是佛來接引你的時候，你見到佛跟他去了，這三次都是現前見佛。為什麼？沒斷氣，還在人間。跟佛走了，這身體就不要了，佛拿著蓮花，花開的，你坐在蓮台上，花又合起來，佛拿著這個花帶你到極樂世界，放在七寶池裡面，這花又活了。就在花中，花沒有開的時候，在花裡頭轉八識成四智，這不是自己修的，完全是阿彌陀佛加持的，所以彌陀對我們的恩德多大。我們這個身體，父母給我們肉身，法相身;到極樂世界，阿彌陀佛給我們的身，法性身，是阿彌陀佛的願力，是阿彌陀佛無量劫修行的功德加持，能讓我們在蓮花裡頭轉八識成四智，這還得了！
所以花開見佛，跟佛的身相完全相同。極樂世界平等世界，從什麼地方開始平等？從身相。為什麼？身相大家一樣的，心就平了。有的人相貌好起傲慢心，有的人相貌不好自己有自卑感，這就煩惱，所以阿彌陀佛看到十方世界還有這種情形，他不要。所以生到極樂世界我們的身一樣、相一樣，這個煩惱生不起來。居住的環境一樣，生活環境一樣，見阿彌陀佛平等，每個人感覺到阿彌陀佛就是對我講法，好像是一對一的在教學。在大講堂裡面，無數的這些往生的人，個個都感覺得阿彌陀佛關心我，跟我說法。十方世界找不到，機會難得，可別大意，這個緣錯過那叫真可惜。
真正老實人，有大慈悲心，有大願心代眾生苦，這樣的人佛會勸他留在世間表法。那壽命沒有呢?沒有了佛幫他延長。我相信海賢老和尚的壽命沒有那么長。你看一般人往生的，六、七十歲很多，我們在《往生傳》上看的，五十歲到七十多歲很多，八十歲以上少了。像海賢和尚這么長的壽命，佛把它延長的，他有使命。使命就是表法，表法就是為我們現代念佛人堅定信心、堅固願心。
恭錄自《2014淨土大經科注》第45集
神識已落濩湯地獄，誠念彌陀救至淨土
趙全英，女，潛江市漁洋鎮雷樂村七組人。生於1929年冬月初二，於2005年六月二十日下午兩點四十分往生，享年77歲。
趙全英此世雖為人身，實是苦痛嘗夠，艱辛歷盡。特別是晚年，左腿跌斷，十三年來，靠一根拐杖支撐，艱難勞作以圖生存，還要任勞任怨服侍丈夫。住的是竹拱菜棚，用舊簿膜遮雨，冬天不能擋風寒，夏天更是酷熱難耐，出路在哪里？盡頭在何方？
慶倖的是2003年得聞佛法，絕望中找到了救星。
趙居士由於業障深重，劣性難改，平常喜歡閒話聊天，自己念佛不虔誠，有一聲無一聲，子女更是無一人相信念佛。以致往生前落入濩湯地獄，是大慈大悲的阿彌陀佛，又一次在地獄將她救出。
六月初七，因患腦血栓一跌不起，也不會說話，開始尚可餵點清水，後來連一滴水也餵不進了。
在六月二十淩晨四點半鐘左右，蓮友葉文桂做了一個夢，夢中看到一口大油鍋，鍋底燒得通紅，鍋內油煙直冒。有兩個人架著趙全英拖至鍋旁，趙全英見此情形，嚇得大聲哼了三下。就這聲音將葉文桂驚醒了，嚇得她冷汗直流，心想壞了，趙全英怎麼被拖到地獄去了。趕忙起床叫上老伴，又叫了幾個蓮友趕到趙家。只見她昏睡不醒，和死人沒有兩樣。聽她女兒李蘭芝說：「我媽在四點多鐘的時候，身體很難受，煩躁不安，然後只聽她大聲哼了三下就昏過去了。」
葉文桂聽後，和自己做夢的時間、聲音都吻合。她意識到這決不是巧合，而是阿彌陀佛在方便點化我，要我們快來救她。於是和蓮友們一起，大聲念南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛……不斷地叫著她的名字，要她趕緊念佛，並跟她講：「好險啊！要不是阿彌陀佛，你早就下地獄被炸燋了，你現在念不出聲，就在心裏念。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛……」
在佛號聲中趙全英的臉色，慢慢恢復正常。直到下午兩點四十分，臥床十四天的趙全英，身體抖動了兩下，出了兩口長氣，面對西方三聖接引相，停止了呼吸。結束了她此生的業報痛苦。永脫輪迴，得生極樂。
趙全英往生後，經過八個小時的助念，再為其更衣，肢體柔軟，關節靈活，殘疾的下肢伸縮無礙，指頭關節靈活。生前因勞苦形成的駝背，也平直了，皮膚肌肉保持彈性，拉可伸長，按下有窩，放手即復原。下巴骨關節也靈活，用手托起下巴，可使其嘴巴隨意張合。
往生近20個小時後，頭頂仍微溫。左右鄰居、還有全村男女老少，聽到上述“奇聞”，都紛紛親臨現場觀看奇跡，一批又一批，絡繹不絕。趙全英以無可辨駁的事實，體現阿彌陀佛慈悲救度的真實。
一個已墮落至地獄的苦女人，一個從未在人前露過臉的鄉村老太婆，趁大慈大悲阿彌陀佛的願力，往生西方極樂世界，還真實實在在風光了一場。
鄭學松 李厚坤 記 2005年9月
兜率邀請我不去，誓做蓮花國里人
朝西京大禪定道場釋靈干，俗姓李，金城狄道人。為人恭敬勤奮，修持凈業，依照《華嚴經》作蓮花藏世界海觀和彌勒天宮觀。
至開皇十七年(公元597年)，因患病昏死，但心窩處未冷，不敢裝殮。蘇醒後說:
「開始看見兩個人手拿公文立在房前說：『官員要見法師』。然後起床跟著走，好像空中飛行，足不觸地。來到一所大花園前，七寶樹林，異常莊嚴。
兩人把我送到後便告辭而退，我獨自入內，舉目四望，處處都是珍寶合成，光彩耀眼。樹下有花座，有的坐著人，有的空著。
忽然聽見有人問道:『靈干！你到這裡來了嗎？』 順著聲音看去，原來是慧遠法師(這位慧遠法師是隋朝人)，便頂禮問道:『這是什麼地方？』 回答:『是兜率天。我和休法師都生在這裡。靠我南面坐的便是他。』
他們兩人已不是原來的樣子，頭戴天冠，身穿紫色衣，都是世間沒見過的，只不過口音沒變，還聽得出來。慧遠又對靈干說:「你和我的弟子們，以後都將生到這裡。」
他蘇醒後，更精進修觀，不與旁人往還。大業三年(公元607年)，修禪定初獲成就，隋煬帝詔封他為道場的上座，皈依的弟子更多。
大業八年(公元612年)，患病沉重，臨終前，眼睛向上看，過許久才復常。這時沙門童貞來問病，看見這現象問原因。
靈干對童貞說:「剛才有兩個青衣童子來請，跟著前往，到兜率天城外，未能進去。如踮著腳可看見城內的寶樹花蓋，平腳站立便看不見什麼。剛才眼睛向上看，就是這個原因。」
童貞說:「如果能往生那裡，那太好了!」
靈干說:「天上的快樂不長久，最終還是要墮輪迴，華嚴海藏才是我的志願。」不久氣絕，一會又蘇醒。
童貞問:「看見什麼？」
靈干說:「看見無邊大海，有蓮花大如車輪，我坐在上面，這下心愿滿足了!」
過一會逝世。時大業八年(公元612年)正月二十九日，世壽七十八歲。
《唐·高僧傳》
天神說因為你勸人修淨土法門功德很大延長你的壽命
羅允枚。太倉（江蘇）人。有一天夜裡他的父親夢見一位僧人要求寄居，第二天早上，羅允枚就出生了。到四、五歲時，還能回憶前生之事，有一天繞著柱子走，突然頭暈跌倒在地上，從此以後喪失所記憶的前生之事。年紀稍長，因為多病而放棄科舉考試。後來去參訪檗巖老人，了達徹悟向上頓悟的心法，最後又回心歸向於淨土法門。清聖祖康熙四十年（西元一七零一年）秋天，得病而且危急，忽然聽到空中有聲音說：「勝蓮居士，還有十二年的壽命。」不久，病很快就痊癒了，因此自號為『勝蓮』。當時州裡的人很少知道要修習淨土法門，羅允枚首先提倡建立念佛社有三、四處，當地淨土宗的道風因此而大振。清聖祖康熙五十二年（西元一七一 三年）秋天，病又復發，家人為他擔憂，但羅允枚卻一點也不在意。
某一天夜裡，羅允枚夢見天神告訴他說：「因為你勸人修習淨土法門，其功德很大，現在再延長你的壽命吧！」
羅允枚生性慈悲善良，凡是放生、育嬰以及賑饑等諸善事，都很樂意去促成。年七十一歲，那年的六月二日，羅允枚到處去辭別親友說：「我將於初六辭世。」到了那一天，自己沐浴然後正身端坐，說偈頌曰：「七十一年，拖著皮袋。今日撇下，何等自在。」說完偈頌後便寂靜不動。
不久，其家人哭泣呼喚不已，羅允枚突然睜開眼睛說：「連累我還要再晚七天往生。」十四日早晨起來說：「今日我一定要走了！儘速請乾行長老及道友某某，來助我念佛。」大眾到齊後，唱念佛名，到了辰刻（早上七～九時）忽然坐直起來說：「觀世音菩薩來了！」於是合掌向著西方，稱念佛號而往生。」
（周安士文稿）——摘錄自《淨土聖賢錄》
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