為眾生而做才是大福報
學佛真正的目的是「了生死」,就是這三個字,出三界那是附帶說的,真正的意思就是了生死。「了」就是明瞭、明白;「生死」就是緣起因果的總說;換句話說,就是對於宇宙人生種種現象的認知。生死不但是個人因果的轉變,乃至於一切眾生、十法界依正莊嚴,這些轉變的事實真相,你都清楚、都明白了,這才叫做了生死。所以了生死的意思很深很廣,通常一般說「了生脫死」,那是它的別意,不是它的本意。就像我們一般講眾生,眾生是眾緣和合而生起的現象,這是它的本意;如果聽說眾生,是很多很多人,那是別意,不是它的本意。所以我們要曉得,了生死是佛家教學的根本義。真正明白之後,人心就安了。明白什麼?道理清楚,道理得到了,心就安,所以是心安理得,理得心安。無論是順境、是逆境,他的心都是平靜的,都是清淨的,都是平等的。平靜就是清淨平等,清淨平等心起作用就是覺;在《無量壽經》上經題講的,「清淨平等覺」,自然就覺悟,這佛經上講的朗然大覺,這個境界就現前。
諸位要記住,一生所作所為,就為兩樁事情:修福、修慧。釋迦牟尼佛福慧雙修,你一生就專門乾這兩樁事情,後面的果報無比的殊勝。災難來了,我們貪不貪生?不貪生。為什麼?馬上轉境界,我們會得一個比現在更好的身,會得一個比現在生活更殊勝的環境,那就快樂無比,這個地方有什麼好貪戀的!所以你的心情永遠是平靜的,一絲毫恐懼都沒有,這才算你是學佛,你有一點心得,你學佛有一點把握了;否則的話,我們學它幹什麼!我們在大小乘經論裡面所看到的,諸佛菩薩,聲聞、緣覺,哪一個人不是在一生當中,珍惜他的時光,珍惜他的精神,點點滴滴都是在修福修慧?這是跟世間人不一樣,世間人起心動念都在造業。
福慧從哪裡修?念念為眾生,事事為眾生,就是修福;為一切眾生而不著眾生相,那就是修慧。所以修福跟修慧是一樁事情,不是兩樁事情。只要離開分別執著,那就是慧。如果修積一切善事,積功累德著相,著相就是福報,不著相是福慧雙修。並不是說,修慧的人就不修福了;不修福,慧也沒有,慧也落空了,那個是錯誤。佛經上有比喻說,「修慧不修福,羅漢托空鉢」,羅漢沒有福報,去托鉢沒有人供養,天天挨餓,這是佛用這個說明,不知道修慧就在修福當中。所以菩薩聰明,菩薩修的是中道,中道就是福慧雙修。福慧是兩邊,中道是兩邊兼而有之,這就是中道,而不偏在一邊。我們要懂得這個話的真實義,盡一切力量認真努力去修福,為社會造福,為眾生造福。修積一切福德不著相;換句話說,用清淨心修,用平等心修,用真誠心修,那就是福慧雙修。生活當中是福慧雙修,工作裡面也是福慧雙修,處事待人接物,無一不是福慧雙修。
竹子是眾生,我們愛護它,天天灌溉它,幫助它成長,這是修福。天天灌溉它,不著我們工作的這些念頭,不著相,慧在其中。哪一樣不是福慧雙修?掃個地、抹桌子都是福慧雙修,你要懂得;你懂得之後,你的工作會非常快樂,不是在做苦工,我是在修福慧。修福慧就是經上講的行菩薩道;掃地是行菩薩道,抹桌子也是行菩薩道,穿衣吃飯,哪一樣不是菩薩道?菩薩道沒有離開我們的生活,凡聖是一念之差。凡夫認為,這個工作,這是苦力的工作,這是下人做的工作;他有個上下,有上下就是凡夫。為什麼?他有妄想,他有分別,他有執著。佛菩薩沒有分別,沒有執著,沒有高下。我們常講佛家是平等法,平等真法界,平等就是一真法界;不平等,就把一真法界變成十法界、變成六道了。六道十法界本來沒有的,是你自己把平等法界、把一真法界誤會,變成了不平等的法界。所以不平等是虛妄的,不平等的法界苦惱,這就是起惑;起惑就是你迷惑,你不瞭解法界是平等的,不瞭解一切眾生是平等的,在一切諸法裡面都分高下,這是迷惑。
迷惑所造作的,在佛法裡面講染業,染污。染是比喻,染污你的清淨平等,因為你不清淨,不平等。所以《無量壽經》好,真好!修學的綱領就在經題上。修什麼?在一切人、一切事、一切物之中,就是修一個清淨平等。什麼叫「清淨」?一切法不執著,你就清淨了;你執著,你怎麼會清淨?執著就有煩惱,不分別就平等了。凡夫不平等,分什麼佛、菩薩、羅漢、天人、餓鬼、畜生、地獄,不平等。諸佛菩薩眼睛裡面沒有,平等的,佛是佛,菩薩也是佛,眾生也是佛,妖魔鬼怪、地獄也是佛,這平等的。所以經上講菩薩成佛的時候,看到大地一切眾生皆成佛道,就是這個道理。所以我們自己曉得,我們什麼時候成佛?什麼時候我們看到一切眾生,都是諸佛如來,自己成佛了。如果看到還有一些眾生,那是眾生,你自己沒成佛;成佛決定看一切眾生都是佛。眾生相沒有轉變,天人是天人的相,餓鬼是餓鬼的相,畜生是畜生的相,地獄是地獄的相,相沒改變,圓成佛道。正所謂諸佛如來應化在十法界,雖然應化的形相不相同,確確實實是諸佛如來,一點都不錯。所以我們講學佛「了生死」,就是明瞭宇宙人生的真相,生死兩個字就包括一切事實真相。
佛法告訴我們一個真正的事實,那就是「萬法皆空,因果不空」,這是事實真相,我們不能不知道。你知道,你的修學會有大成就;不知道,無論怎麼修學,再長的時間,再精進、再勤苦,得不到結果。知道萬法皆空,你就不會分別、不會執著了;知道因果不空,你就不會迷惑,貪瞋痴的煩惱,你就能夠斷得掉,世出世間一切法,不會在裡面動貪心,沒有貪心了。看金錢看財富,就跟看糞土一樣,不會起心動念的。看財色名食睡、五欲六塵、名聞利養,還會起心動念,還會起貪瞋痴慢,自己立刻就要覺悟,那是什麼?造輪迴業、造三途業。輪迴跟三途本來都沒有,你造這個業就會現這個境界,這就是佛在經上所說的,「一切法從心想生」。一切法本來都沒有的,哪裡來的?心想變現出來的;心想變現出來,就是因果不空。
為什麼說「萬法皆空」?因果也是一法,這一法為什麼不空?這一法實在也是空寂的,說它不空是說它「轉變不空」,因會變成果,果又變成因,因果永遠在循環,這個不空;因果「相續不空」。說因果不空,只是講它這兩種現象,這兩種現象是不空的,永遠不空。所以宇宙人生的現象,永遠在循環,因果循環,永遠是在相續。因為這一樁事實,所以佛才以大慈悲心教化眾生,為眾生說明這個道理,讓一切眾生覺悟,在境界當中得大自在。大自在,從哪裡得來的?不分別、不執著就得大自在。只要你不分別、不執著,就是佛家講的不造業了;有分別、有執著叫造業。我們在講席裡不斷的在宣揚,不斷的在告訴大家:你有執著,你就有六道輪迴。六道是非常非常之麻煩,真的是苦不堪言,自作自受。你要有分別,你就有十法界,所以這叫造業。如果你對於世出世間一切法,不分別、不執著,你就不造業了。不造業,那個境界是什麼境界?叫一真法界,《彌陀經》上講的極樂世界,極樂世界就現前了。
別人住六道、住十法界,你住一真法界,一真法界跟六道跟十法界,同在一個地方。不是說離開我們這個地方,另外有一個十法界,另外有一個極樂世界,不是!你搞錯了。境隨心轉,境界是你自心變現的,佛確實為我們講得很清楚、很明白。可是我們自己轉不過來,這個念頭始終轉不過來,轉不過來的原因,就是舊的習氣太深,中國人所謂成見太深了。這個成見久遠劫來,生生世世養成一個習慣,根深蒂固。所以佛給我們講真話,講這個事實真相,我們聽到有時會點點頭,說得不錯;可是老毛病、老習氣、老習慣,去不掉。換句話說,日常生活當中起心動念,還是搞輪迴,還是搞十法界,這是我們的毛病,自己要知道這個毛病。如何才能夠入佛法,入佛法就是入佛境界,沒有別的,只有一個學習,認真努力的學習。所以釋迦牟尼佛,幫助一切眾生了生死,幫助眾生瞭解事實真相,方法就是教學。