善知識法與惡知識法
昔日，佛陀在舍衛城只樹給孤獨園時，對眾比丘說：‘今日我要為你們開示「善知識法」及「惡知識法」，你們要一心諦聽，善自思惟。’比丘們齊聲稱是，專注聆聽佛陀的教導。
佛陀說道：‘何謂「惡知識法」？若有比丘常念：我為豪門望族而來出家學道，其餘比丘皆為卑賤之身而來出家，因而心生我慢、詆毀他人，此即「惡知識法」。或者，若有比丘常念：我極為精進持戒、如法如律，其餘諸比丘皆不精進持戒，而以此貢高我慢、詆毀他人，此即「惡知識法」。又或者，若有比丘常念：我修行有功，三昧成就，其餘諸比丘未得三昧，心意錯亂，不得禪定，並以此貢高我慢、詆毀他人，此即「惡知識法」。’
‘此外，若有比丘常念：我智慧第一，其餘比丘皆無智慧。若以此貢高我慢、詆毀他人，即為「惡知識法」。再者，若有比丘常念：我常得飲食、床褥、臥具、醫藥等供養，其餘比丘皆不能得此供養。若此人因利養之物而生我慢、詆毀他人，此即「惡知識法」。比丘們！所謂惡知識人，即是行此邪業之人。’
佛陀又說：‘什麼是「善知識法」？若有比丘常念：我出身豪門望族，其餘比丘雖不是出自豪門，然彼此佛性並無不同，此即「善知識法」。或者，善知識人不會因自己精進持戒，其餘比丘不持戒行，就認為自己與他人的佛性有所差別，亦不會因此貢高我慢、詆毀他人，此即「善知識法」。又或者，善知識人不會認為自己三昧成就，其餘諸比丘未得三昧，修行無定，就認為自己與他人的佛性有所差別，更不會因此貢高我慢、詆毀他人，此即「善知識法」。’
‘此外，善知識人不因自己智慧成就，其餘比丘無有智慧，而認為自己與他人的佛性有所差別，亦不會因此心生貢高我慢，詆毀他人，即為「善知識法」。再者，善知識人不會因自己常得飲食、床褥、臥具、醫藥等供養，其餘比丘無此供養，而認為自己與他人的佛性有所差別，更不會因此貢高我慢、詆毀他人，此即名為「善知識法」。’
佛陀告訴諸比丘：‘今日，我為你們開示善知識法及惡知識法，你們應當遠離惡知識法，修持善知識法。’比丘們聽聞佛陀的開示後，歡喜奉行。
典故摘自《增壹阿含經·卷八》
省思：
一般人修行學佛後，知道要精進用功、持守戒律，卻容易以自己的標準來檢視、要求他人。修行應以寬厚、包容、謙卑的心，來看待他人的修行，因為人人皆有佛性，此佛性不因貧富貴賤、聰明愚鈍而有分別，亦不因根器或修行成就而有不同，因此不能看輕任何人。修行是‘但見己過，不論人非’，一顆謙虛、寬容的心，才是修行人的‘善知識法’。
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