諾那呼圖克圖：即使散亂心持咒，也有無量金剛晝夜隨護（道行淺的人看不到而已）
問：持咒之人常有護法護身否？
答：凡修佛人只要學得一個「阿」字，便有無量護法擁護，何況持誦真言？
密宗行者如法誦咒，常有無量善神、天龍、金剛密跡，常隨護衛不離其側，如護自目。
即以散亂心持咒，亦有無量金剛及其眷屬，晝夜隨護。
不令魔王得其方便。唯行者道功未深，無由自知耳。
問：初學持咒時，心如野馬奔馳，難以清淨。應如何用功，方有進步？
答：心到何處，魂到何處。先念念在心中，一字一字想得清清楚楚用功。汝心在兩乳之中間。
問：持咒時，我一人持咒，觀想為一切眾生持咒，如此作想，功德大否。
答：一人持咒，觀想為一切眾生持咒，功德甚大。此為密宗之理，因菩提心大故。
問：用手轉之經咒，與口念之經咒，其功德有無差別？
答：用手轉經咒時，觀想為本尊之功德，與口念經咒之功德相等，並無差別。
康藏之人，如過四十歲尚無手轉經者，他人即贈以手轉經。因年過四十，壽命日促勸其及時用功故。
印光大師對持咒的六點開示
一、持咒不需知道咒語的意思，只需至誠懇切
持咒以不知義理，但只至誠懇切持去。竭誠之極，自能業消智朗，障盡福崇。其利益有非思議所能及者。(復張雲雷書二)
二、持咒應作為念佛的助行
持咒一法，但可作助行。不可以念佛為兼帶，以持咒作正行。(復永嘉某居士昆季書)
念佛之人，亦非不可持咒。但須主助分明，則助亦歸主。若泛泛然無所分別，一目視之，則主亦非主矣。准提大悲，豈有優劣。心若至誠，法法皆靈。心不至誠，法法不靈。(復永嘉某居士書一)
三、持咒雖不可思議，不依靠佛力決定難以往生
夫持咒法門，雖亦不可思議。而凡夫往生，全在信願真切，與彌陀宏誓大願，感應道交，而蒙接引耳。若不知此意，則法法頭頭，皆不思議，隨修何法，皆無不可，便成「無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙」矣。若知自是具縛凡夫，通身業力，匪仗如來宏誓願力，決難即生定出輪迴。方知淨土一法，一代時教，皆不能比其力用耳。(復永嘉某居士昆季書)
四、持咒不可求神通，否則容易著魔發狂
持咒誦經，以之植福慧，消罪業，則可矣。若妄意欲求神通，則所謂舍本逐末，不善用心。倘此心固結，又復理路不清，戒力不堅，菩提心不生，而人我心偏熾，則著魔發狂，尚有日在。夫欲得神通，須先得道，得道則神通自具。若不致力於道，而唯求乎通，且無論通不能得，即得則或反障道。故諸佛諸祖，皆嚴禁之，而不許人修學焉。(復永嘉某昆季書)
五、勿以持咒作法，但以持咒助修淨業
只宜持咒，助修淨業。勿輒作法，煩瀆佛聖。倘動輒作法，若身心不恭敬，不至誠，或致起諸魔事。唯一事宜作法，而非汝等分上事。如有發心出家者，自未證道，不能觀機，上叩佛慈，冥示可否，庶無匪徒敗種混入之弊。而今之收徒者，唯恐其不多。明知為下流，尚急急欲收，唯恐其走脫。誰肯如此抉擇。貪名利，喜眷屬，致令佛法一敗塗地，莫之能興也。(復永嘉某居士書五)
六、持咒應去除分別心，梵文漢文無有優劣之分
往生咒梵文，學之亦甚好。但不得生分別心，謂此略文為非。一起此念，則一大藏所有咒，皆生疑心，謂為未合佛意。須知譯經之人，皆非聊爾。何可以他譯不同，便藐視之乎。千餘年持之得利益者，何可勝數。豈千餘年來之人，皆不知梵文乎。學固宜學，斷斷不可起優劣勝負之念。則利益自不可思議矣。又持咒一法，與看話頭相似。看話頭以無義路，故能息分別之凡情，證本具之真智。持咒以不知義理，但只至誠懇切持去。竭誠之極，自能業消智朗，障盡福崇。其利益有非思議所能及者。(復張雲雷居士書二)
【正確的持咒心態為何？】
佛教咒語既然是諸佛菩薩的本誓願力，我們也應該與佛菩薩心連心，即心即佛，以這樣的態度來持咒。
了解持咒心法
在《大悲心陀羅尼經》裡，大梵天王曾向觀世音菩薩請教大悲心陀羅尼的形貌狀相，讓人得以了解持咒心法。
觀世音菩薩因此慈悲開示〈大悲咒〉十心，明確指出修心的要領：「大慈悲心是，平等心是，無為心是，無染著心是，空觀心是，恭敬心是，卑下心是，無雜亂心，無見取心是，無上菩提心是。當知如是等心，即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。」
依十心用功
佛佛道同，不但持誦〈大悲咒〉可以此十心用功，其他咒語也可依此修心，調伏煩惱，開啟智慧：
1.大慈悲心：拔苦予樂的心。
2.平等心：不偏私的心。
3.無為心：不造作的直心。
4.無染著心：清淨自在心。
5.空觀心：能觀緣起性空的智慧心。
6.恭敬心：對待眾生如佛般敬重。
7.卑下心：謙卑不驕傲的心。
8.無雜亂心：專心。
9.無見取心：斷除執著的觀念煩惱，不起顛倒妄見。
10.無上菩提心：成就佛道的心。
如能以此十心持咒，必能與諸佛菩薩心心相印。
摘自-法鼓文化《咒語50問》
聖嚴法師：千萬要小心，修行時念的咒語的力量十分強大
什麼叫咒王？
咒的作用應該是被肯定的；它是用特定的音符和特定的語句所組成的符號，代表著特定神明或佛菩薩的尊稱和力量，從原始民族的宗教起即已發生。
咒語的出現，一般是透過所謂通靈者的媒介，由神靈所傳授，而為民間所採用，不論東西方，都有咒語的流傳、使用和信仰。在中國民間，符咒並用。符是用筆繪成的符號，也是代表特定神明的靈力，所以，遇到一些小不如意事，以現代人所稱的民俗治療法，也可以產生療效，由所謂民間信仰的符咒力達到驅邪、避凶、趨吉的目的。
在釋迦世尊時代，也有少數弟子採用類似的咒術，而為佛所不許。佛滅之後，佛教徒的分子漸漸複雜，有些本來就是外道的咒術師，皈依三寶而出家為比丘，故在《四分律》卷二十七、《十誦律》卷四十六等，有用咒治病的記載。然依根本佛法，應該是有病看醫生，有災難要懺悔、存善心、做善事，才是逢凶化吉、解冤釋結，消除業障最好的辦法，所以，原則上並不重視咒語的使用。
可是，以同一種特定的語句反覆地持誦，便會產生咒的力量，其中固然有代表神明的靈力，重要的還是持誦者的心念集中之力。所以，持咒者持誦越久，效驗越強；如果能夠專心一致，反覆持誦同一咒文，也能達成統一身心，從有念而至無念的禪定效果。所以，後期的佛教，也不反對使用持咒的法門，並且由於梵文的咒有總持的意思，就是以一咒的咒法，統攝一切法，任何一咒語，只要修之如法，持之以恆，都有相當大的效驗。主要是因持咒兼帶持戒、修定，產生慈悲心和智慧力，必然能夠去執著而消業障，這樣也必定能感通諸佛菩薩的本誓願力。
因此，什麼叫咒王？以總持的意義說，任何一咒，持之得力，都是咒王；除了邪法、邪咒，用來損人利己，或者是報復、報仇、泄憤等以害人為目的的咒術之外，都可以持誦。
咒語那些事兒
早期的中國佛教，也不重視持咒，如果持咒便被稱為雜修、雜行，故雖早在魏晉時代，就已譯出了「孔雀王經咒」；而「大悲咒」則在唐高宗時代就已翻譯成了中文，這都是密教最初傳入中國的事。但直到宋朝，才被天台宗的四明知禮大師予以提倡而普及。「楞嚴咒」在晚唐時期，即已流傳於中國，卻到了宋以後，隨著《楞嚴經》的普遍受到重視，才被各寺院所持誦。到了明末之際，所編成的《禪門日誦》課本裡面，開始收有許多的咒語。
因此，在唐、宋時代傳到日本的佛教，並不流行咒語，除了密宗之外，也並不重視咒語，他們的凈土宗專門念佛，禪宗專門參禪，天台宗專門修止觀，對我們近代的中國佛教，大家都兼修持咒法門的現象，日本佛教界會感到很奇怪。但是，在中國民間因持大悲咒而得感應的例子，相當顯著，所以，我們不可反對持咒法門。
現在佛教所用的咒語之中，多半是神天的名字，和代表神力的尊號，這是因為大乘思想，將一切善法的力量和產生功德的作用，都視為佛菩薩的權現和化現，所以將一切神王、鬼王視為佛菩薩的代表。既然是佛教所用的咒語，一定有佛菩薩的名號在內，也有皈敬三寶的語句在內，不過是用梵音的直譯，而不是用漢語的義譯。比如說：「南無佛陀、南無達磨、南無僧伽」，便是皈敬三寶的梵語，如果持誦「南無觀世音菩薩」，那就成了語意明了的咒語。
念咒的發音重要嗎？
真正持咒的人也講咒音，最好是以梵語的原音發音，而且每一個音節在印度都有它一定的意義和作用，所以，今人有說「阿（o）彌陀」的o最好能發音為「阿（a）彌陀」不無理由。但是一切修持法門，以心為主，音聲是其次的，千百年來中國人念「阿（o）彌陀佛」，並沒有發生什麼不良的後果或作用，也沒有因此而打了折扣的記錄。大悲咒也是一樣，今天的韓國人、日本人、越南人都持大悲咒，發音彼此各異，可是也能收有相同的效應。
所謂咒語的密付、密傳，是那些被西藏佛教列為高層次的密法，即瑜珈密及無上瑜伽密，有他們一定的儀軌和修法的程式，重於心理的引導，故需要師師相傳。普通運用的咒語則不需要。
今日的附佛法外道及自稱上師的神鬼教，都有密法密傳之說。在印度的各派外道中也有這種現象，比如現在流行的超覺靜坐，就有它的字訣密咒，對正常的社會而言，這種密法的流傳，是不健康的現象。
佛經中說念某個經咒或佛號多少遍就能成就，豈非僅僅持誦這些就夠了？
索達吉堪布：
一些經典中雖有某種說法：念某經咒，多久就可成就。但這些說法有了義或不了義，或是就某種根器的行人而言，有其密意所在，不能只從字面上去理解。
本師釋迦牟尼佛給我們轉了無數法門，每一法門都有其甚深意義，都是解脫眾生的方便。所有佛語都是我們求解脫者必要的教授，要以聞思修的方法去層層深入，次第地思維和修持。
大乘菩薩廣聞多學，掌握了種種善巧方便後，應針對不同眾生採用不同方便法，應機施教，眾生該以何法門得度，便傳授他們何種法門。
敬錄自索達吉堪布《入菩薩行廣釋》
口裡念著糊塗咒，心裡想的貪瞋癡
夢參老和尚：
我們起心動念有好多過失，用經對照自己的心、對照自己的行為——心即是念頭，行為即身口所做的——用經上跟你的心裡、跟你的行為對照。
地藏菩薩說：「南閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業。」起心動念都在造罪，假使要想消滅你的罪，怎麼樣能夠消滅？那我求佛菩薩叩頭拜懺，不就消滅了嗎？或者讀誦大乘經典。
這個用處不大了，用處有、但是不大，什麼樣才有用處呢？就是你的起心動念。正在責備這個道友的時候，你是大慈悲心——人家聽到好像是你在罵人，其實你是大慈悲心。
這從本質上看，不要從現象上看，也就是從所謂起心動念的地方來下手。我們這樣起心動念時，把惡念、惡行為改正過來，這是真實的修行，斷煩惱是在這裡斷。真正修行是在起心動念那個地方下手，把你的惡念、惡行為改正過來，這才叫真正的修行。
不是坐那地方，口裡念著糊塗咒，心裡想的貪瞋癡，你能有用處嗎？咒語都是大智慧，真正跟咒語結合了，咒的每個字都是以法界大總相法門為體，光明徧照的意思。你把心扭轉過來，這是真正的修行。因為你一看，就知道檢點自己的身、檢點自己的心——離開日常生活外沒有修行，這是真正的了義。
將來大家誦《華嚴經》，《華嚴經》就告訴你：處處注意你的心，注意你的念頭，用不著參話頭。你這樣來念阿彌陀佛，是真正的念阿彌陀佛。口裡念阿彌陀佛，心裡想殺害眾生，你說有用處嗎？
有位老太太口裡念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，「小孫子你拿壺開水，把灶上、灶角的蟑螂澆死。」念這句「阿彌陀佛」有什麼用處？口裡念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，連打個電話也念「阿彌陀佛」，把「阿彌陀佛」當成一個口頭語，這樣有用處嗎？沒有用處。
《地藏經》說得很清楚，你要檢點自己的身心，在日常生活當中，對人、對事、對物，你起什麼心、起什麼念頭。真正會用功的人、真正能夠學佛得大利益的人，是從他的念頭做起的。
經常有那麼兩句話，大家都會念：「打得念頭死，許汝法身活。」不是把好的打掉，而是把妄念打掉，妄念沒有了，轉成「真念」，是這含義。「真」是念佛的那個真，跟佛是一個的，心即是佛。妄念念佛，跟佛是兩個的，佛是佛，妄是妄。
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