如何判斷發心的正與邪
淨界法師
【世有行人，一向修行，不究自心，但知外務，或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報，如是發心， 名之為「邪」。】
【既不求利養名聞，又不貪慾樂果報，唯為生死，為菩提，如是發心， 名之為「正」。】
我們在佛法修學當中，有些人的發心是錯誤的，就是他已經往邪惡的方向走了，自己可能不知道，已經走上一個通往三惡道的跑道了。他是怎麼回事呢？有一種修行人，「一向修行，不究自心，但知外務。」他整天在外面動來動去的，從來沒有在內心當中做一種調伏跟引導的工作，這個結果就嚴重了！因為我們的煩惱是重的，慾望是重的，從生命的經驗當中，我們放逸的時間多，修學聖賢之道的時間少。這樣子他的內心有幾種可能：第一個，多求利養，追求物質享受；第二個，有些人對物質享受看得比較淡，他喜歡別人恭敬讚歎或好名聞。利養跟名聞有可能是他今生的追求、今生的因緣，稍微好一點的人是追求來生的因緣。總而言之，追求名聞利養這種發心名之為「邪」。這種心態如果沒有改變，他的心已經走上了三惡道的跑道，就是他的發心、他生命的引導力、調伏力是往邪惡的方向走。
佛在世時，有一個很特別的比丘尼，叫蓮華色比丘尼。她在比丘尼僧團裡面，有三種特別：第一個，她出家的身份特別，她是一個妓女，長得非常漂亮，是妓女出家；第二個，她是第一個證得阿羅漢果的比丘尼；第三個，她是神通第一的比丘尼。她在比丘尼僧團跟目犍連齊名，目犍連是男眾的神通第一名，蓮華色比丘尼是女眾的神通第一。
當然事出必有因。她有這三種的結果，一定有她的過程。我們先談談她的前生，就是她出家的前生是怎麼回事。佛陀經典裡面對蓮華色比丘尼談得很多，我們簡單講出她兩個很重要的因緣：
第一個，跟她今生出家有關。蓮華色比丘尼在迦葉佛時代，就是釋迦牟尼佛前一尊佛，她是一個演員，一個戲女，演戲的女眾。她因緣不錯接到一個劇本，演一個出家比丘尼。她很敬業，也很投入，演完戲以後，深受這個角色的感動，她就發願總有一天要好好成就出世的聖道。她對比丘尼這種清淨的功德在心中產生一種引導力，所以她許下了願望。這是她第一個很重要的過程，是在迦葉佛時代。
第二個因緣，她為什麼墮入當妓女呢？這個地方有她的故事了。她前生也是個女眾，嫁給一個做生意的。她先生跟她在一起時，也曾經有過一段恩愛的生活。但是後來她先生做生意到處跑，到外地去做生意了，去了幾年以後，就把她拋棄了，因為她前生長得不是很莊嚴。她苦等，但她先生沒有回來，她非常的埋怨。她的好姊妹就說：「我帶你去外面走走，散散心。」就走到了山中去遊玩，結果在山中因緣不錯，遇到了一個辟支佛。這個辟支佛看到這兩個人以後，知道這兩個人有善根，就在空中顯神通。蓮華色比丘尼看到這個辟支佛顯神通，生大歡喜，就竭盡所能地供養這個辟支佛。
這個辟支佛接受供養以後說：「妳心中有什麼願望呢？」蓮華色比丘尼就跪在地上說：「我有兩個願望：第一個，我希望以後成就聖道時，有你這麼殊勝的神通力。」這個願望還不錯，不算很差也不算很好，還算不錯。第二個就很糟糕，她說：「我今生被人家拋棄了（她又不知道業力，就怪罪自己長得不莊嚴），我來生要長得很莊嚴，要迷倒所有的男眾」，這是邪願！
她發了這兩個願以後，心中就有一種引導調伏的力量，所以她今生長得非常漂亮。在經典上說，她的皮膚是晶瑩剔透猶如蓮花，臉色紅潤。她長大以後，有兩次婚姻，第一次婚姻嫁給一個大富長者的兒子，譬如我們現在說的富二代，當然享受榮華富貴。但是這當中有個問題，就是說，她跟她先生生了一個女兒，但她先生趁她在生小孩時，跟她的母親發生了不淨行，這叫亂倫。就是蓮華色比丘尼的先生跟蓮華花色比丘尼的母親發生了不淨行。她知道了以後非常傷心，就離家出走。
離家出走以後就到處流浪，後來遇到一列商人隊，商人隊經過時，商人隊的商主看到蓮華色比丘尼長得很莊嚴，就把她娶回來當太太，這是她第二任丈夫。但是商人把她娶回來以後，偶爾也要到外面去做買賣。商人去外面做買賣時，遇到一個少女，又把她娶回來。娶回來以後，兩個人一相處，才知道她先生娶回來的第二任太太是她的女兒，這對她的打擊太大了！她第一任丈夫跟她的媽媽發生了不淨行，第二任的丈夫娶了她的女兒。她深受打擊，又離家出走了。這時她不再結婚，就去當妓女，遊戲人間，玩弄世間的感情。
她到了中年時，佛陀知道這個人善根成熟了，就派目犍連尊者去，說你先顯神通然後再度化她。目犍連尊者到了蓮華色比丘尼面前時，蓮華色比丘尼還不知道怕，還想用色來誘惑目犍連尊者。目犍連尊者以神通力讓她看到自身的臭穢，這時蓮華色比丘尼就起了大慚愧心，看到自己的身體膿血屎尿，只是這一層皮膚好看而已，她起慚愧心了。目犍連尊者這才為她講苦集滅道的道理，蓮華色比丘尼當眾證得了初果，然後就隨佛出家，後來又證得阿羅漢果。
這個地方，我們要講的是蓮華色比丘尼，她的福報來自於她曾經供養一個辟支佛。但是我們看她這一生，經典講得很多，福報沒有為她帶來快樂，她一點快樂都沒有，因為這是一種雜染的福報，帶業的福報。諸位要知道，福報有兩種：有些人享受福報很輕鬆的，是清淨的福報，懺公師父說清福。有些人福報是清福，福報沒有給他太多的痛苦。但是有些人的福報，卻為他帶來很多的不幸，這種福報是帶業的，這跟他的因地有關係。
諸位！你在修善業時，如果發的是不淨願，以後得果報時，會讓你很痛苦，快樂中帶有痛苦。因為你發了邪願，招感了很多邪惡的因緣，物以類聚的結果。你看有些人得福報，他很自在，受用很莊嚴，因為他的福報不帶業。我們生命的每一樣東西，都是自己創造出來的。諸法因緣生，事出必有因。
過去已經過去了，關鍵是未來你要怎麼做。我們修行的福報有兩種可能：第一個，我們把它引導到淨土去，享受清淨的快樂。其實想想看，你發的願檔次高一點，你還是快樂，但是不會受到染污因緣的干擾，是一種高檔次的快樂，清淨的快樂。第二個，如果你追求的是那種世俗的因緣，發心很低，那你得果報時糟糕了！你就招感雜染的因緣，這個福報讓你非常痛苦。就像蓮華色比丘尼，她兩屆的丈夫都是大福報，都很有錢，她不愁吃不愁穿，但招感的因緣就是這麼的惡劣，這跟發心有關。
所以，我們發心，古人叫做種下種子，你種下什麼種子，來生就準備接受這個果實。有些人得甜美的果實，這個果實沒有毒藥；有些人的果實是有毒藥的，那你要很痛苦地付出代價的。所以，你現在一開始發心修善業，發心的檔次是貪求世俗的欲樂或追求來世的果報，你來世享受快樂時，你要小心！你會很痛苦，因為你前生因地種下的就是這種種子。
那麼我們應該怎麼辦呢？我們要發志向高一點，不求利養名聞，又不貪慾樂果報，唯為生死，為菩提的願，如是發心，名之為「正」。你發長遠心，來生照樣得到快樂。你發了菩提心就算來生不往生，你照樣快樂，這不是你要不要，因果如此。你造了善業一定會快樂。但是你快樂時，是享受清淨不帶業的快樂，這種快樂不會障你的道。所以說，我們的發心會影響最後的結果。就是你這個種子是有毒素的種子，還是沒有毒素的種子，這地方是有差別的。這是第一對，邪正一對。
——摘自《佛法修學概要》
如何判斷發心的大與小
淨界法師
觀三界如牢獄，視生死如冤家，但期自度，不欲度人，如是發心，名之為「小」。
眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成，如是發心，名之為「大」。
前面都是約著凡夫的發心，邪、正， 偽、真。這個地方是聖人的境界，小、大，是說格局大小不同。
我們先看小格局的發心，「觀三界如牢獄，視生死如冤家，但期自度，不欲度人。」小乘人，他有兩種情況：第一個，他所接觸的環境太痛苦，所以在《八大人覺經》上說，菩薩要修福德，其中一個原因，就是盡量不要讓生命陷入太痛苦。雖然這個果報只是暫時，但是它產生很大的後遺癥。可以有稍微的痛苦，因為痛苦會激勵我們，但是極度的痛苦會產生後遺癥，會傷到慈悲心。極度的痛苦對你內心的傷害，會讓你對人生產生極度的厭惡。這個地方麻煩了，傷到大悲了！所以《八大人覺經》說，菩薩為什麼要積集善業？你不能墮入到極度痛苦的果報，這個是約著不求生淨土的人為什麼要積集資糧。
你說：「痛苦怕啥？我可以歷練。」但是你不見得有辦法歷練。如果你的痛苦、你人生所受的遭遇太過不堪，會有後遺癥，就是這個問題：觀三界如牢獄，視生死如冤家。因為痛苦給你的感受太強烈，所以講什麼都沒有用，對人生產生極度悲觀。所以造成他不敢去關心眾生，因為他很怕，一想到生死。要回入娑婆度有情，他怕死了！這種後果就糟糕了！如是發心，名之為「小」。
小格局的發心是成不了大器的。我們看阿羅漢尊者，當然是聖人，但是相對於大乘來說，非常可惜！他做得也不少，你打開《法華經》一看，舍利弗尊者做的事情還少嗎？他跟佛陀抱怨說：「我等同入法性，我跟文殊師利菩薩、普賢菩薩，同樣證得空性。」每一部經典舍利弗尊者幾乎都沒有缺席。他說：「佛陀，為什麼我得到的只是一個阿羅漢？我什麼事都不能做，只能在山中修空、無相、無願。文殊菩薩、普賢菩薩卻能夠坐千葉寶蓮到十方世界轉大法-輪，萬德莊嚴？」他的意思就是：佛陀你老人家是不是偏心了？
佛陀說，這個是法性量等虛空，眾生髮心自小。佛法的功德是無量的，為什麼佛法的功德跑到你的心中變這麼小呢？因為你發心小！你把這個法的功德弄小了。佛陀說，天上下的雨水會偏心嗎？雨水普潤大地，你是小草，你吸收的雨水少；你是大樹，你吸收的水多，跟雨沒有關係吧！雨就表示佛陀的法水。為什麼？佛陀說：」我講觀一切法空，無我無我所。大乘菩薩就從空性裡面、從無住而發心，發菩提心。你無住以後，什麼事都不做，偏空了，所以是你自己的心態操作錯誤，不是法門錯誤。「每一個法門，我們後面會講到，每一個法門都是成佛之道，沒有差別。所以格局是你自己畫地自限，你自己障礙自己了。天台智者大師說，聲聞人就是對苦諦太過執著，對痛苦感受太深了，會產生極度的厭離，傷害了他的慈悲心。
我們看看大乘是怎麼發心的？「眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成。「他有無量無邊的願力，虛空有盡，我願無窮。他發了無量無邊的願力，來上求佛道，下化眾生，如是發心，名之為「大」。我們現在每一個人的佛法都剛起步，我希望大家一開始就把它做好。就像蓋房子一樣，我們今生做的有限，你蓋房子，一開始這個地要買大一點，要圈大一點，你可以只蓋一小部分，但是你一開始就買小塊地就糟了，最後不夠用。
我要提醒所有淨土宗的學者，雖然我們求生淨土是短期目標，但是你最好把成佛之道也放進去，因為你沒有損失。你做同樣的事情，發成佛的心到淨土，你的因緣更殊勝，何樂而不為？你為什麼要把自己弄得那麼小格局？到了那個地方然後再回小向大，弄得滿身的法執。你是一張白紙，是一個初學者，你跟人家學鋼琴，人家收你一百塊，因為你是一張白紙很好教。
你是老參，他收你兩百塊。為什麼呢？因為他要花雙倍的時間，因為你以前學的操作錯誤，你一開始不跟最優秀的老師學，貪便宜跟第二級的老師學，學到最後很多高等的手法你不會，對不對？你還得乖乖地跟第一級的老師學，他收你兩倍的錢，因為他要改正你的錯誤，得多花一倍的時間。
我們遲早要成佛，你最好有遠見。為了菩提道而求生淨土，你也做同樣的事情；你不想到佛道，只是為了求生淨土而求生淨土，也做同樣的事情。但諸位！你們到了淨土會有不同的結果，因為你們內心當中產生的調伏力、引導力是不一樣的。這就是為什麼有些人後半段走得很順，有些人後半段走得障礙重重。整個《法華經》都在講這個觀念，就是說你一開始就要做好圓滿的佈局。
諸位要知道一個觀念，佛教的修學它分成兩塊：有理想化的這一塊，也有實際的這一塊。發願，越理想越好。你先不要想做得到做不到，其實說實在沒有人做得到，只有佛做得到。要「誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生」，只有一個人做到，那就是佛陀。但是佛陀要你發願一定有道理，所以你在發願的過程，要越理想越好。但是在實際操作中要務實，先找你做得到的。所以事修跟理觀不一樣，理觀要理想化，事修要務實。
我們很快就要面臨來生，與其來生後悔，不如今生就做好規劃跟佈局。你就大大方方地發心大一點：我為了成佛而到淨土去。你照樣往生，但是到那個地方結果不一樣，你後半段會走得很順。所以這個小格局的發心跟大發心，產生的胸量格局不同。現在你發心小一般人也看不出來，你做的事跟我做的事一樣，但是到後半段，就是你跳躍了生死以外，到了淨土就完全不一樣了。所以我們一定要知道，注意你的種子，你播下的種子是不是圓滿。我們灌溉可以慢慢來，但是種子不能有差錯。
如何判斷發心的真與偽
淨界法師
【有罪不懺，有過不除，內濁外清，始勤終怠。雖有好心，多為名利之所夾雜；雖有善法，復為罪業之所染污。如是發心，名之為「偽」。念念上求佛道，心心下化眾生，聞佛道長遠，不生退怯；觀眾生難度，不生厭倦。如登萬仞之山，必窮其頂；如上九層之塔，必造其顛。如是發心，名之為「真」。】
前面我們講邪、正，這是大的區分。偽、真就更細了。這個「偽」什麼意思呢？
「偽」就是說，這個人不是沒有發菩提心，有發，但是不純。就像黃金，它有黃金的成分，但是它也有礦石的雜質在裡面。就是這個人他發菩提心，但是隱隱約約又貪求世間的果報，但是到佛堂用功時，他又發了菩提心，所以這個人心中是染淨夾雜。
我們看說明，「有罪不懺，有過不除，內濁外清，始勤終怠。」他有過失不懺悔，也不對治，所以這個人的目標不明確，就是有時候精進，有時候懈怠。「內濁外清，始勤終怠」，剛開始精進，最後終於懈怠。你說這個人不好，他也有一點好心。到了佛堂時，他用功起來，也有一念的道心，但是離開了佛堂，多為名利之所夾雜。所以這個人名利心帶有道心，道心中帶有名利心。「雖有善法，復為罪業之所染污。如是發心，名之為偽。」我們一般人剛開始都是這樣子，叫「真妄交攻」。
我看到這段論文，想到以前有一位常住的居士。大概在將近二十年前，這位是台灣中部的居士，他很年輕就學佛了，是男眾居士，非常發心。不但在家裡面做功課，拜佛念佛非常精進。來到道場，二話不說，一定到廚房去幫忙，什麼事都做，默默地做。大家吃完飯都走了，他一定留到最後一個，把碗盤洗乾淨再離開。師父跟他講話，他一定合掌恭敬。這個人非常有道心，他精進用功，真的是有用心在修福報，所以他的福報變得很快。他本來很窮，後來沒有多久，我記得好像三五年而已，他整個人的相貌都改變了。
另外一個居士就看上他了，找他合夥做生意，開餐廳。兩個人合夥，他也跟朋友借一點錢，把這個生意做得非常好。一個高檔的素食餐廳，走日本式路線的高檔餐廳，在當時的台灣很少，所以生意非常好。但這個人福報現前時就糟了，放逸了，他後來結婚了，結婚以後跟一個女眾發生了婚外情。諸位要知道，破戒是最傷福報，最傷福德力的。婚外情以後，他又玩股票，後來輸了好幾千萬，不但把這幾年賺的錢虧掉，還負債累累。最後身敗名裂，後來到哪裡去了不知道。
我們看這個緣起，這個人「雖有好心，終為名利之所夾雜」。就是說他這個發心，蕅益大師說，雖然說是中途變節，但是他剛開始因地一定有問題。我認為他出了什麼毛病呢？其實他剛開始在因地就夾雜，認為這個是合理的。對一個初學者，你不能過度地要求他一開始的發心又純又正，是吧！我認為他最後沒有學教理是可惜了！我個人的判斷，他都在事修上用功。你想想看，我們是個有煩惱的眾生，誰禁得起福報的誘惑呢？他沒有好好地學習教理，就不知道怎麼調伏自己，引導自己往好的方向走。
其實一個人在貧困中，反而最安全。諸位！你們都想要富貴，對不對？一個人栽跟斗都是在富貴時，真的！你看中國的命盤，命相學，一個人走大運時，大吉之氣，必有大凶。他的命盤一定有個大凶出來，雙氣夾殺一定有的。人生的邏輯就是這樣：在貧窮當中，反而不可能做出太出格的事情；一個人一生當中會造重大的罪業，都是在福報現前時，因為你有自在力。
怎麼辦呢？你要不斷地增上，不斷地研究教理，加強你心中的光明、調伏跟引導。所以，我們今天看到這個「偽」，這個人發心道心中夾雜名利，剛開始不要過度地訶責，初學者都是這樣，帶有妄想來修行。所以這個居士的發心，我認為沒有錯，錯就錯在他沒有好好地在心地上用功，只知修福，後來被福報迷惑了。所以說我們剛開始發心帶有妄想，帶有雜染，這個沒關係，因為你可以不斷地調整。人只要保持進步就有希望，要不斷地一再產生觀照力。
我們看「真」，這種人不簡單，「念念上求佛道，心心下化眾生。聞佛道長遠，不生退怯；觀眾生難度，不生厭倦「。這種人一定經過長時間佛法教理的學習，跟觀照調伏，才有這個結果。他的內心非常的堅定，心中只有上求佛道下化眾生。他的志向非常的堅固，雖然佛道是三大阿僧祇劫，他也不退怯。雖然眾生的煩惱粗重，他也不厭倦。
就好像登高山萬仞，這個仞就是七尺，登這個高山，他總有一天一定要達到目的。」如上九層之塔，必造其顛，如是發心，名之為真」。這個是我們的目標，念念上求佛道，心心下化眾生。也就是說，我們可貴的是不斷地了解自己，然後只要保持進步，就是趨向光明。
留言列表
佛教 
