道高龍虎伏，德重鬼神欽！何以諸天鬼神會尊敬人法界呢？－菩提煉心曼陀羅

虛雲長老開示: 道高龍虎伏，德重鬼神欽！何以諸天鬼神會尊敬人法界呢？

古賢云：道高龍虎伏，德重鬼神欽。這句話是真的，外加一句：無德鬼神欺。

古人修行，道德高上，感動天龍鬼神，自然擁護。因為道德，是世上最尊貴的，所以說：「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」

鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以諸天鬼神會尊敬人法界呢？

本來靈明妙性，不分彼此，同歸一體的；因為無明不覺，昧了真源，則有四聖六凡十法界之分。如果要從迷到悟，返本還原，則各法界的覺悟程度，亦各不相同。

人法界中，有覺有不覺，如見有邪有正，諸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超過其他五法界。

因為六慾天耽愛女色，忘記修行；四禪天單耽禪味，忘其明悟真心之路；四空天則落偏空，忘正知見；修羅耽瞋，地獄鬼畜苦不堪言：皆無正念，那能修行。

人道苦樂不等，但比他界則易覺悟，能明心見性，超凡入聖。

諸天鬼神雖有神通，都尊重有道德的人，其神通福報大小不同，皆慕正道。

民國三十四年（1945）春，虛雲老和尚從雲門到南華傳戒。此時，雲門禪寺有兩位僧人，一位法名古根，一位法名傳真，同住在一個寮房。一天早上，晨鐘叩響了，倆人都還沒有起床，過了一會，傳真問古根：「鐘打過了，起不起來唸經？」古根說：「我身體有點不舒服。你去吧！」傳真伸了一個懶腰，說：「唉！我也懶得去了，方丈不在就暫且偷懶一回吧。」

倆人又繼續睡。一會，昨晚閂好的門突然「吱呀」一聲自己打開了，隨著一股寒風一個黑影衝了進來，兩人睜大朦朧的睡眼一看，但見一個頭比身子大，手掌比頭還再大，眼睛圓鼓，滿臉皺紋，長發拖地，長牙外露的鬼怪。只見鬼怪一伸手，將傳真從床上拖出，「啪」的一聲扔到地下，訓誡他說：「菩薩開道場，成就你們修行，你們卻不上殿唸經，不知慚愧，該打！」說著舉起巨掌「啪！啪！啪……」狠打了傳真屁股十幾下。同房的古根見狀即驚喊：「救命啊！鬼來打人了。救命啊……」邊喊邊用凳子猛敲床板發出巨響，鬼怪飄然而去。寺僧聽見大喊救命，拿著木棍跑來看，古根已被嚇得臉色青白；而傳真被打得趴在地下，大氣粗喘，渾身哆嗦，說不出話來。大家把傳真抬到床上，把褲子扒開，用油燈靠近一照看，整個屁股已被打得黑瘀浮腫，大家拿藥來擦，醫治了一個多月才好。

當天，古根和傳真倆僧即搬出來，不敢再住那個房間。

當鬼打傳真的次晚，有一位中年僧人法號道銘，是軍人出身，自持有武術善拳法，自告奮勇說：「不怕！我去住。」帶了一根粗鐵棍，去睡在傳真的床上。

半夜，閂好的門「吱呀」的一聲又自開了，伴隨著一股冷風黑影又來至。道銘驚醒，想起來拿放在枕邊的鐵棍與之搏鬥，但全身如被捆住，無法動彈，鬼怪說「你存心不良，即出家為佛弟子，應除去好鬥習氣，我現在不打你，如不悔改，再來懲治！」鬼去，道銘復有力氣，奪門而出，驚叫：「救命啊！救命啊！鬼又來了……」眾僧聞訊，拿著木棍來救，道銘已嚇得全身癱軟，臥靠在走廊牆角。大家把道銘背回房間，又煮來紅糖薑湯給他喝下，才慢慢蘇過氣來，語無倫次的給大家講見鬼的經過。道銘休息了好幾天才恢復力氣。

四月份，虛雲老和尚從南華禪寺回來，眾皆告之有鬼，那間房子不敢住。深夜，虛雲老和尚禪坐，見一青袍白衣老翁來到面前，恭敬的說：「弟子住在後山，已有幾百年，前段時間，師父到南華傳戒，弟子亦剛好外出，孫輩不肖，擾及清眾，吾已責誡之，今特來向師謝罪。」虛雲老和尚說：「既已現形異類，彼此相安，不要多現擾眾。」翁告謝而去，從此不再發生此類事情。——選自惟升著《虛雲老和尚的足跡》

元圭禪師在中嶽龐塢住茅庵，曾為嶽神授戒，如《景德傳燈錄》所載。一日有異人者，峨冠衿褶而至，從者極多，輕步舒徐，稱謁大師。

師睹其形貌，奇偉非常，乃諭之曰：「善來仁者，胡為而至？」彼曰：「師寧識我耶？」師曰：「我觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別耶？」

彼曰：「我此嶽神也，能生死於人，師安得一目我哉？」師曰：「吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空及汝乎？苟能壞空及壞汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？」

神稽首曰：「我亦聰明正直於余神，詎知師有廣大之智辯乎？願授以正戒，令我度也。」師曰：「汝既乞戒，即得戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉？」神曰：「此理也，我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。」

師即張座、秉爐、正幾，曰：「付汝五戒，若能奉持，即應曰能；不能，即曰否。」神曰：「謹受教。」

師曰：「汝能不淫乎？」曰：「亦娶也。」師曰：「非謂此也，謂無羅欲也。」曰：「能。」

師曰：「汝能不盜乎？」曰：「何乏我也，焉有盜取哉？」師曰：「非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也。」曰：「能。」

師曰：「汝能不殺乎？」曰：「實司其柄，焉曰不殺？」師曰：「非謂此也，謂有濫誤疑混也。」曰：「能。」

師曰：「汝能不妄乎？」曰：「我正直，焉能有妄乎？」師曰：「非謂此也，謂先後不合天心也。」曰：「能。」

師曰：「汝能不遭酒敗乎？」曰：「能。」師曰：「如上是謂佛戒也。」

又言：「以有心奉持，而元心物執；以有心為物，而無心想身。能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。悟此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非昏也。若能無心於萬物，則羅欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，昏妄顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無汝，及無我。無汝孰為戒哉？」

神曰：「我神通亞佛。」師曰：「汝神通十句，五能五不能；佛則十句，七能三不能。」神肅然避席跪啟曰：「可得聞乎？」師曰：「汝能戾上帝東天行而西七曜乎？」曰：「不能。」師曰：「汝能奪地祗融五嶽而結四海乎？」曰：「不能。」

師曰：「是謂五不能也。佛能空一切相成萬法智，而不能滅定業；佛能知群有性窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度無量有情，而不能盡眾生界，是謂三不能也。定業亦不牢久，無緣亦謂一期，眾生界本無增減。且無一人能主有法，有法無主，是謂無法，無法無主，是謂無心。參如我解佛，亦無神通也，但能以無心通達一切法爾。」

神曰：「我誠淺昧，未聞空義，師所授戒，我當奉行。今願報慈德，效我所能。」師曰：「吾觀身無物，觀法無常，塊然更有何欲？」神曰：「師必命我為世間事，展我小神功，使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人，自我神蹤知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。」師曰：「無為是，無為是。」

神曰：「佛亦使神護法，師寧隳叛佛耶？願隨意垂誨。」師不得已而言曰：「東岩寺之障，莽然無樹，北岫有之，而背非屏擁，汝能移北樹於東嶺乎？」神曰：「已聞命矣，然昏夜間，必有喧動，願師無駭。」

即作禮辭去，師門送而且觀之，見儀衛逶迤，如王者之狀，嵐靄煙霞，紛綸間錯，幢幡環佩，凌空隱沒焉。其夕果有暴風吼雷，奔雲震電，棟宇搖盪，宿鳥聲喧。師謂眾曰：「無怖，無怖，神與我契矣。」詰旦和霽，則北岩松栝，盡移東嶺，森然行植。

師謂其徒曰：「吾歿後無令外知，若為口實，人將妖我。」觀此，嶽神雖有神通，還不及有道德的人，這就是德重鬼神欽。沒有道德的人，要被鬼神管轄，受其禍害。要有道德，就要明心見性，自然就會感動鬼神了。

古來禪師大德，驚天動地，白鹿銜花，青猿獻果，天魔外道，諸仙鬼神，都來歸依。如真祖師歸依觀音，財神歸依普賢，洞賓仙師歸依黃龍，王靈官歸依地藏，文昌歸依釋迦牟尼佛等。

所以宋朝仁宗皇帝的《贊僧賦》說：「夫世間最貴者，莫如舍俗出家。若得為僧，便受人天供養。作如來之弟子，為先聖之宗親。出入於金門之下，行藏於寶殿之中。白鹿銜花，青猿獻果。春聽鶯啼鳥語，妙樂天機；夏聞蟬噪高林，豈知炎熱；秋睹清風明月，星燦光耀；冬觀雪嶺山川，蒲團暖坐。任他波濤浪起，振錫杖以騰空；假饒十大魔軍，聞名而歸正道。板響雲堂赴供，鐘鳴上殿誦經。般般如意，種種現成。生存為人天之師，末後定歸於聖果矣。偈曰：空王佛弟子，如來親眷屬。身穿百衲衣，口吃千鍾粟。夜坐無畏床，朝睹彌陀佛。朕若得如此，千足與萬足。」

這篇贊文，我們要拿它來比照一下，看哪一點與我們相應，哪一點我們還做不到。如果每句話都與我相符，就能受鬼神尊重，假如「波濤浪起」，而不能「振錫杖以騰空」，無明一起，就鬧到天翻地覆，那就慚愧極了。「十大魔軍」在般般不如意、種種不現成處能降伏他，則五嶽鬼神、天龍八部，都尊敬你了。

嵩山嶽神求五戒於元珪禪師的故事

底下為翻譯的白話文

佛祖歷代通載卷第十三

釋元珪，姓李氏，唐朝伊闕（今河南伊川縣）人，幼歲出家具戒，得法於老安國師，世壽七十三。嵩嶽元珪禪師稟氣英奇，寬裕閒雅。

因為素性如此，幼年出家為僧。

永淳二年，接受剃度，隸名閒居寺。他每天學習佛法，勤奮無懈，執律堅決。

後來，元珪禪師忽然體悟少林寺禪宗，大通心要，深入玄微，於是在嵩嶽中的龐塢建了一所茅草屋，對徒弟仁素說，「我原來居於寺東嶺。等我圓寂了，你一定要在這裏建塔，埋葬我的骸骨。」元珪禪師安心地在崇山峻嶺中修行。

有一天，來了一位富貴人家樣子的男子，身著寬袍大冠，帶著大批侍從，前來拜謁大師。

元珪禪師見這位男子面貌偉岸，精爽不倫，就對他說：「來得好！先生有什麼要賜教嗎？」

「難道大師認得我嗎？」這男子驚奇地問。

「豈能有所分，我觀佛與眾生平等，對佛與眾生我都是一視同仁的，豈別對待？」

男子說：「我是嵩山嶽神。我能決定人們的利害生死，大師怎麼能對我和眾生一視同仁呢？」

元珪禪師：「你能決定人的生死，而我本來就無所謂生，你怎麼能讓我死？」

元珪禪師侃侃辯道：「我看我的身體與空無一物相等，看我和你也都相等，你能毀壞空無一物，能毀壞你自己嗎？假如能夠毀壞空無一物與你自己，我就是不生不死的了。你連這也做不到，又怎麼能決定我的生死呢？」

嵩山嶽神聽了，大徹大悟，稽首再拜道：「我雖然比其他的神靈聰明正直，可是又怎麼能知道大師有如此廣大的智慧和明辨呢？請您授我正戒，令我度世，來輔助我的威福。」

元珪禪師：「尊神既然已經乞戒，那就是已經受戒了。」

元珪禪師微笑著說：「為什麼這麼說呢？豈不知戒外無戒，又有什麼戒呢？」

嶽神說：「這個道理我也聽不明白。」

嶽神仍然堅持道：「還求大師授我正戒，收我為門下弟子。」

「那好吧。」元珪禪師推辭不了，當即鋪置座位，持爐焚香，端然而坐，說：『我付你五戒，你如果能奉持，就大聲答：「能」。不能奉持，就答「不能」。』

嶽神說：「洗耳傾聽，虛心納教。」

元珪禪師以渾厚的嗓音問道：「你能不淫嗎？」

「可是我已經娶妻了啊。」嶽神不解地問道。

元珪禪師說：「不是指娶妻，而是指縱欲無度。」

「能。」嶽神乾脆地答道。

元珪禪師問：「你能不盜嗎？」

嶽神說：「我並沒有什麼缺乏的，哪有盜取呢？」

元珪說：「不是指這個，所指的是貪著世人的奉祀，如果有供奉你的話，惡人你也賜福於他，若不供奉你的話，善人你也造禍於他．」

「那麼，能。」嶽神不加思索地答道。

元珪禪師問：「你能不殺嗎？」

嶽神說：「我掌管著福善禍淫的大權，怎麼能不殺呢？」

元珪禪師說：「不是指這個，而是指濫殺無辜。」

嶽神應聲答道：「能。」

元珪禪師問：「你能不妄嗎？」

嶽神說：「我本就正直，怎能有妄呢？」

元珪禪師說：「不是指這個，指的是先後不合天心。」

嶽神說：「能。」

元珪禪師問：「你能不遭酒敗嗎？」

嶽神說：「這是力所能及的。」

「那好」

元珪禪師說：「以上這些就是佛戒了。」

頓了一頓，元珪禪師又說：「以有心奉持而無心拘執；以有心為物而無心想身。如果能做到這樣的話，那麼先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。能夠體悟到這一點，則雖娶非妻，雖饗非取，雖柄非權，雖作非故，雖醉非昏。如果能無心於萬物，則羅欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫殺無辜不為殺，先後違天不為妄，昏荒顛倒不為醉，這就是所謂無心。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無你也無我，無我無你，誰能戒呢？」

「我明白了。這下我可以神通廣大，與佛比肩了。」嶽神忘乎所以，手舞足蹈。

元珪禪師正色道：「你神通十句，五能五不能。而佛則十句，七能三不能。」

嶽神聞言，驚懼避席，恭恭敬敬地跪求道；「大師可以啟發愚蒙嗎？」

元珪禪師問：「你能上見上帝，東天行而西七曜嗎？」

「不能。」嶽神坦率地說。

元珪禪師問：「你能奪地祇，融五嶽，而結四海嗎？」

嶽神回答：「不能。」

元珪禪師：「這就是所謂五不能。」

元珪禪師說：「佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業。佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣。佛能度無量有情，而不能盡眾生界。這就是所謂三不能。定業也不牢久，無緣也只是一期，眾生界本無增減。從來沒有一個人，能夠主持有法。有法無主，這就是無法。無法無主，這就是無心。按照我的理解，佛也沒有什麼神通廣大之處，只是能以無心通達一切法而已，於是將地獄的景況顯現於眾生面前。如果有心有作，他的顯現必不能普遍周到。」

嶽神說：「我真的十分淺俗愚昧，從未聽過如此深奧的道理。大師授我法戒，我當奉行不二，更有什麼業因可拘於塵界呢？我願效我所能，報答您的恩德。」

元珪禪師反問道：「我觀身為無物，觀無常為法窟，塊然獨立，還有什麼欲求呢？」。

嶽神答道：「大師一定要命令我做點世間的事，以便展現我的神功，使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人，親眼看到我的神蹤，知曉有佛有神，有能有不能，有自然有非自然的道理。」。

元珪禪師笑著說：「何必這麼做呢？何必這麼做呢？」

嶽神堅持道：「佛也使神護法，大師難道想要與佛有所不符嗎？還請大師隨意垂教。」

元珪禪師不得已，只好說道：「嵩嶽東山，是閒居寺的屏障，卻一棵樹也沒有。北山雖有樹，卻背著閒居寺，未成屏障。你能把北山的樹移到東山來嗎？」

嶽神滿口應承：「謹尊嚴命。」

接著又陳說道：「我將在夜半三更，大興風雷，驚搖動盪，請大師不必驚駭。」說完，鄭重地作禮辭去。

元珪禪師目送嶽神遠去，但見儀杖逶迤，就像王者的隊伍一樣。

又見碧霞紅霞，紫嵐皓氣，間錯四散，幢蓋環珮，戈戟森森，淩空而去，漸漸消失。

當天夜晚，果然暴風吼雷，奔雲霆電，震撼殿宇，宿鳥驚狂，叫聲喧天。

元珪禪師安慰眾僧說：「別害怕，別害怕。嶽神跟我有所約定呢！」

第二天，晴空萬里，只見北山的樹木都移到了東山，整整齊齊，就像人們一棵一棵種植的一樣。

元珪禪師特地囑咐徒弟說；「我死了以後，這事千萬別讓外人知道。如果成為口實，人們將把我看成妖怪。」

虛雲大師說辦道的四個先決條件時，說嚴持戒律云：

用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以發慧。若不持戒而修行。無有是處。楞嚴經四種清淨明誨。告訴我們。不持戒而修三昧者。塵不可出。縱有多智禪定現前，亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人，龍天擁護，魔外敬畏。破戒的人，鬼言大賊，掃其足跡。

從前在罽賓國近著僧伽藍的地，有條毒龍時常出來為害地方。有五百位阿羅漢聚在一起，用禪定力去驅逐他，總沒法把他趕跑。

後來另有一位僧人，也不入禪定，僅對那毒龍說了一句話：『賢善遠此處去。』那毒龍便遠跑了。

眾羅漢問那僧人什麼神通把毒龍趕跑，他說：『我不以禪定力，直以謹慎於戒。守護輕戒，猶如重禁。』

我們想想，五百位羅漢的禪定力，也不及一位嚴守禁戒的僧人。

或雲，六祖說：『心平何勞持戒，行直何用參禪。』我請問你的心已平直沒有？有個月裡嫦娥赤身露體抱著你，你能不動心嗎？有人無理辱罵痛打你，你能不生嗔恨心嗎？你能夠不分別冤親憎愛，人我是非嗎？統統做得到，才好開大口。否則不要說空話。　——轉錄自《虛雲和尚方便開示》

1949年，宣化上人上書虛雲老和尚辭去南華寺戒律學院教務主任職務，居於藏經樓閱藏，戒期任尊證阿阇黎，傳戒後隨虛雲老和尚到韶關，虛雲老和尚令上人同往雲門大覺寺，上人因事務於五月初才成行，距雲門二十多里路時天色已黑，山路蜿蜒崎嶇宛如蜀道，白天無人引導也難以辨路，上人獨自一人又路徑生疏，已難以前行。忽然前面燃起一燈，上人向燈光走去，此燈卻始終保持百餘步遠近，過了許久，燈滅了，抬眼一看，竟已到達大覺寺山門口，恰好是寺院開大靜時間，隨即拍門而入，見到虛雲老和尚敘述經過，老和尚連連稱奇。

——整理自上人自述《紀念雲公前塵後際因緣如是》見宣化上人《不可思議之力的19個小故事》

「持戒」與「修善」的差別

「若持戒者，既絕惡求，清淨行絕，乃至佛果。」如果我們能夠如法持戒、如法發願，有這種清淨願力的攝持，心中能夠放棄惡求，放棄對五欲果報的追求，因地能夠「清淨行絕」，在果地上就能夠成就五乘的功德，乃至於成就佛果。這是說明「持戒」跟「修善」的差別。

在《大智度論》〈持戒品〉中，龍樹菩薩說過一個有關持戒的故事：

佛世的時候，當時在憍薩羅國有一個大商主，有大福報力，帶領很多商人到大海尋寶，得到很多珍寶，他就把珍寶敬獻給波斯匿王。波斯匿王得到這些珍寶，內心非常歡喜，就傳喚要賞給他後宮的夫人。就叫侍者把所有夫人請出來，將珍寶賞給這些夫人，卻不見他的第一夫人——茉莉夫人沒有現前。波斯匿王問：「為什麼茉莉夫人沒來呢？」侍者回答說：「夫人今天正守八關齋戒，不能碰觸珍寶。」波斯匿王聽了瞋怒，於是令人再去請。

當他看到茉莉夫人現前時，身相莊嚴、光明巍巍大威德，心中的瞋心就消滅了，並對她起恭敬心，說：「夫人啊，你今天是修何法門，有此威德，光明巍巍，身相光明？」茉莉夫人回答說：「我沒有修什麼法門。今天是六齋日，我奉持佛陀的八關齋戒。」這時候，波斯匿王對持戒就生起歡喜心和恭敬心，說：「為什麼你持戒有這麼大的功德？」茉莉夫人說：「這個問題不是我所能回答的，應該去請教佛陀。」

於是波斯匿王就領著茉莉夫人去晉見佛陀，如是報告：「茉莉夫人為什麼持一日一夜八關齋戒，就有如此威德？」佛陀說：「波斯匿王，如果你今天把印度十六個國家的珍寶，全部集合起來，你看這個珍寶多不多？」波斯匿王回答說：「那就很多。我憍薩羅國的珍寶加起來，就不得了，何況十六個國家！」佛陀說：「縱然你把所有的珍寶拿來佈施，這樣的功德，也比不上茉莉夫人一日一夜受持八關齋戒的功德。」為什麼？因為持戒發自內心「有本期誓，遍該生境。」

你今天以珍寶佈施佛陀，第一個，心中沒有清淨業力的引導；第二個，你的所緣境只是十方諸佛當中其中的一尊佛。而我們持戒是遍緣法界，第一個「願力清淨」，第二個「願力廣大」。因地廣大，福報就廣大！這一點，我們應該要把「持戒」與「修善」的差異，作一個揀別。這是我們在學習戒法之前的基本觀念。

出家人能役使鬼神嗎？

有人問：「你們出家人能役使鬼神嗎？」

答：「不但出家人能役使鬼神，我們每一個人都有這種本領。」

問者愣了，說人人都可以役使鬼神，他不相信。

《小窗幽記》裡面有兩句話：「一念之善，吉神隨之；一念之惡，厲鬼隨之。」由此可知，人人都可以役使鬼神了。這個話的意思是說，我們人有念，有思想，一起心動念，一念的善生起來，吉祥的神就隨我們而來；一念的惡，厲鬼惡神就隨我們而來。所以，人的心實在是太重要了！

文殊菩薩教我們善用其心，就是看我們會不會善用這顆心。如果修行有了一定深入的功夫，就會明白萬法沒有離開自己這一念心。每一種法都好，都是讓我們解脫的。這樣，當你念佛的時候，就不會羨慕持咒；持咒的時候，也不會羨慕念佛。因為知道不管用什麼樣的方法，最重要的是轉化我們自己。粗的，要能轉化我們的身口；細的，要能轉化我們的心。

而這顆念念生滅的心，在什麼時候才能轉呢？就在一念之間。所以佛才告訴我們世界上什麼最快，心念最快。當你不善用其心的時候，一念一念就那樣過去了。善過去了，惡過去了，無記的念也過去了，這樣你就會喪失很多用功的好時候。

所以，要學會安住自己這顆心，讓自己的心住在不躁不動當中，然後去觀照。慢慢做到把握住當下的一念，天天來淨化自我。我們知道了修行的方法，一定要靠自己親自去行持，這樣才能給自己帶來真實的利益。

看相算命30年，未造罪反增功德的秘訣

江西地方，有一位曾經做過御史的田公，他的住宅左邊，有一間空屋，夜裡常常有狐狸精在屋裡作祟：拍桌子、拋器物、燒紙、潑水……滋擾不堪。

田御史曾親自禳祝，用了各種方法，都不能將狐精驅除。後來聽說，鄰村有位姓孫名永的相士，精通易數，能驅邪降妖。就派僕人去邀請他來家中占卜驅邪。孫永相士到來時，天己晚了，就安排他住宿在那間有狐精作祟的空屋裡。

夜深人靜後，田御史就派僕人去觀察動靜，過了一會兒，那個僕人回稟道：「今夜狐精不吵鬧。我聽得狐精作人語道：『這位孫相士，是有道德的人，天神都很欽敬他。今夜孫相士住宿在此間，我們不可侵犯！』說完了這幾句話，就寂然沒有聲息了。」

田御史聽完了僕人的這段報告，心中已有幾分明白。第二天，就請孫相士，帶眷屬來常住在那屋裡。夜間又派僕人去察探，僕人回報說：「狐精又作人語道：『現在孫相士常住此處了，我們應當迅速遠避才好。』」從此，這屋裡的狐患，就平息下來。

後來，田御史將兩次所聽得的狐語，去問孫相士：「你平生究竟有何種德行，竟能感動異類？」

孫相士沉思了好一會兒，回答道：「我自以命相薄技，僅能餬口，沒有什麼功德建樹！我平日只是替人算命相面，占卜休咎時，因機乘便，常常勸人以改過遷善，挽回定數。

對於貌應夭亡的人，就勸他戒殺放生，常存慈心，以延壽限。

對於時運蹇薄的人，勸他扶危濟困，廣積陰德，以邀福祉；

對於運正亨通的人，就勸他惜福散財，廣行布施，以保長泰；

對於命中無子的人，就勸他戒淫節慾，修德行善，以求子嗣。

我隨機勸導，志專利人，每以誠懇的態度，婉轉的語調，將『命由天定，禍福自招。』的道理，勸人修心補相。能夠接受我的勸告，從此回心修善，終於轉禍為福，而得長壽的人，也很不少。

我這樣改蹇命為吉命的借術勸人，已有三十年了。狐語所指，大約就是我這點不費一文錢的口頭功德吧！其實這種功德，何人不能做，何必是我才能做呢?可惜他人不肯做罷了。」

田御史聽完後，感慨地說：「先生能以命相小術，誠心勸人，歷久不倦，終得上感上帝，下格異類！我現在才知道：金錢權位，遠不及存心利人的功德。我很悔恨當初在官時，不能廣修濟世利人的功德，將很好的機會，白白的辜負了。到如今只落得為異類所欺，真是慚愧極了！」

後來，孫相士活到了八十多歲。有兩個兒子，都中了舉人，很受人尊敬。這也是其父口舌勸人的餘慶吧！

行善改命要有恆心、耐心：務必深信因果，天地無私、唯德是親

《寄夢續錄》一書中記載：

湖州有位孫邵先生，與寫【了凡四訓】的袁了凡先生感情很好。袁先生曾經將【感應篇】、【功過格】等勸善的書相贈。孫邵先生因而日日以善行自勉，可以說做到兢兢業業，不敢違背準繩的地步。

當他年紀四十多歲之時，當年辛辛苦苦參加拔貢考試而得到的縣令職位，竟然因為不小心忤逆長官的意思，而落職回家，家境不再富裕。

有一天，自覺一生謹慎言行，從未作姦犯科，造作罪惡，居然還會落到如此平凡的地步，天理還有什麼值得倚仗的地方呢?因此在憤恨不滿的心境下，寫了一首詩粘在城隍廟的柱子上，抒發心中的抑鬱。

詩曰：

寡過多年不記功，老天何苦令予窮?

有談報應津津者，此後聽如過耳風。

過了幾天，竟生病了。在病中昏憒時，夢見二位士卒來引他去見冥官，冥官對他說：

“你前生並未種福田，此生理本貧困。目前你所得到的福份，已是上天的厚賜，祖德的轉移。何能埋怨呢?”

接著命旁邊的官吏取來簿冊給孫紹看。孫紹看了之後，發現生平所做的善惡諸事，纖毫未漏地記載其中。方知目前所享有的福份，都是本來沒有而轉增的。所有的順適之境，都是原本危殆轉賜平安的。

至此，方才相信報應一點也不差謬。冥官又告諭他說：

“砥礪自己的行為要做到善行周廣的境地;做人要想到比自己命運更苦的人還很多。以後你要更加力行善德，不要懈怠，皈依佛門，聽經聞法。千萬不可以隨便妄加猜測，認為神明不公，佛天不慈。否則必會招來天譴。”

說完用手一揮，孫邵先生就醒過來了。從此加倍修持自省，子孫果然富貴不絕，自己也活到八十多歲，親見二個兒子當了大官。

一般學佛之人若是對因果之理誠信不移，則心中自可一片皓白、清明，對力行善德之事自然不會產生懷疑，而且會盡一切力去布施;清淨一切心去忍辱、包容;去愛護、寬恕怨仇之眾。不會在受到厄運之時，心生懷疑，自萌退心。

如此經過一段長時間的積累善行，忍辱受屈之後，當然可以如同弓箭拉滿了，就射出穿楊之箭一般，感得發福消災之應。因此有的人在學佛行德之後心地開闊了，怨心消融了。有的人人際關係和悅起來了，六親眷屬轉過來護持、讚歎他了。原本不順的事業;貧蹇的財運通順、富裕起來了。以前動輒得咎，荊天棘地的法緣也興盛起來。甚至原本多病的身體，竟在不知不覺間變的健康，強壯起來了。

這都是堅持金剛之智以長期行善、弘法的必然感應。如同走過冬寒的酷苦之後，自然重現春暖的生機。此等同修，內心對佛法，對恩師，對道場，無不生起說不出的感恩與喜悅，誓願生生世世不離恩師;不離佛法;不離道場。

反之，少部份的行者，由於宿福不厚，對因果之理未能深信，因此，一論行善總是慳吝不捨，無法盡力。每每扣除一切生活的開銷後，才略微施布一些。深恐一布施出去，就吃虧貧窮，生活無寄了。所以雖然來往道場數十年，總計所施的功德，所行的善行，皆是食用之餘，實在區區可數。不只無法招福，連個人的宿業也無法消除。因此修行數年，了無感應，轉而怨恨神仙、佛菩薩不慈悲，懷疑天理並非昭彰，念念怨天罟地，再造無邊的口業。一屆大業來臨，自然又是天瘠地貧，一身無托。可知：千劫的輪迴與無邊的貧困肇生於一念的懷疑。

其實，天地無私，唯德是親，一點德善，自招一點福應。再者，萬物尚且需要經過秋金之肅殺，冬水之寒藏，方能再萌春夏蓬勃的生機。修行若無舍盡一切以布施的大德，何能感招脫胎換骨的福份?萬物尚且要經寒往暑來的更迭，方才轉現生生不息的生命，人之行善也要歡心承受宿業的報應後，才有福樂的感生;何能期求速成的善感呢?

祈我大德深體此義，耐心行善，盡心布施，清心等待，寬心受苦受辱。持之以恆，上天與佛菩薩必不會辜負此一片冰心善意的。而且，只要能夠全德全功，淨舍無餘，無不可以因為當下的清淨而趨入聖域。何用千萬劫來在經典、蒲團間悠悠忽忽，晃晃蕩盪，無法解脫呢?