這些做不到，你修什麼密宗？
夢參長老 開示[內容節選]
先修四加行
你說求上師、求灌頂，受這個灌頂、那個灌頂，我給大家略略說密宗次第。如果你想受灌頂，沒有先修四加行，這灌頂不成立。還有，我請的上師是喇嘛，喇嘛上師說的是藏話，他不會說普通話，你藏語不懂，當然經過翻譯，一翻走了樣子，你的灌頂也得不到。
還有就是說，在你求上師、求灌頂的時候，你修過四加行沒有？十萬大頭你有沒有磕？四加行的一種：磕十萬大頭。然後念十萬百字明咒。如果你修舊的法門，得念蓮花部的百字明咒；你修金剛部的，得念金剛部的百字明咒，並不是一樣的。磕十萬大頭，恐怕我們受灌頂的道友們，小頭都沒磕十萬，何況大頭。大頭得通身趴下去磕十萬大頭。
還得念十萬皈依誦，皈依誦是第一個念的，皈依是一切的根本，必須念完十萬皈依誦；之後修供養，供養十萬曼達，曼達供完了得要磕大頭懺悔過去的業障；之後就修持，念十萬百字明咒，就加持你一切魔障消失，完了你再修。
在西藏修學密宗的時候，沒有二十年的時間，你想受灌頂是不可能的，必須學二十年顯教，教理通達，你才能學密法，你可以去問問任何一位大喇嘛，說有個和尚他這樣說，西藏是不是真的這樣，你問問他。不論他是格魯巴、寧瑪巴、薩迦巴、噶舉巴，不論哪一家，不修四加行，你得不到成就。
在漢地，每個上師教給我們灌頂，這叫結緣灌頂，結個緣吧。結了緣，你也沒修，受過頂之後，你們離開壇場就還給上師，留在壇場，你並沒帶走，一樣也沒帶走。
學密宗先懺悔
我在西藏連參帶學大約十年，深深知道西藏本身並沒有說我是學密宗、什麼宗，這是傳到我們漢地，才給人家定說是密宗。你有這個因緣，就是你的機，適合這一法，他就給你說這一法。對其他的眾生來說，那就是秘密了；對你說，沒有秘密的。懂得這涵義了，你就知道了。
我看到我們大陸上，30多歲的喇嘛、20來歲的喇嘛，也來傳法，這是惑人的！有些人就願受惑嘛！他不但沒做密，他連密宗院也沒住過，受幾個灌頂，也來灌頂，這不可以的！
還有，你要學密，第一個，懺罪。他跟顯教一樣，也得懺悔。不懺悔，你有業；有業，你怎麼學得進呢？懺業，把業懺盡了才行。懺悔在沒學正法的時候，也要學四加行。
這密宗的道友們，接觸的也都知道：磕十萬大頭，供十萬曼達。我們很多的受了灌頂的，我說：“你學四加行沒有？”他說：“沒有”。我說：“什麼叫曼達，你知道嗎？”“不知道啊。”他連供十萬曼達名字都不知道。還得念十萬百字明。十萬百字明他分金剛部的、分蓮花部的。求神通進入的，就得念蓮花部的，金剛部的是修智慧的。修這四樣就夠嗎？還得念十萬皈依頌。
在密宗，任何人開始修，前頭一定“皈依佛、皈依法、皈依僧、皈依佛、皈依法、皈依僧……”，皈依三寶。不論念什麼、做什麼。象我們上殿，最後散了，一定要“皈依佛、皈依法、皈依僧”。連這個意思都沒做。為什麼我們要經過學呢？不學你怎麼知道？你不知道，人家說“盲修瞎練”。
我講講菩提心，大家聽到也很多了，各地方講解的不同，我是根據密宗、顯宗。你要問我是什麼宗，我沒有宗，我是釋迦牟尼佛那一宗。如果要我分的話，我是釋迦牟尼佛宗。我最初學的是華嚴五教，突然間又學天台學四教。學完四教了，又學戒律；學五教的時候，帶著學戒律。
後來跟弘一法師學了，戒律，又學戒律，就只有大義。然後學密宗，我不是真正想學密宗，想即生成佛，我是想瞭解這是怎麼回事。我這個人有點鑽牛角尖，我跟哪一個老和尚學，跟誰學，我想就知道這是怎麼回事。學佛法，我要親身來試驗一下。
學了密宗，我才知道叫即生成佛，什麼叫受灌頂。完全不是那麼回事啊，那是我們設立的。我們叫人家“活佛”，西藏沒有“活佛”這一說，他是叫“祖別古”（藏語），“祖別古”就是轉世再來度眾生。
人家沒有說“我是活佛”，沒有這種說法。說“我就是釋迦牟尼佛”，“我就是佛再來了”，沒有啊。我解除很多疑惑，到了西藏我才知道。
所謂密宗，西藏教義，跟我們一樣的。不過西藏的教義有系統，有顯宗的次第，就是菩提道次第，有密宗次第，最後還有圓滿次第，圓滿次第到究竟，就是你現前一念心。
現在你跟大家說，他信嗎？他不信啊！只要你把現前一念心掌握明白了，時時對治煩惱，時時消滅煩惱，降伏煩惱，斷煩惱，你就成佛了，很簡單幾句話。囉嗦起來，寫本書，三藏十二部，你去學嗎？你越學越糊塗，鑽進去了就出不來了。
你必得一步一步地，不要要求很高深。你要把你現前一念心時時觀照，別走錯路。若在禪宗，畫了一個空的大圓，然後劃一頭牛，一個小牧童牽著那頭牛，時時地注意牽著那頭牛，要你的現前一念心時時注視，不要走樣，不要傷及禾苗，跟法性相違背的事一點都不做，很簡單。圓滿次第是什麼，心心向著三寶，心心都是壇城。
必須學顯教
西藏佛教是從最初的祖師一代一代傳下來的，蓮花生大士有蓮花部的四加行，噶魯巴有噶魯巴的四加行，噶舉巴、薩迦巴、寧瑪巴，各有各的四加行，都得修啊。不論你學西藏的哪一派、哪一教義，都必須學顯教。如果你沒有學過五大論，就修密宗，上師要跟你講清楚的。
我在西藏的時候，在三大寺學顯教，要二十年。三大寺分成四個分院，依規定一個分院是一知人。一個分院有幾十個“康村”，“康村”就是小院。看你是哪個地方來的，就安排住在同一個小院。例如“假容康村”、“卓馬康村”、“扎上康村”，有蒙古來的，有青海來的，有西康來的，有漢地來的。因為你們是同一個家庭來的，大家語言也通，互相障礙少。小分院，就叫“康村”。
從你入了“康村”，入級度起，我們就掛了名了，屬於三大寺的人了。這叫“級度”。級度是年紀大的不收，不得超過十歲。我是特殊的，我沒有修幾個月就退出了。我那一班都是小孩，年紀大的跟你搗蛋，一直跟你開玩笑，你得用語言溝通。
學顯教，一年一班，進到第二十班。畢業了，考格西，就像我們要考大學文憑。之後，堪布批准了。每天露天上課的時候，一班五十個人，分為好多堆，向十人圍攏一堆。下雨也在那兒聽，不過，西藏下雨的時候很少。一年升一班，一共有二十班。
你在“札倉”、“中院”裡頭，考上格西了，“中院”許可你畢業。按照規定，色拉寺是五千位喇嘛，哲蚌寺是七千位喇嘛，噶當寺是三千位喇嘛。但是後來都超出這個數位了，人非常多了。之後再考試的時候，全寺都向你辯論，你一人坐在高座，大家提問題，那種問題不容易答復啊。
我舉個例子，他們問你：“釋迦牟尼佛是不是佛？”“是佛。他成了佛，就是現在所知道的釋迦牟尼佛。”“十法界，有沒有又是佛，又是人？你怎麼分辯不行。十法界，人是人，佛是佛，你怎麼盡分呢？”你怎麼答復？口說不行，辯不行，你得引經論，《阿含經》怎麼說，《具捨論》怎麼說，《大乘莊嚴經論》怎麼說，《現觀莊嚴論》怎麼說，《瑜伽師地論》怎麼說，你必須舉出來哪一哪一頁、多少行。
在西藏，不是我們講你們聽，他們是從小孩起就背，背完了上課了，沒有老師給你講。一個學生站在中間，大家就提出問題來辯論。你要是記錯了，那是多少頁、多少頁，之後，他們來羞你，大家就說你腦殼“地裡呢可樂松”（即增加他智慧）。你太愚痴了，為了增長你的智慧，回去好好念。
在西藏，大家都是用背誦的。你要是問他，他答復如流，哪部經、多少行、多少頁。你問我們漢僧，我們只講大義，根本不背，他們是全部背起來。
二十年畢業了，你背了許多經論。你要是在考試的時候，誰問你，你都能答復得了，那就不是一本經論可以面對的，需要融通許多經論。他們問你這部經這麼說，那部經為什麼那麼說？你必須融通起來，你要答哪部經怎麼說，你得舉事實例子，不是空口說話。我要對我們這邊的道友提問題，我問你，哪部經、多少頁、多少行，你一個也答不出來。你早忘了，哪有那個記性。
在西藏，你要講老師開示，得先舉出例子來，《瑜伽師地論》第二百二十頁，或者是多少行的那句話，我不太理解。師父馬上就跟你答了。如果他記不得，馬上就把經論拿出來，照那段經論給你答。有的師父年紀大了起來記不得，他拿著經書一翻，馬上就給你答，是這樣的。
二十年畢業了，在“札倉”考上了，又到全寺考上了，之後還有“大昭寺”。“門郎欽波”，就是大昭寺的“門郎欽波”，全西藏的喇嘛都來。你放“檔假”，“檔假”就是做法主。
就像玄奘法師在大阿蘭陀寺，全印度的人，不論外道、佛道都來問你，你答復吧。如果答不出來怎麼辦呢？砍腦殼。如果有人把玄奘法師問住，他自顧把腦殼給你。所以玄奘法師在印度出名，沒有一個提出問題能問倒他的，提問題的人不敢提了，沒有辦法。要有這樣的智慧。
必須考上“阿榮巴格西”，三大寺才承認你是真正的格西。或者起碼你得在你的寺院裡頭考上格西，你才能進入密宗院。密宗院在拉薩市裡叫小昭寺，密宗院不收多，僅收五百人。到了密宗院，先學五年，你才能受灌頂。
你得能拿“糌巴”跟“麵粉”這麼一擔，就擔出個壇城來。你要修行得有壇城。大家受過灌頂，看見旁邊的壇城，這是喇嘛自己做的！你得會做壇城。你要不是學顯宗學得開智慧的話，你根本做不了。
你看西藏拿酥油做的花，到了臘月二十五，宗喀巴大師的生日，你可以到三大寺，去看喇嘛做的酥油花。這樣學五年會做壇城了，才能夠受灌頂。受了灌頂了就必須去閉關，最少三年，或者五年，或者十年。閉了關，這個法修成功了，就可以了。之後，你的本尊上師許可你給人家灌頂。
大家算一算，一共需要好多年？顯宗二十年，你起碼得十歲，或者是五歲，二十年下來，已經二十歲了，最大的是三十五歲。再時宗密院學五歲，就四十歲了，再閉關，一出來起碼四、五十歲以上。在西藏真正做一位“噶丹次巴”，或者大喇嘛，沒有六、七十歲以上的人是不可能的，他們的修學過程限制他了。
我到西藏去，知道兩位大德，那是西藏清末民初的聖人，一位是康薩仁波切，另一位是頗邦仁波切。學密宗的人，很少不知道頗邦喀仁波切、不知道康薩仁波切，這是當代的修行人，再加上過去行苦行的密勒日巴。西藏不分哪一派，真正有道德的是不分宗派。
大家已經知道密宗的大概情形。當你受灌頂的時候，你考慮考慮，“我自己是什麼程度”。當你受下來，“我念念咒也可以了，師父加持我，我念念”。你受灌頂的時候，你起碼得持十萬遍。從受灌頂的那天起，必須受持十萬遍，你才能做別的事兒。如果這個基本要求沒有做到，受了灌頂，出來離開上師，灌頂就還給他了。上班的上班，做生意的做生意，你去幹什麼？作秀去了！種個善根而已，這是學密宗？
淨空法師談「密宗」
佛法裡面的密宗，密不是神秘，不是秘密，是「深密」。佛法沒有神秘，也沒有秘密，密是深密，理太深了，事上的境界也太深了，不是初學人能夠理解的，不是初學人能夠學習的。
現在的人一點根基都沒有，一接觸佛法就要學密宗的大法。就像上學唸書，幼稚園都沒有念過，就要去念博士班，怎麼會有成就？
我學佛第一位遇到的是藏密黃教的章嘉大師，他是密宗大德，所以我對於密宗的常識知道得很多。密宗的修學是有階梯的，從哪裡學起？從持戒學起，從五戒十善學起。修到什麼時候才能接受密法？嚴格的講是八地菩薩，八地是不動地，到這個地位，他主修的課程就是密法。如果不是主修，而是學一點，要到圓教初住以上才行；換言之，「破一品無明，證一分法身」，你才有資格學一點點。
那密法要不要學？要學，不學不能成佛，但它是最後一個階段，它是佛法裡最高級的佛法。我們要懂得自己現在是什麼身份？幼稚園的小學生。所以，這些事情不能不懂，懂了之後，你不會譭謗，你不會感覺得很驚訝。只要以平常心看待，知道自己什麼程度、什麼身份、應該如何學習，這就對了。
密宗持的是「心戒」，所有宗派裡面，以密宗的戒律最嚴格，修持最繁雜，所以成就最殊勝，這是佛法中的「博士班」，必須經過這一段修學才能夠成佛。事相上不做，心裡不一定清淨；事相上樣樣都做，但是心地沒有染污，事事無礙，這是真正的清淨。
今天我們見到許多學佛的人感情用事，有嚴重的分別、執著，就是法門不相同的，彼此存了很深的界限。譬如有人修學《菩提道次第廣論》，但是毀謗淨土。也有念佛的同修不服氣也毀謗他們，彼此互相對立。
有些念佛的同修說：「他們批評我們，我們對他也反駁。」我就告訴念佛的同修說：「你們不是彌陀弟子，你們念佛也不能往生。」他面孔很沈著問我：「為什麼？我們護持淨土來反駁他，為何我們不能往生？」
我就告訴他，《菩提道次第廣論》是密宗的前方便，這部論典是宗喀巴大師作的，是屬於宗經論。論典裡有兩大類，一類是宗經論，一類是釋經論，釋經論是解釋經的，就是經的批註；宗經論是採取經典裡面的意義，並不依照經文，而是發揮裡面的道理。
《菩提道次第廣論》是屬於宗經論，就是根據佛所講的原理、原則和修學方法。這是佛教的經典，你毀謗經論，不就是毀謗三寶？這些經典是佛菩薩說的，你不就是毀謗佛菩薩？經典是法寶，你不就是謗法？依照此方法修行成就的人很多，你不就是謗僧？
你是念佛人，但是謗佛、謗法、謗僧，戒經裡講，毀謗三寶的罪過是墮阿鼻地獄，所以即使你佛念得再好，如何能往生？
他問我：「那怎麼辦」？你要尊重別人。每個人的根性不相同，好比一個大學，你念的是文學院，他念的是法學院，文學院批評法學院，法學院罵文學院，這成什麼學校！因此，各人的根性不相同，喜歡念佛的就老實念佛，喜歡《菩提道次第廣論》的就依《菩提道次第廣論》，個個都有成就，個個都可以拿到學位，這才是正理。
決定不能毀謗，要學《華嚴經》的「善財童子五十三參」，自己謙虛，恭敬別人。你的心永遠是清淨的、真誠的，心淨則佛土淨，如此才能往生。
淨空法師開示：西藏密宗是佛教正規的一個宗派（節錄）
西藏密宗是佛傳的，這個密宗是佛教正規的一個宗派，而且是屬於高級宗教。為什麼？你看《華嚴經》講到四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。最高的是講到事事無礙。
我的老師是密宗的上師，跟藏密是一家，藏密黃教的章嘉大師。
藏密的承傳是四個喇嘛，那麼現在大家熟知的，只是曉得西藏的嘉瓦班禪，另外兩個知道的人不多。但是在從前都知道，只是最近的時候忽略了，以前統統知道。內蒙、外蒙，內蒙章嘉大師，外蒙哲布尊丹巴，他們這四個四兄弟，都是宗喀巴大師的學生，傳人。
那麼章嘉大師尤其是貢獻大。你看在清朝，四大喇嘛只有章嘉大師住在北京，常住在朝廷，跟這個帝王接觸的機會最多，國師嘛，你看看清朝歷史你就曉得了。所以我跟大師三年，我認識他跟他學的時候，他老人家六十五歲，他是六十八歲過世的。我的佛學基礎是他老人家奠定的，這是個真正善知識。
他告訴我我才曉得，密法在佛法裡面就像學校裡面的博士班一樣，他是最高的博士班。那麼你就曉得，博士班要什麼人才能修？要碩士才能學博士。 所以先要學顯教十年。他們定的是十年，十年顯教，經過考試及格，及格他有個學位，叫格西。拿到格西的學位才能夠學密，這個是藏傳密教的學習次第，不是什麼人都能學的。
淨空法師開示：西藏密宗是真正的藏傳佛教
問：弟子修學密宗，發現有許多學習淨宗的同修，對密宗有很強烈的排斥感，甚至於出言不敬。請問密宗不也是佛陀傳下來的法門嗎？淨宗講念佛往生，而密宗也講念六字大明咒可以往生。為什麼人們有那麼大的分別心？
答：這個問題提得很好。凡是有分別執著的都不能往生，為什麼？往生的條件，經上講得很清楚，心淨則佛土淨。我們念這句阿彌陀佛的名號，目的就是要把清淨心念出來，把煩惱習氣念掉。昨天我們在《華嚴經》上講到的，夏威夷古老的傳統，清潔心地穢垢的方法，是用「我愛你、謝謝」，永遠不斷的對一切人事物，都用這種心態，把煩惱習氣漸漸就洗乾淨。
佛法裡面這句阿彌陀佛比它這句話更管用，更有效果。所以法門都是佛傳的，《金剛經》上說得很好，「法門平等，無有高下」，八萬四千法門我們只能選一種學習。選擇的標準必須要看自己的根性，根性利的可以修學一切大乘法門，根性普通的最好學念佛法門，非常可靠。所以對於不同的法門要尊敬，不能夠排斥、不能夠毀謗，毀謗那就是謗佛，排斥就是排斥正法，這非常重要。
我的接引老師是 章嘉大師，這是密宗的大德，我跟他三年，他沒傳給我密法，他認為我的條件不夠，這是真的不是假的，所以這是真正的密宗大德。他是個小學程度，你要把博士班的課程教給他，那他怎麼受得了？他受不了。所以章嘉大師教我，第一個認識釋迦牟尼佛，第二個依戒律奠定修學的基礎，這都是很如法的，以後看大乘經是這麼講法的。密是建立在顯的基礎上，沒有顯教的基礎不能學密。所以藏傳密法，現在我不曉得，章嘉大師以前告訴我，先學顯教，期限是十年，還經過考試，考試及格，它有個學位叫格西，拿到格西學位之後才可以接受密法的承傳，可見得那是如法的。如果我們顯教沒有基礎，密教真的是困難。總的來講，八萬四千法門都是依覺正淨入門，沒有例外的，走到最後就是三門。
我們知道禪宗、淨宗走覺門，覺而不迷，這是什麼人？上上根人，這不是普通人。第二種那佔大多數，這是中等人，學教大開圓解，這正門，正知正見，從這個門成佛的。第三個就是修淨；換句話說，你不是上上根學教也有困難，教的經典太多，像讀書上學一樣，你從小學、中學、大學、研究所很長的時間。第三個修清淨心，這個門叫三根普被，利鈍全收。專修清淨心的這兩個宗派，是密宗跟淨土宗，這兩宗都是修清淨心的。
但是密比淨高，為什麼？淨（註：指净土宗）它離一切染污，避開得清淨心，是用這個方法；密（註：指密宗）不必，不必避開，在不清淨的環境裡面修清淨心，這個高！所以這也不是一般人能做到的，密裡面有淺深不一樣，那是甚深的密法。所以密宗裡頭有修雙身的，在淫欲裡面斷淫欲，你有沒有這個本事？沒有這個本事墮地獄，有這個本事成佛道。
所以密宗的清淨它沒有當中的，就是一個最高的，一個就是墮地獄。它不像淨土，淨土是染污的我避開，我修清淨的，這個對於中下根性有大利益。密宗對中下根性沒有利益，中下根性要是學密的話，肯定是墮三途，這個我們知道。但是密宗是最高的法。在經上我們學經教，我們了解，佛確實是這樣說，不修密法不能成佛。
什麼人才真正是密宗正科的學生？明心見性的人，就是我們今天講的初住以上的菩薩，他們要開始學密。為什麼？他禁得起考驗，他三輪體空，他是妄想分別執著全放下，所以他能夠隨緣而不攀緣。隨緣是什麼境界都能隨順，不失清淨心，也就是說他不會起心動念，這是真密，這不是假的；你還會起心動念這個不行。
修淨土，修淨土帶業往生，只能生凡聖同居土，這個諸位要曉得。往上去的方便土、實報土，那個業就是愈帶愈少，很稀薄，這個道理不能夠不懂。
所以我們對於世尊所說的一切法門，連小乘法門，我們都是無比的恭敬讚歎。他一種方法度一類根性的人，都是善法、都是正法，不可以排斥、不可以毀謗、不可以輕視。學佛要學五十三參，學善財童子，你看五十三位善知識代表五十三個不同的法門，善財是修念佛法門，除念佛法門之外，所有一切法門他恭敬、禮拜、供養、讚歎，沒有一個法門他排斥的，沒有一個法門他不恭敬的，所以這是我們必須要學習的。
說到這裡，不但是佛門裡面所有的法門要恭敬，我們這些年來在國際上團結宗教，我們對於任何宗教都尊敬、都禮拜，任何宗教的經典我都認真去讀誦。深深體會到那都是佛菩薩應化在這個世間，對不同根性的人開出不同的法門，所以一切宗教，都在八萬四千法門之內，不在外，八萬四千是個圓滿的大數。
問：不少漢地居士對西藏密宗的非議很大，他們引用《楞嚴經》，對四皈依、喇嘛喝酒吃肉或打著雙修旗號騙色的行為，直接斥為邪魔歪道，全盤否定了西藏密宗。請問西藏密宗到底是真正的藏傳佛教，還是他自己的本土宗教？
答：西藏佛教是從印度傳過去的。佛法，諸位一定要知道，佛沒有定法可說，佛法永遠是恆順眾生、隨喜功德。古印度跟西藏土著，他本土裡頭有些神道教，所以佛教這個教學非常高明，他不排斥，他不否定別人，他能夠把它圓融貫通，所以稱之為密，這個密是神密。佛教學本身講密是深密，這個道理太深了，不是一般人能懂的，所以稱深密。在西藏確實深密之外它還有神密，為什麼？古印度這些神教，像婆羅門教這些教統統融會在一起，而佛給它做新的解釋、新的教義，真的把他們都變成佛教，這很高明，不排斥他，教他覺悟。所以佛是覺悟的意思，覺，不迷就是佛教；迷，不覺那就是迷信的一種神道教，這是土著的宗教。道理一定要清楚、要明瞭，西藏的教是佛傳的，這宗是佛教正規的一個宗派，而且是屬於高級宗教。為什麼？你看《華嚴經》講到四種無礙，「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，最高的是講到事事無礙。如果他沒有這個境界，他要想跟著學，全都墮地獄。
我的老師是密宗的上師，跟藏密是一家，章嘉大師。藏密的承傳是四個喇嘛，現在大家熟知的，只是曉得西藏的達賴、班禪。另外兩個知道的人不多，但是在從前都知道，只是最近的時候忽略了，以前統統知道。內蒙、外蒙，內蒙章嘉大師，外蒙哲布尊丹巴，他們這四個四 兄弟，都是宗喀巴大師的學生，傳人。章嘉大師尤其是貢獻大，你看在清朝四大喇嘛只有章嘉大師住在北京，常住在朝廷，跟帝王接觸的機會最多，國師！你看看清 朝歷史你就曉得。所以我跟大師三年，我認識他，跟他學的時候他老人家六十五歲，他是六十八歲過世的。我的佛學基礎是他老人家奠定，這是個真正善知識。他告 訴我，我才曉得，密法在佛法裡面，就像學校裡面的博士班一樣，它是最高的博士班。你就曉得博士班要什麼人才能修？要碩士才能學博士。你要不是碩士，你說隨便一個人去學密，哪有這種道理？好像我什麼基礎都沒有，我一下就念博士班，這是不可能的，那怎麼會不墮地獄？
所以藏傳佛教先要學顯教十年，他們定的是十年，十年顯教。經過考試及格，及格他有個學位叫格西，拿到格西的學位才能夠學密，這是藏傳密教學習的次第，不是什麼人都能學的。那在真正大乘佛法裡面講學密是什麼時候？我們講很開放的，這個一般的標準初住菩薩。也就是說他已經證得法身，他已經超越十法界，他才有資格。就是妄想分別執著統統放下，他才事事無礙，才有這個能力。他還有煩惱習氣沒有放下，譬如說修雙身，修雙身他還有淫欲的念頭，他就墮地獄。修雙身沒有淫欲的念頭，淫欲從哪裡斷？從淫欲裡頭沒有念頭，這淫欲真斷了。這是什麼人？你能不能做得到？你做不到你的淫欲要墮地獄，你做到你超越十法界了。所以密宗只有實報莊嚴土跟阿鼻地獄，當中都沒有，你上不去，你就墮下來了。這是老師告訴我的。
所以我們對於密宗是非常尊重，但是什麼？不敢學，真有煩惱習氣。你吃肉他真有貪心，真覺得很好吃，這就墮落；真有這個功夫的人，吃那個跟沒吃一樣。他能夠吃肉，你盛一大碗的狗糞給他吃，他照樣吃，他沒有分別，這是真正的。如果肉吃得很香，擺一碗大糞給他，他就不敢吃，他就是假的。你說這個多麼不容易！在過去這是《高僧傳》裡面有個故事，也是有個得道之後高僧，他的行跡也就不再講究，但是教學生教得很嚴，持戒很嚴，督促很嚴；他自己也喝酒、也吃肉，也到外面去應酬。學生不服，不服，他笑笑，好，明天我請你吃肉，你跟我一道去。到第二天叫大家準備畚箕、鋤頭揹著去，到山上去挖死人的死屍，挖出來的時候，你們大家吃，我請你們吃。沒有一個人敢吃，他在那裡一塊一塊津津有味，大家呆了。他說你能像我這樣子，可以；你不能像我這樣子，乖乖持戒，你不要學我。學生服！這個不容易。
所以密是不學密就不能成佛，密是最後一關，你全部要通過。真正是不起心、不動念，不但是沒有分別執著，沒有分別執著是低層的，最高的是不起心、不動念，你才圓滿成就。現在密宗裡頭這些大德，我們看他的行跡，我們不敢非議，為什麼？不知道他的境界多深，我們只有讚歎密法，決定不批評。但是我們自己曉得，我們到不了這功夫。他是真的是假的，不要去管它，這裡頭有真的，當然假的也有不少，我知道有假的，龍蛇混雜。可是我們對他有恭敬心，這自己的德行不虧失！
佛教文章 (15)