人活著時貪執什麼，死後神識就會纏在上面！
為度化天邊無際的一切眾生請大家發無上殊勝的菩提心！
現在的人們特別貪執，出家人貪執缽盂、袈裟、經書等，在家人貪執房子、轎車、手機、電視等，其實這樣很不好。人活著時貪執什麼，死後神識就會纏在上面。
在藏地，因為害怕亡者陰魂不散，所以亡者生前喜歡的東西別人都不敢要，一般會送交寺院處理。比如我很喜歡這個茶杯，我死後別人都不敢要它：堪布天天用這個喝水，還是交給寺院處理吧。甚至寺院出售的舊東西有些人都很害怕，擔心是不是死人的東西。
不過有些人對此一點都不執著，抱著無所謂的態度，這也是不合理的。有些人生病，家裡出現違緣，就是因為死人貪執活人不放。如果某人臨終時一直貪執你，他死後一段時間裡你經常夢見他，這說明他還在纏著你。這時你應該念燒施儀軌，或者請僧眾為他作佛事。
貪欲是一切痛苦的根源，許多人剛開始覺得對人和物的貪執是一種快樂，可是這種快樂很快就會轉變成痛苦。《坐禪三昧經》雲：“諸欲初軟樂，後皆成大苦，亦如怨初善，滅族禍在後。”意思是說，貪欲最初會帶來快樂，最後卻會導致巨大的痛苦，就像一個人開始和你關係很好，最後卻毀滅了你的家族一樣。
比如我喜歡一個茶杯，剛開始我覺得擁有它很快樂，後來它卻會導致一系列痛苦，我會擔憂：茶杯在哪裡？會不會被偷走？會不會被打爛？
作為修行人，對於自己貪執的東西，要么生前處理掉，要么死時不想它，這一點非常重要。否則，臨終一念之差也會導致多生累世沉溺在輪迴中，那就太可怕了。
以前有一位比丘，他生前貪執一顆精美的松耳石，結果死後轉生為一隻青蛙，青蛙的四肢緊緊抱住那顆松耳石，不讓別人取走。人們只好把它四腳朝天，向它身上倒開水後才拿到松耳石。
藏地有一個老人，他一生念觀音心咒，平時修行很不錯。他去世後，家人請了一位著名的上師作佛事。按藏地的傳統，要將家中最好的東西作為超度費用，這家人把最好的馬匹和金銀財寶供養那位上師，可是上師都沒有接受。
最後家人說：“如果這些您都不滿意，那您想要什麼就自己拿吧。”上師說：“我想要你家帳篷角落裡的一個東西。”說完在那裡挖，不一會兒挖出一顆松耳石，上面趴著一隻小蟲。
原來，老人把心愛的松耳石藏在地下，結果死後變成了松耳石上的小蟲。上師作了超度後，老人才獲得解脫。
一般來講，人死後應該請有能力、有修行境界的上師作超度，如果沒有找到這樣的上師，應該將亡者執著的東西供養僧眾，請僧眾作超度，這對亡者非常有利。
古人執著松耳石這類東西，現代人執著的是轎車、衣服、家具等，其實這些貪執對自己沒有任何利益。《毗奈耶經》中說，一切財物如同夢幻泡影，沒有什麼可執著的，應該徹底放下它們。
因此，如果我們有機會，要提前處理自己的財產，如果沒有機會處理，臨終時內心要捨棄它們，作意將其供養諸佛菩薩或者布施一切眾生。
總之，臨終的心態很重要，如果沒有把握好自己的心，即使平時天天念佛，也可能因為一念貪執而毀壞一輩子的修行。
文章恭錄自 索達吉堪布《藏傳淨土法講記》93課
回 向 偈
此福已得一切智
摧伏一切過患敵
生老病死猶波濤
願度有海諸有情
活著時貪執什麼，中陰時就會以九倍的程度貪執
摘自索達吉堪布藏傳淨土課
如果活著時執著諸法實有並貪執不已，只是口中說臨終不貪執是沒有意義的。生前你對自己的房屋特別貪執，天天想著它，臨終時要放下恐怕有點困難。為什麼呢？因為夢中的神識比醒時的神識清明，進一步來講，中陰的神識又比活著的神識清明九倍，所以活著時貪執什麼，中陰時就會以九倍的程度貪執。而且那時只要稍微一憶念，立刻就會投生為低劣之身。比如你貪執某個動物或人，一瞬間就會轉為惡趣眾生。因此從即日起我們就要放下一切，專心憶念往生極樂世界。所謂的修行，就是將自己的心轉入正道，如果在有生之年念念不忘往生淨土，這就是一種最好的破瓦法。
《經律異相》中記載，以前有一個居士，他平時持戒、修行很精進，死的時候妻子哭著說：“如果你走了，以後我靠誰呀？兒子該怎麼辦啊？”他聽後產生了貪執之心，結果變成妻子鼻中的小蟲。有一位阿羅漢和這個居士關係很好，他去居士家安慰居士的妻子，可是越安慰她哭得越兇。（有些女人就是這樣，哭的時候不能勸，越勸哭得越厲害。）結果小蟲隨著鼻涕掉在地上，她非常不好意思，伸腳要踩死小蟲。阿羅漢說：“不要踩，它就是你的丈夫。”女人很奇怪：“我丈夫持戒、修行那麼精進，怎麼會變成蟲？”阿羅漢說：“因為他臨終時你一直哭，他生起了一念貪戀，結果變成了這個小蟲。”阿羅漢為小蟲說法後，它才得以超升天界。
按照佛教的傳統，人死後親人不能哭泣，可是我在醫院裡經常聽到哭喊：“你走了以後我該怎麼辦啊？”“***，你不要走啊……”一聽到呼叫死者的名字，我就擔心：說不定死者會轉生為這些人身上的旁生，那就太可憐了。按理來說，人死後應該馬上念經、念佛，死者在這種聲音中離去是很好的，如果一直哭喊，很可能像上面的公案一樣，死者會變成親友身體中的旁生。
為了順利往生淨土，我們應該發願：願我不貪執飲食、財產、親友等世間的一切。當然，一說不貪執，有些人容易走極端，從此以後不吃不喝，對親友毫不關心，把他們看成怨敵一樣。我覺得這也沒有必要。貪執跟關心不能劃等號。作為大乘佛教徒，要有感恩心、報恩心、孝順心，如果這些都沒有，連基本的人格都不具足了。感恩心並不是貪執心，對於上師、父母、親友等於己有恩者，我們也應該去關心。
世間人如果貪執一個人，哪怕對方離開自己一步都不放心，一直跟在後面不放，甚至到死都不瞑目。這樣很不好，不僅對死者本人不利，對活著的人也沒有益處。
為了說明貪執的過患，下面我們將宣講一些公案。這些公案看似簡單，不要說在座的一些知識分子，甚至小學一年級和幼兒園的小朋友聽了以後都能重複，但其中的意義卻很深刻，要真正做到其中的要求，不要說那些不修行的人，甚至多年在山洞、茅棚裡閉關的老修行能否做到也不好說。因此，大家不要輕視這些公案，否則甚深的法義不可能融入你心中，這也是修行的一種違緣。前面我要求大家以恭敬心聽法，原因也在於此。
如今我們擁有的家宅就像蟲穴一般，一旦遇到洪水等災難，瞬間就會被徹底摧毀。在世間，有些人貪執房屋，有些人貪執車輛，有些人貪執錢財，還有些人貪執親朋好友，一直把這些執為己有，甚至臨死時還不願意放棄。其實從道理上看，這些貪執完全是沒有必要的。世間的一切都是無常的，如幻亦如夢，親友就像市場上集聚的客人一樣，遲早都要各奔東西，所以大家應該放棄對他們的貪執。往昔，釋迦牟尼佛如拋棄唾液般捨棄了王位和榮華富貴，毅然選擇出家修道，最終成就了無上的佛果。蓮花生大士的傳記中記載，他也捨棄了父王恩扎布德的王位，最終依靠密宗獲得了金剛持果位。佛陀和蓮師連王位都能捨棄，為什麼現在有些人放不下微不足道的家室、地位、財富呢？
自古以來，印度、漢地、藏地出現過無數修行人，他們都放棄了世間的享受，選擇了修行佛法之路。我們應該隨學他們。這些人之所以拋棄世間，並非如現在某些人說的那樣，因為家庭出現違緣、感情受到挫折或者心續有點混亂，所以才捨棄家庭前往寂靜處。這些都是不懂佛法的愚蠢說法。
如果貪戀親友，死後將轉生為他們身邊的魔鬼、旁生等可憐眾生。對修行人來講，親友是解脫的最大障礙，所以我們千萬不要貪執這些解脫的怨敵。
倘若生前貪著飲食，死後也會因此而遭受痛苦。以前雅多地方的寺院中有一個老僧人，某年秋天他買了一條牛腿，由於捨不得吃，他一直把牛腿藏在柴房裡。（現在這種現像不多了，以前人們在秋冬季節會買一些豬肉或牛肉，捨不得一次吃完，一直掛在屋簷下或者走廊裡。）老僧人死後，除了那條牛腿，其餘的財物都被布施了。從那以後，每天晚上人們都看見一群狗追著一條牛腿到處跑並且狂叫亂吠，之後牛腿又回到老僧人家裡。當時正在閉關的華智仁波切說：“看來那裡藏著一條牛腿，你們最好把它拿來燒焦煙作佛事。”僧人們在柴房裡找到了那條牛腿，用它作燒施儀軌後就平安無事了。
可見生前貪執什麼，死後神識還會纏著不放。《現果隨錄》中記載，以前某寺院有一個監院，此人性情慳貪，從不捨得花錢。這個監院死後，每天晚上都要現形：首先整理好僧眾脫在殿堂外的鞋，然後進入地藏殿，登上佛座，摸一摸地藏菩薩的華冠，然後心滿意足地離去。僧眾向三昧長老請問此事，長老說：“這個業障鬼，一定有東西藏在華冠裡，死後還戀戀不捨。”便讓人查看地藏菩薩的華冠，果然發現裡面有八十兩銀子。僧眾用銀子為監院供齋、作佛事，從此以後他就再沒出現了。
不信佛的人覺得鬼魂是迷信的說法，其實並非如此。現在有些人親眼看見一些東西、親耳聽見一些聲音，科學對此根本無法解釋，我們不能將這些簡單地歸為迷信。所以世界上確實有許多隱蔽的事物，對此我們不能一概否認。
以前藏地有一個小孩夭折了，一位具證的上師為他作超度，可是小孩的神識一直往酥油桶裡跑。上師對眷屬們說：“看看酥油桶裡有什麼？”結果發現桶裡有別人給他的一個燒餅。上師用燒餅燒焦煙作迴向後才超度了他。
《大智度論》裡有一個類似的公案。印度有一個沙彌特別喜愛奶酪，沙彌死後僧眾處理了他的遺物，只剩下一點奶酪還沒有分。沙彌的上師是一位阿羅漢，他對僧人們說：“你們分奶酪時要注意，不要傷害我的沙彌。”僧人們仔細看，結果在奶酪上發現一隻小蟲。他們說：“這是一隻小蟲，哪有你的沙彌啊？”上師說：“它就是我的沙彌，因為臨死時貪執奶酪，所以死後變成了小蟲。”
有些人前世也許是豬狗等旁生，所以今生特別貪吃。有一個人說：“我不喜歡衣服，也不喜歡親朋好友，我就喜歡吃火鍋，火鍋是我生命中的最愛。”其實，如果過於貪執飲食，人的內心是不會寂靜的。作為一個修行人，我們要追求內在的寂靜，不應該貪執飲食。《正法念處經》中說：“若人常喜樂，知諸論中義，不貪著飲食，名寂意比丘。”如果喜歡聞思修行，了知經論的意義，對飲食無有貪執，只要能維持身體就可以，這樣的出家人就叫做心態寂靜的比丘。當然，這樣的在家人也叫做心態寂靜的居士。
現在有些人天天貪執飲食，吃完早飯想午飯，吃完午飯想晚飯，一直想這些，而對利益眾生、修行佛法、獲得解脫卻從來不想。其實對飲食的貪執是沒有必要的。證嚴法師說她一頓飯只要五六分鐘就解決了。特蕾莎修女的傳記中說，她從來不挑剔飲食，有什麼就吃什麼。所以人的心思應該放在幫助別人上，如果對飲食特別關心，每天想的就是吃什麼，似乎人生的目標就是一頓飯，這是不是太庸俗了？畢竟我們還有很多值得思考和做的大事。
除了親友、飲食以外，貪執財產也有很多過患。《賢愚經》中記載，往昔鹿野苑有一個施主，他通過做生意賺了七個金瓶。這個人特別吝嗇，他害怕別人偷走金瓶，於是將金瓶埋在地下。由於特別貪執金瓶，他死後轉生為一條毒蛇纏繞在金瓶上。毒蛇死後又轉為毒蛇，一直守護著金瓶。就這樣經歷了許多生死，在數萬年中連續轉生為毒蛇，最後當地的城市已經空無一人了。（這個人真的很可憐，因為最初一念貪心，導致數萬年中連續轉生為毒蛇。）
終於有一天，它知道自己因為貪執金瓶而在許多世中轉為惡劣眾生，由此生起了厭離心，便想用金瓶供養僧眾。於是它藏在路邊的草叢中，等待來往的路人。不久有一個人走了過來，毒蛇便呼喊他。那人四處觀瞧，什麼也沒見到。毒蛇又喊：“你到我跟前來。”這一次他發現了毒蛇。他說：“你是毒蛇，會害我的，我不敢過去。”毒蛇說：“如果我要害你，你不過來也能害到你。”
那個人膽戰心驚地走過去，毒蛇對他說： “有件事情想請你幫忙，我有七個金瓶，你能不能幫我供養僧眾？”那個人答應了。毒蛇便給他一個金瓶，交代道：“你先把這個金瓶帶到寺院，用它給僧眾供齋。供齋的那天，你把我裝在箱子裡也帶過去。”
到了供齋的那天，那個人把毒蛇裝在箱子裡，然後前往寺院。路上遇到一個人，對方問：“你到哪裡去？背的什麼東西？累不累？”連問了三次，帶蛇的人都不說話。毒蛇特別生氣，心想：別人問了三次，你都不回答，我真應該咬你。正要咬時，毒蛇轉念一想：算了吧，他今天幫我做功德，也算對我有恩德。於是毒蛇說：“停一下，我有事對你交代。”那個人放下毒蛇。毒蛇對他說：“你要注意了：以後別人和你說話時，不能再這樣傲慢不搭理，否則我就對你不客氣。”那個人聽後作了懺悔，之後又帶著蛇趕路。
到了寺院以後，毒蛇讓他用飲食、香、花供養僧眾，自己在旁邊高高興興地看著僧眾接受供養。僧眾為毒蛇念經，並引導毒蛇轉繞佛塔。毒蛇又讓那個人為僧眾洗手。僧眾應供後為毒蛇說法，毒蛇聽後特別高興，把剩下的六個金瓶也供養了僧眾。供養完畢後，毒蛇在歡喜心中死去了，死後轉生到三十三天。那條毒蛇就是舍利子的前世，帶蛇的人是佛陀的前世。由於貪執黃金，舍利子尊者都多次轉生於惡趣，可見貪執的過患有多麼大。
在《大寶積經》裡，佛陀教誡難陀說：“親友共交歡，往來相愛念，貪名著利養，難陀汝應捨。”因此，不管貪執親友還是名聲、利養，對修行都是極大的障礙。如果我們一直貪這個、貪那個，不僅障礙來世的解脫，即生中也會很痛苦，沒有一點自在。輪迴中的每個眾生都是獨來獨去，所以沒有必要貪執他人。雖然對於需要幫助、關心者，我們應該給予幫助，但過分的貪執是沒有意義的。
越執著越苦，這是事物本身的一種規律
節選自夏壩仁波切《一切都還來得及》
人一旦對自己所愛之物產生了非常強烈貪心的時候，就會想盡一切辦法去得到。
但是，你越執著就越得不到，即使得到了也很容易失去。這是事物本身的一種規律。
愛離別苦：越執著越得不到活在這個世上還有許多其他的苦。比如說，人們對所愛之物越愛越執著，越執著越把它當成“我的”，把它歸到“我的”範疇內，成為“我所執”。但是，你越把它當成“我的”，就越容易失去。
再比如說，愛自己的孩子，愛自己的妻子、丈夫，因為你太愛了，這個愛已不是那種愛護和關愛，而是變成了一種“在乎”的愛，變成了“我需要你”的這種愛，變成把“你”當成“我”的一部分的那種貪愛。產生了這樣的貪愛之後，就會忽視對方自我意識的存在，就會要求對方所做的一切必須符合己意，有一點點不符合己意的時候，就會感到非常失望、痛苦，難以忍受。
如果你把對方的一切行為，包括言談舉止等等，全部用你的意志架空了，他不就變成了你的傀儡了嗎?這有誰受得了啊?只能離開你了。
在佛經裡，這就叫“愛離別苦”。你只會控制他，佔有他，而不會真正地去理解他，因而導致“愛離別”。一旦離別了，就會想不通，認為我們如此相愛，為什麼會離別呢？有些人就去吸毒，有些人選擇了自殺，有些人酗酒成了酒鬼等等，又進一步地受苦了。
自古以來，人一旦對自己所愛之物產生了非常強烈貪心的時候，就會想盡一切辦法去得到。不過想得到的不止你一個人啊！
你只不過是許多想得到者之一而已，而這個心愛之物只有一個，許多人在追求，怎麼能保證一定是你得到呢？得到了痛苦，得不到更痛苦！
所以，你越執著就越得不到，即使得到了也很容易失去。這是事物本身的一種規律。因為你的功利心太強烈了，你以非常強烈的貪心和自私的行為來獲取它的時候，不但不會得到，反而使它離你而去。
怨憎會苦：越不想碰到的越容易碰到什麼叫怨憎會呢?就是越不想碰到的東西就越容易碰到，沒完沒了地糾纏不清等等，這也會帶來許多的痛苦。
總之，我們一旦有了色蘊( 肉體)、受蘊( 感受)、想蘊( 觀察事物的分別心)、行蘊(善、惡行為)、識蘊(意識形態)這五蘊，就會產生許多許多的痛苦、災難、障礙、違緣等，數也數不清。
想脫離苦，應當先認識苦。就像你要報殺父之仇，首先要知道是誰殺了自己的父親，誰是仇人。要不然的話，你怎麼去報仇呢?
即使你放不下，每件事仍會離你而去
阿姜查尊者
即使你放不下，每件事仍會漸漸離你而去。你能看見全身各部分都在悄悄地衰退嗎？看看頭發，當你年輕時，是多麼烏黑亮麗，現在已脫落，它正在消逝。過去你有明亮的雙眸，而今逐漸衰弱，你的視線變得模糊不清。當時機一到，你的器官就開始離開，因為這不是它們的家。
當你幼年時，牙齒健康而堅固，現在它們搖搖欲墜，可能你早已裝上假牙。你的眼、耳、鼻與舌等都在試圖離開，因為這不是它們的家。你無法打造一個永遠健康的家，你只能短暫停留，然後就必須離開。好比房客，以衰弱的眼睛，注視他那間簡陋的小房子，他的牙齒 不再堅固，眼睛不再明亮，身體已不再健康，所有東西都在離開。
因此，你無須擔心任何事，因為這並非你真正的家，它只是個暫時的避難所。既然來到這世上，就應思惟它的本質，每件事都正在准備離開。看看你的身體，有什麼還抱持著它的原樣嗎？皮膚仍如過去嗎？頭發呢？它們都不同了，不是嗎？
所有的東西都到哪裡去了呢？這是事物的本質，它就是如此。當時間一到，諸行就會各行其道。在這世界上，沒有任何東西值得信賴——它只是混亂、麻煩、歡樂與痛苦無盡的循環，永無平靜。
當沒有真正的家時，我們就如漫無目標的旅人四處漂泊，在一處短暫停留後，就再度啟程。除非回到我們真正的家，否則不會感到自在，就如離鄉的旅人，只有回到家時，他才能真正感到放松與平靜。
在這世上，無法找到真正平靜的地方。無論貧窮或富有、成人或小孩，都得不到平靜；不止教育程度低的人沒有平靜，受高等教育的人也是如此。任何地方都沒有平靜，那是世間的本質。不只財產很少的人痛苦，財產很多的人也同樣痛苦。年老苦、年輕苦、富有苦、貧窮也苦——一切皆苦。
超越自我的身心
觀音寺
佛陀說：「能統領百萬大軍的人，沒有什麼偉大；一個人能超越自己，才是世界上最偉大的人。」
身為一個人，重要的不是要擁有外在的多少財富，而是要擁有心靈的智慧， 以及寧靜的生活。世間人不能回光返照，每天向外追求，離開了覺悟的內在，迷惑於外在的境界。從早到晚朝朝暮暮，隨境遷流，背道而馳，摸不著自己的臉孔，見不到自己的本來面目，這種人生是可憐的。
我們應該要知道身體是痛苦的根本，老子說：「吾有大患，為吾有身。」只因為有我這身體，所以說：「身為苦本，心為罪藪。」身體是痛苦的根本，而妄心是罪惡之根源。你有這身體就很麻煩了、耳痛、牙痛、胃痛、風濕、腰酸、背痛、眼睛不好，真是多得數不清。
因此，我們一定要用智慧，隨時去觀照自己的心念，是不是對色身起執著？是不是固執己見？如此慢慢擺脫對自己身心錯誤的妄執和貪戀，能夠超越自我的身心，你就漸漸走上覺悟。
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