親人去世不來夢夢裡，
或者是很少來夢裡，
因為其界有規定，
不可以沒有原因的靠近在世的親人，
人鬼殊途，他的靠近
也會讓在世的親人生病，磁場受干擾。
不來你的夢裡，是他過得很好，
不想讓活著的人受羈絆。
不打擾你，是想讓你好好活著，
因為他很愛你。
～渡心語錄
家人死後轉生為鬼，每回家看一次就會出一次事
湖心亭看雪客
特別提示：大多數小孩子夜哭不止，都和在鬼道的祖宗回家看望後代有關，超度了他們也就沒事了。通常，進入鬼道的祖宗回家一次就會出事一次，所以，僅僅從這個角度考慮，我們也要千方百計度化父母親人學佛（而不要讓他們對我們產生太深的依戀），使他們能避免墮落三惡道去。
達真堪布：對父母最究竟的孝順
很多修行人為什麼臨終的時候不能往生呢？就是放不下親人、財物。有一位出家人，非常喜歡自己吃飯用的缽，臨終時還貪執這個缽，死後轉生為一條毒蛇，仍然纏繞著這個缽。還有很多類似這樣的公案，因為臨終時心裡舍不掉家人，而轉生為魔鬼，經常好意地回家看看，但每看一次，家裡就會出一次事。這些貪戀對家人只有害處，沒有好處。我們現在好好修行，真正懂得了諸法無常、諸法性空的道理，就不會再貪著了。
無論是家人、親朋還是同修道友，都不要太貪戀了。關係太近了，臨終時會留戀，對往生是種障礙，對雙方都有傷害。包括對父母也是一樣，可以孝順，但是不能貪執；對愛人和兒女可以關心照顧，但也不能貪戀。
我對我的父母說過，我現在把你們送到喇榮佛學院，你們要好好修行；我們不一定誰先走，如果我先走了，我不會留戀你們；你們先走了，也不要留戀我。
我為什麼把父母送到學院？是為了他們能學法修行，臨終能往生淨土。我認為這是最大的孝順。送父母吃的、穿的，解決不了什麼問題，讓父母學佛修行才能斷煩惱。我現在一見到他們，就勸他們從心裡學，從心裡修，不要只停留在表面上。現在很多人學修都是停留在表面上。
我沒有時間經常去探望父母，也沒有經常給父母打電話，我知道他們的情況就可以了，若是接觸多了也沒有好處。父母的心和兒女的心不一樣。我跟父母也講過，若我經常跟他們聯繫，他們會更貪戀我，到時候會變成障礙。從世間的角度來說，父母是我最親的人，應該是我最在意、最牽掛的人。但我跟父母講過，我這樣做是為了他們，希望他們臨終的時候沒有任何牽掛，能夠往生西方極樂世界。
作為修行人，對父母、兒女，應該以智慧去利益他們、救度他們，這樣對雙方都有好處。不要以愚痴的方式來幫助他們，這樣沒有多大意義。現在很多人對父母雖然也有一點孝心，送魚蝦，送衣服，送錢財，讓他們到處旅遊，心處在散亂當中。孝順父母是對的，但是以這種孝順的方式不是最究竟的。
我們必須要報答父母的養育之恩！我仔細地想過：讓父母學佛修行，讓他們得度，是最好的報答方式，也是最究竟的孝道。我現在心裡非常踏實，我已經盡孝心了，已經幫助了我的父母。
我希望大家，若是有這個能力與機緣，多勸父母、愛人、兒女等學佛修行，讓他們明白道理，進而覺悟、解脫，這才是真正的幫助和救度。給他們吃的、穿的，給他們好的生活，也解決不了他們內心的煩惱痛苦。
我現在特別注意人際關係，不能與人走得太近，不能有所牽掛。假使我自己今天突然死了，也不會留戀任何一樣東西，不會留戀任何一個人；這是我非常注意並為之修持過的，不是隨便說的。希望大家也能這樣。這樣，臨終的時候，就能直接到西方極樂世界面見阿彌陀佛。那時業障也消除了，可以在西方極樂世界繼續修行，還能保佑在世的親人，等到他們臨終的時候引他們到西方極樂世界，多好啊！若是自己經常牽掛他們，死亡以後由於貪心轉生為餓鬼，去看望他們，對他們只有害處。所以一定要完全斷除這種貪戀。
把佛法獻給家人
學佛修行不是為了受苦受累，更不是為了起煩惱。我們學佛修行，應該越修生活越美滿，家庭越和睦。因為你有修行就有智慧，就會處事、會待人。
但是很多學佛人因為家人不信佛、不學佛，還反對自己，就棄家人於不顧，甚至與家人吵架。這是傷害眾生！有福報、有根基、有緣分的人才能進入佛門，才能學佛修行，否則是不可能的。家人沒有像你一樣的福報與智慧，你更應該悲憫他們、照顧他們，讓家人體會到學佛的好處。
家裡人反對你，與你吵鬧，生活一團糟，你一時應對不了這些障礙，於是傷心失望，然後就想逃避：“還是自己學佛重要，不管他們了。”結果家越來越不像個家，最後只剩下一大堆煩惱，很可憐！不會學佛還學佛，不懂佛法還修行，都修偏了。
讓眾生高興，這是行善；讓父母高興，這是孝順。所以不管什麼時候，不管採取什麼方法，能讓家人高興就行；但要知道，這不是為了自己，而是為眾生。以前不聽父母的話，惹他們傷心、生氣，現在隨他們的心，滿他們的願，他們覺得兒女變好了，然後也開始接納佛法了。以前對愛人特別不好，學佛後對他（她）特別好，家裡也乾淨利索了，然後愛人也開始跟著學佛了。這就是普度眾生！慢慢能感化他們，你就當菩薩了。
但有些人不懂這個道理，自己把門一關，念佛誦經，磕頭打坐，家也不收拾，飯也不做，甚至與家人吵鬧。家人一看，你沒學佛時還不是這樣，學佛了反倒不如以前了，能不反對你嗎？你這樣一邊傷害家裡眾生，一邊拜佛、供佛，佛菩薩也不會加持你，善神護法也不會保護你。因為你已經違背了佛法，違背了上師三寶的教言。你的家人，先生、太太、孩子這些眾生都需要你的照顧和關心，而你卻不管不顧，這是捨棄眾生。捨棄眾生就等於捨棄了菩提心，等於捨棄了佛法。你可以不進佛堂、不上香、不磕頭，只要你照顧好家人，讓他們高興，佛菩薩自然而然就會滿意，善神護法自然而然就會護持你。這樣你今生也快樂、來世也快樂，生生世世都會快樂。學佛修行應該是這樣的結果。
附錄：兩個答問
問：將善根做回向，是不是一種執著？
（達真堪布）答：你真能達到不執著的境界了嗎？即使你達到這樣的境界了，緣起的作用也是不空的。如果僅僅站在空性的角度裡講這個問題，你還是將二諦分開了。若是這樣，就不用吃飯了。誰吃啊？吃什麼啊？怎樣吃啊？都是空了嘛!不能這樣。在空性裡是這樣的，但是緣起不是這樣的。緣起上，有善根，也有果報；有惡業，也有善業；有惡果，也有善果。只有將善根回向了，才能存住善根；若是你不回向，一旦生氣了或是生邪見了，就會摧毀自己的善根。
問：修金剛薩垛的時候，以什麼姿勢和手印為好？
（達真堪布）答：這個還是根據自己修行的功夫來決定吧。能做到毗盧七支坐的話，也可以用毗盧七支坐。我現在也沒有要求大家做到這些。隨便，怎麼舒服就怎麼坐。如果不會毗盧七支坐，能雙盤就雙盤，能單盤就單盤，或者散盤也行。手也是，怎麼舒服就怎麼放。放在兩個膝蓋上也行，兩手疊放也行。我們的傳承裡，修金剛薩垛的時候不用打手印，所以不打也行，主要是觀想。
有些餓鬼道眾生，他們會回到故宅舊家，站在家門戶外或是站在家前面的路口街上。
雖然有人會準備飯菜與飲水給他們，但是他們因為罪業所以享用不到，他們也早已被親人遺忘。
但是也有一些餓鬼的在世親友，具有著慈悲心腸，仍然會準備乾淨好吃的飯菜給他們，按時地布施給鬼道的親人。
這樣慈悲的在世親友，會一邊佈施飯菜，也祝褔餓鬼們能夠安好，無災無難，於是餓鬼會從四面八方聚集過來，來到有祝福有飯菜的地方。
他們能夠吃到東西，也會感恩並且心生祝福隨喜。他們會祝福給予佈施的在世親友，福壽綿長，會祝福施主所做的佈施，功德無量。
餓鬼的世界，沒有農牧、沒有商業、也沒有金錢，餓鬼所需要的一切，都要靠在世之人的施捨奉獻。
而親人所佈施給餓鬼的物質，餓鬼是能收到的，這就像是高處的水，自然會流向低窪之地那樣，親人所佈施的物質，餓鬼確實能夠享用且滿足，就好像江河的水，自然地匯聚流向汪洋大海一樣。
當我們想起那些去世的人們，某人曾經幫助過我，某人曾經給我某個東西，某人曾經是親人是朋友，當我們這麼想起的時候，應該要做的，就是給他們佈施。
哭泣、悲傷、嘆息這些行為不要有，這對逝去的親人們來說沒有用，他們還是只能在原來的處境中繼續悽苦。
如果在僧團中向逝者佈施，以此來利益鬼道眾生的話，僧團也能長久地獲得被護持的利益。
佈施給鬼道眾生，除了能讓餓鬼得到利益，僧人能因此得到助力，世間人也能因此積累功德。
達真堪布：跟親人永遠相聚的方法
斷除貪無能為力之他利。
癸一（斷除貪執內有情）分二：一、貪執之過患；二、所貪對境之過患。
子一、貪執之過患：
自身本無常，猶貪無常人，
縱歷百千生，不見所愛人。
身要遠離憒鬧，心要遠離貪欲。這裡主要講的是，首先要放下對親友的貪著。
自己的身體本來就是無常的本性，也是不可靠的，反而還要貪執無常的親人。我們不僅執著自己，還執著親人，導致我們死後要墮落惡趣，遭受惡趣的痛苦，縱然經歷成百上千生世也見不到所愛的人。墮落了以後，要無數劫中在惡趣中遭受無窮無盡的痛苦，再也見不到喜愛的這些親友。
凡夫是顛倒的。其實，若是你真的不想遠離這些親人，就要斷除對他們的貪愛；你若是真想利益他們，不想傷害他們，也要斷除對他們的貪愛。如果你貪愛他們，會傷害他們；如果你留戀他們，會遠離他們。若是你真心想利益他們，就不能對他們有貪愛；若是你真心想跟他們永遠在一起，就要斷除這種貪愛。
如果你死後可以到西方極樂世界，就可以隨時回來保佑他們，在他們臨終的時候，你可以接他們到西方極樂世界相聚，這樣你就可以永遠地不離開他們。如果你貪愛他們，你死了以後就會變成鬼，雖然也會回來看他們，但你一回來看他們，他們就會出事兒，這是傷害他們，自己也會墮落，這樣你就永遠地離開他們了。你墮落了，就要在惡趣中無數劫地遭受痛苦，再也見不到這些親人，沒有機會跟他們相聚。若是你真想利益他們，真想跟他們永遠在一起，你就應該放下這種貪愛。
你可以接觸他們，也可以跟他們在一起，但是你不能有貪心。貪心是自私的，你說你喜歡他們，你說你愛他們，但這不是真正的喜歡，也不是真正的愛。因為你是自私的，你跟他們接觸，跟他們在一起，會處處傷害他們，會處處讓他們煩惱、造業，這是害己害他。
貪愛是一種煩惱，它的根本是我執。有我執我愛，就有自私自利；有自私自利，就無法真心地對待他們，也沒有辦法真正地利益他們。有的人問：“世俗間有很多凡夫，他們有我執我愛，有自私自利，但是也有真愛啊，也有利益他們的啊！”那不叫真正的愛，那不叫真正的利益。你認為是愛他們、利益他們，實際上是害他們。有的人還是不明白：“沒有害他們，他們跟我在一起很開心，他們跟我在一起很幸福啊！”人就是執迷不悟，把苦當成樂。這裡哪有快樂啊？只有痛苦。那不是一起搞輪迴，一切搞世間嗎？世間離不開苦的本性，輪迴離不開苦的本性，這裡怎麼會有快樂呢？
你愛這些親人沒有錯，但是要真愛，無私地愛，這樣才可以感化這些人。有真心才能真正感化他們，有真心才能真正利益他們。若沒有真心在一起，就叫冤冤相報何時了，也叫輪迴。今天我欠你，明天你欠我，互相欠，互相還，這叫輪迴，這裡沒有真正的快樂。
《極樂願文》中云：願天眼明見，生前友侍徒，加持並護佑，亡時接彼剎。若是你能斷除對世間的貪欲，臨終的時候即可以往生西方極樂世界，那時你可以通過神通觀察他們、保護他們。這個時候，你有這個能力，你來看望他們，這是保護他們。在他們臨終的時候，不要麻煩阿彌陀佛，自己就可以去接他們。你可以告訴阿彌陀佛：“沒事，您在西方極樂世界等著，我去接他們。”然後領他們去見阿彌陀佛，在西方極樂世界相聚，那是永恆的家啊！
如果你現在貪兒女、親人，即將要離開的那天，肯定是放不下的，你留戀著離開，就會變成王鬼，你暫時走不了。因為你捨不下、放不下，就會有這個心，去看看家人，還想保護保護他們。但是效果就不一樣了，你一去看就要出事了，這就是人們常說的“鬧鬼”。真的，有這種情況，這就是傷害他們。做王鬼的時間有長有短，有的時間特別長，幾十年、幾百年要做王鬼。在家人臨終的時候，你把他們都帶到鬼的世界裡去了，讓他們都做鬼，做王鬼。有的人說：“那也行啊，也可以在一起啊！”都變成餓鬼了，只有晝夜不停地遭受痛苦、遭受災害。那些空遊餓鬼，時時都要遭受災難，哪有在一起相聚或者生活的？你可別再胡思亂想了。算了吧，還是放下吧。
現在的父母對兒女太溺愛了， 看得太重了，說也不聽。 “這是我親生的呀！是唯一的呀！”若跟她說要放下，她就生氣。 “這可不行，其他的都能放下，但是兒子可不能放下。”讓你放下，不是讓你放棄！沒有事兒的。你可以利益他，也可以保護他，但是要以慈悲之心保護他，不要以自私和貪婪保護他。
你們現在為了兒女什麼都能做，付出得非常多，但是兒女一點兒都不感動，甚至還怨恨你。為什麼？因為你自私、貪婪。 “哎呦！這可不對啊，我對兒女可是無私的啊，是不求任何回報的啊！”你為什麼那麼愛他們、照顧他們？因為這是“我的”，是我的兒女、我親生的。若是把這個“我”去掉，世上兒女有得是，需要幫助的人也有得是，但是你為什麼沒有幫助啊？因為有我執我愛，所以你了不了這個緣，還不了這個債。
我覺得現在這些父母有時候太可憐了，有時候也是咎由自取，一味溺愛，不肯放下，自私貪婪。為什麼自私貪婪？因為我執我愛是根，是自己的我執我愛在作怪。你對他們這麼好，為他們付出這麼多，他們為什麼連一點感激之心都沒有，甚至反而還怨恨你呢？若是你以真心，也可以說是以慈悲心去關心他們、照顧他們，他們不可能不感動，不可能不感恩。只有以慈悲心，也可以說以真心去對待他們，這樣才可以了緣了債，否則是不可能的。
這種貪愛之心、貪欲是輪迴的根。人是怎麼輪迴的？就是因為有貪心、有慾望。佛菩薩是以悲心、願力而來，就不是輪迴。雖然一樣投胎，也一樣在六道裡，但這不叫輪迴。若是以悲心和願力來度化眾生，這叫乘願再來。貪心是不由自主的，是被動的；悲心是自主的、主動的，因為悲心是自己發的。這二者是不一樣的，一個是自由的，一個是不自由的。自由的叫乘願再來，度化眾生；不自由的叫輪迴，叫生死。為什麼叫生死呢？就是要遭受生死之苦。乘願再來的人不要遭受生死之苦。雖然有生，但是沒有生苦；雖然有死，但是沒有死苦。
為什麼放不下，如此戀戀不捨？就是因為不明真相，不明真理。若明白真相、真理了，自然就放下了，自然就不貪愛了。讓你放下，不是讓你放棄。我們有一句法語：放下才能得到，隨緣才能順利。放下才能得到，永遠不用放棄。我們放不下，怕得不到，怕失去；我們不隨緣，怕不順利、不如意，然後總攀緣。其實，你隨緣了就順利了，隨緣了就圓滿了。
為什麼叫極樂世界？那裡什麼也不缺，一切圓滿。若是有不圓滿的，不可能是極樂，也不叫極樂世界。你放下了，當下就是西方極樂世界。我給大家講過，整個法界都是你的家，一切眾生都是你的家人。哪裡都是家，哪裡都有家人。你不用離開家，也不用離開家人，這多好啊！但是，你自己非要製造一個小小的籠子或者劃一個圈，然後將這個視為家，非要挑幾個人視為家人。其實，這不是永恆的家，是你自己分別的，這叫分別執著。整個法界都是你的家，每個角落都是你的家，這多好啊！若是你真正開悟了，或者真的找到永恆的家園了，那你就可以自由飛翔了。
你自己視為家的這個是假的家，真家和假家不能混在一起，要分清楚。什麼叫淨土？什麼叫塵土？你分別了，這就是塵土，即使是淨土也會變成塵土；當你不分別的時候，就是淨土，即使是塵土也會變成淨土。所謂心淨則土淨嘛。什麼是心淨？你的心量打開了，處處是你的家；沒有分別，平等的，這就是你永恆的家，也叫淨土。
若是由你自己的心來製作、改造，由分別心來改造，這都不是真正的家。你心里分別了，心量沒打開，這個時候不是平等，是分別。若是分別，就變成塵土了。其實，就是一個心態的變化、改變而已，沒有別的。若是你心態改變了，就變成淨土了；若是你心態不改變，還是在塵土。
很多人都指望佛、上師：“沒事，我的上師太厲害了，到臨終的時候，肯定能把我送到西方極樂世界。”“沒事，有阿彌陀佛嘛，到時候阿彌陀佛會來接我的。”沒錯，若是一位具德的上師，他可能有這個能力把你送到西方極樂世界；阿彌陀佛也一定會來接你的。但是沒有用，你睜開眼一看，還是這些亂七八糟的，還是在塵土。這是你自己的心。
你自己的心量打開了，眾生都是家人啊！什麼叫打開心量？眾生都做過你的父母，都做過你的兒女。如果你明白真理了，前世的父母兒女和今生的都是一樣的，只是時間上的差別，其實都是父母，都是兒女。如果你對佛講的六道輪迴深信不疑，就會知道到哪裡都是家人，“哦，這是父母”、“哦，這是兒女”。我們現在有時候心裡也會念一念或想一想，但不是真正明白了。
真心的力量不可思議，如果你真正明白了：都是我的父母啊！都是我的兒女啊！這樣，一切就都被感化了。哪有這樣或那樣的煩心事啊？根本就不會存在的。一切眾生都是你的家人，整個法界處處都是你的家，你和你的家人在法界這個永恆的家園裡，不就可以隨時相聚了嗎？沒有分別，沒有自他，沒有爭名奪利，沒有自讚謗他，這多好啊！
但是，我們現在自己給自己製造了一個籠子，然後把自己關在了裡面，你能自由嗎？你能自在嗎？你能快樂嗎？你能幸福嗎？不可能。 “那我怎樣才能從中解脫？”這就看你自己了。佛讓你回歸自性，佛教給你方法讓你醒悟，能不能醒悟就靠你自己了。你自己迷失了自性，所謂“解鈴還需繫鈴人”，既然這個小小的籠子是你自己給自己製造的，也必須要靠你自己來打破它。
我們現在很固執，告訴你：“別執著，要放下啊！”有的人根本就不聽，還懷疑：“如果不執著，我怎么生活啊？怎麼成家立業啊？”即使你不執著，也可以生活，也可以成家立業。雖然不執著，但可以認真；雖然要認真，但可以不執著。認真和執著不一樣，但在凡夫的境界，卻把認真和執著混在一起了。凡夫只有執著，沒有認真。
你見性開悟了以後，才是認真、不執著。認真工作，認真生活，認真做事，什麼都要認真。佛也勸我們要認真，但是佛不讓我們執著。認真是成就的根本，但是執著是成就最大的障礙。有的人問：“不對吧，你看某某人特別執著自己的工作，特別執著自己的事業，所以他事業做得很好啊！”世人都是這樣的無明，那種人能好嗎？看似好，實際沒有好的。他不會有真正的快樂，不會有真正的幸福，也不會有真正的成就，都是暫時的、無常的，隨時都會變。如果內心裡只有痛苦，沒有快樂，即使你再有權力、財富，又有什麼用？所以，不能執著，要認真；不能放棄，要放下。如果放棄的話，就墮入一邊了。
我們是大乘行者，是已發了菩提心的人，所以我們要認真，但不執著；要放下，但不放棄。也就是說，要以悲心和願力跟眾生接觸、利益眾生。如果你真正能認真，那就是善巧方便，也可以說是以無礙的智慧，這樣才能利益眾生、承辦眾生的解脫。這個時候，才能做到既保護了自己，又幫助了別人。
——摘自達真堪布上師《入菩薩行論》講記
愛恨親疏，這樣的愛是一種交易
對親友不能太執著
親朋好友是因為各種因緣的積聚，在即生中成為親友的，因緣散了以後，這種關係就消失了。
其實佛教不排斥親情，並沒有說所有的情感全部都要拋棄，佛教中的修行次第各不相同。大家對親友特別執著，心裡時常憶念，打電話時也經常表現出對親友的愛執。然而我們對親友不能太執著，因為這樣也會對修行產生很大的影響，甚至即生中也不能修行成就。
以前有一位叫做闍夜多的尊者，是禪宗的一位祖師。他開悟後，有一次和弟子一起外出時，他看到樹上的一隻鳥後便開顏微笑，弟子回來問他原因，他便訴說了自己前世的一段經歷：
「過去九十一劫以前，我身為一個富人的兒子並準備出家，當時我的父母並不同意，而且強迫我娶妻生子，最後我就在家人的逼迫下成家了。
當孩子六歲的時候，我又產生出家的念頭，準備離家時，孩子抱著我的腿痛哭流涕地說：'爸爸，你不能出家，不能拋棄我。'因為孩子的阻撓，我沒有出成家，從這一世以後已經過了九十一劫，我們父子再也沒有相見。
今天我通過神通了知這隻鳥就是九十一劫前我的孩子，而想起了我的前世。」
他述說了這樣的因緣。
所以，對家人特別關心和貪著，是對修行有影響的。其實從某種意義上講，對家人的執著並不合理，對父母感情上的執著是有條件的。
這樣的愛是一種交易
你們也學過聖天論師的《中觀四百論》，論中說：「若時不隨順，則都無所愛，爾時起貪愛，唯同於貿易。」父母和孩子之間，如果對方不隨順，我就不愛他，如果特別隨順，我就愛他，這是一種交易。
子女對父母的貪著，或者夫妻之間的愛，如果對方不隨順你、不喜歡你，那你就不應該愛他，為什麼呢？他跟仇人沒有差別，仇人也不愛你，你也認為不應該愛他，你會說：「他都不愛我，我為何要愛他？」父母不愛子女，或者子女不愛父母，互相因為不愛的原因，甚至因為像仇敵一樣恨的原因，為何還要貪執呢？不應該。
如果因為他愛你，你也要愛他，那這不是佛教裡講的真正無私的大愛，而是有目的的愛，「因為你愛我，所以我愛你，如果你不愛我，我就不愛你。」世界上很多人都是這樣，很多夫妻之間的吵架，“戰爭”的來源，都因為「你不喜歡我，所以我就不喜歡你」等等。
愛恨、親疏的關係都是因緣
親友之間的關係只是一種因緣，當因緣聚合時，沒有特意去造作，這種關係也會一直存在，一旦因緣消散以後，你怎麼哭、怎麼跳、怎麼喊都無濟於事，甚至跳樓也無法挽回。世間中很多愛恨、親疏的關係，都是一種因緣。
佛教裡經常講，除了我們眼睛看到，或者人與人之間能感覺到的因緣以外，還有更甚深的、背後隱藏的因緣，世間人大多不知道這種因緣，如果你從小對佛教具有信仰就會明白。很多人會講：「這輩子我沒有恨過什麼，但可能是前世的因緣……」這時就自然而然相信了因果的觀念。
我去玉樹地震災區，聽到很多人在講：「我的一家人全部都死了，但是也沒辦法，一方面是無常，另一方面是一種因緣，雖然我們這輩子沒有造過什麼嚴重的惡業，但可能是前世我們這一家人共同造了什麼業。」
雖然他們不像城市裡的人那樣有很高的文憑，但是他們的因果常識深入骨髓，這種常識直接對他們的生活有幫助，而且是遇到人生中最大的困難——家人全部都死了，但心態還能保持淡定、平穩地度過難關，這也需要一種修行的力量。
學佛不能墮入兩邊
既然如此，有些人可能講：「佛教是不是要求把所有的親人全部拋棄？」並沒有這麼講。佛教只是講到不該執著親人，因為太執著會令自己苦惱，很多佛緣也會斷掉，但也不能像個別的佛教徒一樣，「我學佛以後，不要給我打電話，不能接，你是仇人，你就是我修行道路中最大的違緣。」沒有善巧方便，可能給自己帶來更大的麻煩。
修行尚未達到那麼高境界的時候，對前世和今世的有緣人，應該用一種善巧的語言護念他們的心。雖然你去學佛、去出家、去修行，這很好，但是也應該用慈悲心善護別人的執著心。很多人還沒有達到這種境界，畢竟對方也是眾生，對你特別執著時，用比較和善的語言進行解釋或安慰，這也很有必要。當然，在最關鍵的問題上，比如你的修行真正受到一些障礙，這個時候你要抉擇。
所以，學習佛法千萬不能墮入兩邊，很多修行人要么墮入這邊，要么墮入那邊，走極端。中道呢？中觀裡有一種中道，名言中也有一種中道。比如說打扮，有些人太過於打扮，天天擦拭身體，這是一種邊；有些人又太過隨意，早上起來臉都不洗，從來都不刷牙，旁邊聽他說話時都臭氣熏天，這樣也不好。
我們對親人的關心，要么他沒有做任何壞事，卻把他當作仇人一樣看待，這樣不行；要么執著前世的因緣，自己的修行完全隨他而轉，這樣也不合理。因此學習中道非常重要！
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