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有一位在美國的同學寫信來,問我地獄到底有沒有。他說他看了一本書叫作「大師在喜馬拉雅山」,作者好像是一位喇嘛,這本書對他的啟示很大,但是書上說根本沒有地獄,地獄是宗教家拿來嚇唬人的,這點讓他覺得很疑惑。

各位!您說地獄有是沒有?我在此先講一個故事,以前有位讀書人去問一位法師,有沒有地獄?這位法師說沒有。這個讀書人覺得不對勁,再去問一位法師:師父啊!有沒有地獄?有。讀書人說:師父啊!這就怪了,我問某某法師有沒有地獄,他說沒有,問您老人家,您卻說有,叫我相信誰呢?這位禪師問他說:你有沒有妻子?有。某某法師有沒有妻子?沒有。好!某某法師說沒有地獄是對的,而你就不能說沒有地獄。這位禪師答得非常高明,字面下大有深意。

地獄餓鬼有沒有呢?有,絕對有,而且在人間的地獄比看不見的地獄還明白得多。人世間有很多地獄,大家在地獄中住慣了,還當成是樂園呢!但是,佛說過:「三界唯心造」,地獄也是唯心造,心若是了了,地獄也就空了,心若不能了,地獄絕對有。如果那位大師真的說地獄是「假造」「唬人」的,那我不同意。

恭錄自南懷瑾老師講述《圓覺經略說》第五章彌勒菩薩╱ p. 201.3+


不信有地獄餓鬼,就來看看你身邊的六道狀態!

去年冬天的時候,我和一個朋友在街邊的一家重慶小吃店吃飯,我們點了兩個菜,兩碗米飯,在等菜的時候我們討論起了佛教。

雖然她已經打算做一個佛教徒,但是她對於佛教所描述的六道輪迴仍舊存有疑問,當然她並不懷疑畜生道和人道的存在,但是對於其它無法很直觀的看到的幾道,她持保留態度,至少在她沒有親眼見到之前她打算保持這樣的態度。她認為這是一種理性的態度,即不否定也不肯定。

我說如果你一定要看到才能確信的話,我倒可以幫你這個忙,我可以讓你看到你平時看不到的六道。她表現的非常興奮,我想她大概以為我要用神通帶她去地獄參觀學習了。

我們吃飯的地方是使館區附近的一條小吃街,沿街都是各種小吃攤點。當時還沒到飯點兒,街上人較少。我注意到我們對面有一個燒烤攤點,攤主正在把一條魷魚按在平底鍋裡,由於魷魚本身富有彈性,這導致它的身體只能一部分接觸到鍋底,為了達到迅速加熱的目的,那條可憐的魷魚被用鏟子壓著,在鍋裡翻來覆去。

在我們就餐結束後,我帶著那位朋友來到這個攤點前。我指著那條備受煎熬嚴重燙傷的魷魚告訴那位朋友,那就是地獄道。她開始的時候很驚訝,不過她很快就平靜下來了,我注意到她用憐憫的目光注視著那條可憐的魷魚。我想她大概體驗到了魷魚正在體驗的東西。

燒烤攤旁邊的鍋裡煮著上百隻螃蟹,我指著剛出鍋的那些橘紅色的螃蟹說,那就是熱地獄。如果你去超市,你可以看到寒冰地獄。很多海魚會被冷凍起來以保持新鮮。

那位朋友似乎有所領悟,但是她提出了一個問題:經典里關於地獄道的描述,那些被砍成幾截的眾生,給他們上刑的都是鬼卒。而我們所看到的,卻是一個小販。

我說:如果你從魷魚的角度來看這個把它按在鍋裡煎的小販,我相信他絕不會認為他是慈眉善目的。即使他長的慈眉善目,在你眼裡也絕對很可怕。

即使一個人長的很美,你對她有意見,她在你眼裡也是面目可憎的。從魷魚的角度來看,小販就是魔鬼。

如果你去飯店的廚房,你就可以看到更多的地獄道的描述,我曾經見過一個被切成兩半的龍蝦,我相信如果你看過佛經里關於地獄的描述,你不會對這個場景感到陌生。

第二個是餓鬼道。我找到一副黑白圖片給她看,那是一個歐洲記者在非洲一個經常發生戰亂的國家拍的照片,照片裡的母子瘦的只剩下一把骨頭。我們有一個成語叫皮包骨頭,那張照片就是對這個成語最好的詮釋。如果你對這個成語沒有直觀的了解,只需要看那張照片即可。我指著照片裡的母子告訴她:這就是餓鬼道。

下一個是天道。我告訴她,我有一個認識的朋友,他出生在一個非常非常有錢的家庭,從小到大,他幾乎是沒有任何不能實現的願望。當其它孩子還在為得到一個新的鉛筆盒而樂不可支的時候,他已經有了自己的第一輛汽車。他有著很好的福報,也接觸過很多佛教的老師。

但是每當我要求他開始認真修行的時候,他總是說:再等等吧。或者說,我還沒調整到適合修行的狀態。

他認為自己還有很多時間,我認為他就是天人,雖然他並不會飛。

當我們說到阿修羅,那是指嫉妒心很強的眾生,雖然他們也擁有很多,但是他們並不因此而滿足,如果仔細想想,你身邊有很多這樣的人。雖然他們看上去和你一樣,但是他們是阿修羅,他們有很強的嫉妒心,希望得到更多,但是總是以失敗告終。

如果你仔細觀察的話,六道就在你身邊。每一天,都有無數的眾生在受著地獄的煎熬,有無數的眾生在受到嫉妒的煎熬,還有無數的眾生飢腸轆轆。當你走進一家燒烤店,其實你就是走近了一個地獄,每一個燒烤架上都有很多眾生在受苦。不過我們通常會忽略這些,然後認為地獄不存在,其實它就在你身邊。


素全法師:六道就在身邊,一看就能知道你在哪兒

六道輪迴,是人生痛苦的根源。六道不用尋,就在你身邊。

天道自逍遙

其實我們完全可以從我們熟知的名字中,找到那些逍遙的神仙聖者。李白一生淡薄名利,寄情於山水草木,詩歌文字,號詩仙;陸羽煮茶論道,情與茶水相投,號茶仙;王羲之號書仙;吳道子為畫仙。

在我們身邊,是不是也存在著很多神遊自在,與世無爭,快活逍遙在塵世間,笑看紅塵滾滾,坐擁白雲裊裊,快樂自在的人呢?

他們很少對物質、名利、愛情、榮譽等執著,他們有自己的心靈淨土,那種心境就是天道。

當我們也處在這樣心境裡,我們就在天道!只不過天道雖然逍遙快活,沉浸於享受,終究不得解脫,還要隨業輪迴受報。

地獄苦難深

鬼是指「惡入本性」之人,所以我們身邊常有鬼魅出沒:

賭鬼,賣兒賣女賣自己也要賭;色鬼,妻妾成群照樣嫖;偷鬼,家財萬貫還是賊;還有酒鬼;窮鬼;菸鬼;貪鬼。

凡以惡為樂者都是鬼。他們的快樂如毒品上癮,痛苦不堪,難以自拔。

我們的心在某一刻陷入「上癮般的痛苦」,變的惡念滿心、焦慮煩躁、心理煎熬,我們就在地獄裡。即便墮得什麼都可以做,惟獨一刻也不要做鬼。

修羅好嫉妒、鬥爭

修羅的境界就是至死不停的嫉妒、鬥爭。

環顧我們生活的這個世界,有些人真比修羅還好鬥,還好嫉妒別人、還好挑剔,看見什麼都不順眼。無論世界多麼和諧、安詳,只要他一出現,就是無休止的爭鬥。

要麼表現為:行為不願意與他人同步,以此來引起別人對他的注意;在場地里他必須成為核心人物;總喜歡挑出別人的毛病逼著別人承認;好爭吵、抬槓、談論是非長短。

阿修羅儘管每戰每亂,但是他戰鬥的意志不會停止,直到在鬥爭中死去。

當我們的心產生上面的行為,我們就是阿修羅。生命中,千萬不要多碰到阿修羅。如果碰到,就是我們修忍辱心的好時候。

餓鬼怒火燒

飢餓的眾生稱餓鬼。其實,就是嫉妒心、極其貪心的人。

看到他人的好處就嫉妒,恨不得立刻變成自己的。看到比自己強的人就嫉妒,恨不得立刻詆毀他,讓他痛苦。看到別人的公司很大,恨不得自己公司的業績一年翻10倍,給員工下天大難處的任務指標。

看到別人快樂他就不舒服,覺得應該打擊一下。他還會偽裝成「善良」,向別人「表達」某些看起來是「關心和愛"的行為、語言,其實是為了讓對方難受。

當我們的心產生上面的行為,我們就在餓鬼道。

餓鬼苦,因為他的想法經常實現不了。所以會怒火難忍,痛苦不堪。

畜生牢獄苦

畜生本性決定了其總被關在牢獄般的生活里難以脫離。說白了,就是帶著枷鎖生活的人,或者以自我為中心,只管自己舒服、不顧他人感受,別人都要聽他的。

畜生難以為善:雞永遠要啄蟲吃,虎永遠要吃肉,狗永遠要食屎,蒼蠅永遠要趨腐爛,本性無法改變。我們身邊有的人,獸性難改,不是用手殺人,就是用嘴巴殺人;不是用身體強盜,就是用嘴巴強盜;玩弄感情,欺騙朋友,不理會他人感受,不是畜生又是什麼呢?

畜生也會對很多事物上癮,沉浸不能自拔。假如我們的心產生上面的行為,我們那時就在畜生道。

畜生畢竟是畜生,最終會被囚入自己編製的牢獄中,難以動彈。

人終為情傷

慶幸六道天地蒼生無數,自己今生卻膚淺為人。人生難得,佛法難聞;一失人身,萬卻難回。人是一切有情中,唯一苦樂各半,亦苦亦樂之類。所以人有靈性、有勇氣、有尊嚴、有道德、有寬容與慈悲;同時,人亦有愛別離,有貪瞋癡迷,有痛苦彷徨。盡管如此,我還是願意做一個堂堂正正的人。因為佛告訴我們:人成佛即成。

六道自己走,做人做鬼殊,迷時師來引,悟由自己行。


宣化上人:心能造天堂、地獄、畜生等,就看你如何去做

各位善知識!今天我們來到一真法界,什麼叫做“一真法界”?就是華嚴境界;只要你一真,就一切都真。故云:“一真一切真;一假一切假;一中一切中。”你合乎中道,則一切都合乎中道了。

所以“一”非常重要,“一”乃數目之開始,無量之本。所謂:“一本散為萬殊,萬殊還歸一本。”我們這么多眾生從“一”而來,又還回“一”去,故“一”字為萬物的開始,又是萬物的歸宿。

故云:“得一萬事畢。”老子說:“昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一,以為天下貞,其致之一也。”

法界是重重無盡,化化無窮的。什麼叫“法界”?即是盡虛空,遍宇宙,也是囊括萬有之一個代名詞,我曾在萬佛城寫過一首“法界頌”:

法界為體有何外?虛空是用無不容。

萬物平等離分別,一念未生絕言宗。

法界為體有何外:沒有什麼是在法界外邊的,什麼都包括在裡面,不管你有多大本事,也逃不出法界之外,法界是包羅萬有,真空妙有,皆在法界裡盡包藏。

虛空是用無不容:以虛空為用,此大用無所不包,無所不容。你能明白虛空,就與道合了。法界即虛空,虛空即法界。

萬物平等離分別:金剛經云:是法平等,無有高下。因為我們將來都要成佛的,皆是未來之佛,因此不要分你我他,這樣才是平等。

一念未生絕言宗:在一念未生前,掃一切法,離一切相,這是第一義諦,若能用話說出來的,已落入第二義。

所以我們要返本還原,回歸到一真法界,這才是眾生的本有家鄉。你如果能回到一真法界,那么離佛國也不遠了。

但究竟說來說去,“一真法界”到底又是什麼?一真法界也就是十法界──佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。

這十法界皆不離開你我他現前一念心,現前一念心,就是法界。所謂心真則事實,不論做任何事,必要有堅固心、誠心、恆心;若缺乏這堅、誠、恆三心,做任何事都不會有成就。

修行更要有堅誠恆三心,永遠永遠都不退道心,而且要明心見性。你能明心見性,就是一真法界。“明心則無礙難事,見性豈有憂愁心。”能明心見性,就可返本還原,回到一真法界。

一真法界,顧名思義,即是不做虛假事,一切一切都要往真的去做,真中更真,實中更實,沒有一點虛偽,發心要發法界心,布施以法界為布施,掃一切相,除所有執著,而與法界合為一體。

法界無所不包,無所不容,無論什麼污穢物、清淨物、好人、壞人,各式各類的眾生皆在法界中包容著。法界不會因污淨好壞,而起種種分別心。所以我們若能真明白法界性,才是明心見性。

若人慾了知,三世一切佛,

應觀法界性,一切唯心造。

心能造天堂、地獄、畜生等,就看你如何去做。做佛事即佛,做菩薩事即菩薩,做人事即人,做地獄事即地獄。所以“應觀法界性,一切唯心造。”又心能成就虛空,法界性,所以虛空法界那么大,都沒有超出你我他現前一念心。

古人把這心比喻成一匹野馬,一隻猿猴。所謂“心猿意馬”。雖然猴子可以飛天遁地,可是怎樣翻筋斗也翻不出佛的手心。佛手心就是一真法界,可是我們人一天到晚只知打妄想,想東想西,掛南掛北,一下子到太空,一下子又跑到地獄去。

所以古人又云:“出入無時,莫知其向。操之則存,舍之則亡。”心什麼時候出去,也不向你告假;回來了,也不打個招呼。你若操縱著它,它就老實了;若不去管著它,它就作怪放逸了。這個心就是這么不守規矩。

人如果他的雞犬丟了,就各處去找;但若心丟了,他卻不知去找。什麼人是把心丟了?就是那些有喪心病狂的人。明知故犯,傷天害理,這些人都失去了心。

所以我們佛教徒要趕快把心找回來,如果找不回心,即使修到未來劫,儘是皮毛上用功夫,所謂“隔靴搔癢”。

如果心志在佛,便可成佛;心志在菩薩,則成菩薩;但若好勇鬥狠,則成阿修羅;若貪名貪利,則成人;若貪多無厭,就轉畜生;若好瞋恨,就成餓鬼;若常愚痴,就墮地獄。

所以我們要把心找回,一定要明心見性,返本還原,回到一真法界。

今天我與你們說的話,各位皆有智慧,能分析判斷,是道則進,非道則退;擇善而從,非善則改。總而言之:一切一切要真。你欺騙人,人也欺騙你。所以處處要躬行實踐,不要戴假面具騙人。


慈誠羅珠堪布:地獄是什麼?

地獄是什麼?全世界所有的宗教都在講地獄和天堂,都在講。可能是方法、一些細節上可能不一樣,但是大致來講,地獄就是一個很殘忍的地方,天堂就是一個很幸福的地方。這一點可能是沒有什麼區別了。

佛教講的地獄,它到底是一個什麼樣的地方?是在這個地球上,還是在另外一個星球上呢?它不在另外一個星球上,也不是這個地球上。那這個怎么講呢?佛教講的世界,包括我們現在的世界,比如說一個造罪的人,一個一輩子造了太多太多的罪業的人,比如說他就在這個地球上死亡,這樣子的話,那么這個地球對他來講就是地獄。

為什麼這么說呢?因為他就在這個地球上,就在他去世的這個地方,他就會看到這些地獄裡面的一切的東西。比如說我們就是做夢的時候,做非常非常恐怖的惡夢,那這樣子的時候呢,這個夢裡面的所有的東西,這個夢裡面的世界,到底在這個世界上,還是在另外一個星球上呢?

第一個,當然不在另外一個星球上。那么是不是在這個地球上呢?也不能這么說,這個也不是所有人能看得見。那么只能這樣子講,對這個人來說,他看到的這個恐怖的景象,就在他的臥室裡面。因為他就在他的臥室里睡覺了以後,做夢的時候就看到這些東西了。

所以地獄也是這樣子。比如說有些時候就像我們,就像很多時候也是這樣,比如說車禍空難,這樣子的時候就是人就看到了很多這些非常恐怖的景象。這樣子以後,他就是稍微有一點點睡著的時候,就立即就在夢裡面就出現這些東西。

同樣的,比如說有些人去經常去殺盜淫妄,在自己的心裡就是吸收了、就存儲了,或者是我們的心裡、我們的意識當中就是儲存了太多太多的這些邪惡的力量、負面的力量,這樣子以後呢,然後人死的時候,就像睡覺的時候做夢一樣,然後立即就會看到這些恐怖的形象。

其實這樣子的世界,對我們現在的人來說沒有一個這樣子的世界,不存在。這地球上是不會有這樣子的世界的。但是對製造了地獄墮地獄的人來說,這個時候對他來講,這個世界是對他來說是不存在的,這個世界對他來說就是地獄的世界。

就像在佛教的佛經裡面描述的這種地獄,比如說我們一個人睡著了以後,夢裡面就看到了這些地獄的世界,然後這個時間不是一天兩天,比如說幾百年幾萬年這樣子的話,那實際上這個就是地獄了。這個得醒過來的時候,然後他就回來了,沒有這些地獄。但是這個痛苦,地獄的痛苦,對他來說完全是一樣。

比如說我們在夢裡面,我們做夢的時候,當我們不知道這個是夢的時候,然後夢裡面發生的一切,跟我們的現實生活當中發生的事情完全是一樣的,沒有任何的區別。所以這個地獄說是存在的,也不是存在的。如果說不存在,也是存在的。就是一個這樣子。

今天我們的世界也是這樣子。今天我們認為,因為我們現在是做人的時候,我們認為人間是存在的,其他都不存在,我們會這么講;但是我們從這個夢裡面醒過來的時候,然後就不是這樣子。到時候我們會換了一個身體,換了一個器官換了一個大腦,這樣子以後呢,然後我們看到的世界也不一樣。這個時候我們又會想,當時我們看到的這個世界才是唯一的真實的世界,其他的這些世界都是不存在。

但是這些世界實際上沒有一個真實真正的存在的世界。任何一個哪怕是我們的這個人世界也是一樣,沒有一個真實存在的世界。但是就像做夢一樣,對我們每一個人來說,只要有這些因緣存在的話,那就都會出現的。

所以我想我們很多的人,還沒有去學佛教的這些道理理論,可能還沒有學太多的。所以我想,我們可能是兩個問題最重要。第一個這些比如說像地獄、餓鬼,這些我們看不到的佛教裡面講的這些世界,或者是這些生命到底存不存在?我覺得對我們大多數的人,這個肯定是一個很重要問題。

這是一個。另外一個比如說除了我們看到的現在的這個生命以外,過去和未來,也就是我們佛教講的前世和來世,也就是叫做輪迴,這個到底存不存在。我想每一個人都有一個比較大的疑問,這個疑問比較嚴重。但是沒問題,我們可以慢慢地學,這兩個是完全存在的。

這個我們可以說,有充分的理由充分的證據可以證明它們的存在,但是我們講的所謂的充分的理由不是我們的眼睛,你們也不能說只要我們的眼睛能夠看到就是充分的理由。就只要我們的眼睛看到的是充分的理由那不對的,我們看到的東西當中太多太多是假的,這個包括科學都已經證明了,印證了。然後也有太多太多的東西,我們看不到的但是它是真實存在的。

所以我們的這個感官,是一個很愚鈍很愚鈍的,它能夠看到的東西是非常有局限性。而且這個局限性當中,它看到的很多很多東西其實都是假的。但是這些我們可以慢慢地學,先不著急,我們先暫時這樣子,相信有一個這樣子的世界就可以了。

當然要相信的話,那我們也得要需要一個相信的理由,有一個充分的理由能夠說服我,這樣子的話我們才能夠相信。這個是這樣,但是我們不可能今天第一天就講這么多,我們可以慢慢地學。

其實這個慧燈禪修,這個我們應該是兩年前,兩年前或者有一年半左右這樣子的時候就已經開始了。到現在為止在這個過程當中,我們還沒有講一個具體的訓練的方法,我們學的都是佛教的這些基礎最基礎的,比如說地獄前世今生等等,學的就是這些東西了。

已經學過了一兩年的人,我覺得應該是沒有太大的疑問;但是我們比如說中間新來的可能也許有。那么新來的我們之前的這些都沒有學的話,可能也有一些疑問。但是沒關係的,可以慢慢地學習。


大安法師:眾生惡業感召地獄境界

燒炙大地獄有十六小獄,周匝圍繞。何故名為燒炙大地獄,爾時獄卒將諸罪人置鐵城中,其城火然內外俱赤,燒炙罪人皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至,餘罪未畢故使不死,故名燒炙地獄。

——《長阿含經·地獄品》

地獄是從哪來的?不是閻羅王或哪個人建造的,地獄是眾生的業力感召的。等業力終結了,就沒有地獄了。

比如《地藏菩薩本願經》中提到燒炙地獄,八熱地獄之一。又作燒熱地獄、炎熱地獄、熱惱地獄、熱地獄。此處甚為炎熱,獄卒以火燒炙罪人,故有此名。在這個地獄中,地面滾燙,腳踏在上面,就完全被燒得焦爛。

有一個公案,說有一個小孩子,很愛玩掏鳥窩,並摔死巢裡面的小鳥,他常常做這個事。有一天,他聽到有人叫他名字,說哪個地方有很多的鳥窩。他一聽很高興就跟著去,那個人在前面走,他就在後面跟著,依稀仿佛看到一座城市。

這個人說這座城裡很好,你進去吧!就把他推到了城門裡面。城門關後,小孩子一看城裡面到處都在噴火,他就試圖要從這個火城裡跑出來。

他剛跑到西門,西門就關了;他又跑到南門,南門也關了;他就往北門跑……只要他跑到哪個門,哪個門就關閉。於是他就在那裡跑來跑去,地面就像是燒紅的焦炭一樣,熱灼不堪,他就痛苦地不斷跑。

但在這同時,遠處實際上是田野,有些農民正在耕地,看到這個小孩在那裡跑來跑去,而且很痛苦地叫喚。

(心作心是 因果不虛)

農民知道是哪家的小孩,就叫他的家長過來,說你的小孩子怎么像發瘋了一樣地在那裡跑。做父親的趕緊過去,看到他十來歲的兒子在那裡跑,於是就叫他的小名。

這一叫,這個孩子應聲就撲倒在了地上。他的父親走近一看,他兒子膝蓋下面的腳全部燒焦了。

這個小男孩眼裡看到了地獄。這地獄是誰建的呢?是他殺業的心變現出來的。雖然那個熾熱的城是他自己的心變現出來的,但卻能讓他真實地受罪,腿都燒焦了。

地獄就是眾生惡業感召的境界!

 

 

 

 
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