淨界法師：佛陀能主動度化一個人嗎？不可能！
我們要知道一個觀念：佛陀度化眾生是要講因緣的，佛度生、生受化，其間淺易難深，總在遇緣。佛陀要度化你，中間要有個橋梁。我講實在話，佛陀不能主動地度化一個人，不可能！你跟他沒有緣，他沒辦法度化你的。你一定要本身心中有這樣的因緣，才能夠跟佛陀感應道交。
蕅益大師講一個公案，說佛在世的時候，有一個老人家。這個老人家退休以後，在家裡面受到他子女的冷言冷語，他就很灰心：我工作一輩子，子女不孝順。他就想出家。來到精捨的地方，這個時候就找舍利弗尊者。舍利弗尊者就說，我們師父規定，佛陀規定，出家要看善根，沒有善根不能出家。用禪定看他的善根，一看，糟糕了，八萬大劫沒有拜過佛陀，沒有稱念過佛陀，也沒有觀想過佛陀，跟三寶完全沒緣。
他說：你回去好了，你這個人出家，空過光陰。那麼他就很傷心：我子女也不要我，三寶也不要我。他就在寺廟前面哭泣。這時剛好佛陀進來了。佛陀就明知故問說：你怎麼哭泣呢？他說：我要出家，舍利弗尊者不讓我出家，說我沒善根。佛陀說：那沒關係啦！他不給你出家，我給你出家，我親自給你剃度。結果，剃完度以後，跟大家一起修四念處，也證得阿羅漢果。
這個時候，僧團很驚訝，說：佛陀，他沒有善根，他怎麼會成就阿羅漢果呢？沒有因，怎麼會有果呢？
佛陀說：你們阿羅漢的神通只看八萬大劫。他八萬大劫之前做一個樵夫，上山砍柴的時候遇到老虎，跑到樹上去。老虎對他一吼的時候，他念了一聲「南無佛」！這個佛號進去他的善根。他的善根現在成熟了，所以他遇到我，就出家了，成就聖道。
這個公案，我們要想一件事：這個人，他去出家沒有出成，在寺廟哭泣，為什麼剛好佛陀會回來？為什麼我們在哭泣的時候佛陀沒有回來？你要想到這一點，就是這麼剛好，諸法因緣生。因為他內心當中有一句佛號的力量，會招感佛陀回來。
慧律法師：佛陀有神通，卻為何連一位老太太都度化不了？
以前佛陀要去度一位老太太，那位老太太看到佛陀來時，門就關起來，佛陀有神通力，到她家時門就自動開了，但那位老太太向佛說：『我討厭看到你。』
這完全是一種緣，有緣就能度他，無緣聽一次之後就走了。
釋迦牟尼佛顯神通讓這位老太太看，但改變不了這位老太太，佛陀就告訴弟子說：『以前我沒有跟老太太結緣，現在想度她時，用盡所有的方法，也難達到效果。阿難換你去度她。』
阿難說：『世尊，你是超凡入聖的人，都沒辦法度她了，我去會有效嗎?』
佛陀說：『你去就知道，你去她就皈依你了。』
於是，阿難按照佛陀的指示，就去了。當阿難到了阿婆家時，受到熱情的招待，這就是緣的問題了，人就處在緣份的關節上。
佛陀要入涅槃時，對眾生說：『我們度眾生時，盡我們的力量去度，能度多少，就度多少。』
又說：『當度的已度，未度的已種下得度的因緣。』
也就是說該度的眾生已度完了，還沒有度的已經播下將來得度的因緣給他了，時間到他自然來找三寶了。
有些人叩了佛教的門之後，又出去外頭尋找，在外道繞了幾年後，又回到佛門來;別的宗教都看完了，最後又回到佛門來，認為佛門最究竟。
所以，凡大修行人來去皆自在，以心為主。
一般來講，修行人對這些都看得很平淡，常會說：『一切隨緣，沒有辦法度你時，就隨緣了。』這就是不能改變對方，就要趕快保護自己，這是沒有辦法的事情。
這句話也可以用在你談戀愛時，對方不想要你，你就必須『保護自己』。因為，我們還不是聖人。
達真堪布：佛為什麼不救度地獄眾生?
人的壽命非常非常短暫，尤其是現在的末法時期，眾生的業障越來越重，魔的力量越來越強，天災人禍，各種疾病特別多。我們的生命就如同狂風暴雨中的一盞酥油燈，隨時都會斷滅。這樣的情況以後會越來越嚴重。原因是什麼？眾生造業。現在很多人都是這樣的狀態，根本不相信因果，到處造業，所思所想都是貪嗔癡慢疑，所做所行都是殺盜淫妄酒，一點點也不在乎後果。如果這樣繼續下去，以後天災人禍會越來越多。
修行不能等待，因為死亡不會等待我們。佛法裡沒有是非，佛法裡講的都是道理，都是事實，佛不會跟我們開玩笑，佛也不會嚇唬我們。怎麼沒有一點點緊迫感呢？怎麼不往心裡去呢？我們還沒有消除業障，我們還沒有斷除煩惱，突然死了怎麼辦？我們依然要流轉輪迴，繼續要感受極大難忍的痛苦！
我們現在是人，但是當人都這麼難，人身都這麼苦，怎麼還感覺不到呢？你從小到大、從少到老真正快樂過，真正幸福過嗎？你經歷過多少的坎坷？生老病死苦，行苦，苦苦，愛別離苦，不欲臨苦，求不得苦，怨憎會苦，你感受過多少的痛苦，還沒受夠啊？在六道裡，人天是福報。做人都這麼難，人生這麼苦，其他的就不用說了。如果我們墮落惡趣了，下地獄了，那種痛苦難以忍受，無法表達！我們現在所講的地獄的痛苦，是最淺顯的表達，真正的地獄的痛苦是無法表達的。
你修好了，心地清淨了，西方極樂世界的功德、快樂也是難以表達的，我們也只能表達出一部分。你造惡業了，心地不清淨了，達到最不清淨的時候，因業力所感，顯現地獄了，要感受地獄痛苦的時候，也是一樣，那種難以忍受的痛苦也是無法表達的。
我們不說宿世累積的惡業，只說今生今世，我們做過多少惡業，殺過多少生命？現在在我們的相續中，已經有了下地獄、墮落惡趣的因緣。但是在這些惡因還沒有成熟的時候，我們通過懺悔，通過修行可以將它們消掉。一旦因緣成熟了，業力現前了，這個時候，無法擺脫，只能面對，只能忍受。業力現前的時候像洪水猛獸，誰也擋不住。十方三世一切諸佛菩薩都降臨到你的面前救度你，也是束手無策，無法救度。
《百業經》裡也有很多這樣的公案。佛知道很多眾生正在感受惡趣的痛苦，於是把四眾弟子們帶到現場，跟他們講述那些眾生的因緣果報。佛說，它們將來過幾千個劫、幾萬個劫才能轉生為人，才能學佛修行，才能解脫。佛這樣授記過，但是沒有直接救度它們。
佛那麼慈悲，佛的加持力和功德力都是無與倫比的，不可能見死不救。但是到了這個時候，佛也無能為力，沒有辦法。佛不是不救度它們，而是無法救度，只能讓它們感受這些痛苦。業力什麼時候窮盡了，什麼時候才能解脫，之前誰也沒有辦法。
佛救度眾生的方法是什麼呢？就是讓眾生斷惡行善。如果你按照佛的教導真去這樣做了，才能轉變因果。佛讓你開悟證悟，你真正做到了，才能超越因果。除此以外，佛也沒有別的辦法。
所以，在死亡還沒有來臨的時候，我們要好好地學修，斷惡行善，把所有的業都統統消掉，讓自己從輪迴中解脫出來。如果我們清淨了一切業障，脫離了輪迴苦海，那麼我們一旦死了也不怕了，因為我們已經準備好了。之前你自己好好地觀察思惟，你有沒有做好準備？如果還沒有準備好，你要抓緊時間，否則到時候你會後悔的！
我們不是要解脫成佛嗎？所以一定要趕在死亡來臨之前實現自己的願望。死亡何時到來，這是不定的，所以說要抓緊時間，每分每秒都不能浪費。萬一我們錯過了，我們還要繼續流轉輪迴。好好地學修，當我們對死亡，對一切法都無所畏懼，都沒有任何恐懼的時候，才是解脫。
界詮法師：這兩種人難入道
遇苦、受苦、知苦、覺苦，當下生什麼心？厭心還是怨心？
常人遇苦心生抱怨，以為都是別人惹的，或是自然界造成的。這樣容易造成心理不平衡，多生苦惱、熱惱；如果生厭心，了知苦之真相，則能從厭離心到出離心，再到迴向心。
人世間苦啊，修行念佛勤求出離，一心迴向往生。一切眾生無不是苦，應生悲愍眾生同願成佛的心。
有些人表現老實，似乎沒事，可心沒活過來。貪瞋癡慢十分細密，只看別人不是，從未看到自己的問題，缺乏同情心，此類人難修。
有一類人則過於感情，情緒化嚴重，性情難調。今天這樣，明天那樣，容易與人記恨，此類人則更難修啊！
南懷瑾：佛法無邊，但佛亦有三不能
傳燈錄四（元圭傳）曰：『佛能空一切相成萬法智，而不能即滅定業（比如二次世界大戰）；佛能知群有性窮億劫事，而不能化導無緣（佛不能度無緣之人）；佛能度無量有情，而不能盡眾生界（雖然眾生無盡仍然誓願度之）；是謂三不能也。』
三不能者：
1.不能滅定業也。
2.不能度無緣也。
3.不能盡眾生界也。
三能者：
1.空一切之相，成萬法之智也。
2.知群生之性，窮億劫之事也。
3.度無量之眾生也。
講到魔怨，這是修行上最難降伏的障礙。受佛法的影響，中國也有句老話「道高一尺，魔高一丈」，好像魔的力量比佛大。基督教也是如此，上帝全能，但是沒有辦法降伏魔鬼。佛與魔是平等的，佛的神通有多大，魔的魔力也有多大，這個道理要參透。換句話說，諸佛菩薩的智慧神通無量無邊，對不對？一切眾生的業力煩惱也同樣地無量無邊。
這兩個是相等的，你不要以為佛的威力大，其實眾生的業力也很大。如果眾生的業力不大，我們這社會哪來這麼多煩惱？所以都在魔怨中。眾生最大的魔，就是生死魔。魔的種類就不再重覆了。魔就是業力造的，魔的力量下去了，就是你菩提道成功了。
沒有魔怨了，修行自然就到家了。你修行何以不到家？因為處處有魔怨障礙，你剛剛進一步，障礙就來了，大家都有這樣的經驗。才清淨了幾天，別的煩惱就來了，「道高一尺，魔高一丈」，你進步一尺，魔怨進步十尺。
但是我告訴你，真修菩薩道不怕魔怨，還希望有魔怨，所謂「欲堅道力憑魔力」，這個堅就是忍辱、堅忍。你每打贏一次，你的功夫就躍進一步，如果被魔磨垮了，你就下去了。月蓋王子發的願，就是修行人應該走的路子，不怕魔怨，不怕磨難，努力向前。
——《花雨滿天維摩說法》
廣祥法師：佛有三種人不度、佛有四件事做不到……
弟子問佛祖：「您既神通又慈悲，為何還有人受苦？」佛祖說：「我雖有宇宙最大的神通力，但依然有四件事情是做不到的：
第一，因果不可改：自因自果，別人是代替不了的；
第二，智慧不可賜：任何人要開智慧，離不開自身的磨練；
第三，真法不可說：宇宙真相用語言講不明白，只能靠自己實證；
第四，無緣不能度：無緣之人，他是聽不進你的話的，正所謂天雨雖寬，不潤無根之草，佛法無邊，難度無緣之人。
「佛有三不度」，有三種情況、三種人，佛法是不能度他們的。
緣分對我們來講非常重要。大家說說你們現在坐在這裡跟師父是什麼緣分？不學佛，你們能認識我，我能認識你們嗎？不認識的。菩薩、佛雖說法力無邊，但是有三種人連佛和菩薩都不能救度。
佛經上云：「佛有三不度，即無緣者不度，無信者不度，無願者不度。」「無願」就是沒有願力的人，也不度。跟大家稍微解釋一下。
第一，佛不度無緣之人。
因為佛是智慧的化身，無緣者就難以接觸到真正的智慧。我問你們，在人間一個傻得不得了的人，你說聰明、有智慧的人會跟他交朋友嗎？正所謂「天雨雖大，不潤無根之草；佛門雖廣，難度無緣之人！」所以有緣千里來相會，無緣對面不相逢。你們跟師父、跟菩薩有沒有緣分？（有）
第二，佛不度無信之人。
如果你不相信，就算有機會接觸到這麼智慧的佛法，也是心生懷疑：「能有這麼靈嗎？」因為「信為道源功德母」，信能遠離生死苦海，信能長養諸善根。信以菩薩作為基礎，相信菩薩能夠救你的話，一個生癌症等死的人，當他相信菩薩能夠救他的時候，他是不是有希望了？
第三，佛不度無願之人。
沒有願力的人已經沒有辦法，不需要任何人去度他，因為他已將自己拋棄了，他覺得「我沒有願力，無所謂的」，這種人菩薩都度不了。
佛門說「普度眾生」，為什麼還有不能度的人呢？其實並非佛不想度前面講的三種人，而是這三種人根本沒有辦法度。「普度眾生」是靠緣分的，是相信的，是有願力的。
如果眾生沒有緣分，菩薩還是慈悲，雖然現在不能度你，但是佛會給你安下佛緣，等到你緣分成熟了，菩薩照樣來度你。
「佛渡有緣人」是什麼意思？
佛渡有緣人，無緣不得渡
遇佛得度，必須要與佛有緣，否則即使佛現於眼前，障深垢重的人，仍舊不見不聞！
（一）
一位虔誠的信徒在遇到水災後，便爬到屋頂上避難。但是，洪水漸漸上漲，眼看就要淹到腳下了，信徒急忙禱告道:“大慈大悲的佛祖快來救我啊!”
不久就來了一條獨木舟，船上的人要救信徒，他卻說:“我不要你來救，佛祖會來救我的。”於是那人駕著獨木舟走了。可大水還在繼續上漲，很快到了他的腰部。信徒十分著急，立即又向佛祖發出祈求。
這時，又來了一艘小船，船上的人要救信徒到安全地帶，他又拒絕了，並且說道:“我不喜歡這艘船，佛祖會來救我的。”
那條小船只好拋下信徒開遠了。沒一會兒，水已經漲到了胸部，信徒繼續大聲地向佛祖禱告著。可是，隨著洪水的上漲，信徒已經奄奄一息了。
就在此時，一位禅師駕船趕來救起了他。得救的信徒向禅師抱怨說:“我對佛是如此地虔誠，但是佛祖在我遇難之時卻不來救我。”
禅師深深地歎了口氣，說道:“你真是冤枉了佛。佛曾經幾次化作船來救你，你卻嫌這嫌那，一次次地拒絕了。看來你與佛無緣了。”
（二）
佛法中的有緣人，指的就是聞、思、修佛法機緣已經成熟的人。所謂機緣成熟，不過是指外因須得通過內因才能發揮作用，是種客觀現象，並不玄乎。佛又不是什麼萬能的主宰者和創造者，否則他不如直接把我們變成佛豈不痛快省事？他干嗎要如此辛苦地講經說法一輩子？正因為世上沒有這個「萬能者」，我們才要對自己的生命負責，才需要如法地修行。試想，這世上如真有個創造一切的主宰者，說明他很不慈悲，因為他也創造了魔性和苦難，那我們豈不就成了一種被創造的犧牲品？一種游戲的附產品？再說了，他不能將我們「創造」得同他一樣，這個世界也並不曾因他的「全能」而得以改觀，可見他也不是萬能的了。
佛有三不能，第一佛不能替眾生轉定業，第二是佛不能渡無緣之人，第三是佛不能渡不信之人。天雨雖寬不潤無根之草，任何外因必然通過內因才能發生作用。對於我們而言，佛就是外因，他確實渡不了無緣之人。作個不恰當的譬喻：好比我們溺水，他伸手救我們，我們不相信他在救我們或不相信他能夠救我們，我們死活都不願將自己的手伸向他……學佛同生活中的事是一個道理，一個好老師再肯教，而學生不肯學，老師總不能變戲法式的將學生「弄得」 有知識。佛不是原始民間信仰中所迷信和臆測的那種玄乎的、萬能的「神仙」 ，絕不可能變戲法式的把我們變得同他一樣，他所能做的事只能教給我們一種理論和方法，無法替我們「創造或發明什麼」。
任何外因必然通過內因才能發生作用。對於我們而言，佛就是外因，他確實渡不了無緣之人。作個譬喻：好比我們溺水，他伸手救我們，我們不相信他在救我們或不相信他能夠救我們，我們死活都不願將自己的手伸向他……
學佛同生活中的事是一個道理，一個好老師再肯教，而學生不肯學，老師總不能變戲法式地將學生“弄得” 有知識。佛不是原始民間信仰中所迷信和臆測的那種玄乎的、萬能的“神仙”，絕不可能把我們變得同他一樣，他做的是教給我們永恆的真理和方法，無法替我們“創造或發明什麼”。
當然，佛門常講「諸行無常」，因緣不是一成不變的東西，世上絕沒有一成不變的事物，一切都在運動和發展著，我們只要有一顆渴望真、善、美的心，有著終極意義上向往獲得智慧與真理的追求，我們就是「有緣人」。當機緣與因果成熟了，自會對佛法生出向往和信任，自然就會被正法接引。無緣不是絕緣，只是當下無緣，一切都是變化的，人的成長和價值取向更是同樣如此，因此，關於有緣無緣，我們也不能以眼下暫有的現象而輕率地下定論。
（三）
夢參長老曾言，佛能知道眾生的一切種性、億萬劫的事，佛都能知道。但是無緣的眾生，佛也度不了，佛也不能化，這是佛第一個做不到的事。第二個，佛能空一切相，能成一切萬法之智，但是他滅除不了定業，這是第二個佛做不到的。佛能度無量有情，你看《地藏經》，地藏菩薩度那麼多的眾生，連佛眼觀故猶不盡數。文殊菩薩用天眼測量，地藏菩薩已度成佛的、成菩薩的、乃至到忉利天參加法會的有那麼多；但是第八品當中閻羅王問佛：“我有一件事情不明了，地藏菩薩那麼大的威力，那麼大的神通，我看他所度的眾生，隔沒多久又回來了，(意思是說地藏菩薩的神通還不大，力量還不夠呀！)為什麼？不是他度出去的嗎？怎麼又跑回來了？”佛說這是眾生的業，剛強難調難伏，不是一次、兩次就能度的好的！就是佛能度無量有情，像地藏菩薩度的那麼多，但是眾生界是永遠度不盡的。就算我們所最尊重、最尊貴的佛也如是，一切佛都如是，一切佛都在度眾生，但眾生界遠是那麼多，無窮無盡。我們剛講這個地球上有六十多億人口，那就很多了，大家再看看魚、鱉、蝦、蟹那些海洋生物究竟有多少？那也都是眾生啊！因此，我們應該認識到一個問題——即是要“自修”。要自己努力，沒有一個什麼樣的善巧方便，說我不修就能證得了，就能解脫了，就算釋迦牟尼佛再生也是一樣，你就算親自見到地藏菩薩，地藏菩薩也沒有辦法幫你，觀世音菩薩也沒辦法，你得“自救”。
因此，與其幻想有一個能救護你的寄托，不如反過來求你自己的心，把你的心住到一定的住處。《金剛經》中說：“應無所住而生其心”，無住才能生心！生的這個心是什麼心？是無住！你把心住在無住上，無住就是一切都不執著，這樣才能夠得到成就，才能夠得到解脫，除此之外，你再也無法尋獲。所以事情不須要知道那麼多，我們能夠斷見惑，就很不得了了，只要你能斷了見思惑，起碼不在三塗流轉，不到六道輪回流轉，我們不要講的很高、很大、很圓滿，但是做起來，還是得一步步地實行，腳踏實地的做。
「佛渡有緣人」是什麼意思？
佛陀雖為無所不知的大覺智人，佛陀也有三種不能辦到的事：
（一）不能度無緣眾生。
（二）不能令眾生界空。
（三）不能滅眾生定業。
佛陀廣度眾生，只能誓願度盡眾生，卻不能度脫一個與佛無緣的眾生。
比如有些人們，生在佛時，竟未聞有佛之出世；有些人，舍利弗與目犍連能度他們出家，卻不受佛的度化，這都是緣的關係。
佛陀雖然發誓度一切眾生，卻不能度盡所有的眾生，教化的責任在於佛陀，學佛修行的責任則在每一個眾生，不受教化的眾生，佛也愛莫能助。
佛陀雖已斷盡了一切煩惱，並教眾生滅除煩惱的方法。但是各人先世所造的定業，定業成熟，必然受報，雖為佛陀，也是無可奈何。
有人問師父：「念〈大悲咒〉、念佛、打坐，那個好？」
師父回答他：「你認為那個好，就選那個好了。」
他又問：「我用這些方法修行時，沒有一法能使我沒有妄念，怎麼辦？」
師父說：「妄念沒關係，不管它。」
他說：「我就是希望用種種方法，來克服我心理的不平穩和矛盾，才修行的。」
師父：「你是應當修行的，但不是為了克服心理的不安定。」
另外一個人問：「聽說了生死得解脫一定要參禪，沒有他法，是不是？」
師父回答：「不一定，參禪的人不會參，也不能了生死得解脫。」
他問：「那怎麼辦？」
師父：「了生死的方法很多，看你用什麼方法？」
他說：「那我應該用什麼方法？」
師父告訴他：「我不知道你應該用什麼方法，要開始學習以後，慢慢地跟佛法有接觸，才知道你應該用什麼方法？」
任何事情發生時，要先照顧好自己的心，不要跟著起動作、生分別。凡有物相與心相的，通通是妄境。物相是身體及身體所處的環境，也就是說：凡有身心世界的感受，無非妄境。自已多接近善知識、良師益友，修行佛法如：「汝但無事於心，無心於事，則虛而靈，寂而妙。」無心便是心不動，也不留下任何境相。正因為心不動，所以對於一切境相，都能如實地反映；因為不留痕跡，所以對於反映的境相，不會重疊混淆。正因如此，當「心」有了智慧的功用，生起了菩提心，就能讓更多的人，成為「有緣人」，「佛渡有緣人」。
如本法師：佛度有緣人，無緣的眾生誰度？
眾生（梵語bahu —jana），諸佛是大慈大悲的，眾生固然無量無邊，但佛之悲願亦無盡的，不論眾生與佛的緣份深淺如何，認識不認識、眷屬非眷屬、朋友非朋友，乃至怨憎仇敵，這一連串的關係，佛陀皆一一淨化，而以大慈悲心平等以待，有緣者而度之，無緣者若因緣成熟之際，佛陀亦然悲心而度之，只是時機遲早罷了，佛陀已徹底證成圓滿之無我（梵語anatman）、無有對立性、排斥性、取捨分別性、畢竟平等性故。
依此而類推，有緣無緣、認識不認識、眷屬非眷屬、朋友非朋友，乃至怨憎仇敵，佛陀皆慈悲一一淨心而度之，只是緣份成不成熟，遲早而已！
佛遺教經云：『應可度者，若天上人間，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因緣。』
大地眾生悉有佛性，只是善根深淺有異，甚至大惡之人亦有佛性，僅為煩惱覆障，若業消障除，善根亦然大展流露，即當發菩提心，可共登覺岸。
涅槃經云：『我常宣說一切眾生悉有佛性（梵語buddha—dhatu），乃至一闡提等亦有佛性，一闡提等無有善法，佛性亦善，以未來有故，一闡提等悉有佛性，何以故？一闡提等，定當得成阿耨多羅三藐三菩提（梵語anuttara—samyak—sambodhi）故。』
佛度有緣人，怎麼知道自己跟佛菩薩有沒有緣分呢？
我們常常聽到這樣一句話：佛度有緣人！
佛菩薩在度眾生的時候，其對眾生的加持、護佑，還有教化是否有效，和對佛菩薩的信心。
什麼樣的人才算是跟佛有緣呢？
「天雨雖大，不潤無根之草；佛門雖廣，不度無緣之人。」佛菩薩發願度眾生，這裡的眾生並非「所有眾生」，而是一切跟佛有緣的眾生。
會問：我跟某一尊佛菩薩長得像，或者生日跟佛菩薩是同一天，這算是跟佛有緣嗎？佛菩薩會加持和護佑我嗎？
從一般意義上來說，這些也算是跟佛有緣，只不過是比較淺顯的緣分。但如果你能以此為契機，接觸到佛教、佛法，然後對佛菩薩生起虔誠恭敬之心，在禮拜佛菩薩的過程中，逐漸開啟自己的本心智慧，發願向佛菩薩學習，就能與佛菩薩逐漸結下殊勝的緣分，得到佛菩薩的加持和護佑。
■身心親近三寶之人
佛教中的三寶是指「佛、法、僧」，這亦是佛教基礎所在，缺一不可。親近三寶不一定要去寺院，有些人因為種種原因，可能一輩子都沒有因緣和條件去到寺院里進香禮佛，但他一看到佛像、佛經、僧人就會發自內心地歡喜，心生恭敬和虔誠，那麼他就是與佛有緣。
與佛有緣的人表現在行為上，就是當他有機會接觸到佛教，接觸到三寶，很容易對佛法感興趣，對三寶親近，比如有些人覺得跟觀世音菩薩相應，就是跟觀世音菩薩有緣；有些人看到阿彌陀佛的像就有感應，很歡喜，那就是跟阿彌陀佛有緣等等。再比如，在念誦經文的時候，覺得心很靜，能安定下來；走在路上看到僧人，心中升起恭敬……這些都是親近三寶的表現，也是跟佛菩薩有緣的表現。
■相信因果不虛之人
佛教講因果，種善因得善果，種惡因得惡果，所以倡導我們「諸惡莫作，眾善奉行」。佛教中的因果，通俗點來說，就是「種瓜得瓜，種豆得豆」、「善有善報，惡有惡報」。意思就是說，你的種種行為，必然會導致種種的後果；我們現在的種種境遇、生活狀態，皆是因為自己之前所造作的種種善惡業因導致的。
很多人不懂得這個道理，在生活中遇到不幸，或者工作上遇到不順的時候，總會怨天尤人，抱怨同事、抱怨社會不公平等等，卻從來不會從自己身上找原因，殊不知這些都是自己造成的；還有些人放任自己的習氣，去造作下種種惡行。這都是不懂或者不相信因果的表現。
一個有佛緣的人，應該明了因果的真實不虛，懂得今生的貧窮富貴，生命的長短，容貌的醜陋與美麗，都是自己在過去的無量劫中所造的業障導致的，並不是命中注定，也不是他人的操控。
因此，在今生更應該努力種善果，修善行，在起心動念時，常常反省自己，懺悔自己，「一日三省吾身」，按照佛菩薩的教導，嚴格要求自己，通過自己的努力，去改變自己的命運。
■常行慈悲善舉之人
佛陀經常通過言傳身教教導弟子們，守五戒、行十善，修六度萬行等等，放到世俗生活中去，這些全部都是在教我們慈悲寬容，發善願，行善舉。
俗話講「與人為善，就是與己為善。幫助他人，亦是幫助自己。」心懷慈悲，常行善舉之人，不僅能廣結善緣，也能增福增慧，為自己學佛修行積累下資糧。
每個人都有佛性，懂得愛與善良，與家人、朋友、身邊的人，甚至是陌生人建立和諧的關係，結下善緣，當機緣與因果成熟時，佛緣自然會來到我們身邊。
翁青堪布：珍惜自己的佛緣
不同的宗教和文化對人身有不同的看法和定義。從生命的真相，或說從佛學的角度來講，我們的靈魂從無始以來，就在下至地獄、上至天界的六道的圈子裡，隨著業力不由自主地漂泊著。在此期間，我們能得到人身的機會，微乎其微；得到人身，且有自由、有智慧、有信仰，能學佛修行，更是極其稀有難得。
所以，當我們有佛緣的時候，僅僅以吃喝拉撒或世間事務虛耗光陰的話，是很大的遺憾。今生我們得到了暇滿人身，有很好的佛緣，是累生累世的福報現前。如同一個身無分文的窮人，有一天遇到了發財的機會，他沒有把握住，錯過了，這成了他一生中最大的遺憾。同樣，我們得到了人身，有佛緣的時候，一定要珍惜！
我在內地六年弘法的過程中發現，佛弟子中，有百分之一、二的人，一段時間後，放棄了自己的信仰，從學佛團體中退失了。這一是由於其業力和障礙比較嚴重，二是由於福報不夠，遇到了惡友或惡師，被拖走了。對此，我感到非常惋惜，也只能默默祈禱和發願，希望下一世能度化他們了。
現在，有信仰的人，學佛的人，越來越多了。但其中大部分人，學佛還是為了健康、發財、順利等等，熱衷於修福報，做各種善法。其實，僅僅為了現世的利益而學佛，也是一種遺憾。因為，從根本上講，學佛，並不是為了讓我們今生快樂、如意，是為了我們生生世世的解脫和利益。
從小乘佛法來講，學佛是為了自利；從大乘佛法的角度，學佛的目的是自利、利他。
說自利，是因為六道輪迴的圈子是封閉的，如同蜜蜂在加了蓋兒的瓶子裡上上下下怎麼飛都出不去一樣，如果我們走不出輪迴，下一世還會經歷各種痛苦。整個輪迴中，天人的福報最大，做天人，暫時會有些幸福、快樂，壽命也長一點，但福報享盡的時候，仍會墮入三惡道受苦。做人，無疑也有種種的痛苦、煩惱，我們都經歷過，誰也無法逃避，如生老病死，求不得,愛別離,怨憎會,五陰熾盛,等等，做人真的很不容易。總之，無論投生在輪迴中的哪一道，都沒有太大的意義。
在世間所有的宗教和學科中，能讓我們出離輪迴苦海的，唯有佛教。所以，今生我們一定要通過佛緣，讓自己走出輪迴的圈子。這是為了自己的解脫而修，是為自利。
另一方面，自利也是為了利他。僅僅一個人走出輪迴，也沒有太大的價值。我們要做菩薩，成佛。成菩薩、成佛後，智慧、慈悲、能力都圓滿了，再來輪迴中，就可以度化自己的父母、兄弟等有緣眾生。為此而學佛修行，才是真正的珍惜佛緣。
達真堪布：哪種人最難度化？
所謂的剛強難化，是不是天天殺生、喝酒、吃肉，不拜佛、不修法？不是。真正剛強難化的是佛教油子，佛法對他們也沒有辦法。表面上什麼都會，理論上都懂，但是內心充滿了傲氣，誰都看不起，對這種人佛法就沒有辦法了。
即使是天天喝酒吃肉的人，如果能找個機會、用些方法，也能度化；再不行就等機緣，一旦機緣成熟了，一定能度化。但是對佛教油子就沒有辦法了，表面上的東西，理論上他都懂，但是超越的境界，和是他無法溝通的，對這樣的人就無法度化了。
作為一個學佛人，作為一個修行人，應該重視這個問題！日日有改變，日日有進步，這是上等修行人。自己看看能不能達到這個標準，如果能達到，就了不得了。月月有改變，月月有進步，這是中等修行人。如果自己能達到這個標準也很好了。年年有改變，年年有進步，這是下等修行人。如果自己能達到這個標準也行，也能成就。
還有一種就是沒有進步，沒有改變的人，這如同木棍、石頭，木棍拉不長，石頭泡不開。這種情況，才是最可怕的！
學佛修行不能每天糊里糊塗，應該有個標準和目標啊！有的人根本沒有標準，沒有目標，每天想吃就吃，想玩就玩……真的，這就是混日子，這叫做虛度光陰！
「我天天上課，天天打坐修法，怎麼叫混日子呢？怎麼叫虛度光陰呢？」是啊，因為你沒有標準，沒有目標。上課的時候，一開始就打妄想，直到最後；上座也是，一上座就打嗑睡，一直到下座。早上是這樣，晚上也是這樣……這種人是不會有進步的，這種人是不會有改變的。
已經成為佛教油子了嗎？我們都應該好好反省自己，觀察自己。
佛有三能三不能
虛雲老和尚開示：地獄不空，誓不成佛。一切菩薩也如此發心
虛雲和尚1955.6.25日開示：地藏王菩薩發大誓願：「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛！」
一切菩薩也如此發心。我們每天上晚殿，也如此發願說：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」
凡佛弟子無不發此誓願，證果深淺大小不同，皆由願力深淺，依願行持大小而定。佛由眾生修成，眾生能依願行持，就是菩薩，就能成佛。
既然成佛人人有分，何以一切菩薩發願度眾生，度來度去總度不盡呢？因眾生之眾字，由三個人字合成；三人成眾生之數，無窮無盡。十法界中，除佛法界外，其餘九法界都屬眾生。上三界是聖人，已出生死苦海，不受輪回，余(餘?)六界都未出生死；九法界內有三聖法界尚有微細習氣未盡，所以都屬眾生。習氣有深淺，上 三界淺，下六界深。習氣深重，業障眾故，故叫苦惱眾生。這些眾生，死去生來，不得休息，勢難窮盡；其數量亦複難知。
嵩嶽元珪禪師對嶽神說：「佛三能三不能。佛能空一切相成萬法智，而不能即滅定業；佛能知群有性，窮億劫事，而不能化道無緣；佛能度無量有情，而不能盡眾生界，是為三不能也。」
又說：「定業亦不牢久，無緣亦是一期，眾生界本無增減，且無一人能主有法；有法無主，是謂無法。無法無主，是謂無心；如我解佛，亦無神通也；但能以無心通達一切法爾。既眾生界本無增減，則度眾生亦無所謂盡不盡也！」
六祖壇經，解釋四弘誓願曰：「『眾生無邊誓願度！』……所謂邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心，惡毒心、如是等心，儘是眾生，各須自性自度，是名『真度』。……又『煩惱無盡誓願斷』，將自性般若智，除卻虛妄思想是也。又『法門無量誓願學』，須自見性，常行正法，是名『真學』。又『佛道無上誓願成』，既 常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。」
佛果禪師曰：「究竟佛亦不立，喚甚作眾生？菩提亦不立，喚甚作煩惱？」倏然永脫，應時納祜，古人如此說話，何以我們做不到呢？只是不肯除習氣，放不下，作不得主，沒有覺照，在不妄中自生虛妄；但能動靜忘懷，則水清月現了。
政和二年，嘉州奏風雷折古樹，中有定僧，爪發被體，詔輿至禁中，繹經三藏。金總持令擊金以覺之。詢其名曰：「我盧山遠法師弟慧持也，因遊峨嵋至此。」問欲何歸？曰：「陳留古樹中。」詔以禮送之，因圖形制贊雲：「七百年來老古錐，定中消息許誰知；爭如只履西歸去，生死何勞木作皮。」
達磨祖師；梁朝普通七年，由西天航海到中國，因梁武帝問法機緣不契，便渡江，居洛陽少林寺，面壁而坐。越九年，以正法眼藏，傳付二祖，化緣既畢，遂端居而逝，葬熊耳山，起塔少林寺。其年，魏使宋雲蔥嶺回，見祖手攜只履翩翩而逝。雲問師何？師曰：「西天去！」雲歸，具說其事。及門人啟壙，棺空，惟只履存焉。 詔取遺履少林寺供養，後人圖祖師像，亦畫手攜只履。達磨面壁，慧持入定，功夫深淺不同；七百年定功，不可謂不深矣，猶不及只履西歸。我們比慧持定功，又相 隔甚遠；定功一點都沒有，怎能度眾生呢？努力放下用功吧！
編者按：了解佛教文化的人知道，佛不是救世主，也不是造物主，佛不是萬能的存在，佛也有做不到的事。如唐代元珪禪師曾提出，
佛有「三能」與「三不能」：
一、佛能空一切相成萬法智而不能滅定業；
二、佛能知群有性億劫事而不能化導無緣；
三、佛能度無量有情而不能盡眾生界。
佛「三不能」另有一說，具體是指：
第一，佛不能轉定業；
第二，佛不能度不信之人；
第三，佛不能度無緣之人。
那麼，我們應當如何理解這三「不能」？三不能是不是永遠不能？
永明壽禪師說：「故知但遵教行者，依法不依人，無不證果。唯除不信人，千佛不能救。」
「依法不依人」，自然可以證果，這是引用佛經上所說。大家要特別注意！後世學佛多半是依人不依法，很多人拜老師、拜師父變得情感化，以老師或以這宗派為主，把正法忘了，這是很糟糕的。我們學佛，對老師當然要恭敬，但不管哪一位老師，要看他講的是否適法？合不合法？
不信正法的人，你對他一點辦法都沒有。拿世間的知識來說，這裡可以作個討論。有的哲學系開有比較宗教學這門課。專門研究各個宗教的教義，並加以分析比較，這是現代全世界人類文化的趨勢，大家要注意！在宗教方面未來將趨向大公教，大公教是西方的名詞，中國人本來走的就是大公教的路子，憲法規定宗教信仰自由，過去雖然沒有法律規定，三千年來，我們素來主張宗教信仰自由，以回教在唐朝傳進來，馬上被接受；唐太宗時基督教聶斯特利派（當時稱景教）進來，也為其建教堂；外道婆羅門教（襖教）傳，也接受。現在已經是五教同流了，釋迦牟尼、孔子、老子、耶穌、穆罕默德排排坐，吃果果，是好人，講好話，都請上坐，這是中國人的做法，這個風氣現也推行到美國。
所有的宗教在比較宗教之下會走一個共同的路子，所有的教義歸在一個真理之下，我們要注意這個人類文化的趨勢，大概很快會實現，最多在一個世紀中一定會有。如果真發現有外太空生物的話，恐怕這個人類文化會更快的實現。
那麼，我們曉得某些宗教教義講教主萬能，佛教有沒有呢？拿比較宗教來看，佛教沒有，佛教說佛「萬德莊嚴」，並不講他萬能不萬能，萬法與萬能是兩樣，善性一切圓滿就是萬法莊嚴。佛能「通一切智，徹萬法源」，但成佛有三不能，不是萬能：
一、不能轉定業。
譬如這個世界的劫運如此，站在比較宗教哲學的立場，教主萬能，怎麼不來救救這個苦難的世界？為什麼？那麼佛教答復：這是眾生的定業，無法轉。
二、不能度不信之人。
你說不信會下地獄，他說我下我的地獄，各走各的路，你對他一點辦法都沒有！
三、不能度無緣之人。
佛經上講，釋迦牟尼佛要度一位老太太，她看到佛就討厭，佛就現神通從四方八面讓她看，她干脆蒙起眼睛，來個老子不理你，釋迦牟尼佛毫無辦法。這位老太太與阿難有緣，佛叫阿難去教化，阿難對她說什麼她都信，這就是有緣。
還有一個有關緣的故事；有一次佛在打坐，聽到山門外有吵架聲，一看是舍利弗跟一位老頭子吵架。佛問何故？舍利弗說老頭子要出家，他們一查此人五百生沒有做過一件與佛有緣的事，所以不答應他出家，他硬吵著要出家。佛說，你們這些羅漢只知道五百生，五百生以前他干什麼，你們知不知道？再用神通看看，五百生以前他是狗，跟我結了緣，那時我是修道的隱士，死後燒出舍利子，弟子為我蓋了舍利塔，他是狗，狗喜歡吃大便，跑到廁所吃大便，突然聽到有人過來，一著急尾巴黏了一團大便就跑，結果看到我的舍利塔，把大便一甩甩到我的塔上，跟我結了緣，因此可以出家。這個故事等於判例，說明佛難度無緣之人。
佛這三樣都不能嗎？能，加上時間都能，這點要注意！這也是人生哲學，天下有許多事，加上時間與空間皆去，由不能而變成能。定業只有時間的限制，好比犯罪坐牢一百年，百年過後，從一百〇一年開始就可以轉了，定業也可以轉。不信之人，現在不信，先逗逗他！充其量打你一拳，這一拳跟狗甩大便一樣，就可以結緣，不管善緣惡緣，先結緣再說，將來就會起作用。所以三不能，加上時空變化，也可以轉。
為什麼舉這些例子、講這麼多閒話給大家聽？主要說明「唯除不信人，千佛不能救」這兩句話，是不了義教，不徹底，現在我們多方補充，變成了義教，雖然是不信之人也可以救，不要千佛，一切眾生都可以度他，因為加上時空而有此作用。
元圭禪師說佛有三不能：一不能即滅定業；二不能化導無緣；三不能盡眾生界。
一不能除去眾生既定的業報，據《大智度論》記載，即使是佛陀自己，由於過去世所造之業障，成道後仍要受木槍麥馬等9種果報。
二不能度無緣之人，度無緣之人猶如潤無根之草，是徒勞無功也是不起作用的。
三不能度盡所有的眾生，盡管佛陀有眾生無邊誓願度的誓言，總有不信之人，佛陀拿他沒有辦法。
元圭禪師是唐朝的僧人，生於公元644年，寂於公元716年，河南洛陽人，俗性李，幼歲出家，在慧安國師處頓悟佛陀玄旨，後卜居嵩岳龍塢，苦心向道，數十年如一日。相傳他曾點化山神，役其將北嶺之樹移植東嶺，當晚暴風吼雷，奔雲掣電，棟宇搖蕩，宿鳥聲喧，第二天「北巖松栝盡移東嶺，森然行植。」
佛陀的三不能，佛教多有演繹。南懷謹說是一不能轉定業。二不能度無緣之人。三不能度不信之人。我看過洛桑圖丹瓊排活佛在《愛心中爆發的智慧》一書中所引的話最為感動：「我（佛陀）不能用聖水洗淨人的罪業，也不能用手去掉人的身心之苦，我的悟心也無法直接移植給別人，只能用真理進行教化，使人們自脫。」
佛不是萬能的，知道以後讓人倏然一驚，似乎有點失望，其實，禪師的開示有很深的意義。世界萬能是不存在的，一切的萬能都只可能存在於戒中，在每個當下，回歸善念的起點，回歸身心一如，時刻准備著承受應該承受的一切，時刻警惕著不造惡的業報。
嵩山嶽神求五戒於元珪禪師的故事
底下為翻譯的白話文
佛祖歷代通載卷第十三
釋元珪，姓李氏，唐朝伊闕（今河南伊川縣）人，幼歲出家具戒，得法於老安國師，世壽七十三。嵩嶽元珪禪師稟氣英奇，寬裕閒雅。
因為素性如此，幼年出家為僧。
永淳二年，接受剃度，隸名閒居寺。他每天學習佛法，勤奮無懈，執律堅決。
後來，元珪禪師忽然體悟少林寺禪宗，大通心要，深入玄微，於是在嵩嶽中的龐塢建了一所茅草屋，對徒弟仁素說，「我原來居於寺東嶺。等我圓寂了，你一定要在這裏建塔，埋葬我的骸骨。」元珪禪師安心地在崇山峻嶺中修行。
有一天，來了一位富貴人家樣子的男子，身著寬袍大冠，帶著大批侍從，前來拜謁大師。
元珪禪師見這位男子面貌偉岸，精爽不倫，就對他說：「來得好！先生有什麼要賜教嗎？」
「難道大師認得我嗎？」這男子驚奇地問。
「豈能有所分，我觀佛與眾生平等，對佛與眾生我都是一視同仁的，豈別對待？」
男子說：「我是嵩山嶽神。我能決定人們的利害生死，大師怎麼能對我和眾生一視同仁呢？」
元珪禪師：「你能決定人的生死，而我本來就無所謂生，你怎麼能讓我死？」
元珪禪師侃侃辯道：「我看我的身體與空無一物相等，看我和你也都相等，你能毀壞空無一物，能毀壞你自己嗎？假如能夠毀壞空無一物與你自己，我就是不生不死的了。你連這也做不到，又怎麼能決定我的生死呢？」
嵩山嶽神聽了，大徹大悟，稽首再拜道：「我雖然比其他的神靈聰明正直，可是又怎麼能知道大師有如此廣大的智慧和明辨呢？請您授我正戒，令我度世，來輔助我的威福。」
元珪禪師：「尊神既然已經乞戒，那就是已經受戒了。」
元珪禪師微笑著說：「為什麼這麼說呢？豈不知戒外無戒，又有什麼戒呢？」
「這個道理我也聽不明白。」
嶽神仍然堅持道：「還求大師授我正戒，收我為門下弟子。」
「那好吧。」元珪禪師推辭不了，當即鋪置座位，持爐焚香，端然而坐，說： 『我付你五戒，你如果能奉持，就大聲答：「能」。不能奉持，就答「不能」。』
嶽神說：「洗耳傾聽，虛心納教。」
元珪禪師以渾厚的嗓音問道：「你能不淫嗎？」
「可是我已經娶妻了啊。」嶽神不解地問道。
元珪禪師說：「不是指娶妻，而是指縱欲無度。」
「能。」嶽神乾脆地答道。
元珪禪師問：「你能不盜嗎？」
嶽神說：「我並沒有什麼缺乏的，哪有盜取呢？」
元珪說：「不是指這個，所指的是貪著世人的奉祀，如果有供奉你的話，惡人你也賜福於他，若不供奉你的話，善人你也造禍於他．」
「那麼，能。」嶽神不加思索地答道。
元珪禪師問：「你能不殺嗎？」
嶽神說：「我掌管著福善禍淫的大權，怎麼能不殺呢？」
元珪禪師說：「不是指這個，而是指濫殺無辜。」
嶽神應聲答道：「能。」
元珪禪師問：「你能不妄嗎？」
嶽神說：「我本就正直，怎能有妄呢？」
元珪禪師說：「不是指這個，指的是先後不合天心。」
嶽神說：「能。」
元珪禪師問：「你能不遭酒敗嗎？」
嶽神說：「這是力所能及的。」
「那好」
元珪禪師說：「以上這些就是佛戒了。」
頓了一頓，元珪禪師又說：「以有心奉持而無心拘執；以有心為物而無心想身。如果能做到這樣的話，那麼先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。能夠體悟到這一點，則雖娶非妻，雖饗非取，雖柄非權，雖作非故，雖醉非昏。如果能無心於萬物，則羅欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫殺無辜不為殺，先後違天不為妄，昏荒顛倒不為醉，這就是所謂無心。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無你也無我，無我無你，誰能戒呢？」
「我明白了。這下我可以神通廣大，與佛比肩了。」嶽神忘乎所以，手舞足蹈。
元珪禪師正色道：「你神通十句，五能五不能。而佛則十句，七能三不能。」
嶽神聞言，驚懼避席，恭恭敬敬地跪求道；「大師可以啟發愚蒙嗎？」
元珪禪師問：「你能上見上帝，東天行而西七曜嗎？」
「不能。」嶽神坦率地說。
元珪禪師問：「你能奪地祇，融五嶽，而結四海嗎？
嶽神回答：「不能。」
元珪禪師：「這就是所謂五不能。」
元珪禪師說：「佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業。佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣。佛能度無量有情，而不能盡眾生界。這就是所謂三不能。定業也不牢久，無緣也只是一期，眾生界本無增減。從來沒有一個人，能夠主持有法。有法無主，這就是無法。無法無主，這就是無心。按照我的理解，佛也沒有什麼神通廣大之處，只是能以無心通達一切法而已，於是將地獄的景況顯現於眾生面前。如果有心有作，他的顯現必不能普遍周到。」
嶽神說：「我真的十分淺俗愚昧，從未聽過如此深奧的道理。大師授我法戒，我當奉行不二，更有什麼業因可拘於塵界呢？我願效我所能，報答您的恩德。」
元珪禪師反問道：「我觀身為無物，觀無常為法窟，塊然獨立，還有什麼欲求呢？」。
嶽神答道：「大師一定要命令我做點世間的事，以便展現我的神功，使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人，親眼看到我的神蹤，知曉有佛有神，有能有不能，有自然有非自然的道理。」。
元珪禪師笑著說：「何必這麼做呢？何必這麼做呢？」
嶽神堅持道：「佛也使神護法，大師難道想要與佛有所不符嗎？還請大師隨意垂教。」
元珪禪師不得已，只好說道：「嵩嶽東山，是閒居寺的屏障，卻一棵樹也沒有。北山雖有樹，卻背著閒居寺，未成屏障。你能把北山的樹移到東山來嗎？」
嶽神滿口應承：「謹尊嚴命。」
接著又陳說道：「我將在夜半三更，大興風雷，驚搖動盪，請大師不必驚駭。」說完，鄭重地作禮辭去。
元珪禪師目送嶽神遠去，但見儀杖逶迤，就像王者的隊伍一樣。
又見碧霞紅霞，紫嵐皓氣，間錯四散，幢蓋環珮，戈戟森森，淩空而去，漸漸消失。
當天夜晚，果然暴風吼雷，奔雲霆電，震撼殿宇，宿鳥驚狂，叫聲喧天。
元珪禪師安慰眾僧說：「別害怕，別害怕。嶽神跟我有所約定呢！」
第二天，晴空萬里，只見北山的樹木都移到了東山，整整齊齊，就像人們一棵一棵種植的一樣。
元珪禪師特地囑咐徒弟說；「我死了以後，這事千萬別讓外人知道。如果成為口實，人們將把我看成妖怪。」
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佛祖歷代通載卷第十三
嵩嶽元珪禪師示寂。師居嶽之龐塢。一日有異人。峨冠盛服擁衛而至。
珪曰。善來仁者。胡為而至。彼厲聲曰。師寧識我耶。
珪曰。吾觀佛與眾生等吾一目之。豈分別耶。
曰我此嶽神也。能生殺於人。師安得一目我哉。
珪曰。吾本不生。汝安能殺。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。使果能之。吾則不生不滅也。況汝不能。焉能生殺我耶。
神稽首曰。我聰明正直過於餘神。詎知師有廣大智慧。願授以正戒令我度世。
珪曰。汝既乞戒。即既戒矣。所以者何。戒外無戒。又奚戒哉。
神曰。此理也我聞茫昧。止求師戒。我身願為門弟子。
珪即張座秉爐正几曰。付汝五戒。若能即曰能。不爾即曰否。
神曰。謹奉教。
曰汝能不婬乎。神曰。亦娶也。
曰非謂此也。謂無羅欲也。神曰能。
曰汝能不盜乎。神曰。無乏我也。安有盜取哉。
曰非謂此也。謂饗而福淫不供而禍善。神曰能。
曰汝能不殺乎。神曰。實司其柄。焉得不殺。
曰非謂此也。謂有濫誤疑混也。神曰能。
曰汝能不妄乎。神曰。我惟正直。焉有妄哉。
曰非謂此也。謂先後不合天心也。神曰能。
曰汝不遭酒敗乎。曰能。
曰如上是為佛戒也。以有心奉持而無心拘執。以有心為物而無心想身。
能如是則先天地生而不為精。後天地死而不為老。終日變化而不為動。畢竟寂滅而不為休。
悟此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惛也。是謂無心而已。
無心則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝亦無我。無汝則孰為戒哉。
神曰。我神通去佛幾何。
曰汝神通則十句五不能。佛則十句七能三不能。
神竦然辟席曰。可得聞乎。
珪曰。汝能戾上帝東天行而西七曜乎。曰弗能也。
珪曰。汝能奪地祇融五嶽而結四海乎。曰弗能也。
珪曰。是謂五不能也。
佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。
佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是謂三不能也。
然定業亦不牢久。無緣亦謂一期。眾生界本無增滅。
廓無一人能主有法。有法無主是謂無法。無法無主是謂無心。
如我解佛。亦無神通也。但能以無心通達一切法耳。
神曰。我誠淺昧。未聞空義。師所授戒我當奉行。今願報慈德効我所能。
師曰。吾觀身無物。觀法無常。了然更有何欲。
神曰。師必命我為世間事展我神功。使已發心未發心。信心不信心等人。
目我神蹤。知有佛有神有能有不能。有自然有非自然者。
師曰。吾無用是為。
曰佛亦使龍神護法。師寧墮叛佛耶。第隨意示誨。
師不得已曰。東岩寺之障。莾然無樹。北岫有之。然而背非屏擁。
汝能移北樹於東嶺乎。
神曰。既聞命矣。恐昏夜必有喧動。願師無駭。即作禮辭去。
使門人送而且觀之。見儀衛逶迤如王者之狀。嵐靄煙霞紛綸間錯。
幢幡環佩凌空隱沒。
是夕果有暴風迅雷奔雲震電。棟宇搖蕩宿鳥驚呼。
師謂眾曰。無怖。神與我契矣。拂旦和霽。則北山之松盡移東嶺。
森然行植焉。
師誡其徒曰。吾沒後無令外知。若為口實人將妖我矣。
師伊闕人。姓李氏。幼歲出家具戒得法于老安國師。壽七十有三云。
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本文出處：釋氏稽古略；嶽神乞戒。
景德傳燈錄卷第四；前嵩嶽慧安國師等法嗣一十八人；嵩嶽元珪禪師。
禪宗正脉；嵩嶽元珪禪師。
佛祖綱目卷第三十；元珪禪師為嵩神說法
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