成佛以後也要受報嗎？佛陀十難－菩提煉心曼陀羅

佛陀十難

佛教最值得人信仰的，是「因果」。在因果的法則裡，所謂「如是因，招感如是果」；因果不但非常科學，非常合理，而且最是公平。即使是成就佛果的佛陀，他對於過去世的往昔業障，還是要受報，還是有果報的；佛陀都在因果裡沒有例外，我們其他的人等，能有例外，能超越因果嗎？

等於世間上的人，負了債，就必須要還錢；我們已造作下來的身口意行為，必定會有果報。所謂「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受」，我們就拿佛陀來說，在經典裡記載，佛陀成道後，都還曾經遭遇過十種災難；讓我們不禁也感覺到，佛法真是平等，誰也逃不過這個因果的法則。

佛陀的十難，就是：

第一、孫陀利謗佛。孫陀利受了外道首領囑託，早晚勤於在祇園精舍進出、走動。幾天後，一個月黑風高的夜晚，外道門徒以金銀雇人把孫陀利殺害，屍體當夜就埋在祇園精舍附近的垃圾堆中。第二天，外道向政府報告，請求搜尋，結果在祇園的附近發現孫陀利的屍體。外道就到處宣稱，孫陀利和祇園中的人有不淨的行為，孫陀利不幸被害，一定是為了桃色糾紛。外道想要藉此來中傷佛陀及僧團，所幸不久之後，那些行凶的惡徒因為接受外道的賞金，分配不平，發生口角，因此全部被捕。經過他們招供，是受外道指使，這時終於真相大白。

第二、佛患頭痛。有一次，佛陀在說法的時候，感到頭部不適，眾弟子很是著急。佛陀說，不必著急，不用擔心，這是我過去世曾經敲過一隻魚的頭，現在這個行為的業力現前，讓它痛一下就會過去的。

第三、佛患關節痛。佛陀身相莊嚴，身體一向健康，怎麼會骨頭疼痛呢？弟子們也甚為不解？佛陀說，這個也是我過去世中，身為一名醫生，有一個患者前來治病，因他多次不付費用，我因此沒有用心幫他把骨頭治療痊癒，所以有虧醫德操守，現在業報還了，就清淨無事了。

第四、佛患背痛。佛陀有一次患了背痛，大家也感到不解。佛陀說，在過去往昔生中，有一次我和人比武，因為下手太過兇狠，把對方摜摔在地上傷亡，因此現在背痛，只要把這個業報受完就好了。

第五、佛被木槍刺腳。有一次，佛陀赤腳行走在路上，被地上的木刺剌傷了腳而流血。佛陀一點也不在意，他告訴大家，過去世我曾經是一個島嶼上的船主，有一天，有個人想要坐船，但沒有船位了，我就拿鐵棍子攔住他，並且把他給刺傷了；雖然經過多生多劫，但是業報還是要償還的。

第六、佛被擲石出血。佛陀有一次行經一座高山下面，被外道從上面用石頭滾下來，想把佛陀打死。但是石頭只打到佛陀的腳而流血，佛陀說，這也是我過去世中，和那一位外道是兄弟，我曾經欺負他，讓他受傷流血，所以今天還他的債，也是應該的。

第七、戰遮女繫盆誣陷謗佛。戰遮女被外道買通，在自己的腹部用帶子繫了一個小木盆，打扮成孕婦來到精舍，趁著佛陀在說法的時候，當著大眾的面前責問佛陀：「你既然和我發生夫婦的關係，為什麼到現在還不替我建造產室？你捨棄我不顧，真是一個沒有情義的人！」眾人一聽，都大驚失色。但是佛陀卻威嚴不動的閉目坐在法座之上。就在這個時候，戰遮女繫在身上的木盆忽然撲通一聲，往地下一落，惡毒的計謀揭穿以後，他才羞慚的抱頭鼠竄，往祇園精舍的外面逃奔。

第八、佛吃馬麥。佛陀曾經在印度發生飢荒、到處托缽困難時，以馬吃的麥充當糧食；但是其他的弟子們在別處生活，還是一樣正常。為什麼佛陀飲食這麼簡陋，反而不如弟子呢？佛陀說：在過去生中，我對於當時發生的災難不熱心救助，甚至吞沒救災的款項，今日不能沒有報應；我受這個業報，都是合情合理的。

第九、奢彌跋謗佛。佛陀曾經遭到外道奢彌跋造謠毀謗，說佛陀的法義不明，並沒有真正的悟道，不是智者，不是覺悟的人。弟子們聽了，十分不平，要去報復。佛陀說：不必！在過去生中，我也毀謗過他們，今天他們來毀謗我，等於我欠人家的債，總要把它還清。

第十、佛受苦行難。佛陀的衣食住行，也曾經有過難以為繼、窘迫不堪的時候，僧團裡的大眾同樣跟著受苦，到處托缽艱難。佛陀說：過去我們是一個團隊，你們也都跟我在一起；當時我們在人家飢餓、貧苦的時候，完全視若無睹，甚至把他們剩餘的一點東西，拿來自己食用，對別人的生死存活漠不關心，所以今日我們有這樣的果報，也是正常的。

上述佛陀一生的災難，其實我們今天修道者在人間所受到的委屈、壓榨、被人造謠、陷害，又何止如此？所謂「道高一尺，魔高一丈」，在印度有九十六種外道，可以說是群魔亂舞的社會中，佛陀獨樹一幟，打著「三法印」的正信旗幟，倡導社會平等，倡導慈悲愛民，倡導人性的修養；外道忌妒，來做種種的陷害，我想，佛陀說明他的受報過程，也正是在向世間的弟子們宣示，今古業報，自作自受，誰也替代不了，正是把真理講明，讓大家認識。

因此，對於佛陀受難的過程，我們應該知道，一個聖賢，一個偉大的人物，幾乎都曾經受過牢獄之災，或是其他種種的災難、橫逆。所謂：「不經一番寒徹骨，哪有梅花撲鼻香？」所以成就了佛陀的人，還是要把過去的業報還了，還是要接受果報，不能逃避它。

慈航法師說：「自作還是自受，誰也替你不了。」因此，現在信佛、念佛的人士，要想往生佛國淨土，你的業報沒有還清，就如同你在銀行裡的債務沒有還清，你能逃跑嗎？

筋骨節酸痛的原因，佛陀親口告訴你！

佛陀不是創造萬物的上帝，他有血肉之軀，跟你我一樣，必須經歷生、老、病、死的人生歷程。當然，他跟我們不一樣的地方有很多處，其中之一就是當他經歷以上的過程時，他沒有煩惱，他不會像凡夫一樣哀嚎痛哭，不會憂傷，不會鑽牛角尖。

他除了身體上有苦樂的感受以外，心中無一絲罣礙，簡言之就是「身受心不受」。因為這一切對他而言，不過是緣起緣滅，又何須為此煩惱？

《興起行經》中敘述了佛陀曾罹患筋骨關節酸痛的毛病，這是佛陀一生中所遭遇的十大磨難之一。

大家不解，何以佛陀已眾德具足，卻仍不免受此病痛，佛陀解釋今時所受之酸痛，乃前生往昔之惡業所致，雖今生已成三界世尊，仍須受此殘餘的惡業。同時，佛陀也借此經文闡述這項惡業因緣是他過去生生世世與提婆達多所結下的恩恩怨怨之一。

佛陀要傳遞的重點是：當別人對不起我們的時候，千萬不要報復對方，一旦我們採取報復的行動，就如同手持一把無柄的雙刃利劍，傷人的同時也傷了自己，因為「害人終害己」。

佛訴說前世

有一次，佛陀在古印度一處以阿耨龍王為名的大溫泉旁，對五百位身懷六大神通的大阿羅漢說法。在場所有的比丘里，只有阿難尊者尚未證得阿羅漢。

當時，佛陀是這麼對舍利弗尊者說的：在很久很久數不清的歲月，古印度羅閱祇城中，有一位長者的兒子，罹患了熱病，病情非常嚴重。當時，城中有一位很有名的大醫生，不但精於辨識各種醫藥，還善於醫治各種奇難雜症。這位長者的兒子急召這位名醫，並求他：「請您為我治病，如果我能痊癒，我一定會贈送您大量的金銀財寶。」這位醫師接受請託，認真的為病人治病。

長者的兒子在醫師悉心的照料下，病痛漸漸的痊癒了。當他幾乎康復的時候，竟忘恩負義，不願履行當初對醫師的承諾。長者的兒子後來又染病了，他又同樣開出如第一次的誘人條件，請醫師再度為他治病，但當他痊癒後仍是不履行承諾。就這樣連續三次請醫師醫治，每一次都不依約，不肯付報酬給醫師。

醫師非常憤怒，他覺得長者的兒子把他當傻瓜玩弄，實在是欺人太甚，他暗自決定要報復對方，他給對方另一種不是治療熱病的藥物，讓長者的兒子死得不明不白。

雖成佛，仍需承受惡果殘緣

佛陀說到這裡，對舍利弗解釋：「你可知當時那位名醫是什麼人嗎？他就是我的前身，而那位生病的長者兒子就是提婆達多的前身。」

佛陀繼續說：「我當時給長者的兒子另一種藥物，讓他死於非命，以此惡業因緣，令我墜入地獄，受盡長達數千歲的燒煮之苦，後來又依序轉生至畜生、及餓鬼道受苦。由此殘緣惡業，今生雖已成佛，仍須承受筋骨關節酸痛之苦。」

於是，佛陀便說出以下的偈語作為總結：

我往為醫子，治於長者兒，

瞋恚與非藥，由此致無常。

以是宿因緣，久受地獄苦，

爾時余因緣，故致煩疼患。

因緣終不滅，亦不著虛空。

以是三因緣，盡護身口意。

我自成尊佛，得為三界將，

故說先世緣，阿耨大泉中。

佛陀鄭重的對舍利弗說：「你們看我如今已成三界至尊，眾惡已盡、諸善普具，所有的天神、龍、鬼神、帝王、臣民、及一切眾生，皆受到我的教化，但我仍不免遇此宿世惡緣，更何況是其他愚冥、未得道的凡人呢？所以，舍利弗啊！你應當教導大家要好好的照護及檢點自己的身、口、意。」

佛陀說完後，在場的舍利弗尊者及五百名羅漢、住在阿耨池畔里的大龍王、八部鬼神，聽聞佛陀所說的正法，都心生歡喜，並依法奉行。

【佛陀成佛後受到的3個前世果報】：金槍、馬麥、頭痛三日

轉此篇，為的是要敬重因果，戒律，千萬不可毀戒，謗法！！！

有人認為，持戒清淨，斷貪嗔癡了，佛菩薩等就不生病。此是謬誤。佛菩薩也生病，也有因果余報！所以要不昧因果。因果可畏！

而尤其是毀謗戒律和正法，這不是私怨，罪業極大，無法化解。所以更要注意，敬重佛戒，不可以輕毀。敬重佛法三寶，不可毀謗！

佛陀成佛後，示現受到過幾個前世果報：金槍一刺、馬麥三月、頭痛三日。

這是在教化眾生，告訴眾生因果可畏。成了佛，不能說就沒有果報，過去造的惡沒有報，成了佛惡報也現前。雖然現前，他知道這是還債，一筆勾消，非常快樂接受果報。世間人迷惑，接受苦報不甘心，還怨天尤人。佛菩薩知道業因果報，所謂“大修行人，不昧因果”，不昧就是對於因果清楚、明白，不是沒有因果。

一切苦樂，都是善惡業所感，即使等活地獄當中，風吹一下短暫的快樂，也是善業所感，同樣的，即使證了四果的羅漢，都還有痛苦，這也是惡業所感。乃至於佛都還有余報。下面以佛世時的金槍、馬麥、頭痛3樁公案來說明：

1、【佛陀“金槍刺足”之報】

《佛說興起行經卷上》記載：佛成佛後示現受到金槍刺足之報。金槍實是木槍，即木片也。

“佛在羅閱只城乞食。有破剛木者。有木片長尺二迸在一邊。當佛而立。佛躍虛空。木槍逐之。隨佛上下。地水火風不能阻礙。佛旋返入僧房。展足受刺。木槍足趺上下入徹。過入地時。地六反震動。佛說因緣。昔為船主。因海水至。另一船主與之爭船。佛船主以矛刺傷其足。命終。佛船主以殺人故。備受三途苦報。至成佛時。猶受余報木槍之害。”

佛典故事：佛說木槍刺腳因緣

釋迦牟尼佛住止在王舍城的竹園精舍時，有一天早晨，世尊著衣持缽，與大比丘僧五百人及阿難，一起進入城中托缽乞食。在托缽途中，有一片木質堅硬的破木，長尺二，散落在路邊。當世尊經過時，破木如木槍一般，立於佛前。佛便思惟：「此是宿緣，我自作是，如今自當承受果報。」眾人聞見，紛紛圍觀，都覺得非常驚愕。佛又思惟：「我今將示現償還宿世因緣果報，使大眾深信因果殃對，不敢造惡。」

於是，佛踊身躍於虛空當中，離地一刃高，木槍亦追逐佛，高一刃，立於佛前；佛又往上二刃、三刃、四刃乃至七刃，槍亦隨著上七刃；世尊又往上高一多羅，槍亦高一多羅；乃至佛往上高七多羅、七里、十里、一由延、七由延，槍皆亦隨之而上，始終立於佛前。

佛於空中化作厚六由延、縱廣十二由延之青石，佛立於厚青石上，槍便穿石而出，立在佛前；佛又於空中化現縱廣十二由延、深六由延之大水，佛立於水上，木槍亦穿過水，立於佛前；佛又化現縱廣十二由延、高六由延之巨大火焰，佛立於火焰上，木槍依然穿過火焰，立於佛前；佛又化現縱廣十二由延、高六由延之大旋風，並立於風上，木槍則從傍邊斜來，立於佛前。

佛更上升至四天王宮殿中住，槍亦上四天王宮殿，至佛前立。佛又上至三十三天，上壁有方一由延之琉璃石，佛立於琉璃石上，槍亦追逐而來，立在佛前。佛離開後，四天王相告：「佛畏此槍，但此槍追逐不放。」皆共不悅而去。乃至佛到焰天、兜率、涅摩羅他、婆羅尼蜜、梵天，木槍亦追逐而至，立於佛前。諸天人皆相互議論：「佛畏此槍，捨走，但此槍追逐不放。」

世尊便向梵天說己宿緣。世尊次第從梵天、婆羅尼蜜、涅摩羅他、兜率、焰天、三十三天、四天王等諸天一一而下，所過諸天，皆為其說己宿緣，直至王舍城，木槍亦追逐而下，佛也為王舍城人說自己的宿世因緣果報。

佛與比丘僧出城欲返精舍，木槍亦跟隨佛身後，眾人也跟隨著佛出城。佛問大眾：「你們要去何處？」眾人回答：「我們想跟隨如來探此因緣。」佛告訴眾人：「你們各自還家吧！如來自知時節。」阿難問佛：「如來為何遣眾人返家？」佛告訴阿難：「若眾人見我償還宿緣的狀況，一定會難過得昏厥倒地。」阿難默然不語。

世尊回到竹園精舍，即命眾比丘各自回寮房，阿難也不例外。眾比丘與阿難各個受教回寮。世尊獨自於住處思惟：「此是我過去宿緣，自造惡業，必須償還。」即取大衣，摺成四疊，在座位上端身正坐。然後佛伸出右足，木槍便從腳背刺穿腳掌，再穿入地板，漸次穿過深六萬八千由延的地輪、深六萬八千由延的水輪，再至高六萬八千由延的火輪，木槍此時才被火輪之火燒爛。此時，大地六種震動，阿難及諸比丘各自心念：「今此大地震動，必定是木槍已刺傷佛腳。」

佛腳被刺的痛是苦痛、辛痛、疼痛、斷氣痛等劇烈之痛。阿難至佛居所探望，見佛腳被槍刺穿的傷口，當下昏倒在地。佛以水噴灑阿難使阿難甦醒。阿難起身，頂禮佛足、摩拭佛足，涕泣不止的說：「佛以此腳，行至樹下降魔，上至三十三天為母說法。世尊金剛之身，是什麼因緣，竟然被這麼小的木片傷成這樣？」

佛告訴阿難：「阿難！且止，勿再憂愁哭泣。世間因緣果報，輪轉生死，而有此苦患。」阿難問佛：「您現在的腳傷好些還是更痛？」「已經漸漸好轉。」舍利弗與諸比丘僧來到佛所，頂禮佛足後，在一旁立。舍利弗問佛：「世尊！您的傷口，是更痛或是好些？」佛告訴舍利弗：「傷痛已漸漸減輕。」

在比丘眾中，有修行尚未漏盡煩惱者，看見傷口的狀況，皆悲痛號泣說：「大慈大悲的世尊，濟度一切眾生，怎有此痛緣？」佛告訴比丘們：「莫再哭泣！這是我過去世所造的惡緣，自當承受，因果無處可以逃避。這個怨懟不是父親或母親所作，亦非國王所作、非天人所作、非沙門、婆羅門所作，是我自己所造作，現在自當承受。」當中有諸漏已盡，具足神通的比丘們，聽到佛這麼說，各自默然思惟佛往日所說的偈語：「世人所作行，或作善惡事，此行還歸身，終不朽敗亡。」

耆婆聽到佛被木槍所刺，哭著到阿闍世王居所。阿闍世王問：「你為何哭泣？」耆婆回答：「我聽說佛被木槍刺腳，所以難過地哭泣。」阿闍世王聽完此話，便從床座上跌落在地，並且昏厥過去，良久才甦醒，整個王宮內外也都驚愕不已。王起身悲泣，勅令諸臣：「即刻備車，我要前往佛所。」阿闍世王立刻帶著耆婆、諸臣出王舍城，來到竹林精舍。城內的四姓宗族及善信居士，聽說佛為木槍所刺，也都一同前往竹林精舍敬謁世尊。到達精舍後，阿闍世王下車、脫冠、解劍、退蓋，步行進入探望佛。

佛右脇側臥，阿闍世王頂禮佛後，手握佛足，輕輕摩拭，自稱國號姓名：「摩竭王阿闍世，問訊世尊，您的腳掌傷痛是否好些了？」佛語阿闍世王：「當使大王，常得安隱，長壽無病。大王要以正法治國，莫行非法。大王請坐！」王就座後問佛：「我從如來教化而知，佛身如金剛，不可毀壞。現今為何被木槍刺傷如此嚴重？」佛告訴王：「一切諸法皆有因緣，我身雖如金剛，不是木槍能壞，但能被宿世怨懟所壞。」於是，世尊說頌曰：「世人所為作，各自見其行，行善得善報，行惡得惡報。」

「所以，大王！應捨一切惡法、行一切善法。如果沒有智慧，不能識別真正已入聖道之人，而戲笑輕視他，此輕慢之罪，後世當號泣受報。所以，大王！要提醒自己不可以戲笑作罪，當如是學。」

大王告訴耆婆，調配最好的藥方，替佛療傷，務必讓腳傷儘速癒合。耆婆禮佛、洗佛足、敷上生肌妙藥，並虔誠誦讀止痛呪。耆婆又以珍貴的毛㲲包裹佛足，以手摩足，誠心祝願：「願佛老壽，此患早除。一切眾生，長夜之苦，亦得解脫。」然後起身禮佛，立於一旁。

佛於是為阿闍世王及與會大眾說四諦法：「何謂四諦？苦諦、苦習諦、苦盡諦、苦盡道諦，是為四諦。」說此四諦法時，六十比丘得漏盡、意解；萬一千人得法眼淨。阿闍世王接著告辭：「世尊！我尚有國事，此刻欲先告辭。」佛言：「可。」王即起身，頂禮佛足，繞佛三匝而歸。隨行大眾亦各自禮佛，繞佛三匝而返。

當天夜半，有七位天人，來到佛所，頂禮佛足，繞床一匝而立。一位天人白佛：「瞿曇沙門！如師子受傷，能忍極度苦痛，不與他人說。」另一位天人說：「瞿曇沙門！如象受傷，能忍極度苦痛，不與他人說。」一位天人說：「瞿曇沙門！如犎牛號時，不覺苦痛。」一位天人又說：「瞿曇沙門！如水牛號時，不覺苦痛。」一位天人說：「瞿曇沙門！如八臂天王受傷，能忍極度苦痛。」一位天人說：「瞿曇沙門！如寶馬受傷，不覺苦痛。」一位天人又說：「瞿曇沙門！審諦清淨，故不覺苦痛。」

第一天人說：「佛！是人中師子、人中象、人中犎牛、人中水牛、人中八臂天王、人中寶馬、人中審諦清淨，因為如此，世尊能忍此極大苦痛。一般人只是強忍痛，世尊是以智慧諦審實相而解苦痛。外道、梵志之輩，已過中年，懈怠修行，愛染娶妻，卻希望從苦海得解脫，是不可能得度的，因為修行之法不究竟。如來教法，清淨究竟，斷諸愛欲，煩惱滅盡而證涅槃，這才能度三界煩惱穢海至於彼岸。何以故？因為修行如來教法者，心意正定，從四諦法而得涅槃之故。」天人於是以偈讚頌：「凶獷難降伏，癡疑無定智，志荒處野露，不度生死淵。定智除凶愚，調意眾縛解，志寂無狂惑，是度生死海。」天人說偈已，佛默然同意。諸天見佛默然，知為允可，即頂禮佛足，繞佛三匝後，瞬間化去。

清晨時，佛告訴舍利弗：「在往昔無數阿僧祇劫前，那時，波羅㮈國有兩個各有五百人的商隊，他們各自集資，計畫備船渡海。一切裝備妥當後就張帆出海。他們乘風而往，到達一個島嶼。島上物產豐饒，食、衣、住、行所需，應有盡有，並有種種雜寶及妙婇女。其中一商隊的領隊跟團員說：『我們辛苦的集聚資財，飄洋過海至此，所求已得，我們可以住於此地，以五樂自娛。』第二商隊的領隊跟團員說：『這裡雖然眾寶豐饒，五樂、婇女、衣食無缺，但我們應返鄉，不應久住於此。』」

「這時，空中有天女因為慈愍這些商賈，為使他們從心所願，多得財寶後還歸故里，便於空中告訴商人：『這裡雖有財寶、五樂、婇女、衣被、飲食，但不宜久住，應當早日離開此地，返回故里。因為七日後，此地將被海水淹沒。』天女說完即隱去。隨後，有魔天女想使這些商人葬身此處，乃於空中說：『你們不需擔憂水患，這裡是快樂的地方，這裡不會淹水，若是會淹水，怎麼會有這些寶物、飲食、衣被、婇女、五樂等？上一位天人所說，海水將會淹沒此地，並不是真實的，請不要相信。』說完即隱去。

「第一商主不相信天女，卻相信魔女，他跟部眾說：『你們不要相信第一位天人的話，那是騙人的。這裡五欲之樂具足無缺，在家鄉勤苦一生，就是希望求得此樂，現在我們已經得到了，為什麼又要離去？』第二商主相信天女的忠告，告訴他的團隊：『大家不要貪圖五樂而久住於此。七日後，海水將淹沒此地，大家先趕緊準備檢查、整理舟船。第一位天人所說的話，至誠不虛。即使是七日後未被水淹，我們也應離去；豈可貪圖此處享樂而捨棄我們的父親、母親和妻子？假若七日後未被水淹，大家也可以五樂自娛後再離開。若是被水淹沒，我們一切都已準備妥善，安全離開也不困難！』」

「七日後，如第一天人所言，海水淹沒其地。第二商主因為一切都已準備妥善，立刻帶領團隊上船；第一商主由於先前無所準備，海水淹沒之日，強奪第二商隊之船，船主為了維護他的團隊，就著鎧持杖，與第一商主共相格戰。第二商主在船上以刀錐刺第一商主腳背並刺穿腳掌，第一商主因此傷重而亡。」

佛告訴舍利弗：「你知道第一商主是誰嗎？是地婆達兜；以尖銳矛錐刺第一商主的第二商主就是我過去身；當時的第一商隊五百人，是現今地婆達兜五百弟子；當時的第二商隊五百人，是現今的五百羅漢；當時的第一位天女是舍利弗；當時的第二天女則是現今的婆羅門弟子滿月比丘。」

「我因往昔作商主時，與另一位商主爭船，還以尖銳鐵矛刺傷其腳，導致死亡。以是因緣，無數千歲，墮地獄受苦；於地獄中，無數千次被鐵矛所刺；又經無數千歲，墮畜生道，被人用鐵矛射害；又無數千歲，在餓鬼中，上鐵錐樹。如今我已成佛，雖得如來金剛之身，猶不能免除宿緣餘殃，因愍念眾生，示現為木槍所刺。善惡果報，因緣到時，必定現前。大眾應善護身、口、意三業，莫造惡因。如今我已成佛，弘化三界，在阿耨大泉為說先世因緣，以此警惕大眾。」

佛告訴舍利弗：「你觀如來，諸惡已盡、眾善普備，諸天、龍、神、帝王、臣民、一切眾生，皆欲化導令度彼岸，但猶不能免除怨懟果報，何況是愚冥、未得道的眾生？舍利弗！當善護身口意三業，舍利弗！大眾當如是學！」

佛說此宿世因緣後，舍利弗歡喜信受，依教奉行。

典故摘自：《佛說興起行經．卷第一．佛說木槍刺脚因緣經第六》

省思

因緣果報之法則，如同經中偈曰：「世人所為作，各自見其行，行善得善報，行惡得惡報。」因緣會遇時，當受之業報，父母乃至眷屬皆未能代受。每個人都是自己生命的主人，遇到困境當知因識果，不抱怨、不沮喪，進一步積極行善，清淨三業，「隨緣消舊業，更不造新殃」，終能改變命運，邁向光明人生。

2、【佛陀“三月馬麥”之報】

馬麥之報。見《中本起經卷下》：“時佛在捨衛國受婆羅門阿耆達請。三月安居。阿耆達為魔所迷。忘卻供養。弟子乞食。亦無所得。乃有馬師減馬食之麥以供世尊。三月既滿。往辭阿耆達。阿耆達悲怖交至。禮佛忏悔。留佛七日。備具供養。佛說因緣。昔維衛佛成佛之後返國。王及臣民廣設供養。時有梵志謗曰。此人應食馬麥。何供養為。以此口過歷劫受苦。”

佛世的時候，有個大長者子請佛及弟子數百人到他住的地方結夏安居三個月，佛陀和弟子們來此地住下了。這個大長者子卻被魔迷惑，忘記了要供養佛這件事，不來供養。佛只好要大家各自化緣。當地又遇到荒年，托缽化緣沒有人給東西吃。於是捨利弗就跑到天上去了，其余的人留下跟著佛找東西吃。

這時有一個養馬的人看了於心不忍，但他也只有馬吃的糧食，於是拿出來供養，大家都只好吃馬食。阿難侍奉佛，看到佛吃馬麥，內心實在不忍，痛苦極了，佛知道他的心意，就拿一缽給他吃吃看，阿難一吃，覺得和以前討到的任何東西一樣，都是天廚妙供，但實際看見的都是馬麥。

等到三個月到了，長者才想起請佛的事，趕快來請佛，佛說：「我應你邀的時間過去了，該回去了。」所以佛有三個月馬麥之報。

弟子就問其因果，佛告訴他們：在久遠劫以前，因毘婆屍佛（有本作維衛佛）成佛以後，受到國王人民隆重禮拜供養。當時的釋迦佛的前世是個外道（是一個“梵志”，是修苦行的外道修士），帶了五百弟子在乞食，看到以後心生嫉妒，說，「這個沙門這麼大排場，他配吃馬吃的飼料就不錯了！」當時除了一個上首弟子，也就是現在的捨利弗，覺得不可以毀謗毘婆屍佛外，其余弟子都贊同。

當時釋迦世尊因這一句話，不知道受了多少苦報，雖然他精進修行又皈依了佛法，乃至修成正果，成佛後余報未盡，仍受三個月的馬麥之報；但捨利弗當時未造此業，故在天上享受三個月的天廚妙供。所以「假令百千劫，所作業不亡」，我們要戰戰兢兢努力，千萬不要造惡業。

3、佛陀頭痛三日之報

有一次，佛陀的祖國迦毘羅城，遭到憍薩彌羅國的琉璃王的侵略，瑠璃大王當時在印度是一個國王，他把釋迦佛的種族完全都要給殺了。

佛陀曾三次坐在路上阻攔琉璃王的大軍，但琉璃王逢到佛陀，雖然每次回軍，但仇恨心始終沒有息滅，佛陀知道因果報應應該把它完結，佛陀盡了心後，就只有由他去。佛有一切的神通變化、妙用無窮，但他知道自己也救不了釋迦族。為什麼不救呢？佛知道這前因後果，一定要受這個果報。

可是佛陀的弟子中目犍連尊者的神通第一，目犍連就忍不住了！用神通來救釋種。目犍連就不知道這種因果，因為他是阿羅漢，阿羅漢只能觀八萬大劫以內的因果，超過八萬大劫就不知道了。因為不知道，所以他說：“啊！這是我師父的種族，都要給這國王殺了！我要顯神通來救釋種！”目犍連於是念了咒，把五百的釋種都裝到缽裡，就送到天上去！等到目犍連把救出來這五百個釋種拿回來，你說怎麼樣呢？在他缽裡都變成膿血了，已經都沒有生命了。

在往昔N世以前，瑠璃大王是在水裡的一條魚王，率領魚鱉蝦蟹的眷屬在河裡生存。住在河邊的村人都歡喜吃魚，所以把魚類都吃完了，最後把魚王也捕來吃；當時有五百人都吃這條魚，把魚的肉給吃了。當時村子裡只有一個小孩沒有吃魚，但是他在大魚頭上好奇地用小棍打了三下，這個小孩就是佛陀曾經的前世。

這條是魚王，就生出憎恨心，將來一定要報仇；因為這個因緣，所以瑠璃大王帶著他的眷屬，要血債血還，一定要把從前吃他這些人的種族都要殺光，把這些人都殺盡了。因此有瑠璃大王滅釋種的事；釋迦牟尼佛的種族，就是當時吃魚這些個人。【因此釋迦牟尼佛成佛之後，頭痛了三天，也就因為打魚三棍子】。

目犍連尊者就問佛說：“憑我這種力量，怎麼救不了這五百釋種呢？”佛就告訴他說：“這個因果是不能避免的。如果能避免、能救得了，我早就救了！怎麼又要等你來救呢？”因果難逃！在過去生中造惡業，今生業報循環來到了，一定要受果報的。

佛陀成佛後，示現受到過幾個前世果報：金槍一刺、馬麥三月、頭痛三日。這是在教化眾生，告訴眾生因果可畏。成了佛，不能說就沒有果報，過去造的惡沒有報，成了佛惡報也現前。雖然現前，他知道這是還債，一筆勾消，非常快樂接受果報。世間人迷惑，接受苦報不甘心，還怨天尤人。佛菩薩知道業因果報，所謂「大修行人，不昧因果」，不昧就是對於因果清楚、明白，不是沒有因果。

為何解脫的佛陀仍會遭到毀謗呢?

因果律可以說是宇宙間一種最佳的“道德公正律”，不止一般人無法逃離因果的大羅網，連解脫的聖者如佛陀也無法逃離因果的業報。

一位少女未婚卻懷孕了，於是她去找在精捨中精修的佛。佛正在為弟子說法，這位懷孕的少女徑直走到佛面前，直指著佛說道：“沙門!你害得我好苦啊!你讓我懷孕，卻惡意地離棄我，我到處找你都找不著，原來你卻躲在這裡逍遙享福，現在，你總算給我找著了，你說，你將要如何安置我呢?”

原來，這少女是由外道差遣而來，並未真正懷孕，她只是將臉盆綁在肚子上，偽裝有孕在身，以此來毀謗佛，破壞佛的名譽。少女雖然很逼真地質問佛，但是後來還是被佛的弟子發現，揭穿了她的伎倆。

驚異中的弟子們看到原來是該少女的刻意毀謗才放下心來，但心中仍然升起了一個疑問，為何解脫的聖者如佛，仍會遭受此果報?因此捨利弗就代表諸弟子請示佛，是何因緣致使此女來毀謗佛?

佛告訴諸弟子說，很久以前，在一座王城中，有一位非常賢德的婦女，人們都稱她為“善幻女”。她對修行者非常尊敬，時常予以供養，尤其常常供養兩位法師，一位叫“無勝”，一位叫“常觀”，無勝法師修行非常精進，德行也很高，因此頗受大家的敬重，至於常觀法師，雖然是一個修行者，但世俗的習氣仍很重。

雖然善幻女每日都以相等的供養品來供養兩位法師，但在態度上，免不了仍有一般人的分別心，她對常觀法師的恭敬，就比不上對無勝法師的周到。

身受差別待遇的常觀法師，因世俗習氣甚重，無法體會平常心的道理，因此一股強烈的嫉妒之火油然而生，逢人便到處造謠說，善幻女一定和無勝法師有私通，雖然表面上是同樣的供養品，但暗地裡一定有分別，雖經勸說，但仍然不停止惡意毀謗造謠。

佛說到這裡，停了一會，問諸弟子道：“你們知道那常觀法師是誰嗎?就是我的前身。因為曾經惡意毀謗有德的修行者，所以曾墮落地獄數千年，受猛火燒身之苦，我現在雖然已經成功解脫，但余殃未盡，所以仍然得受同樣惡意的毀謗!”

即使是一個解脫的聖者，但因往昔曾經惡意毀謗別人的業力，在經過了極其長遠的時間後，終究還是回到自己的身上來，“毀謗者，人恆毀謗之。”因果的纖毫不爽，能不令我們警惕嗎?

常觀法師對無勝法師的毀謗是在前世，也許已經過了數千年，然而因果的循環還是報在了他的今生。人生其實是重復的循環，不論是前世還是今生，不論你什麼時候種下的惡因，都可能隨時報應在你身上，任何人都解脫不了這種因果的循環。

聖空法師：佛陀也躲不掉的因果，風月女子的恩怨

生活中，你是不是也遇到過被人家毀謗誣陷呢？可能當時還非常的氣憤，想找個機會報復回來，或是怎樣教訓一下，或是委屈的怨天尤人，這樣的事情為什麼會被自己遇上。

其實，事情的發生都不是無緣無故的，有他的前因後果，佛陀的僧團也遇到過這類的事情，看看佛陀是怎麼解決的。

佛陀在世時也曾遇到許多困難，其中有一件事讓佛陀永遠難忘，那就是：孫陀利毀謗佛陀的事件。

孫陀利是一位生活在風月場所的女人，她聽說有許多人都跟隨佛陀出家，這些人當中甚至有她以前所愛、所依靠的人。

因此，她對於佛陀領導僧眾修行非常不滿；又因為宗教是相對的，佛教興盛即是異教衰微之時，所以，有些外道教徒一直想盡辦法要滅掉僧團。

在此種情況下，外道教徒就想利用她的美色去誘惑僧團中的比丘。

每位比丘都是嚴持戒律的人，在佛陀悲智雙運的教育下，沒有人逾越規矩。雖然孫陀利用盡妖艷的姿態，卻無法動搖這些出家人的心。

後來，她想到一種非常惡毒的辦法——偽裝自己懷孕，而且到處去哭訴，告訴別人她肚子里的孩子是佛陀僧團中的比丘對她侮辱所造成的。

她散布謠言，欲讓世人誤以為僧團是多麼地不清淨。謠言一直傳至城市，甚至傳入皇宮，最後連國王也知道了，此事已非同小可。

過了一段時間，這群外教徒怕孫陀利無法再偽裝下去，他們一不做二不休，乾脆將孫陀利殺死。然後又傳出謠言說——僧團的人因懷恨而殺死孫陀利！事情演變得更為嚴重，國王立即下令徹查嚴辦此事，後來終於真相大白，還給僧團清白。

此事水落石出之後，所有傳布謠言的人都非常懺悔，因為他們只是聽到謠言，即口耳相傳，誤會佛陀及他的僧團，連國王也不例外。所以，國王及民眾都來到佛陀的面前，向佛陀求懺悔。

佛陀說：「不怪你們，只怪自己曾造如是因，才會得如是果。」

大家就問佛陀：「這與佛陀有何因緣呢？」

佛陀就說出他與孫陀利的前世因緣：「久遠劫以前，在一城市裡，有一位風月場所中的女人與一位做小生意的商人相識，他們相約至荒郊野外散步。

當時在田野中，有一位辟支佛自建茅棚在那裡修行，那天辟支佛正好有事進城去，他們倆人自行進入茅棚，後來這對男女因言語有些衝突，商人就狠狠地一刀將女人殺死，又將她的屍體埋在茅棚附近。

後來有人謠傳——辟支佛見色起念，侮辱了那女人，再將她殺死。國王聽到消息即傳令將辟支佛抓起來，甚至處以死刑。

商人聽到這個消息，非常懺悔，內心一直很不安，後來他良心發現，決定自己做事自己承擔，所以他自首了。國王見到兇手，才將辟支佛釋放，商人也就接受制裁而被處死。」

佛陀又說：「當時那位女人就是現在的孫陀利，而商人就是過去的我，這是過去無數劫以前，我在凡夫地時所造的殺因惡業，使我生生世世都與孫陀利相遇，凡是我有成就之時就是她毀謗我的時刻。這是——如是因、如是果、如是報。」

我們知道因果的可畏，在造因的時候，應該注意了，要為自己培植好的因緣，不要種下惡的種子。

佛出現在世間，就是為了讓世人理解明白這些道理，才苦苦的為大眾講解，力行到位，為大眾做榜樣。

我們今天學佛，就要信佛，不要等到惡果來臨的時候，後悔都來不及了。

二月初八，釋迦牟尼佛出家日，為了度脫眾生，佛陀出現世間，八相成道，一生為了眾生，都在弘法利生的路上。為了感恩紀念佛陀，我們在這一天將舉行百味如意大齋、供萬盞燈。

佛是我們的老師，我們虔誠的供養佛，表達自己的心意，僧是傳播佛法的繼承人，作為佛弟子更應該護持，希望佛法弘傳，久住世間。

省思

經云：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」過去所種的因牽系著眾生受苦樂等報，即使父子至親也無法代受業果，若能了達因果，更要努力殷勤修行，在因中努力，莫讓時光空過，待業果現前，才空自悔恨嘆息。

還有一點，不知大家有沒有發現，佛陀前世造的這個業為什麼有這麼重的果報。有一個原因就是，對境是辟支佛，是聖人。對境太大，造的業就大。因此，如果有人誹謗誣陷成就者、善知識，那這個業果可比誹謗普通人的要大得沒邊，不好懺悔了。

佛成佛後仍受十種果報

1、孫陀利謗佛 ~佛陀被冤枉強姦殺人 (興起行經－又名嚴誠宿緣經)

本經中的孫陀利是一位外道尼，她被同修說動來誣陷佛陀和他的弟子們。孫陀利依計每天晚上帶花到佛陀所住的祇桓精舍裡，佯裝聽法，隔日清晨從祗園出來。幾天之後，孫陀利的外道同伴僱了幾個人殺死了她，並把她的屍體埋在祗園附近的一堆垃圾裏。當這個消息傳到國王那裏時，國王派人搜查並找到了孫陀利的屍體，於是孫陀利的同黨們便在城裏的大街小巷中四處嚷嚷著：「看看釋迦及其弟子們行為！」後來，當國王派人更仔細地蒐集證據並調查時，才澄清了佛陀和他弟子們的罪名。

舍利弗問佛：「世尊，請問為何孫陀利女子要誣陷您？可否請您為我們大家解釋前因後果。」

佛陀解釋他被孫陀利女子陷害的前生惡業因緣：

在過去很久很久以前，有一叫淨眼，他善於歌唱及演戲。另一位名叫鹿相的妓女，長得非常的漂亮。有一天，淨眼對她鹿相提出約會，鹿相女很高興的接受邀請，到了晚上，倆人一起出城至郊外的一處樹園中纏綿了一晚。天即將亮，淨眼發現鹿相女的衣服非常高級，竟心生歹念，打算將鹿相女殺害，謀取她身上的衣物寶飾，並將鹿相的屍體藏匿在園中。有一位名叫樂無為的辟支佛，其住處離藏放屍體之處不遠。淨眼又生歹念，打算將殺人之事嫁禍給辟支佛。第二天一早，淨眼便將鹿相的其中一件衣物故意置於辟支佛的茅廬旁。因為鹿相是交際花，認識很多達官貴人，大家都找不著鹿相女，便向國王梵達王告知此事。梵達王於是下令徹查全國，最後在城外郊區的樹園中找到鹿相的衣服，檢調人員盤問樂無為辟支佛是否姦殺了鹿相女？辟支佛竟默然不答。於是，檢調人員將辟支佛倒吊懸掛，嚴刑拷打刑求辟支佛。

辟支佛為何不說話呢？原來辟支佛很明白這一切都是他自己過去前生的惡業使然，所以他決定坦然面對，故而選擇緘默，不作任何回答。樹園中一棵大樹，裡面住著一個樹神，不忍辟支佛遭受刑求拷打，於是顯靈現身，勸誡眾人不可再屈打辟支佛。眾人並不理會樹神，直接將辟支佛拖到梵達王面前，指控辟支佛姦殺鹿相女。梵達王勃然大怒，將辟支佛捆綁起來，用驢子載著，沿路敲鑼打鼓，遊街示眾。辟支佛沿路受著羞辱，眾人見之，有人相信辟支佛清白，但也有人不信。當時，淨眼也躲在眾人中，還好他尚有天良，不忍見辟支佛代他受過，於是出面阻止遊行。淨眼對官員說：『放了這名修行人，兇手不是他，是我殺了鹿相。』官員驚覺冤枉了辟支佛，捉住淨眼，放了辟支佛，並一起跪到辟支佛面前跪下，謝罪懺悔道：『我們實在太愚蠢了，竟不明究理冤枉了您，希望您寬恕我們的罪業。

樂無為辟支佛依然保持沈默，不說任何一句話，但眼裡盡是氾著慈悲的光芒，他知道他自己的惡業已經消失了，在這個世間的塵緣也已了，他決定圓寂，於是當眾施展神通，他飛升至虛空中，在空中來回往返七次，最後，舉身出煙、全身出火、全身出水，於空中，燒身滅度。這時，大家皆知錯怪了一位聖人，很難過，有人下跪懺悔。隨後，眾人便將淨眼執行死刑。」

佛陀對舍利弗說：「你們可知當時的淨眼是誰？他就是我的前身。至於鹿相則是今日的孫陀利女。當時的梵達王則是今日執行調查殺害孫陀利的警官。舍利弗！我在當時殺害鹿相女，陷害辟支佛，以這兩項嚴重的惡業，墜入地獄裡長達無數千歲，承受烹煮，及上劍樹的刑罰；又歷經無數千歲，墜入畜生道中；又歷經無數千歲，墜入在餓鬼道中。直到今日，雖已成佛，仍因承襲以前殘餘的惡業，受到孫陀利的誣陷。」

佛陀告訴舍利弗：「你們看我今已成佛，雖有不可思議的功德，仍尚不免受此宿世惡業的糾纏，更何況是那些尚未得道的凡夫俗子呢？」。

2、奢彌跋謗佛~佛被誹謗通姦（二）奢彌跋謗佛緣第二《興起行經－又名嚴誠宿緣經》

奢彌跋出身高貴的婆羅門家庭，是個美人。她十六歲時，他的父親曾以高價黃金懸賞，只要有人在九十天內能從奢彌跋全身上下找出任何一處醜陋的地方，就將黃金贈與此人，後來無人獲得此獎金。奢彌跋因此更加自負於自己的美貌。奢彌跋的父親認為，世間只有佛陀才能與之匹配，便向佛陀推薦娶他女兒奢彌跋為妻。卻遭到佛陀的婉拒，佛陀曾說在他成佛以前，魔王曾以天界中美麗第一的天女贈送給他為妻，都尚且動搖不了他成佛的決心，更何況他如今已成佛，又豈會被一個充滿糞尿濃血的花瓶所誘惑。其實，佛陀絕無羞辱奢彌跋之意，佛陀的用意是告訴奢彌跋的父親，佛陀已無情慾的煩惱，向佛陀求婚是一件愚不可及的事。卻刺傷了奢彌跋的自尊心，她無法容忍有人膽敢挑剔她的美貌，更何況還將她的美麗比喻成裝滿糞尿濃血的花瓶。

奢彌跋懷恨在心，後來恃其美貌，成為優填王的王妃，並利用權勢迫害篤信佛陀的另一名王妃，並教唆他人四處散播謠言，說篤信佛陀的王妃與佛陀及其五百名阿羅漢通姦。當時佛陀安慰大家無須驚恐，並預告這項流言只會持續七天，果然流言只流傳七天便消失了。沒有人會相信這種流言，而奢彌跋最後也遭到了現世惡報。

佛陀對舍利弗說明與奢彌跋過去的惡緣：「在很久很久以前，一位名叫延如達，學問廣博，他有五百位來自貴族的學生。另一位名叫梵天，家境非常的富有，他的妻子名叫淨音，長得非常的漂亮，在當時可謂第一美女。梵天的個性溫和，無嫉妒心。而延如達平時就是靠梵天的供養。梵天的妻子淨音，平時對延如達的供養有加。有一位名叫受學的辟支佛，來到梵天的家門前，淨音見辟支佛，行為舉止穩重安詳，對這位辟支佛非常的敬愛，便立即邀請他到家中接受供養。

淨音將美食盛滿辟支佛的缽內，辟支佛接受供養後便以神通飛昇至空中，七次來回飛旋，當時城內的人民都親眼目睹這項奇蹟，因而舉國歡喜，皆大力供養辟支佛。淨音對辟支佛的供養與日俱增，相對地便冷落了延如達。延如達心生嫉妒，教他的五百名學生四處傳播，說道：『那個受學的辟支佛修行人犯戒，與淨音夫人通姦。』等等。國內人民聽到這些醜聞八卦，都心生疑惑，大家都無法判斷這些謠言的內容是真是假。大家都覺得很矛盾，因為如果辟支佛真的是假道學，那麼他又怎麼會有神通？

就這樣，這些醜聞八卦歷經了七年才消失。最後，辟支佛展現了十八種神奇的變化，便圓寂了。大家到這時候才知是延如達惡意中傷辟支佛。

佛陀對舍利弗說：「當時的延如達就是我的前身，而梵天則是今日的優填王，淨音夫人則是奢彌跋，當時的五百名學生就是今日的五百位阿羅漢。」

佛陀繼續對大家說：「我當時因為心生嫉妒，與五百位阿羅漢的前身一起誹謗辟支佛，以此惡口業因緣，一起墜入地獄，承受鑊湯煎煮等酷刑的煎熬，長達無數的時間。現今又因此剩餘的惡業，今雖成佛，仍與你們一起受到奢彌跋之誹謗。」

佛陀告訴舍利弗：“你觀察如來，所有煩惱都已滅除，所有的善行都已經具備，雖然有這樣的功德，仍然不能豁免以前的因緣，更何況那愚癡昏暗沒有得道的人呢。

3、佛患頭痛佛說頭痛宿緣經

很久以前一座城裡的村子，村裡有個大池，有的村民把捕到的魚放在岸邊，魚在陸地上跳動。一個四歲小孩看見魚在跳動，心裏很高興，就用木棍敲打魚的頭。池裡的魚類盡給村人們殺了吃掉，那時，池塘裏有兩種大魚，一種叫做麩，另一種叫做多舌，它們說：“我們又沒有侵犯他人，卻無端遭受到這樣的苦難，我們後世一樣要報這個仇。”佛陀告訴舍利弗：“你知道那時村中的男女老少就是現在迦毗羅越國的釋迦族人。那時的四歲小孩就是我。那時的麩魚，是現在的琉離王，那時的多舌魚，是現在琉離王的相師名叫惡舌。那時魚不斷跳動，我用小木棍敲打魚頭，因為這樣的因緣，我墮落到地獄中，不知道多少千年。現在我雖然成了佛，因為這個剩餘的秧報，琉璃征討釋迦族人的時候，我會得頭痛。”

波斯匿王娶了釋迦族貴族摩訶男的婢女末利作為王妃，末利非常美麗，波斯匿王對她極為愛戀。她的主人摩訶男為了兼顧國王種姓的尊嚴，就把末利收為義女嫁給國王。末利夫人所生太子名琉璃，有一次回到摩訶男家遊玩，坐於主座之時，釋迦族侍從竟然譏笑他是「婢女所生之子」，說他憑什麼坐此主座，琉璃非常生氣，告訴身邊的部屬說：「將來我登王位時，我要報復他們。」等到琉璃登上王位，立刻發兵攻打釋迦族。

波斯匿王很相信佛法。娶釋種女末利生下一個太子。叫做琉璃。琉璃幼時在釋迦國的迦毗羅閱城讀書，一天因為戲坐釋迦佛的座位，被人罵他，把他拋下來，懷恨在心。等他做了國王，便率大兵攻打釋迦國，把城裡居民盡數殺光，當時佛頭痛了三天。諸大弟子都請佛設法解救他們，佛說定業難轉。目犍連尊者以神通力用缽藏了釋迦親族五百人飛到在空中，以為已把他們救出，那知放下來時，已盡變為血水。諸大弟子請問佛，佛便將過去村民吃魚類那段因緣說出。那時大魚就是現在的琉璃王前身，他率領的軍隊，就是當日池裡的魚類們。現在被殺的釋迦族人們，就是當日吃魚的村民們。佛本身就是當日的小孩，雖沒吃魚，只因敲了魚頭三下，所以現在要遭頭痛三天之報。定業難逃，所以釋族五百人滿雖被目犍連尊者救出，也難逃性命，後來琉璃王身墮地獄。

佛陀曾三次坐在路上阻攔琉璃王的大軍，但琉璃王逢到佛陀，雖然每次回軍，但仇恨心始終沒有熄滅，佛陀知道因果報應應該把它完結，佛陀盡了心後，就只有由它去。佛有一切的神通變化、妙用無窮，但他知道自己也救不了釋迦族。為什麼不救呢？佛知道這前因後果，一定要受這個果報。

可是佛陀的弟子中目犍連尊者的神通第一，目犍連就忍不住了！用神通來救釋迦族。目犍連就不知道這種因果，因為他是阿羅漢，阿羅漢只能觀八萬大劫以內的因果，超過八萬大劫就不知道了。因為不知道，所以他說：「啊！這是我師父的族人，都要給這國王殺了！我要顯神通來救釋迦族！」目犍連於是把五百的釋迦族人都裝到缽裏，就送到天上去！目犍連把缽打開，他缽裏的五百個釋迦族人都變成血水了。

在往昔很多世以前，琉璃大王是在水裏的一條魚王，率領魚鱉蝦蟹的眷屬在河裏生存。住在河邊的村人都歡喜吃魚，所以把魚類都吃完了，最後把魚王也捕來吃；當時有五百人都吃這條魚，把魚的肉給吃了。當時村子裏只有一個小孩沒有吃魚，但是他在大魚頭上好奇地用小棍打了三下，這個小孩就是佛陀曾經的前世。

這條是魚王，就生出憎恨心，將來一定要報仇；因為這個因緣，所以琉璃大王帶著他的眷屬，要血債血還，一定要把從前吃他這些人的種族都要殺光，把這些人都殺盡了。因此有琉璃大王滅釋迦族的事；釋迦牟尼佛的種族，就是當時吃魚這些人。【因此釋迦牟尼佛成佛之後，頭痛了三天，也就因為打魚三棍子】。目犍連尊者就問佛說：「憑我這種力量，怎麼救不了這五百釋迦族人呢？」佛就告訴他說：「這個因果是不能避免的。如果能避免、能救得了，我早就救了！怎麼又要等你來救呢？」因果難逃！在過去生中造惡業，今生業報循環來到了，一定要受果報的。

佛陀告訴舍利弗：“你知道我是如何頭痛嗎？舍利弗。我剛開始頭痛的時候，對阿難說，用一個四升的缽盛滿涼水拿過來。阿難按吩咐拿來以後，用手指擦拭額頭，汗水滴到水中，水隨即消失不見，就像一天到晚不停用來做飯的空著的大釜，滴上一滴水，水很快乾燥蒸發掉了，我頭痛時候的發熱癥狀也是這樣。假使須彌山旁邊凸出一塊長有一由延乃至到一百由延的山崖，碰到我頭痛所發出的熱，也會消失殆盡。舍利弗，如來的頭痛是這樣的啊。因為這樣的因緣啊，經歷了長久的地獄，地獄名字叫做黑繩地獄啊，被燒被煮的時間極為長久，因為那剩餘因緣果報啊，在琉璃王攻伐釋迦族人的時候，所以得了頭痛發熱，因緣最終不消失啊，也不會歸諸於虛空，應當共同謹慎啊!

佛陀告訴舍利弗：“你觀察如來，所有的惡都滅盡，所有的善都已經具備，仍然要遭受這宿緣，更何況那愚癡昏暗沒有得道的人呢。”

4、佛患骨節煩疼 ~佛說骨節煩疼因緣經第四《興起行經－又名嚴誠宿緣經》

佛對舍利弗說：從前非常遙遠的時代，有一位長者兒子，患了急性疾病，十分危難。長者的兒子召喚醫生說：請為我把病治好，我將給您很多的財寶。醫生就治療了，長者兒子的病就得到痊愈了。後來卻不報答醫生。長者的兒子，後來又患病，又叫醫生治療他。痊愈了但卻沒酬勞給醫生。像這樣有了三次，都不給醫生酬勞。後來又得病了，繼續請醫生治療他。醫生心裏想：前面已經治好三次，而不回報。長者兒子說：您前後三次治好我的病，沒有獲得相對回報。今天您好好醫治好我的病，痊愈了必當一起報答。醫生心裏想：被他這樣欺騙有三次了，我今天治療他，應當對他做出重大了斷。就給他不正確的藥，病就更厲害，就導致他死了。佛對舍利弗說：你知道那時的醫生就是我的前身。那時生病的長者兒子，就是今天的提婆達多。佛對舍利弗說：我那時給個長者兒子不正確的藥，導致長者兒子死亡。因為這個因緣，數千年來受到地獄的焚燒烹煮以及畜生、餓鬼的報應。由於這個殘存的因緣，今天雖然得以成佛，還有骨頭關節各種各樣疼痛的疾病產生。佛對舍利弗說：你看如來，所有的惡已經斷除，所有的善都具備，尚且有這樣的因緣。更何況那些愚昧，冥頑的沒有得道的眾生。

5、佛患背痛佛說背痛宿緣經第五

佛對舍利弗說：以前遙遠的時代，有兩個種姓的力士，一個是剎帝利種，一個是婆羅門種，都來到聚會中。那時兩個力士共同相撲，婆羅門力士對剎帝利力士說：你不要撲我，我一定給您很多的錢財。剎帝利力士便不使勁，僅僅是擺樣子，讓婆羅門力士屈伏。二人都受到稱贊，並都受到國王的獎賞。婆羅門力士竟不實現向剎帝利力士的承諾。後來又聚會相撲。婆羅門力士又再次肯求首剎帝利力士，就像上次所說的。剎帝利力士又再次放過婆羅門力士，不去撲。他們都獲得獎賞，婆羅門力士又食言了。這樣反復了三次。後來又再次相會，婆羅門力士又對剎帝利力士說：前後我答應你的，我一定一起回報。剎帝利力士心裏想：這個人數次欺騙我都食言了，又拿走我應得的獎賞，我今天應當把他消滅。剎帝利笑說：你已經欺騙我三次了，今天不需要你的承諾。於是剎帝利力士便折斷了婆羅門力士的脊椎。剎帝利力士又舉起婆羅門力士在空中轉了三圈，把他扔在地上，婆羅門力士就死了。國王賜給剎帝利力士金錢十萬。佛對舍利弗說：你知道那時撲殺婆羅門力士的剎帝利力士是誰嗎？就是今天的我啊！婆羅門力士就是今天的地婆達兜。佛對舍利弗說：我當時因為貪心的緣故而撲殺婆羅門力士。因為這個因緣，我墮在地獄中，經歷幾千年的時間受到焚燒，煎煮。今天我已修成佛，所有煩惱已經斷盡，因為那時的殘餘的因緣，所以導致今天有這種脊背疼痛的苦患。

佛對舍利弗說：你看如來，所有的惡已經盡除，所有的善全部具備，尚且不能免除剩餘的禍殃，更何況那些愚寐，癡頑的沒有得道的呢？

6、佛被木槍刺腳緣佛說木槍刺腳因緣經第六(佛說興起行經卷上)

一次佛和五百位大比丘僧共同進入城中，僧團走遍各家各戶，看到有些殘破堅硬的木頭。有一片木頭，長一尺二，斷裂在一邊，在佛身前豎立。佛便心裏想：這是宿緣。我自己作的因，應當自己承受它。眾人聽聞看見，都圍在一起觀看。釋迦牟尼佛心想：現在應當現在償還以前的因緣，使眾人看見並相信，化解禍害和果報，不敢造做惡業。釋迦牟尼佛便跳躍到虛空，離開地面一仞高。木槍也跟隨釋迦牟尼佛，一仞高的，立在佛前。佛上到二仞、三仞、四仞乃至七仞高，木槍也跟隨到七仞的高。佛在空中化青石，青石厚且廣，佛立在青石上，木槍便穿透青石，在佛前豎立。佛在空中化水，水又廣又深，佛在水上立，木槍又穿過水，立在佛前。佛又在空中化大火，火又大又高，佛站在火焰上，木槍也穿過火焰，立在佛前。佛在空中化旋風，風又高又強，佛在風上豎立，木槍從傍邊斜插來，在佛前豎立。佛又到四天王、三十三天，木槍也跟著來，立在佛前。佛離去後，四天王相互說：佛畏懼此木槍，木槍追逐不停止。釋迦牟尼佛從三十三天、焰天、兜率天到涅摩地，木槍也追到。佛在涅摩地化去，到婆羅尼蜜。佛在婆羅尼蜜化去，到梵天。木槍從三十三天，依次跟隨而來，直至到達梵天，在佛面前豎立。諸位天都相互說：佛畏懼這個木槍而逃跑，木槍追逐不停。

佛問眾人：你們想到哪裏去呢？眾人回答說：我們想跟隨如來看其中的因緣。佛對眾人說：你們都各回各家吧。如來自己明白因緣成熟的時間。阿難問佛：如來為什麽要讓眾人回去呢？佛對阿難說：若眾人看見我償還這個因緣，都當悶死墮地。佛心裏想：這個因緣是我自己曾經造的，一定要償還。佛伸開右腳，木槍便從佛的右腳背進入，穿過大地，地深六萬八千由延。木槍穿過此地入水，水也深六萬八千由延，木槍穿過水而入火，火高六萬八千由延，木槍穿過火就變焦了。當時大地六次反復震動。阿難及諸位比丘心想：今天此地震動，木槍必刺穿佛的腳。佛被刺後苦痛、辛痛、疼痛、斷氣痛。阿難就來到佛所，見佛的腳被木槍刺出一個大瘡，阿難便悶死倒地。佛便用水灑阿難，阿難這才醒來。阿難醒後哭泣流淚說：佛用這個腳行走至樹下來降魔。佛上至三十三天，為母說法。世尊金剛身體，是什麽因緣而被這個小木棍傷害成這樣? 佛對阿難說：世間因緣，輪轉生死，有這樣的苦患。阿難問佛：現在瘡痛變嚴重了還是減輕了？佛對阿難說：逐漸在減輕。舍利弗問佛：不知道您的瘡痛變嚴重了還是減輕了？佛對舍利弗說：瘡痛漸漸減輕了。這時比丘眾中有煩惱沒有斷盡的人，見到這個槍瘡後，都悲傷號啕痛哭說：世尊大慈大悲，沒有什麽不去濟度的。而為什麽會有這個痛緣呢？佛對這些比丘說：是我過去世自己造下的這個因緣，一定要經受的，沒有可逃避的地方。這個因緣不是我父親、母親、國王、上天、沙門、婆羅門做的，是我自己做的，今天要受報。

大醫王耆婆聽聞釋迦牟尼佛被木槍所刺，哭泣對阿阇世王說：我聽聞佛被木槍刺傷腳，所以哭泣。阿阇世王及阿阇世王弟弟耆婆、城中人們一起來到佛所。國王撫摩擦拭佛足說您的腳瘡痛好些沒有？佛告訴阿阇世王說：國王應當用正法去統治，不要用非法。國王問佛：佛身是金剛，不能夠毀壞。為何您今天被木槍所刺？佛告國王說：一切各種法，都是相應的因緣宿對。我受傷的身體雖是金剛，不是木槍所能損壞的，而是往昔的因緣所損壞。國王對耆婆說：你配好藥，洗腳上的瘡，進行治療。一定使它及時痊愈。耆婆於是幫佛的腳敷上藥，悲傷道：希望佛高壽，這個病患早日康復。一切眾生經歷的長夜的苦痛，也獲得解脫。佛於是為阿阇世王以及一切的眾生講四諦法。國王及大眾們告辭回去。半夜，有七位天人，來到佛的住所。天人們對佛說：佛陀如同獅子、大象、犎牛、水牛、八臂天王、寶馬受到創傷，能忍受苦痛，不告訴其他人。佛是人中的師子、大象、犎牛、水牛、八臂天王、寶馬、思維真實，自性清凈。世尊能忍受痛苦疼痛。有些人是依靠愚頑而忍耐疼痛。世尊是依靠智慧而忍受疼痛。天人們說完讚美後變化而去。

清晨佛對舍利弗說：以前無數的久遠的年代，有兩隊商人各有五百人。在波羅奈國，商隊各自集總錢財要準備度大海，揚帆起航，來到寶島，寶島上物產豐富。一個商隊的隊長對眾人說：我們因為要獲得錢財資產的緣故，受苦渡海到此。現在所需要的已經獲得，應當住在這裏，用色、聲、香、味、觸欲五種快樂使自己愉快。第二個商隊的隊長對眾人說：這裏雖然富有各種寶物、衣食無憂，但不應當在此久住。這時在虛空中，有位天女在空中對眾位商人說：這裏雖有財寶、五樂、少女、衣服，被褥和飲食，但不應當長久居住，還是要早些回去。經過七天後，這裏就會被水淹沒。天女說完就變化而去了。一位魔女在空中對商人說：你們不應當要返航，這裏快樂，可以任意遊娛享樂，天女所說的水會把這裏淹沒，都是謊話，不應當相信她。魔女說完就變化而去了。第一個商隊隊長聽天女的話後，對他的部下說：你們不要準備起航回去，不要相信天女所說的謊話，這裏十分快樂物質都不缺，世上十分辛勤困苦，這裏正是我們想要的。我們現在已經得到，為什麽要離去呢？第二個商隊的隊長，對他的部下說：你們不要貪圖五欲的快樂，經過七天後，大水就會把這裏淹沒。我們快速出發，天女所講說的不是虛假的。即便七天後沒有大水到來，我們也要整裝好返航，怎麽能夠捨棄原來的父母妻子呢？假使經過七天後，大水不來，就可以在此五欲中自娛自樂，然後安然返航。假如大水到來，果然如天女所說，因為我們已經做好出發的準備，想要離開又有什麽困難呢？佛對舍利弗說：經過七天，如同天女所說，大水把寶島給淹沒了。當時第二個商隊的隊長，因為事先已經做好準備，大水到來的時候，帶領所有的部下，就馬上上船。第一個商隊隊長，先前不做好準備，大水到來的時候，與準備好返航的船主爭奪大船。船主保護他的船，不讓他們上船，雙方磺互相格鬥。第二個商隊隊長，在船上用短矛刺穿了第一商隊隊長的腳，他就死了。佛對舍利弗說：第一個商隊隊長就是今天的提婆達多。第二個商隊隊長用短矛刺第一個商隊隊長的人，就是現在的我。那時第一個商隊中五百個人，就是今天提婆達多的五百位弟子。那時第二個商隊中五百個人，就是今天的五百位羅漢。那時的天女，就是今天的舍利弗。那時的魔女，就是今天滿月比丘的婆羅門弟子。佛對舍利弗說：我往昔作商隊隊長時，貪圖財寶，拼死而度海，與他們爭奪船，用短矛刺穿另一個商隊隊長的腳至死。因為這個因緣，經歷了無數的千年，經受地獄的苦痛，在地獄中，經過無數的千年，被短矛所刺。又經過無數的千年，墮在畜生中，被人所射。又經過無數的千年，墮在餓鬼中，在鐵錐上受苦。今天雖獲得如來的金剛之身，因為這個餘殃的緣故，現在被木槍所刺。今已修成佛道，雖然獲得金剛身啊，不能避免被木槍刺，因緣始終不泯滅啊，也不會留著於虛空。佛對舍利弗說：你看如來，所有的惡已斷盡，所有的善全部具備，尚且不能夠避免這個災殃，更何況愚頑，糊塗，沒有得道的呢？

7、佛被擲石出血緣

佛陀對舍利弗說:「在很久以前，有一叫須壇的有錢人，非常的富有。有一天，須檀突然間死了，留下龐大的遺產。他有一個兒子叫須摩提。須摩提有一個同父異母的弟弟，名叫修耶舍。須摩提想獨吞父親的遺產，便心生歹念，計畫謀殺他這位同父異母的胞弟。有一天，須摩提便假裝邀弟弟修耶舍一起到山上討論分配遺產之事，修耶舍不疑有他，便與須摩提一起上山。到了山頂高峰上，哥哥須摩提趁修耶舍不注意，把修耶舍推下崖底，並推落大石，壓死弟弟修耶舍。」佛陀說完上開故事後，對舍利弗說：「你可知當時的須檀長者是誰嗎？他就是我今生的父王真淨王；當時的哥哥須摩提，就是我的前身；弟弟修耶舍則是今日的提婆達多。我當時因貪財害弟，謀財害命，以此罪業故，於無數千歲，在地獄中飽受燒煮、被鐵山所錐之痛苦。直到今日，我雖已成佛，已貴為三界至尊，仍因當時所剩餘的殘緣惡業，無法避免今生的災厄，必須親身償還宿債。我於山上經行的時候，提婆達多躲在山後陰暗處，舉起崖石，朝我的頭部丟擲。所幸，是山中的山神在暗中守護著我，接住落石，但小石頭擊中我腳上的拇指，以致流出鮮血。」

佛陀對舍利弗說：「你們看我今已成佛，眾惡已盡、諸善普具，可是尚因宿世惡緣惡業，不能倖免逃避，更何況是愚冥、未得解脫的凡夫俗子呢？所以，舍利弗啊，你應當好好的教導所有的眾生，善修身、口、意，千萬不要因一念之差而鑄下大錯，而悔不當初。」

8、佛被旃沙毀謗緣佛被誹謗通姦（一）《佛說婆羅門女栴沙謗佛緣經》第八卷

佛陀對舍利弗說：「在很久很久數不清的歲月以前，人間也出現過一位佛陀叫盡勝如來，祂的僧團裡有兩個比丘：無勝比丘及常歡比丘。無勝早已斷盡一切煩惱，身懷六大神通，但常歡心中的心結與煩惱仍未消除，還是一名凡夫。」

當時，城裡有位叫大愛的長者，家中財富無限。他的妻子叫善幻，非常的漂亮。而無勝及常歡常常到大愛家中接受供養。大愛的妻子善幻夫人，因心知無勝比丘早已是阿羅漢，故而對無勝比丘的供養非常豐厚。但對常歡比丘的供養至為微薄。常歡比丘眼見善幻夫人偏心，內心生起極大的嫉妒，竟四處散播誹謗：『無勝比丘真不知羞恥，竟與人妻善幻夫人私通，他會受到善幻夫人如此優厚的供養，還不是因為他們之間有不正常的男女曖昧關係……』等等。」

佛陀對舍利弗說：「常歡比丘就是我的前身；善幻夫人，則是今日誣指我通姦的那位名叫栴沙的婆羅門女子。」
「當時，我因誹謗無勝比丘，以此嚴重的口惡業，在無數的千萬年中，墜入地獄裡，受盡各種痛苦與折磨。直到今天雖已成佛，但因前生曾毀謗阿羅漢的嚴重口惡業，致使我今生仍不免口舌是非的糾纏，碰到栴沙的女子，腹中裹藏小木盆，到我面前對我咆哮：『你（指佛陀）今日可好，獨自一人快活逍遙，卻放我一個人，不管我死活。我們早已有夫妻之實，我肚子裡懷著你的孩子，現在馬上就要臨盆了，你還不快去替我準備酥油膏及熱水，好讓我安心生下我們的小孩！』」

佛陀說：「當時，栴沙女子的出面指控，的確造成莫大的震撼，換做是別人，可能真要跳到黃河也洗不清了。好在我身後的玉皇大帝，平時就一直隱身服侍我，躲在我身後替我執扇搧風。祂以天眼通早已知悉此女來意不善，便以神通法力變化出一隻老鼠，令其跑入女子的衣裏裡，咬斷綁在木盆上的繩子，木盆忽然落地。這時，在場的所有人，親見木盆從女子的衣服裡墜地而出，皆大歡喜，開心得不得了，同聲的斥罵栴沙女子：『妳怎麼如此膽大包天？竟敢當眾誹謗清淨的佛陀？大地若是有知，又豈能容忍像妳這樣的惡物？』大家話才說完沒多久，大地果真立即應聲劈裂，從裂縫中湧出熊熊的烈火，栴沙女便活生生的直接墜入地獄的最深處－阿鼻大地獄中。」

9、佛食馬麥緣《中本起經》

一般佛教徒都深信佛陀是三界至尊，但佛陀雖貴為人類及天神的導師，卻也仍不免須面對過去多生以前所殘留下來的惡業。本篇經文非常發人深省，假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。即便貴如佛陀，皆無法倖免。希望諸君看過這篇經文後，如果還有人對你說：某某大師或通靈人可以神通替你趨吉避凶，或者教你改風水升官發財，或宣稱以其他五花八門的奇怪方式替你消災解厄、迎祥納福，請憶起這篇經文~~佛食馬麥《中本起經》。

當時在印度城中，有一位婆羅門，名叫阿祇達。他多智明慧，家有財富無限。有一天他問長者：「在我們這個城市裡，現下可有聖人大師嗎？」長者回答：「你難到沒聽說過有一位釋族的王子，出家修道，現在已得道成佛。他擁有不可思議的神通，能知一切眾生的過去及未來。所有的天神及龍神，莫不奉承護持。他所有的功德及特質，非我的小智小慧所能陳說。他就在祇洹精舍裡。」第二天，阿祇達立即前往祇洹精舍，見到佛陀身上所散射的威神光明，起恭敬之心。佛陀為他說法，他聽聞後內心歡喜踊躍，便起身欲退席離去。臨走前他邀請佛陀及比丘僧接受他連續三個月的供養，佛陀默然接受他的邀請。

豈料阿耆達竟被天魔所迷惑，天魔以財寶、美女、衣食、榮譽與地位、性欲等欲樂迷惑他，令阿耆達忘記自己對佛陀的承諾。他告訴管家，不管是誰，連續三個月裡他都不見客。佛陀帶領比丘們依約來到阿耆達的門前，發現大門緊閉不通，便對比丘僧說：「這座城市現在正在鬧飢荒，人民對於三寶也沒有堅定的信心，你們就各自想辦法去化緣乞討吧。」舍利弗聽從佛陀的指示以神通獨自飛升到天上，受用自然化生的飲食。至於其他沒有神通的比丘，則連續三日都空缽而還。有一位馴馬師，以少量的馬麥供養佛陀及比丘僧。阿難尊者得到馬麥後，以缽受之，但心裡非常的感慨與難過。他想到佛陀過去所吃的，不是諸天美味，就是國王供膳，每一道名菜，都令人回味無窮。現在缽中的馬麥，非常的粗惡，我怎麼忍心拿這個去供養佛陀呢？阿難尊者便持所得的馬麥，拜託一位老婦人煮熟。怎知老婦人竟回答她很忙，沒時間煮。還好有另一位老婦人對佛陀有清淨的信心，跑出來表示自願為佛僧服務。就這樣佛陀與比丘僧連續吃了三個月的馬麥。三個月已過，世尊要前往拔耆國，動身前先派遣阿難前往阿耆達的家中。阿耆達看見阿難前來，仍沒醒過來，竟反問阿難佛陀現在何處。阿難說：「世尊先前接受你三個月供養的邀請，目前就在此地，現三個月已過，我們要向你告別離去。」阿耆達這時才想起先前邀請佛陀的事情，內疚萬分，悲怖交至，跑到佛陀前，對佛陀懺悔：「我因愚癡罪覆，違失言信。願佛慈悲、寬恕。」佛陀安慰阿耆達：「你不用難過，我很清楚你的誠意。」阿耆達希望佛陀能再停留七日，接受他的供養。佛陀表示已經年終了，他要前往別的地方。當天舍利弗尊者正好從天界回到人間，便與佛陀一起動身前往拔耆國。阿耆達立即備妥餐盤，上面裝滿各種美食，將它們遍散在路上，他希望佛陀能從上面踏過，好減輕他的罪惡感。佛陀對阿耆達說：「飯食米糧，是用來吃的，不宜用腳踩踏。」佛見阿耆達誠意可感，便接受了他的供養。阿難知道比丘們心中起很大的疑惑，因而問佛：「不知何故連續三個月食馬麥，願佛開示散解眾疑。」

佛陀說：「過去很久以前，有國王名叫頻頭王。他的太子，名叫維衛，後來成佛，仍叫維衛。他相好威德，有六萬二千位比丘跟隨在他身旁。他的父王供養佛及比丘僧。當時有一位婆羅門老師，品德高超，帶領他的弟子入城。他看到整座城市如此輝煌，便問路人有何大事。路人解釋是王子已成佛，今日國王及臣民都在爭相供養他的緣故。這位婆羅門因不識佛陀的可貴，竟逞一時口快說：『世人真是容易被迷惑，竟甘願為此人放棄美食，照我看此人應食馬麥才對。』他的五百位弟子竟也同聲附和，其中只有一位弟子勸諫他的老師：『老師所言非也。若剛才那位路人所言非虛，那麼此人的品德應該非常的尊貴，應食天廚才是。』」佛陀對比丘們說：「當時的婆羅門老師就是我的前身，那五百位弟子，就是你們。當時勸諫老師的那位弟子，就是舍利弗的前身。我在過去久遠以前所種下的惡業，直到今日才算結束。」佛陀勸誡諸比丘：「大家應要照顧好自己的心與口，慎勿放恣。因不論是善業或惡業，將如影隨形，經過很久很久的時間都很難消失。我所須酬償的過去惡業，到今日都已結束了。」

佛說食馬麥宿緣經

佛對舍利弗說，過去長遠世代的時候，那時有佛名叫比婆葉如來。國王和大臣、百姓以衣服、飲食、臥具、醫藥等供養比婆葉如來及眾。有一個婆羅門的老師，教導五百個童子。國王設了宴會，邀請比婆葉佛及祂的弟子們，國王準備食物各種飯菜。那時有一個比丘名叫彌勒，當時生病沒有同行。佛和大家吃完以後為生病的比丘請求了食物。經過山上時，這婆羅門老師看見食物香甜美好，便嫉妒的對五百童子說：這位教主的修道人，只應該吃馬麥，不應該食用這樣精美的飯食。五百童子們也應和說：這些人的老師教主，也只應該吃馬麥。佛對舍利弗說，你知道那時的山王婆羅門嗎？那就是我的前身，那時的五百童子就是今天的五百羅漢。那時生病的比丘彌勒，就是今天的彌勒菩薩。佛對舍利弗說，我那時生出嫉妒之心，說比婆葉如來只配吃馬麥罷了。你們也這樣說。因為這個因緣，我和你們都在地獄經歷無數千年的時光。今天雖然成了佛，那時殘存的因緣，讓我和你們在城中吃了九十天的馬麥。佛對舍利弗說，你看如來，已經斷盡所有的惡，具備所有的善，還是不能得以免除前世的殘余禍殃。何況你們愚癡冥頑沒有得道的人呢？

10、佛經歷苦行緣　佛說苦行宿緣經第十

佛告訴舍利弗，過去在城中有個婆羅門為國王的太史，在國家裏是第一的。他有一個兒子叫火鬘，容貌端莊。當時有一個工匠的兒子，名叫護喜，和火鬘從小親近友愛。工匠的兒子，為人精進勇敢有力，慈善仁愛，他的父母都是盲人，他供奉贍養雙親。難提婆羅雖然是瓦師，所做器皿品好得無與倫比。如果有人來買，就把谷子、麥子、麻和豆子放在地上，拿取器物就走。

迦葉如來所住的精舍離多狩邑不遠，和大比丘們二萬人，都是羅漢。護喜對火鬘說，一起去見迦葉如來嗎？火鬘回答說：護喜，我們需要去見那個光頭修道的人啊！僅僅是個剃去頭發的人罷了，有什麽道行呢？佛道是艱難的，不容易獲得。像這樣說了三次。護喜過了些日子又對火鬘說，一起去水上洗浴嗎？火鬘說好啊。於是就一起去到水邊，洗浴結束，然後穿上衣服。護喜舉起右手，向遠處指示說，迦葉如來的精舍，離開這裏不遠，可以一起去看看嗎？火鬘回答說，護喜需要去見那個光頭修道的人啊！光頭修道的人，有什麽佛法道行。護喜抓火鬘的衣服要去找迦葉佛，火鬘脫下衣服就跑。護喜從後面追上，抓住腰帶說：可以一起去見佛就回去好嗎？火鬘又解下腰帶就跑，說道：我不想見這個禿頭僧侶。護喜便捉住他的頭說：跟我一起去拜見佛吧。

佛對舍利弗說，當時法律，抓別人的頭都要處以斬刑。火鬘心中替他吃驚恐怖，火鬘說，放開我的頭，我跟隨你去吧。他們兩人一起來到迦葉佛處所。護喜雙手合十對迦葉佛說：火鬘是太史的兒子，是我自小的親密好友。但是他不認識三尊，不相信三寶，不接觸佛，不聽聞佛法，不供養僧人們。希望世尊能開導教化他的愚癡和冥頑，讓他對佛法明見其理。火鬘看見佛相好，莊重威嚴的儀容崇高偉大，有著三十二種相，火鬘見佛相好之後，心中便想：我們梵文所記載的各種相好，今天佛都有了，唯獨缺了兩件事罷了。火鬘於是說偈子問佛：聽說三十二種啊，是得道大士的相好，像這樣是人中最殊勝，唯獨沒有看見兩件事啊，怎麽具有男人身體，像馬那樣陰部藏在身內？難道真有又長又寬舌頭，能蓋住臉部，舔到頭部？希望做出吐舌頭來示現啊，讓我決斷猜疑。我看見了就應當知道啊，和經上所記載是否一樣。於是迦葉如來，就顯現出廣長舌相，用舌頭覆蓋他的臉面以及頭上的肉髻，同時還覆蓋了兩邊的耳朵。七次舔過頭部，然後把舌頭縮回到口裏。發出各色的光芒照耀大千世界，連日月的光芒都被遮蔽，然後光芒繞身體七圈，從頭頂上進入。迦葉如來，憑借神足通的力量，顯現了陰馬藏相，只讓火鬘一個人看見，其他人都看不見。火鬘童子，完全看到了佛的三十二相，沒有一樣缺少省略，歡欣喜悅得跳了起來，不能克制自己。

迦葉如來為火鬘童子宣說佛法～菩薩斷功德法。身體做了不該做的事，嘴裏說了不該說的話，心裏起了不該有的念頭。為什麽說菩薩身體做了不該做的事呢？以後作佛時，身體形像粗短矮小。長者的兒子啊，這就是菩薩身體做了不該做的事而得到的行為的果報。為什麽說菩薩嘴裏說了不該說的話呢？以後出家修學的時候，要極其費力勤奮刻苦，才能夠成佛。長者的兒子啊，這就是菩薩說了不該說的話而得到的言語的果報。為什麽說菩薩心裏起了不該有的意念呢？菩薩以後成佛的時候，佛境域裏面的眾僧，經常不能和睦同心，各個方面，都會相互產生糾紛。長者的兒子啊，這就是菩薩起了不該有的念頭的而得到的意念的果報。長者的兒子，這就是菩薩三種惡行相對應的果報。長者的兒子啊，應當摒棄它們。火鬘頂禮佛對佛：我今天懺悔以前身體做了不該做的事，嘴裏說了不該說的話，心裏起了不該有的念頭。希望世尊應當接受我的懺悔，從今以後，不敢再犯。像這樣懺悔了三次。迦葉如來，默默地接受他的懺悔了。火鬘童子和護喜童子一起頂禮佛就回家了。火鬘想到三惡報，就對護喜說：你是失去了利益，不是得到利益；你做沒有利益的事，不做有利益的事。我不應當和你見面，也不喜歡聽到你的名字。護喜回答說，因為什麽緣故這樣呢？火鬘說，你早就跟從迦葉佛，聽聞了佛寶法寶。為什麽還能在家而不出家修道呢。護喜回答說，你不知道我父母年紀很大，又都是盲人，為了供養雙親，怎能出家？！我也想要修道很久了，倘若我出家修道，父母就會死去，因為這個緣故，不能出家啊。火鬘對護喜說，我從迦葉佛那裏聽聞了菩薩行三惡緣相對的果報，不再安於在家了。我打算從這裏回到佛的處所，請求成為比丘。護喜回答說，好啊，火鬘得到了智慧的力量了嗎？就可以及時回去了。原因在於，佛出世是很難遇到的緣故啊！火鬘當即擁抱護喜之後，就繞著他走了三圈，合十答謝說，我如果對你有身口意的過錯，希望被你原諒和寬恕，像你指導和教授正確真實的偉大道路（一樣）。就回去迦葉佛的精舍，頂禮佛，然後兩膝跪在地上，合十對佛說，可不可以跟從迦葉如來座下，剔除頭髮，加入僧團，領受具足戒？迦葉佛立即就讓火鬘修道，授給他具足戒。

佛對舍利弗說：那時的火鬘童子就是我的前身。火鬘的父親，就是今天我的父王真凈王。那時護喜就是作瓶天子。我為太子時，作瓶太子通過宮女夜半時過來對我說，時候到了，可以出家去修道了。舍利弗，這個護喜，頻繁地勸我出家，就是修道的善知識啊。佛對舍利弗說，我以前對護喜說過惡劣的話，說迦葉佛是禿頭沙門，有什麽佛道，佛道難以獲得。因為這些惡語的緣故，臨到成佛的時候，要受六年的苦行。舍利弗，那時每天只吃一束麻，一粒米，大豆，小豆。我雖然受了像這樣的艱辛苦難，對於修行佛法卻沒有好處。我忍受了饑餓，口渴，嚴寒，酷熱，狂風，驟雨，孽蚊，毒蟲的痛苦，身體形貌都憔悴缺少水分，談及到我修成佛的道路，實在沒有得到什麽。舍利弗，我六年苦行，就是為了償還完畢先前的宿緣和果報，然後才能得到無上正等正覺啊。

我以前是火鬘童子時候啊，對著護喜說，禿頭能有什麽佛法，因為這個緣故啊，六年一天不能少，忍受這種勤勞艱苦的修行啊，希望能夠成就佛道。不因為這些苦行啊，能夠獲得成就佛道，在不正確道路上下求索啊，因緣自然糾纏，宿緣最終不會朽壞啊，也不會落於虛空。

佛對舍利弗說，你看如來，已經斷盡所有的惡，我還是不能免除前世的果報。何況愚癡冥頑沒有得道的人呢？

佛陀事蹟之一

有一天佛陀和阿難出去托缽，佛陀一不小心腳底刺到斷裂的樹根，痛徹心肺，弟子們趕快把他扶回居住的精舍，他痛到昏過去。弟子為他敷傷，可是佛陀的腳仍然又痛又腫，人也昏迷不醒。很多弟子都非常的擔心，在家的居士也很驚慌，怕佛陀因此而消失在人間。阿闍世國王聽了這個消息，恭恭敬敬的跑到佛陀的床前，看到佛陀仍舊昏迷不醒，他就屈膝在床前，牽著佛的手說：“佛啊！我是阿闍世，我聽到你受了重傷馬上趕來。佛陀！您一定要憐愍眾生，您走不得啊！世間國家都需要您啊！”佛陀睜開眼，國王坐在床邊，弟子們在旁，佛陀向弟子說：“人在世間，總是乘業而來；帶業而去卻又乘業而來。”佛說：“過去生中，我雖然生生為行善道，但難免也有一些觀念錯誤；一念差錯，千劫難逃啊！所以每一世我都歡喜的消業，雖然該消的業消了，但未消的餘業猶存，所以我還繼繼在消受餘報啊！” 佛陀雖然已經成佛了，但他的身軀還是父母所生的肉體啊！所以一枝樹枝都可以傷到佛的腳，細菌也會使他的傷口腫起來，疼痛不已啊！甚至到昏迷的程度；何況我們是凡夫呢？

神醫耆婆為佛陀治病談因果

一日，佛陀罹風寒，醫王耆婆用32種珍貴藥材供養佛陀。佛陀的堂弟提婆達多平常對如來貪懷嫉妒，高慢自大，什麼事都要跟佛陀比較，令耆婆他也要受供養，耆婆為難告訴他:「尊者! 此藥雖是珍品，但只適合佛陀服用，因如來報身尊貴，與凡夫不同，凡人服多反而傷身，佛陀一日可吃32兩的藥，既然您想吃，最多日服四兩就足夠了!」

提婆達多聽完心中嫉妒難平，瞋心不悅，懷疑耆婆看不起他，就對耆婆說: 「我若服之，自足能消，我身佛身，有何差別? 」堅持要與佛陀等量的藥。耆婆無奈只好遵行開藥。結果因藥性太強，造成提婆達多身體無以負荷，極患痛苦的躺在床上呻吟不已。

佛陀知道，便慈悲的走到他房舍，為他摸頭減輕痛苦。然而惱羞成怒的提婆達多不知感恩卻責怪佛陀。此時阿難打抱不平來問佛: 「世尊，提婆達多如此不知感恩，究竟是什麼原因，讓他如此猜忌多疑?」佛陀笑笑說: 提婆達多不只這世中傷我，過去世他也是這樣嫉妒，陷害如來啊!

阿難頂禮: 不知過去受過什麼傷害，又是什麼因果?

於是佛陀為弟子開演過去世他與提婆達多的一段因緣故事。

過去久遠，波羅奈有位國王叫梵摩達，兇暴無慈，奢淫好樂。一晚做了怪夢，夢見了一隻金光閃耀的金毛獸，國王醒後想，如果能將美麗柔軟的獸皮舖在寶座上，該有多好!

於是國王下令全國獵人，誰能找到如此金毛獸，便賜重賞。獵人們尋尋覓覓，依舊找不到金毛獸，有一獵人被困在荒地之中。烈日高照下，獵人口乾舌燥、舉步維艱，走不動了。他痛苦的癱在沙地上，用盡最後一點力量求救：「救命啊！誰能來救救我呢？」獵人不斷的呼喊，忽然金毛獸站立在他眼前。

這隻名叫鋸陀的金毛獸，將獵人背至泉水邊，為其洗浴，並撿拾野果給獵人裹腹，獵人醒來內心掙扎金毛獸的慈悲，覺得自己尚未報恩，就要加害於它，心中百感。

金毛獸見獵人心中憂慮，獵人便將國王要取它皮的一事說出來，金毛獸告訴獵人不用擔心，因為累劫以來，牠已捨身無數，然而沒有一次能廣積福德，這次，能有機會拯救更多人的生命，牠認為應該把握。於是獵人忍痛將金毛獸的毛皮剝下，金毛獸的肉身因為暴曬在太陽底下，隨即引來八萬隻蠅蟻的爭食。

佛陀對弟子說: 你們可知那隻剝皮的鋸陀金毛獸就是我，而殘暴的梵摩達國王就是提婆達多，至於那八萬隻升天的蠅蟻，就是在我成道初轉法輪時，得道的八萬人天。雖然從過去到現在，經過這漫長的時間，提婆達多仍無善心的整天想要如何的加害於我呀! (賢愚經卷三鋸陀身施品)

百業經

(30)第二隻大熊--捨命救人，恩得仇報

一時，佛陀在去山上的途中患了感冒，就請當時最著名的耆婆醫生用草藥製成湯藥供佛陀服用。病癒後，藥還剩下了許多。耆婆醫生請問世尊：「世尊，這剩下的藥該如何處理？」世尊告耆婆說 :「供養僧眾即可。」但誰也不敢接受。這時，提婆達多問耆婆醫生是怎麼回事，耆婆醫生說:「你看，這剩下的藥是世尊服畢令我均供給每位僧人，但他們誰也不敢接受。」提婆達多不以為然地說 :「他們不敢接受，我敢接受，佛陀的藥有什麼的，他能吃多少，我照樣也可以吃多少。」

耆婆醫生就勸他 :「可能不行吧，佛陀的體力強且消化力也強，你想跟世尊一樣服用，可能消化不了吧。」提婆達多不聽勸誡，把剩下的藥照世尊服用量服下去了。結果，未能消化而生病。耆婆醫生又給世尊作了稀飯，提婆達多又知道了，也要喝。醫生就說 :「你還要喝稀飯，昨天的湯藥你還沒消化呢。」提婆達多蠻橫地說:「什麼沒有消化？他佛陀能消化的，我也能消化，我就是要喝！」強要了稀飯喝下肚，他馬上體內不調，疼痛難忍，倒在地上翻來滾去，抱著肚子哭喊。當時，提婆達多的友人就告訴阿難:「提婆達多生病了，痛得在地上翻來滾去，該怎麼辦？」阿難對自己胞兄特別關心，跑到世尊前祈求:「世尊，我的兄弟提婆達多已瀕臨死亡，請佛慈愍救他！」佛陀聽後立刻去提婆達多前先給他摸頂加持，再慈祥地對他說:「提婆達多，你天天加害我，與我子羅目侯羅天天承敬於我，在我的心中是一樣平等無別的，若我確實具此平等心，則願以此真實力的加持，你的病馬上痊癒。」世尊說畢，提婆達多病痛消失，身體完好地跳了起來。這時，很多比丘在提婆達多前讚歎說:「世尊對你的恩德很大，是世尊的加持，你的病才痊癒的。」提婆達多反而埋怨道 :「什麼呀！我生病全怪他？如果不是他的藥我也不會生病;再說，我的病它會生，它自己也會好的，與他加持不加持又有什麼關係？」他還是不高興。諸比丘聞此，即稟:「世尊，提婆達多不知恩也不報恩。」世尊告諸比丘:「提婆達多不但是現在不知恩不報恩，往昔對我也是恩將仇報。那是在很久以前，有一城裡有位窮人以賣柴維持生活，天天上山砍柴。有一天，他在去山上的路上，遇到一頭飢腸轆轆的大獅子緊跟著他，他害怕極了，看見前面有棵大樹，就爬了上去，抬頭卻見樹上已有一隻大熊，這大熊也是被獅子追，先躲到大樹上了。這個人心想:『地上有獅子，樹上有大熊，我在中間，今天肯定逃不脫了』。他嚇得渾身發抖。大熊看到這個驚怕的人，生起了大悲心，安慰道:『朋友，請不要害怕，我可以保護您。』說著就伸出熊掌把那個人拉了上來，他們兩個共住在樹上，可獅子還是不肯離去,等在樹下。大熊就跟那個人商量:『有很多像獅子一樣的猛獸都想吃掉我們，我倆輪番休息，你睡了我可以保護你，我睡了你可以保護我，互相照應能得到安樂。』那個人也答應了。首先他熟睡了很久，大熊一直保護著他。樹下那隻等很久的獅子對大熊說:『大熊，你最好把那個人甩下來，他是個不報恩的惡劣人，你把他甩下來我吃了就離去，你也得到自由。』大熊告訴獅子:『凡是皈依我的眾生，我甚至捨棄自己的生命，也不會捨棄他們的。』這時，那個人也睡醒了。大熊說:『你醒了該我休息了，你要好好保護我。』那個人也答應了，大熊便睡了，樹下的獅子又騙那個人說:『你最好把大熊丟下來，我吃掉它就離開，不然它會吃掉你的。』那個人覺得也是個道理，就真的將大熊丟下去了。即將落在獅子口裡的大熊說了一個偈子:「嗚呼此世中，非法極可怕，劣種惡人中，也有害恩者。」說畢，獅子就把它吃了，吃飽了的獅子就離開了。樹上的那個人在丟下大熊時聽了這首偈子，口裡也一直念這句子，他懊悔不安，後來瘋了，到處一邊呼叫一邊念這個偈子。他的親戚朋友四處尋醫，給他看病,但都查不出是什麼病。後來，就帶他去找一位具神通的大仙人問:『他究竟是什麼病？』大仙人用神通觀察知道:是因為他害了一隻對他有救命之恩的大熊，在他遇到獅子窮追不捨的時候是大熊救他上樹保護他，他居然把大熊丟給獅子吃了，是這個果報現前。大仙人就專門對他宣說一首偈子加持他:『你卻不講理，獅子追你時，大熊救護你，非但不報恩，反將它送命，今以此果報，今生來世中，無量苦逼身。』講過此偈，那個人的精神正常了，然後在仙人前出了家。諸比丘，你們知道嗎？當時的那隻大熊即是我，當時那個砍柴人就是現在的提婆達多，往昔他也是對我不報恩反加害於我的。」

《增一阿含經》

有一天，阿難來到佛陀的面前，阿難感嘆地說：「佛陀乃天尊之體，皮膚竟如此鬆弛老化，已大不如從前？」

佛陀說：「就像你現在所看到的，我的身體皮肉已鬆弛老化，大不如從前。為何如此呢？這是因為凡血肉之軀，都必為病痛所逼，為病苦所困，為死亡所惱。我今年已過八十，早已衰微，這是自然的現象，不足為奇。」

阿難聽到這樣的話，一時心生悲泣，難過地說：「衰老竟是這般的無奈。」

一天，佛陀與阿難各自帶著鉢，進入城乞食。他們走到波斯匿王的皇宮前，看見有數十輛皇家馬車，已破敗不堪，不能再使用，全被丟棄在一旁。阿難看到後便說：「這些皇家御用的馬車，過去是如此的華麗精緻，今日卻如瓦石一般被丟棄在旁。」

佛陀說：「就像你現在所看到的，這些車過去是如此的華麗美觀，皆是金銀所打造的，但如今都已敗壞，不堪使用了。你看，這些身外之物尚且會壞敗，更何況是肉身呢？」

佛陀與阿難一起進入皇宮裡，波斯匿王一見是佛陀前來化緣，立即準備各種美食供養。佛陀用過餐後，波斯匿王問佛陀：「佛陀啊，據說過去所有出現在人間的佛陀，都是金剛不壞之身，可是我看您已有老態，難道說佛也會歷經老、病、死嗎？」

佛陀說：「就像陛下您所看到的，佛陀一樣會有生、老、病、死。我也是人，我是出生在印度的皇室，若不出家，必為統治全世界的轉輪聖王。」

當佛陀離開皇室，回到精舍裡。

佛陀對比丘們說：「有四件事，是所有人類都喜愛的。分別是：年輕力壯，健康無病，壽命長遠，以及與喜愛的人相聚在一起。」

「也有四件事情，是所有人類都不喜歡的。分別是：從年輕力壯變為衰老，本來健康而得病，死亡，以及與喜愛的人分離。比丘們，不論是天神、人類、乃至轉輪聖王、諸佛世尊，都逃不出這些事。」

「如果不能覺悟以上這四種令人討厭的事，便會生死輪迴，不斷地在天上、人間、畜生、地獄、及餓鬼等五種世界裡周旋。我跟你們大家都是在修持賢聖四法，才能徹底斷除導致生與死的慾望，不再有來生。如今我的身體已衰老，這是自然的現象，既然有生命，就本當受此衰老之報。所以，比丘們，你們應當追求永寂涅槃，逃離生、老、病、死、以及悲歡離合的纏縛。」

★ 人的靈魂好比手機的記憶卡(SIM卡)、電腦的記憶體一樣，人所經歷的事物都會留在記憶卡(靈魂)裏，即使成佛、成道，記憶體(靈魂)的資料沒有消除掉，以後都會讓記憶體的資料發生的。貴如佛陀成佛了，祂記憶體的一些資料、記憶還存在，所以在祂成佛後就由祂記憶體的資料發生了佛食馬麥、佛身體疼痛要大醫王耆婆醫治等等事發生。記憶體的資料沒消除，連佛也無法幸免，更何況能量較弱的人類呢?!佛覺知了，所以也“自我完全負責”欣然的接受去“經歷”記憶體所發生的事，自我完全負責不逃避的去“經歷”過去所“留下”的記憶，“經歷”過了記憶體的資料才可以消除掉，那以後就不會再“發生”了。宇宙真理、宇宙自然就是您所發射出去的，以後還是會反彈回您自己身上的。給人情，以後對方也還你情。給人錢，對方也還你錢。欠人錢，以後也會還回給對方的。欠人情，日後也是會以情還回去。這就是宇宙真理…一切宇宙自然罷了。

★ 罪就是四、非，也就是“是非”，宗教把它說是“罪”，沒有“罪”，就是人類的一切“是非”罷了。“是非”(罪) 無法在佛、菩薩、上帝、耶穌面前懺悔、告解就可以消除的。我今天打您一巴掌，我跑到佛、菩薩、上帝、耶穌面前懺悔，您的怨氣會消嗎? 我是要向您道歉、懺悔，您的氣才可以消除，記憶體的怨氣才可以除掉。有智慧的人類啊，懺悔、告解、法會、消災、解厄都是不自我完全負責的，把自己的過錯全丟給佛、菩薩、上帝、耶穌幫你承擔，而自己躲在祂們背後，這樣怨結是解不了的，唯有自我完全負責的去面對、經歷過，對方記憶體的資料才能消除，否則記憶體存在的資料是會讓您生生世世永無寧日的。

聖嚴法師：成佛以後也要受報嗎？佛菩薩所受的因果報應與凡夫有什麼不同？

問：成佛以後也要受報嗎？

答：是的，成佛以後也要受報，這從世間的聖人和偉人來看，也都有許多的不如意事可知。比如耶稣被他的門徒出賣，最後釘死於十字架；孔子絕糧於陳、蔡；文天祥受誅；美國的林肯和印度的甘地被刺身死；中山先生在倫敦蒙難等。在釋迦牟尼佛成佛前後，也有好多魔難。比如六年的雪山修行以及最後的樹下降魔；另外托缽不得食，風寒而背痛，女人誣陷，他的弟子提婆達多落石傷其足；以釋迦族遭受滅亡而頭痛；臨涅槃前因誤食有毒的野菌而腹痛如絞等。佛的弟子更不用說，證得阿羅漢以後，也有受報的記錄。如神通第一的目犍連尊者和蓮花色比丘尼都是被人活活打死。

這從東西方的宗教看，各有其理論和說法，所以聖人受難，正表現其偉大人格和偉大事業的成就之不易。基督教說耶稣是為了人類贖罪，佛教則有不同的理論依據。這可以從兩個方向說：一是法身示現，以作為凡夫的榜樣，表示凡夫也能成佛。佛由人成，所以，人類所有的苦、樂、禍、福，示現為人間身的佛也同樣有；雖他自己本身沒有苦、樂、禍、福的障礙，為了誘導正在苦、樂、禍、福中的眾生走上修行佛法的大道，所以，方便示現同於一般的人類。

人在人間必定有他的身體，有身體必定會遇到身體的所需和所忌，兩者產生沖突，就會發生魔難。所以，孟子說：“天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨。”如果不假辛勞而獲得佛果，不遇魔難而成為佛，那就沒有修行的必要，也顯現不出聖人之偉大。所以，在佛成道之後，雖具足六通，圓證三明，他還是在人間托缽、游行，他的衣、食、住、行，完全同於人，生活所需也同於人，弟子向佛問訊的時候，也會說到：“眾生難度嗎？”“身體健康嗎？”確少見到佛陀使用神通來解決眾生及自己在現實生活中的問題，只是用智慧，以人間通用的方式，解決人間的問題。

二是從最後身的菩薩或最後身的羅漢來講，他們從此以後，不再受到三界中生死的約束和苦難的左右，因此，必須要把無始以來凡夫位中所造的一切不善業全部清理償還。這也等於佛世的時代，規定俗人，若發心出家，必須在清償了所有一切債務、責任和義務之後；若是犯罪、負債、父母不允、妻子或丈夫不許者，均不得出家。到目前為止，要來我們寺院出家的人，也要求他們首先把所有一切世俗的錢財關系、感情關系，徹底清理之後，才可進入我們的寺院，而成為走上出家身分的第一步。所以，在成佛之前的最後身菩薩，固然要接受往昔的業報，初成佛時，雖然心得自在，不再受到煩惱的困擾和苦樂的影響，但是他在沒有進入稱為無余涅槃之前的身體，還是在人間活動，還是會受到物質世界的影響，那就是最後果報的承受。

不過心得解脫的佛，身體雖然跟一般的常人一樣地受到痛、癢等種種反應，但是不會因此而生起喜、怒、哀、樂的煩惱。所以，佛的受報和常人的受報迥然不同：受報是對因果負責，解脫是從煩惱得到自在。如果大乘羅漢、菩薩以及諸佛，乘願來到世間救濟眾生，那是化現，不是受報。從凡夫看他們，也有生、死、衰、老、病、痛等的現象，他們卻未受到這些現象的困擾。

【聖嚴法師開示精選】受報、還願及發願

人生的目標是來受報、還願、發願。

受報是在過去所做的，不管今生、前生、過去無量生，做了任何事，這一生之中只要因緣成熟，就要接受果報；做了好事受福報，做了壞事受苦報，一直到成佛為止都在受報，因為從無量劫以來跟眾生的關係，恩恩怨怨糾纏不清。

⋯⋯ 可是，人在受福報的時候，認為一切是理所當然的，但在受苦報的時候，心裡卻不服氣，總覺得自己這一生也沒做過什麼壞事，怎麼會有惡報臨到自己頭上。

發起法鼓山舉辦大專院校主管禪修營的現任立法委員丁守中居士，在一次結營典禮上與我們分享他的經驗，他說：「有一次我兒子到游泳池玩，正值游泳池在放水，他看見有一位同學的身體被放水的孔吸住了很痛苦，便下水搶救，結果他自己的一條腿，也被吸進去，受了重傷，差一點要截肢。我得知這個消息後，第一個念頭就想：『奇怪，我這一生都很熱心公益，是個好心人，為什麼我兒子會這樣子？』當時我心裡很不服氣，過了一陣子，忿忿不平的情緒才慢慢安定下來了，心裡又想：『這大概是因果報應吧！可能是我過去世做了什麼不好的事，害我兒子也跟著倒楣。』後來馬上又轉了一個念頭：『這個孩子命中大概就有這次災難，能夠大難不死，必有後福。』這樣一想就不再懊惱了。」

他能這樣想心情就很平靜，而這就是「受報」的觀念，成了他心平氣和、面對災難的力量。

此外，我們出生到人間，也是來還願的。從過去到現在，不知已許了多少願。諸位在小的時候可能就許了很多願：「如果我長大了，我要……，如果我畢業了，我要……，如果我嫁了丈夫，我要……，如果我做了媽媽，我一定要……，如果我是老師的話，我會……。」大家在一生之中，所許的願還真不少。

我年輕的時候喜歡讀書，但那時候不容易找到書，當時一位軍中的同事就說：「老兄啊！你喜歡讀書，我以後要開書店，讓你讀個夠。」

我說：「你開書店放不了幾本書的，書架上的書是有限的，為什麼不開圖書館呢？」他說：「開書店還會有錢賺，還能維持生活啊！如果是開圖書館那我只有賠錢了，對我一點好處都沒有。」

賺不賺錢這點我倒沒想到，我只說：「我將來要辦圖書館。」

他說：「那只好你去辦了。」

我講過以後，其實根本不知道有沒有因緣實現；三、四十年過去，機會終於來了，我創辦了中華佛學研究所，便有了圖書館，藏書好幾萬冊，將來法鼓山的佛教專業圖書館更預計藏書二十萬冊，還有法鼓人文社會大學綜合圖書館。所以我許的願，已經在逐步兌現了。因此，許願是一種動力，即然許了願就要還，所以還願也是一種人生的目標。

有人在參加我們的禪修營時，我也鼓勵他們發願。例如遇到腿痛難受時要發願：「不聽到引磬聲，腿再痛也絕對不放腿。」不過發了這個願以後，多半的人還是會中途放腿換坐姿的，因為腿實在是太痛了。有的人發過幾次願之後就不想再發了，因為覺得既然做不到的事，為什麼要發願。但是我還是鼓勵大家一次又一次的發願，慢慢的你會越來越能夠堅持，願也越來越能夠兌現，如果你只發一次願就不發了，那個願力是不夠強的。

佛教徒每天做早、晚課時都會唱誦「四弘誓願」：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」許多人常常在發過願以後，就跟家人或同事嘔氣、吵架，事後心裡又覺得難過、後悔，心想才剛發願要度眾生、要斷煩惱，現在又違背誓願了。可是我都告訴他們，只要一次又一次的發願、再發願，情況就會漸漸改變，願力就會日日增長起來。

本文摘自「平安的人間」

【災禍的原因與解災的正法】：

若能在果報來臨之前，聽從佛陀教導，斷除殺盜淫妄酒，持佛教的五戒，可以因戒律遮護，暫時凍結業報；然後，懺悔罪業、以修行佛法的功德回向冤親債主，可以逐漸解怨，最終免於業報。

甚至在受到果報以後能做到這樣，也可以減輕業報。

受持五戒不犯，就會一直得到25位護法神遮護，使你暫時不受冤家對頭的惱害，等你能還得起時再還。

有些業報不是冤親債主纏繞的，無法從解怨上消除，如謗法的罪，沒有人纏繞你，是業力自動找你（【如佛成佛後示現的受金槍馬麥之報與頭痛三日】）。那就只好靠持戒的遮護，暫時凍結業力。然後你一直精進修行，證到解脫聖果，那時業報現前就無所謂了。因為這時你已經還得起了，如同夢中受報，已經沒有了痛苦。

持五戒得二十五護戒善神說明表

二十五護戒善神說明表（參閱三藏法數）

《灌頂經》佛雲：若能持五戒者，有二十五位善神設衛其身，在人左右，守於空宅門戶之上，使萬事吉祥也。觀此表可知，人能好持五戒，即有二十五位善神，衛談左右，自然災消福至，一切吉祥。又何必癡癡然，到處乞神問卜，捨近求遠耶？

1．不殺戒五善神

（1）茶?毗愈陀尼→護持戒人身，辟除邪鬼。
（2）輸陀利輸陀尼→護持戒人六情（即眼、耳、鼻、舌、身、意）悉令完具。
（3）毗樓遮那世波→設持戒人腹內，使五髒平調。（五髒即心肝脾肺腎）
（4）阿陀龍摩坁→護持戒人血脈，悉令通暢。
（5）娑羅桓尼和婆→護持戒人爪指，無所毀傷。

2．不盜戒五善神