香彭桑格仁波切：修行人，其實你可以生氣
很多人自從學佛修行後，就不敢生氣了，因為「一念嗔心起，火燒功德林」，所以萬萬不可生氣。
麻煩的是，雖然他表面一團和氣，心底還是有氣，只是忍著不發作而已。長此以往，怒氣鬱結在身體中，就會造成各種不適乃至病痛。或者在某個本來不該生氣的時候，他會突然發好大的火，連自己也不知是怎麼回事。其實，正是以往一直被壓抑的火氣，在某個情境中被激發出來了，這在心理學上叫做「派生情緒」。
學佛的人一生氣，就好像顯得修行不夠，也會被人說：「看看你，學佛了還和別人生氣！」就感覺自己很失敗、很沮喪。於是我們念著佛持著咒，念著「氣即是空，空即是氣」，再也不敢生氣。更有甚者，我們不知不覺養成了取悅他人的習氣，你好我好大家好。言談舉止中，都以他人的意見左右，不敢真實表達自己的想法。除了「附議」和「贊成票」，我們缺失了獨立的思想和人格。佛教說「直心是道場」，可我們卻委屈自己的心意，不敢直接表達情緒和意見，變成了「委屈是修行」。
在此想提醒您：其實你可以生氣。你去寺廟中看看，四大金剛怒目圓睜，和誰鬥氣呢？還有一些羅漢，也是一臉嗔怒之相，讓人不敢親近。為什麼會塑造這樣的形象，大家有沒有想過？
《信心銘》中說，「六塵不惡，還同正覺」。只要我們保持覺知之心，一切法都是佛法，都能成為善巧方便的妙用，這就是佛法中的「不二」。《圓覺經》中說，「戒定慧及淫怒痴俱是梵行」，《維摩詰經》說，「淫怒痴性即是解脫」。只要我們保持覺知之心，一切喜怒哀樂都是清淨之行；反之，如果我們缺乏覺知，那些表面的安詳喜悅，反而成為負累與壓抑的煩惱。
修行人，其實你可以生氣。但前提是要有兩顆心，一是覺知心，二是慈悲心。
通過四念處及禪坐的訓練，我們能夠在怒火生起的一剎那，甚至在怒火還未生起前就能覺知到，然後我們看著它生、住、異、滅，讓這個生氣的情緒從身心自然地流過。在帶著覺知的生氣過程中，怒火不會成為無明之火，讓我們失去理性，而是受控的、逐漸消解的。在更深入的觀照中，我們可以看到怒火來也無所來，去也無所去。就像大海的波浪，海面上波濤洶湧，在大海的深處，是無邊的寂靜。我們就能從「嗔怒」中悟得不生不滅、不垢不淨的真如自性，而從「嗔怒」中獲得解脫。這就是「轉怒火為菩提」，而不是石頭壓草，越壓越長。
我們可以生氣，但同時要提起慈悲之心。我們要洞察到，用這個生氣的方式，是否可以更好地警醒他人、助人成長？關鍵的一點是，哪怕再生氣，我們的發心也是為了他人，而不是自我宣洩或傷害他人。
這在以棒喝聞名的禪宗中特別多見。據弟子回憶，雲門宗的泰斗佛源老和尚生前喜歡拄個拐棍，在寺中四處走動。看到什麼東西沒放好、什麼事沒做完的，開口便罵，有時火氣還挺大。弟子如果有犯錯的，少則罵你一頓，重則一拐棍打上來。弟子們對老和尚是又愛又怕，有的人還特別盼望能吃老和尚一棍，因為打過之後雜念少了許多，還睡得特別香。佛法不是講慈悲的嗎，老和尚為什麼對弟子又打又罵呢？弟子們又為何不以此為苦呢？因為弟子們從老和尚的打罵中，感受的是一片慈悲愛護之心啊。
【大寶法王】修行人不是不能生氣，要練習和煩惱做朋友
大寶法王：修行，不是壓抑自己的情緒
修行，不是壓抑自己的情緒，問題的關鍵在於我們不認識自己的情緒，當我們能歡喜的與情緒溝通，降服煩惱時，才是真正的修行。
當談到「修心」、「調伏自心」時，很多人會帶有誤解，認為「修持」代表就是放棄俗務、逃避、或「所有事情通通都不用做了」。
另外的誤解，則是認為修行是在「壓抑痛苦」，當心中過於痛苦時，就以修行來壓抑等等，這些也都是對於「修行」的誤解。「壓抑」並是不正確的修行方式。
作為修行人，也還是會有生氣、嫉妒等情緒，會有貪心等等煩惱生起的。但旁人會說：「你都是修行人了，怎麼還會生氣呢?」這種問法，就如同認為「修行人不可以生氣」一樣，讓行者也會因此有「必須壓抑」的感覺，覺得「我不應該生氣，不可以煩惱」，並對於「自己還是有煩惱」的狀態，覺得很不好意思，或者覺得不可告人，只好裝模作樣，結果外在看起來很平靜，內心卻充滿煩惱。這種想法、做法都是不正確的，而且久而久之，是會憋出病來的，哪天爆發出來時，是會一發不可收拾的。因此，修行並非硬生生地去壓制住情緒，那樣是沒有用的。
我個人有一個經驗分享。由於我被認證為噶瑪巴，大家都會想說，我是噶瑪巴，覺得我好像是佛、是神，因此應該完全沒有情緒、煩惱，因此如果哪一天我生氣的話，他們大概會嚇壞的，甚至還可能自我解釋說：「喔!噶瑪巴其實不是真的生氣，只是示現給我們看而已，只是裝裝樣子、裝得很生氣而已。」以我自身為例，我覺得其實大家都一樣，很多人都對於我們修行人有所期待，覺得我們一開始修行，好像立刻就成為一個完美的人、很好的修行者了，但事實上，修行沒有這麼簡單，是需要時間的。以我自己來說，是如何跟煩惱相處、處理煩惱的呢?
我其實也花了很多時間，例如「嗔恨」，我花了五、六年時間，學習如何去和情緒、和嗔恨溝通，學習認識自己的情緒，我發覺，很多時候，問題的根源在於，我們其實根本不認識自己的情緒，因為不認識，所以覺得煩惱很可怕，像是個強盜一樣。而「修行」，就是「練習和煩惱做朋友」。逐漸地，就不再需要壓抑情緒，而是自然而然地、甚至是很歡喜地就能控制住情緒，處理你的煩惱了，這時，你已經和「煩惱」成為朋友了。我覺得這是很重要的，這才是「修行」。
修行人發脾氣？
在大家的印象中，修行的人似乎就沒有發脾氣的權利，因為要看起來一副得道高人的樣子，要符合民眾心中期望，於是修行者所以必須仙風道骨、道貌岸然、飄飄出塵，不發脾氣不沾人間煙火，謙恭有禮，如果不如此，就不像得道高人了。
發不發脾氣，主要還是要看遇到的狀況，假設你是一名修行人，在路上與家人同行，旁邊忽然一輛冒失的車子撞過來，撞到你與家人，這時候你可以發脾氣嗎？
答案是當然可以，因為這本來就是該發脾氣的時候，如果說刻意去壓抑才是修行，這便近乎愚癡了，難道要跟對方說謝謝，感謝你前來一撞，了此宿世舊債，才是大徹大悟嗎？
道可以是無情道，也可以是有情道，這要看你自己心中的「道」是什麼道，你遵循一套自我處事行事的法則，這也是道。
有差別的是，真正的修行人可以在極短的時間內平復，並沉著冷靜的做出對應的決策，我們明白識神在衝擊事件發生時，會給人體一種情緒帶動生理的反饋，識神只是在做識神該做的事情，而我們（元神）才是真正主導的人，元神節制識神，卻不是完全抹煞。
修行人發脾氣便發脾氣，但是發脾氣有發脾氣的程序，脾氣一發，接下來元神就該接手了，識神其實是一種生物本能，存在便存在，去跟世界宣告，本人已經得道，所以不悲不喜，美其名回歸空性，其實是一種反智化的假掰。
話講回來，修行者也是要時刻告誡自己，時常琢磨發脾氣的定義，有些事情，本也不該發什麼脾氣呢。
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