星雲法師：釋迦牟尼佛會不會罵人？
問：佛陀會不會罵人？
答：據佛經記載，佛陀是經常教訓人的，佛陀教訓人的時侯，語氣很重，但很文雅。
如《阿含經》記載，佛陀教訓人「非人」，「非人」的白話解釋就是「你不像人」。什麼樣的人，不像人呢？應笑而不笑、應喜而不喜、應慈而不慈、聞惡而不改、聞善而不樂。《出曜經》也有記載，羅睺羅因常說謊話，佛陀為了教導他，便將器皿覆蓋於地上，對他說：「至誠執意妄語人，不知慚愧、無有羞辱。」佛陀罵人的方法很藝術，讓人聽了不覺得難堪，所以能欣然接受。
「罵」，要以愛為基礎，要出自於對他人的關心，且要注意到自己的用辭、場合、語氣，以及對方的根器。就如有些父母罵兒女：「你沒有出息！你不知上進！」「你考試如果再考不好，就不要回來了！」禁得起罵的兒女，必然會努力改過、用功上進；禁不起罵的兒女，就會自暴自棄、蹺家、蹺課，結交壞朋友，這都是因為父母管教的方式有誤。
有些老師罵學生「你很笨！」「你是笨豬！」甚至讓所有的同學一起取笑成績不好、犯錯的學生。這樣的老師，只會讓學生自甘墮落，而自認反正自己就是「笨」，所以也不需要學習了，因此而誤了一生的學習。
師言道遵，固然很好，但若罵法不對，讓學生失去尊嚴，凡事就不去進取，且喪失鬥志以及上進的心，這就是為師者之過了。
經得起罵的人，會認為長輩的教訓應該遵從，且能立志改進，這就是所謂的破銅爛鐵，經得起大冶洪爐的燒煉，所以能成鋼；經不起罵的人，要用愛心來感化、用鼓勵代替責備、用溝通來了解原因、用耐心來引導，這就是所謂「愛的教育」了。
不過，現在社會上，有些人罵人的口氣十分惡毒，如罵人「你連豬狗都不如！」「你比蛇蠍還要毒！」「你是衣冠禽獸！」甚至有的人罵的更狠，連別人的祖宗都不放過，這種連棺材裡的人，都拿出來罵，就太不厚道了，且必定與人結仇結怨。
《四十二章經》：「仰天而唾，唾不至天，而墮其面；逆風揚塵，塵不至彼，還飛其身。」罵人，不是不可罵，但要出於好意，出於愛心、善意，不要從否定他人的立場來罵，最好是從積極面來說，如：你要有良心，要學聖賢，要講究做人的道理，如此，就能讓人接受與受用了。
佛陀也會罵人嗎？
我們知道，佛陀是福慧圓滿的聖者，一切身口意業都是隨智慧而行，沒有過失。但是，有人卻會質疑說，不對啊，你看經典裡面的記載，佛陀也會罵人的啊，佛陀曾經責罵一些比丘為「狂愚人」，還曾經罵提婆達多是「狂人、死人、嗽唾人。」佛陀這不是也罵人嗎？怎麼能說佛陀的言行沒有過失呢？
大家可能會覺得奇怪，還會有人問這麼傻的問題嗎？哎，還真的就有人問了，而且，在《大智度論》裡面，龍樹菩薩還專門回答了這個問題。
龍樹菩薩咋說的呢？首先，龍樹菩薩告訴我們說，有一種話呢，叫做「苦切語」，啥叫「苦切語」呢？就是態度上很迫切很嚴厲，但是可能會讓人不太喜歡接受，讓人有點不舒服的話。
然後呢，龍樹菩薩說，這個「苦切語」啊，有兩種情況：一種是「垢心瞋罵」，就是說，雖然你說的話是在教育別人，但是呢，自己心不清凈，嗔心很重，你對別人的責罵很大程度是在宣洩你的嗔心；還有一種呢，是「憐愍眾生，欲教化故」，這個時候說的話可能也會很嚴厲很迫切，讓人很不舒服，但只是出於對他人的憐憫和幫助，自己是沒有嗔心的。
龍樹菩薩說，證得聖果的聖弟子們都不會有嗔心垢心了，何況佛陀呢？佛陀對眾生只有悲憫之心，只有教化之言，而且佛陀遍知眾生根性，有的眾生可以用「柔軟語」來鼓勵讚美，有的眾生則需要以「苦切語」來嚴厲教導，才會真正入道。這就好比寶馬良駒見鞭影就能奔馳，而愚鈍的驢子必須很狠抽打才會上路。也好比身上長瘡了，有的可以用藥膏抹一抹就行，有的必須用刀子挑開，把裡面的爛肉給剜出來。
所以呢，龍樹菩薩繼續告訴我們說，如果佛陀有時候以「苦切語」來呵責弟子，我們不應該去懷疑，說佛陀怎麼也會心不清凈啊，佛陀怎麼也會有嗔心噁心啊，佛陀怎麼也會說這麼難聽的話來罵人啊？不應該有這樣的懷疑，佛陀的噁心、嗔心早就斷除了，只是以深切的悲憫之心來教化眾生而已，就像慈悲的父親教導自己的孩子，即使有時候疾言厲色，也是為了孩子能夠成長進步，怎麼會是嗔心噁心呢？
我們都讀過《金剛經》，在《金剛經》中曾經說到，佛陀在久遠劫前，做忍辱仙人，被一個兇惡的國王割截耳、鼻、手、足，都沒有生起任何的嗔心，沒有說任何粗惡的言語，心裡只有悲憫之心，而且發願以後要度此惡國王。龍樹菩薩說，佛陀那個時候尚未得道，都沒有嗔心噁心，何況現在佛陀已經圓證菩提得無上道了呢？我們怎麼能因為佛陀以「苦切語」教化眾生，就懷疑佛陀有嗔心噁心呢？
我們現在很多人，都喜歡聽好話，社會上很多人好像也提倡教育孩子要多鼓勵，少責罵，這好像已經成了比較主流的觀念了。很多居士到寺院裡，跟出家人接觸，也是習慣了聽讚嘆的話，偶爾聽到幾句呵責的言辭，就會說，你看你看，你個出家人，起嗔心了吧？
如果，大家都是真正的佛弟子，那麼不論是教導者，還是被教導者，不管是說柔軟語，還是說苦切語，歸根結底都是為了佛法上相互增上，一起進步。千萬不要為世俗的人情世故所干擾，不要隨順自己的習氣毛病，時時把修學上的進步當做第一要務，就好啦。
惜福法師：佛陀會不會『罵』人？
常有人問：佛陀會不會『罵』人？答案是會，只是佛陀罵人很有藝術，例如在《增一阿含經》裡，佛陀舉出五種人：
『應笑而不笑』；
『應喜而不喜』；
『應慈而不慈』；
『聞惡而不改』；
『聞善而不樂』。
佛陀稱這五種人為『非人』，也就是不像人。為什麼佛陀稱這五種人為非人呢？因為：
一、應笑而不笑：
常常在大眾場合，大家在談天說笑，氣氛很融洽、很歡喜，偏偏有人就是繃著臉，不肯笑，讓人覺得很煞風景。這一種人往往性格古怪，不隨眾，甚至個性偏激，行為舉止總是跟人不一樣，所以在大眾裡就沒有人緣；因為應該笑的時候他不笑，他不能合群處眾，因此不像個人。
二、應喜而不喜：
應該歡喜的不歡喜，比方做好事，這應該歡喜，但他偏不歡喜，這種人在團體裡也總是不得人緣，甚至惹人討厭，因為應該要隨緣、隨喜，而他古怪不合群，這也不是做人之道。
三、應慈而不慈：
『惻隱之心，人皆有之』，但是有一種人，應該發起慈悲心，給人一些救濟、幫忙的時候，他一點慈悲心也沒有。所謂見死不救，沒有憐愍心，沒有同情心，對人不慈悲，這一種人也不像人.
四、聞惡而不改：
『人非聖賢，孰能無過，知過能改，善莫大焉』，但是有一種人，有過錯不但不肯改，反而為自己的短處、惡行，找出很多護短的理由。這種人因為不肯改惡，不肯遷善，所以一直愚癡、迷惑，不能見賢思齊，不能勇於改過。不肯改過、不肯認錯的人，大家也不喜歡他，所以他也不像個人。在團體裡，如果姑息這種人，也是不當。
五、聞善而不樂：
聽到人家做好事，他不高興，甚至看到別人做好事，他不但不隨喜，反而故意說一些諷刺的話。例如你出錢修橋鋪路，他會說：“自己都沒有飯吃了，還要去修橋鋪路。”你幫別人的忙，他說：
“自己都泥菩薩過江了，還要幫別人的忙。”他總是在人家做好事的時候，專門說一些風涼話，這種『聞善而不樂』的人，也是非人。
以上五種非人，如果大家都能經常自我檢視，有則改進，無則嘉勉，就能做一個真正的善人，真正的好人。
世上真有一種人欠罵，難怪佛陀要「罵」人
編者按：佛陀也會「罵」人麼？如果「罵」的話，又是針對哪一種人呢？鳳凰網佛教禮請能幹法師，與大家談一談佛陀「罵」人，該從何說起：
佛陀具有三十二大人相、八十隨形好，這三十二大人相中，有一個廣長舌相，佛經中記載這廣長舌相為：「佛出舌時，如蓮花葉，上至髮際，遍覆佛面。」就是說佛陀的舌頭伸出來，向上能夠達到額頭上髮際的位置，而且能夠將整個面部都覆蓋完。確實夠廣，也夠長！
根據佛教的說法，廣長舌相是圓滿受持不妄語戒的結果，成就廣長舌相的人，絕對是不會犯不妄語戒，不妄語戒內含妄言、綺語、兩舌、惡口四個方面。也就是說，成了佛的人，是不會說不如法的話，更不會罵人，所以《金剛經》中說「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」
《大智度論》中說：「諸世善語，皆出佛法；善說無失，無過佛語」。
所以，佛陀一生中，說法四十九年，基本上都是以四攝法中的「愛語」來講道理、擺事實，慈悲地告訴弟子應當怎麼做，這樣做有什麼好處，不應當怎麼做，這樣做有什麼壞處。至於弟子選擇怎麼去做，那就靠各人的理解去「自覺」了，佛陀從不強迫弟子必須要如何如何做，甚至於對犯戒的弟子，最多呵責其為「痴人」，絕對沒有過分呵罵的話。
那麼，說佛罵人又從何說起呢？
佛陀入涅槃前最後的說法，為《佛遺教經》，又名《佛垂般涅槃略說教誡經》，在這部經中，佛陀非常有技巧地「罵」人了。
佛陀說：「常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法。若無愧者，與諸禽獸不相異也！」在這裡，佛陀最後將一生中最重的話留給了無慚愧心的人，相當於是「罵」無慚愧心的人，同禽獸沒有差別。
佛陀為什麼要特別「罵」那些沒有慚愧心的人呢？
慚愧，稱之為二種白法，在唯識典籍《百法明門論》中歸納為善心所法一類。關於慚愧，有多種解釋，比如：自我反省所做的罪惡，而生起羞恥之心叫慚；將自己所造之罪，面對他人時引以為恥叫愧。慚是能夠自我反省，提高向善的認識；愧是犯錯之後有羞恥之心，產生畏懼並願意悔改。慚是能夠自重，而後崇敬聖賢，崇尚善法，願意行善；愧是在乎倫理道德，畏懼他人譏嫌，害怕規矩、法律的制裁，而不敢作惡。於內覺得對不起自己叫慚，於外覺得對不起他人叫愧。
與慚愧相反的，為無慚、無愧兩種染污法，被稱之為中隨煩惱，唯識中維納在煩惱心所法之中。這兩種煩惱心所法，遍於所有惡性之心，也就是我們造作的所有惡行，都有這無慚、無愧的心態參與其中。
無慚無愧的人，歸納起來，大概具有以下特徵：
1、對聖賢生不起崇拜恭敬之心，不會見賢思齊；
2、對做善事不感興趣；
3、聽不進賢明者的勸說；
4、不畏懼世間言論的非議和譴責，對規矩、法律沒有畏懼之心；
5、對所犯的過失和罪惡沒有罪惡感，不覺得做惡事不對；
6、臉皮厚，沒有羞恥之心。
所以，佛陀「罵」這種人和禽獸沒有差別，我覺得佛陀「罵」得很有水平，也很有技巧，也非常有藝術。佛陀在前面講了一堆常懷慚愧心、羞恥心的好處，然後再通過這一「罵」，來強調慚愧心對做人、修行的重要性，警策弟子們不能丟失了慚愧心，否則就是同衣冠禽獸了。
在這段經文，佛陀雖然說了重話，但感覺不到一絲毫的不良情緒，而是體現出一個臨終尊長對弟子的敦敦告誡和無盡的悲憫。所以，有古大德說：「讀孔明《出師表》不墮淚者，其人必不忠；讀《佛遺教經》不墮淚者，必非佛子。」
為了不挨佛陀的罵，那就一定要具有慚愧之心。因為有慚愧心，才能知羞恥，有敬畏，促使我們自我反省，並努力向善，不作惡事，改過自新，從而產生進步和自我提高的動力。儒家也說：「知恥近乎勇」，有慚愧心，有羞恥感，才能在學佛的道路上勇猛精進！
星雲法師：佛陀會生氣嗎？
凡人很容易生氣，佛陀是不是也會生氣呢？佛陀當然會生氣，只是佛陀的生氣，跟一般人的生氣不一樣。我們生氣，是因為別人欺負我，障礙我，為了保衛自己，所以會生氣。佛陀不是，我們對佛陀不好，佛陀不會計較，但是我們對待別人不好，佛陀就會生氣了。
有一次，佛陀帶領一群比丘弟子出外弘法，弟子中有性情急躁的，也有遲緩的。到達休息處所，急性的弟子搶先把床位佔用了，還說道：「這是我的！」「那是我的！」所有的床位都被佔滿了，首座弟子舍利弗尊者沒有地方睡，只好在屋外經行。佛陀看見便上前垂詢：「舍利弗，這麼晚不睡覺，在庭院走來走去做什麼呢？」舍利弗尊者據實回答：「人多，床位少，初學比丘都想找個床位休息，我就讓他們。」佛陀聽後非常生氣，連夜集合大眾，開示對於長老應有的尊敬。
今天社會秩序混亂，長幼倫理脫節，就是因為不尊敬長輩的關係。過去，父母教訓兒女：「你們怎麼不聽爸爸媽媽的話？」現在，兒女對父母抱怨：「爸爸媽媽，你們怎麼不聽我的話？」甚至年幼的小孩子跟父母要東西時都會耍賴：「你們如果不買給我，我就不替你們唸書了！」過去，老師教導學生，學生一定虛心接受，現在的學生，卻時興批評老師：「某某老師不好，每次我建議什麼事情，他都不聽。」過去，老闆指導員工事情如何如何做，現在的員工反過來要求老闆：「薪水應該提高到……才足夠家用。」過去，在軍隊裡是長官命令，部下遵循，現在的部下可以開會公然批評長官。上下沒有標準，社會的倫理不能維持，社會秩序自然會混亂。
對於只知謀一己之利，漠視他人的辛苦、困難，這類的事情，佛陀是會生氣的；即使是童心戲言，只要侵犯到他人，佛陀也會生氣。例如：羅睺羅是佛陀出家前的孩子，他小小年紀跟佛陀出家了，因為年紀小，比較頑皮，愛說一些不當的話，曾有人遇到羅睺羅，問他：「你知道佛陀在那裡嗎？」佛陀本來在左邊房子裡，他偏偏指著右邊告訴對方：「那邊，那邊。」等到對方撲了空折返，羅睺羅就很開心。佛陀知道後，把羅睺羅找來，羅睺羅一看到佛陀嚴肅的樣子，不敢講什麼話，默默端了一盆水給佛陀洗腳，好讓佛陀能趕快去登座說法。佛陀洗過腳後，卻吩咐羅睺羅：「把這盆水喝下去。」
羅睺羅一聽，驚訝的回答說：「佛陀，洗過腳的水很髒，是不能喝的呀！」
佛陀對他開示：「你說謊妄語，你的嘴就像盆裡的污水一樣髒，人家也不要你的。」
羅睺羅將水倒掉後，佛陀又說道：「你將這個木盆拿去盛飯吃。」
羅睺羅顯得很為難，說道：「佛陀，洗過腳的木盆很髒，不能把飯菜裝到裡面去呀！」
佛陀又責備道：「你的嘴時常說謊騙人，就像這骯髒的木盆一樣，好的東西永遠也裝不進去。」
說完話，佛陀一腳朝這盆子踢過去，盆子咚咚地滾了好遠，羅睺羅嚇了一跳。佛陀問道：「你怕我把木盆踢壞嗎？」
羅睺羅回答：「不是的，木盆不值錢，踢壞了可以再買一個，沒關係的！」
佛陀再一次呵斥道：「說謊的孩子，就像這壞盆子一樣不值錢，踢壞了也不可惜。」
從這段故事，我們可以知道：佛陀無私無我，但對說謊欺騙別人的事，佛陀是會生氣的。佛陀教導羅睺羅的方式，正是天下父母對孩子「愛之深，責之切」的寄望。佛陀的生氣，是從慈悲心出發，而不是從嗔恨心出發，佛心和天下父母心是一樣的。
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