菩提煉心

不是念了幾聲佛號，就是念佛人

大安法師

我們要思惟自己夠得上夠不上念佛人，不是泛泛悠悠念了幾聲佛號就是念佛人，念佛人要具足深信、切願、持名。如果念佛只是求一個身體健康；聽說臨命終時死得很苦，讓我臨命終時沒有病；今生是女人很苦，念念佛，希望下輩子變成男人。

或者今生聽說當官很榮耀，今生是平民百姓，念佛很有功德，我念佛讓下輩子做個大官員；甚至說自己修行為了度眾生，我念佛要生生世世在這個世間童真出家，一聞千悟，做大法師，轉大法輪。這些想法都不具足信願，都夠不上念佛人的這個資格。

所以，真正的念佛人就是要在事相上相信有極樂世界，要厭離娑婆，欣求極樂，要在今生成辦往生之大事，然後老實地執持名號，盡自己最大的努力來念這句佛號，這才叫念佛人。求往生。

一個至誠求往生的人，說明他生死心真的發起來了。一個生死心發起來了，又用彌陀的名號來莊嚴自己的身心，來香光莊嚴的人，他一定會漸漸地去厭捨這個娑婆世界的一切，他不會在這個世間有過多的事業心。特別是到年紀大了，如果基本生存有保證了，你還要去上班幹嘛呀？還要去開店幹嘛呀？還要謀劃這個那個幹嘛呀？

開了一家公司，還想開另外一家公司，甚至全世界開滿他的連鎖店。世間的事業這麼熾盛，那你的佛號會到哪去呢？所以，厭離娑婆是漸漸地要把娑婆這些有為的事業……，這些都是夢幻泡影，它不真實，你在做這些事業的過程當中都可能會造作種種的惡業。

你就是造善業，那也不能離開這個世間，只有念這個名號才能夠到極樂世界去，名號才能跟極樂世界相應。你作惡業，固然墮落；作善業，他也去不了啊。所以要做一個合格的念佛人，它還是不容易的。

為什麼佛要讚歎念佛人為人中分陀利呀？善導大師讚歎念佛人就是人中好人，人中上上人，人中妙好人，人中希有人！他不簡單吶。所以我們很多念佛人好像念念佛，聽說念一句佛號在陰間裡面多塊元寶，為了自己到陰間多有點錢花，他天天念佛。這種願求就比較的卑劣了。

所以，念佛它是一個很高的超越意向，它是彼岸世界的事情，不是此岸世界的事情。所以，大勢至菩薩為什麼要專攝念佛人歸於淨土？只有念佛人，你才跟大勢至菩薩能夠感應道交；你不是真正念佛人，大勢至菩薩就在你面前，你也察覺不到，感通不了，絕緣導體，對面不相識。

內心深處要厭離到徹骨徹髓

大安法師

為什麼淨土法門講信願？這個願就是厭離娑婆。這厭離娑婆不是在口頭上說的，而是在內心深處要把它厭離到徹骨徹髓的程度。

家親眷屬、恩恩怨怨等等，都要徹底地斬斷、放下，你才能夠念佛上軌道。由於強順人情，勉就世故，所以今天還在輪迴，還在這裡打哄過日子，還在迷惑顛倒。

「道業未成，無常至速」。我們對這個無常至速——但念無常，有沒有切身的感受呢？有時候也是很難的。「無常」就是死亡的意思。死亡馬上就要到達，死亡不是多少年之後的事情，是我們每時每刻都會遭遇的事情。怎麼把死掛在額頭上去思惟它？

原來有這麼一個小故事，一個老人死了去見閻王爺，見了閻王爺他就指責閻王爺：「你讓我過來，為什麼早不給我通個信呢？」閻王爺說：「我已經給你通了幾封信了。」說：「你的眼睛昏花的時候，這就給你發的第一封信；你的耳朵慢慢地聾了，聽不到聲音，這是給你發的第二封信；你的牙齒慢慢地都掉光了，這是給你發的第三封信；以後你身體五臟六腑都日益衰退，骨頭硬了，走都走不動了，這些都是給你發的一封一封信，你還說我沒有給你發信？」說得這個老人就無話可言。

但是到閻王爺那裡報到的還有一個年輕人，他就起來有話說了：「你給這個老人發了這麼多信，還有道理。你看我的眼睛很明亮，耳朵聽聲音也很清楚，牙齒也很完整，身體很健康，那你為什麼沒有給我發信呢？」閻王爺說：「我也給你發過信，你自己沒有察覺到而已。」說：「你東面的鄰居一個四五十歲的人死亡，你知不知道啊？」他說，「知道。」「這可不是給你發的第一封信嗎？」說：「你西面的鄰居一個二三十歲的人死亡了，你知不知道？」「知道。」「這是給你發的第二封信。還有不到十歲的人，還有就在孩提、嬰兒時死亡的人，這可都不是給你發的信嗎？」

所以，一匹良馬，不需要抽在身上：見到鞭子的影子，它就會馳騁。（而一匹劣馬）必須要用一個鐵錐——一直要錐到皮膚裡面，才有所痛感，這是一匹多麼駑劣的馬呀！我們對這個無常的感覺（應當是）：一定要把一切眾生那種生命的無常看成是自己生命無常。

你到醫院太平間去看看，你去感受一下汶川大地震的情況，你去感受一下海嘯——海浪把所有的人吞噬下去的情況。這些就真正讓我們感受無常迅速，這種急迫感就會調動起來。到了這個時候，你趕緊就會韜光斂跡，趕緊去一心一意念佛，趕緊求生西方極樂世界，如喪考妣，如救頭燃，不敢再有一刻的耽誤。這才是叫真念佛人的心態和行為！

福報大的人如何厭離娑婆？

凈界法師

有些人厭離娑婆有困難，為什麼他對於厭離娑婆有困難？因為他前生積集的善業太大了，由於前生善業太強，所以今生事事如意，身體健康，人也長得莊嚴，眷屬對他又很孝順，福報廣大！他對眼前的因緣產生迷惑顛倒，他以為他的生命永遠如此，既然生命是追求離苦得樂，現在就很好了，我不想改變什麼。這時候，這種福報大的人怎麼厭離娑婆？佛陀告訴我們要思惟死命無常，思惟無常的道理。無常的道理有兩種思惟的方式，第一個屬於粗分的無常，叫做敗壞無常。敗壞無常，第一個要思惟我今生一定要死，不管我們願不願意，有生就有死，死亡決定要到來的！乃至於佛陀乃，至於阿羅漢都要面臨死亡的。第二要思惟死亡隨時要到來的，不是年紀大才死，年輕死的多得是！

甚至可以思惟說今天或者明天就要死，所以宗喀巴大師建議我們思惟今天就要死，為什麼要這樣思惟？思惟今天就要死，就會產生一種警惕，就算今天沒有死也很好，你還有明天，你還有更多時間積功累德。你思惟今生要死，而且死亡是隨時要到來的。第三思惟死亡到來的時候，除了佛法功德以外，其餘都沒有幫助的，都會被無常所破壞。本來我們對現前的果報，包括我們的色身、外在的因緣，我們都很滿意，這時候你以無常智慧觀察這些因緣，發現你現在的果報是如此的脆弱，你就會從現前執取當中跳脫出來，你會知道我該面臨來生，我不會被現前的因緣所迷惑。所以無常敗壞對於福報非常好的人，他可以從今生果報的執取當中跳脫出來，這就是所謂敗壞無常，思惟死亡的到來。

第二個思惟剎那無常，就是細分的無常，微細的！我們不用等到死亡到來，就知道生命是無常，變化的。比如說我現在的心情感覺很好，但是你講這句話的時候，你的生命已經不是你所形容的相貌，生命就像水流，你所形容的是前一剎那的心情，下一剎那的心情就變化了，我們講過去現在未來，嚴格來說，其實生命沒有所謂的「現在」，你講「現在」的時候，「現在」已經過去了。生命不是停止的，它是活動的，這時候我們看到剎那剎那的無常，我們就知道要找一個歸依處了，現前的因緣是如此的脆弱、不可靠，隨時會變化。我們思惟死命無常，有助於福報大的人，對於今生因緣的執取，而因小失大，幫助我們厭離娑婆，這是對現生果報愛取的對治。

真為生死而念佛

佛教人念佛求生西方，是為人現生了生死的。若真為生死之心不發，一切開示，皆為戲論。

仁波居士是蘇州人，在蘇州靈岩山寺皈依，他對《一函遍復》中印光大師敦敦叮囑的要念佛求生西方極樂世界，領受在心。

淨土法門，三根普被，利鈍全收。乃如來普為一切上聖下凡，令其於此生中，即了生死之大法也。

佛教人念佛求生西方，是為人現生了生死的。

欲即生了生死，當注重於信願念佛求生西方也。

所以他發心，真為生死，信願念佛。「只有念佛求生西方極樂世界，才能真正了生脫死，才是最根本的。什麼都能忘，佛號不能忘。」為了滿所願，證所信，他早晚面向西方定課念佛，迴向發願求生極樂。

可是並非所有人都像仁波居士一樣，發了「真為生死」的心。曾見，一居士向法師提問，「法師您為什麼老是提到死死死？我們現在不是活得好好的嘛。」又見，一學習《百法明門論》的學佛小組，年輕的學員們聞思教理非常用心，參與慈善活動也非常積極，可是九成人都未認真思考過自己的生死大事。

九祖蕅益大師：

古人發心出家，必矢志參學，由痛念生死事大，無常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身。所以三登九上，百城煙水，不憚其勞，念念了當大事，豈肎著相計名，尋行數墨，附葉攀枝，以徒資口耳哉。末世不然，名為欲續如來慧命，撐如來法門，而不知痛為生死，惟積學問，廣見聞，冀可登座揮塵而已。嗟嗟。不與菩提大心相應，雲代佛揚化，吾不信也。不與為生死心相應，雲大菩提心，尤不信也。勝負情見不忘，僅成阿修羅法界。名利眷屬意念不忘，僅成三塗魔羅種子。隨其所見所聞而起法執，不能捨棄名言習氣，不達如來說法旨趣，不知種種四悉因緣，僅成凡外戲論窠窟。學問益多，害心益甚。學人益盛，正法益衰。吾所以每一念及，未嘗不夢寐痛哭者也。

十二祖徹悟大師：

若真為生死之心不發，一切開示，皆為戲論。世間一切重苦，無過生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，入一胞胎，捨一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪迴未出，難免墮落。豬胞胎，狗胞胎，何所不鑽。驢皮袋，馬皮袋，何所不取。此個人身，最為難得，最易打失。一念之差，便入惡趣。三途易入而難出，地獄時長而苦重。七佛以來，猶為蟻子。八萬劫後，未脫鴿身。畜道時長已極。鬼獄時長尤倍。久經長劫，何了何休。萬苦交煎，無歸無救。每一言之，衣毛卓豎。時一念及，五內如焚。是故即今痛念生死，如喪考妣，如救頭然也。

痛念無常，一息不來即屬後世

大丈夫生於世間，事事無不豫為之計。唯有生死一事，反多置之不問。直待報終命盡，則隨業受報。不知此一念心識，又向何道中受生去也。人天是客居，三途是家鄉。三途一報百千劫，復生人天了無期。由是言之，則了生死之法，固不可不汲汲講求也。--淨土問辨序

光陰迅速，時序更遷。剎那剎那，一念不住。此殆造物出廣長舌，普為爾我一切眾生說人命無常，榮華不久，急尋歸路，免受沉淪之無上妙法耳。汝既厭棄世榮，發心出家，必須努力勤修，切莫因循度日。出息雖存，入息難保，一息不來，即屬後世。--示某比丘尼

如果認為：「這段時間我不會死吧！」那就問自己：我有什麼理由保證這段時間不死呢？致死的因緣是宿業力所現，反問自己：無始以來造過多少惡業，對於哪位有情造了惡業，以哪種方式造業？這麼一問，就知道往昔造惡業的數量不可計數，種類五花八門，造業損害的有情也無量無數。因此，惡業隨時可能發動，以不定時、不定處、不定方式將自己致於死地。死緣有種種病，又有各種突發災禍，比如地震、洪水、火災、颶風、龍卷風、戰爭、饑荒、車禍、空難、觸電、中毒、傳染病、怨仇、縱欲等等。哪一天能保證自己不遇死緣呢？

龍樹菩薩說：「安住死緣中，如燈處風中。」又說：「若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。」人命就像風中油燈，隨時可能熄滅。人命有很多損害違緣，因此比風吹水泡還要無常，這樣一呼一吸中能從睡眠中醒來，實在是稀奇！

縱壽百年，彈指即過。一息尚存，當求出路，毋使臨終，悔之無及。每憶經云：人身難得，中國難生，佛法難遇，信心難生。四者幸備，尤當努力。如登寶山，要得摩尼。良以在凡夫地，未斷惑業，生死不了，難免墮落。故如來極勸眾生，發真信心，及切願心，持佛名號，求生淨土。當以供養三寶，守戒一生，一切所作種種功德，不求來生人天福報，不求現世長壽康寧，唯求臨終往生淨土。則與佛誓願相契相合，感應道交，定滿所願。如人墮海，有船來救，若肯上船，即登彼岸。求人天福，不求往生，如不上船，難免沉溺。佛欲令汝超凡入聖，汝卻願得有漏之福。福報一盡，永墮三途。如摩尼珠，用彈黃雀。所得者少，所失者多，可不惜哉？宜警省焉。 -- 與某居士書（代了餘師作）

無常忽至，臨終遇違緣怎麼辦

念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿業所牽，及轉地獄重報作現生輕報，偶罹此殃，但於平日有真切信願，定於此時蒙佛接引。若夫現證三昧，固已入於聖流，自身如影，刀兵水火，皆不相礙，縱現遇災，實無所苦。而茫茫世界，曾有幾人哉？ --復永嘉某居士書三

真信切願的念佛人，在臨終前，預先安排妥當，又得佛友助念護持，正念分明隨眾念佛，是最好不過。但是，無常之所以稱為無常，就是因其種種意外不可預料，在你還沒有做好準備的情況下猝不及防地發生。那遇到無常的時候應該怎麼辦？有必要擔心自己不能往生嗎？

1、遇到無常的時候應該怎麼辦？

求生西方者，不可怕死。若今日即死，即今日生西方。所謂「朝聞道，夕死可矣」。豈可今日要死，且不願死。既貪戀塵境，不能放下，便因貪成障，淨土之境不現，而隨業受生於善惡道中之境便現。境現，則隨業受生於善惡道中矣。往生西方，便成畫餅。故修西方人，今日死也好，再活一百二十歲死也好。一切任彼前業，不去妄生計校。倘信願真切，報終命盡，便即神超淨域，業謝塵勞。蓮開九品之花，佛授一生之記矣。--復高邵麟書一

2、有必要擔心自己不能往生嗎？

念念在淨土，方可往生，乃上品往生者之身份。若執定此義，以自求上品，何善如之。若執定此義，以教中下根人，則阻人勝進不淺。何以故。以彼必以為此法太高，遂以卑劣自居，不肯修持耳。--復濮大凡居士書

《大智度論》卷十八：

摩訶男釋王來至佛所，白佛言：「是迦毗羅人眾殷多，我或值奔車、逸馬、狂象、斗人時，便失念佛心。是時自念：‘我今若死，當生何處？’」佛告摩訶男： 「汝勿怖勿畏！汝是時不生惡趣，必至善處。譬如樹常東向曲，若有斫者，必當東倒。善人亦如是，若身壞死時，善心意識長夜以信、戒、聞、施、慧熏心故，必得利益，上生天上。」

徹悟大師：

吾人生死關頭，唯二種力，一者心緒多端，重處偏墜，此心力也；二者如人負債，強者先牽，此業力也。業力最大，心力尤大，以業無自性，全依於心，心能造業，心能轉業故。心力唯重，業力唯強，乃能牽生。若以重心，而修淨業，淨業則強。心重業強，唯西方是趨，則他日報終命盡，定往西方，不生餘處矣。如大樹大牆，尋常向西而歪，他日若倒，決不向餘處也。

《佛說阿彌陀經》：

舍利弗。我見是利，故說此言。若有眾生聞是說者，應當發願，生彼國土。

蕅益大師《彌陀要解》：

復次是利，約命終時心不顛倒而言。蓋穢土自力修行，生死關頭，最難得力。無論頑修狂慧，懡囉無功。即悟門深遠，操履潛確之人，倘分毫習氣未除，未免隨強偏墜。永明祖師所謂十人九磋路，陰境若現前，瞥爾隨他去，此誠可寒心者也。初果昧於出胎，菩薩昏於隔陰，者裡豈容強作主宰，僥倖顢頇。唯有信願持名，仗他力故，佛慈悲願，定不唐捐。彌陀聖眾，現前慰導，故得無倒，自在往生。佛見眾生臨終倒亂之苦，特為保任此事。所以慇勤再勸發願，以願能導行故也。

《稱讚淨土佛攝受經》：

是善男子或善女人，臨命終時。無量壽佛與其無量聲聞弟子菩薩眾俱，前後圍繞來住其前，慈悲加祐令心不亂。既捨命已隨佛眾會，生無量壽極樂世界清淨佛土。

《大悲蓮華經》：

臨終之時，我當與大眾圍繞，現其人前。其人見我，即於我前，得心歡喜。以見我故，離諸障閡。即便捨身，來生我界。

所有眾生，若聞我聲，發願欲生我世界者，是諸眾生臨命終時，悉令見我與諸大眾，前後圍繞。我於爾時入無翳三昧，以三昧力故，在於其前而為說法。以聞法故，尋得斷除一切苦惱，心大歡喜。其心喜故，得寶窴三昧。以三昧力故，令心得念及無生忍。命終之後必生我界。

念佛最好的方法就是自念自聽

出離心與逃避心

念佛人最容易犯的兩種障礙 一定要破除！