佛教的照妖鏡、降魔杵、斬魔劍《楞嚴經》〈楞嚴咒〉－菩提煉心曼陀羅

佛教的照妖鏡、降魔杵、斬魔劍《楞嚴經》〈楞嚴咒〉

◎宣公上人‧一九七四年開示於越南

我今天先要提出來說，我們須要研究一部經典，這部經典就是佛教的一面照妖鏡，佛教的一把降魔杵，佛教的一把斬魔劍！這部是什麼經？就是《楞嚴經》。《楞嚴經》是開智慧的，但是這一部經現在受到世界各國學著的歧視，怎樣說呢？他們說這一部經是假的，不是真的。

為什麼他們說這一部經是假的，我們還要研究這一部經呢？這個它有它的價值，有它值得研究的地方，這一部經說出來所有旁門外道種種邪知邪見，把這種不合乎佛法的知見都給說得清清楚楚；所以這一部經就是照妖寶鏡，就是降魔杵，就是斬魔劍！那麼這一部經若人人都明白了，天魔外道自然就都沒有了，這個世界戰爭也就平息了，所有一切人類都再得到安寧了，所以這一部經是最要緊的！

青年人現在應該努力去研究佛學；研究佛學，研究什麼呢？我主張各位都盡心竭力去研究《楞嚴經》。《楞嚴經》是開智慧的，你們若能懂《楞嚴經》了，佛學差不多就可以通了，尤其〈楞嚴咒〉是不可思議的咒。這一位君仲居士總想這個、想那個，無論什麼事情都想得很多，但是這個〈楞嚴咒〉，你一定想不完，你怎樣想也想不通。為什麼？因為它有一種不可思議的力量。〈楞嚴咒〉在佛教裏叫靈文，什麼叫靈文呢？就是妙不可言，說不能完的。我們每一個人要是能把〈楞嚴咒〉讀熟能背得出，都有八萬四千金剛藏菩薩常常來保護著你。〈楞嚴咒〉是最妙的，也是咒中最長的，它大約兩千三百二十多個字。

各位青年人！應該發心學習〈楞嚴咒〉，讀誦《楞嚴經》，把《楞嚴經》能背得，〈楞嚴咒〉也能背得出，這樣，你佛學的根可以說就紮下去了。

信眾：法師提到大家都應該看《楞嚴經》，而且都應該讀熟《楞嚴經》。請問法師，《楞嚴經》裏邊講些什麼，為什麼我們要看、要讀，不讀可以嗎？

上人：你想要知道它裏邊說的是什麼，那你就應該讀；你若不想知道，根本這個問題就不需要問。

信眾：法師為什麼不介紹《金剛經》？好像六祖大師就是靠著聽了《金剛經》而覺悟；為什麼不介紹《六祖壇經》？因為那本經介紹六祖大師悟道的心得。為什麼法師單單介紹一本《楞嚴經》而已？

上人：《楞嚴經》的重要性，昨天晚間已經講過了。在佛法沒的時候，是《楞嚴經》先沒有的；若《楞嚴經》沒有了，這個世界的妖魔鬼怪都會出現。因為這個世間上有五大魔軍，《楞嚴經》裏邊有〈楞嚴咒〉，〈楞嚴咒〉裏頭有五部，這五部是管著世界的五大魔軍，要是沒有人讀誦〈楞嚴咒〉了，這個世界就壞了，那不堪設想了，那些個妖魔鬼怪都會出世了。現在他之所以不教你看見、不教你聽見，他不敢出現，就因為有〈楞嚴咒〉在這個世界上；那一個地方有人會誦〈楞嚴咒〉，這妖魔鬼怪都不敢現前！

信眾：法師！廣東話說下降頭，請問有蠱這回事嗎？為什麼許多人親身經歷過？我們學佛的人對蠱的觀念怎樣呢？為什麼允許這種邪惡存在？

上人：在這世間上，千奇百怪，什麼事情都有；所謂天地之大，四海之廣，無奇不有。可是總括起來，我們人要存一種正心；正心、修身、齊家、治國、平天下，我們心正了，什麼旁門外道不會有辦法的。你所以被人落降頭，這種情形，就是你心裏先不正當才會被這個邪來擾亂；你要是心正，所謂邪不勝正，它什麼降頭也沒有什麼靈驗的。

尤其我方才提議各位要研究《楞嚴經》，讀誦〈楞嚴咒〉，你們要是會背誦〈楞嚴咒〉，這什麼降頭也都沒有功效了，都會沒有用的。這個〈楞嚴咒〉就是能破一切魔的羅網，能破一切旁門外道的種種法術，其中那個力量是不可思議的。如果你們想不受這個降頭的擾亂，就讀誦〈楞嚴咒〉，我方才不講過嗎？誰能誠心地讀誦〈楞嚴咒〉，就有八萬四千金剛藏菩薩來擁護你。

信眾：請問我們在什麼時候念〈楞嚴咒〉？

上人：不是拜佛的時候念〈楞嚴咒〉，是你平時行住坐臥都可以念〈楞嚴咒〉，都可以持〈楞嚴咒〉。你持〈楞嚴咒〉就沒有其他的雜念，就如你念觀世音菩薩沒有雜念，你念持〈楞嚴咒〉也是令你得了三昧；三昧就是正定正受，就是令你心不散亂，沒有這麼多雜念。

信眾：我們不懂念〈楞嚴咒〉，可是我們懂念〈大悲咒〉和〈十小咒〉，這是包含在〈楞嚴咒〉裏面嗎？

上人：〈大悲咒〉和〈十小咒〉雖是早課裏邊的一部分，但不是屬於〈楞嚴咒〉的。〈楞嚴咒〉就是五會，那五會有五部：佛部、蓮華部、寶生部、金剛部、羯磨部，五部是管著五方的。你說你不會；不會，慢慢學。無論哪一個人當初也都不會的，沒有人生來就會念〈楞嚴咒〉；生來就會念〈楞嚴咒〉，那就是菩薩了。所以這個不會的，就應該學；不可以說「我不會」，就不學習了。你讀書，也因為你沒有畢業，你才讀書；你如果說「我不讀書」，就想要畢業，那是不可以的。

濟公常常用楞嚴咒這一段咒文來降伏天魔

宣化上人

〈楞嚴咒〉從開始第一句「南無薩怛他蘇伽多耶」到「南無因陀囉耶」有二十九句，這二十九句是我們修道的人要皈命頂禮所有的佛菩薩阿羅漢聖賢天仙等等。

這二十九句的咒文一念起來就會出現一個境界，這境界本來可能說是真的，也可以說是幻的，怎麼說呢？在一切天魔外道看來這境界是真的，在修道的人自己知道，這都是咒力感應所現，並不是自己的，是三昧的力量，是咒的力量，所以也可以說是幻的。誦持這二十九句咒文時現出的境界如下：

行者現一種身法，四面八方有很多很多的紅蓮華來擁護這持咒的人，所以說：「千朵紅蓮護住身」，如你誠心具足或者更多一點不止千朵。「坐駒騎著墨麒麟」，這時候，所乘坐的不是飛機，不是火車也不是巴士，而是"墨麒麟"。因為有這種威德相現出來，妖魔鬼怪一見就都往遠跑去了。

當時在宋朝，濟顛，濟公和尚就常常用這一段咒文來降伏天魔，制諸外道，很靈感的。因為這個，我們現在學〈楞嚴咒〉要知道它的用處。這一段〈楞嚴咒〉，是一種屈服法，你一誦這個咒，旁門外道、魔鬼邪神，都不敢作怪，都老實了。

這二十九句咒文是驅除天魔鬼怪的，雖是這樣，還要你這個人有修行、有道德，誦持這個咒才靈驗。若你沒修行、沒道德，就誦什麼靈驗的咒，也不定靈驗，因為你不修行沒有德行，一切眾神不聽你的咒，不聽你的招呼，不依教奉行。

大家知道萬佛城前幾年就開始誦這二十九句咒文就為的清淨我們這個法界，清淨這個道場周圍幾百萬里的地方。在當時我叫你們誦，你們也不知其所以然，不過誦咒不需要知道它有什麼力量，知道了反而心不專一。不知道那才是妙，知道就不妙了；妙即不可思議，可思議的就不妙了。所以咒為什麼不解釋，也就是為保持這個妙，你若知道了就不妙了。

可是你誦咒時知道它的力量不可思議，也像吃飯我們知道它有力量，此力量即讓我們不餓，不管它好不好吃，消化不消化。穿衣也是這樣，誦咒也是這樣。

《楞嚴經》這是佛教里一部照妖鏡的經（宣化上人）

照妖鏡—《楞嚴經》

《楞嚴經》所講的道理，每一個字都是真經真典，沒有一個字不是講真理的。

◎ 宣化上人

《楞嚴經》，這是佛教里一部照妖鏡的經；所有天魔外道、魑魅魍魎，一見到《楞嚴經》都現原形了，他無所遁形，什麼地方他也跑不了。所以在過去，智者大師聽說有這一部經，就向印度遙拜，拜了十八年，以十八年這種懇切至誠的心，求這一部經到中國來。

過去的大德高僧，所有這一些有智慧的高僧，沒有哪一個不讚嘆《楞嚴經》的。所以《楞嚴經》存在，佛法就存在；《楞嚴經》如果毀滅了，佛法也就毀滅了。怎麼樣末法呢？末法就是《楞嚴經》先毀滅了。誰毀滅的呢？就這一些個天魔外道。這些天魔外道一看見《楞嚴經》，就好像眼中的釘、肉中的刺一樣，坐也坐不住，站也站不穩，所以他必須要創出一種邪說，說《楞嚴經》是假的。

我們做佛教徒應該認識真理，《楞嚴經》上所講的道理，每一個字都是真經真典，沒有一個字不是講真理的。所以我們現在研究這五十種陰魔，更應該明白《楞嚴經》這種重要性，其他這些邪魔鬼怪最怕的就是《楞嚴經》。

虛老活了一百二十歲，他一生，旁的什麼經典也沒註解過，只有註解這部《楞嚴經》。註解《楞嚴經》這個稿子，他是很注意地來保存，保存了幾十年；結果以後在雲門事變時，就丟了，這是虛老一生最大遺憾的一件事情。他主張我們身為一個出家人，都應該把《楞嚴經》讀得能背得出來，由前邊背到後邊，由後邊背到前邊，順背倒背，順倒都能背得出來，這是他的主張。我知道虛老一生之中，對《楞嚴經》是特別重視的。

有人也對虛老提過，說：「《楞嚴經》有人說是偽造的。」老和尚說：「這末法怎麼叫末法呢？就因為有這一班人，弄得魚目混珠，是非分不清楚，教你這人都迷了，瞎人眼目，令人認不清楚佛法了。」他在那兒把這個真的，他當假的；假的他又當真的了。你看這一些個人，又是這個人寫一部書，人也拿著看；那一個人寫一部書，他也拿著看，真正佛所說的經典，人都把它置諸高閣，放到那個書架子上，永遠也不看。所以這也就看出來眾生的業障是很重的，他若聽邪知邪見，就很相信的；你講正知正見的法，說了他也不信。說了他也不信，為什麼呢？就是善根不夠，根基不夠的關係，所以對正法有一種狐疑不信的心。

我們萬佛城這兒要立楞嚴的壇場，最好你們誰發心把這部《楞嚴經》，天天能讀它，或者一個鐘頭、兩個鐘頭。能把它像讀書那麼讀，能記得又能背得出，把這《楞嚴經》、《法華經》，甚至於《華嚴經》都能背誦出來，這是最好的。誰把《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》若都能背得出來，那世界上這還是正法存在的時候。所以我們萬佛城這麼好的地方，大家要發大菩提心，做一些個事情。不是說我們和人比賽；我們要出乎其類、拔乎其萃，要做這些事情。

我在以前有這麼一個心願，想要把《法華經》能背得出來，再能把《楞嚴經》也背得出來。在香港有位果一，就是恆定，他《楞嚴經》能背得出來，《法華經》我教他讀，他最後大約沒有完全背得出來，這是很遺憾的事情。我們這麼好的地方，大家要發大心，把佛經和戒律──《楞嚴經》、《法華經》和《四分律》、《梵網經》都能背得出來，這是最好的，那我們這兒一定是正法久住了。

為何魔要第一個滅《楞嚴經》，《維摩詰經》中一個故事，顯露了端倪

在涅槃前，佛陀在拘夷那竭國，對眾位弟子說：「在我涅槃後，佛法會有滅亡的時候，那時，社會混亂，魔道盛行，會有魔對佛法進行破壞。」

此外，佛陀還明確指出，佛法在滅亡之際，魔首先就會令《楞嚴經》消失，緊接著，三藏十二部也不能「幸免」。這些都記錄在《法滅盡經》中。佛陀在恆河兩岸傳法四十九年，講說了浩如煙海的聖言，為何《楞嚴經》會第一個消失？看了今天的文章，您就會有答案。

在《維摩詰所說經》中，記載了這樣一段小故事：

有四眾弟子隨佛陀修行，其中有一位持地菩薩，當時他在打坐，忽然魔王波旬帶領一萬兩千名妙齡天女，來到他面前，恭敬禮拜。持地菩薩看到來人如此恭敬，誤以為是天帝來了，很高興的接待了他們。

持地菩薩對一眾天人說：「你們過去修了福，如今在天界享受安樂，但你們不應該沈迷於享福中，要知道福報也是無常的。」

魔王波旬說：「菩薩，您說的對，但正因為我們有這麼大福報，所以我們要把快樂佈施出去，請您接受這些天女，好嗎？」

持地菩薩說：「我是出家人，不應該接受他們。」

波旬接著說：「沒關係呀！她們可以伺候您，給您收拾衛生，又能唱歌跳舞，她們能給您最好的娛樂獻供呀！」

正在持地菩薩不知如何應對的時候，維摩詰居士及時現身，對持地菩薩說：「菩薩，您可是認錯人了，他是魔王波旬，不是天帝，他帶領這麼多美女來，是擾亂您的道心，破壞您的慧命的。」

此時，持地菩薩才恍然大悟。維摩詰居士又對波旬說：「你不是要獻天女嗎！這些美女我就留下了。」

魔王波旬嚇得想要逃走，維摩詰居士用法力困住了波旬和一眾天女，說：「她們留給我，你就能走了。」波旬無奈，只好留下天女，自己逃走了。

維摩詰居士為天女們講說了「四信」法，信佛、信法、信僧、信戒，天女們聽了法喜充滿，竟然都不願意再和魔王波旬回到天界享受，維摩詰居士又向天女們傳授了「無盡燈法」，讓她們可以回到天界繼續修行，並且度化其他天界眾生。

通過維摩詰居士教化一萬二千天女的故事，我們可以知道，因為天人一直都處於享福之中，他們也想讓自己的眷屬越來越多，所以就會來干擾我們的心，讓我們也追求、貪圖種種享受，讓人逐漸失去自我，控制人的心性，這就是天魔控制眾生最主要的方式。

本質上來說，天人沒有好壞之分，天人們也都是修福德才升天享受的，但他們不知道福德是空性的，所以，他們以享受為「美」，也希望大家來享受。不明就里的人，就會擴大自身貪執享受的習氣，最終被天魔帶跑，成了魔道眷屬。

但是，有一點非常重要，當眾生都貪圖享受之時，人的本性就逐漸在失去，也就是佛性在滅失。

為何佛說魔最先滅的就是《楞嚴經》？因為《楞嚴經》是讓眾生的佛性生發的，是讓眾生的心回歸於佛性的，是讓眾生自我覺醒的。而魔最不願意看到，也最怕看到的就是眾生的覺醒，眾生一旦覺醒，就不再受天魔的控制。

《楞嚴經》開篇就講如何找心，因為找到了「心」，也就在成佛的路上，邁出了堅定的步伐。

我們每個人確實都有一顆心，但這顆藏在我們肉身中的心，並不是佛讓我們找的「心」，因為佛給眾生講《楞嚴經》，是讓眾生能夠找到「真心」——眾生本有的佛性。

當人人都能找到「真心」，甚至於人人都成就佛道，那魔道眾生自然就無法再為非作歹，它們的惡力量，也就無法施展淫威。此外，《楞嚴經》是佛的真身，是佛的舍利，是佛的塔廟。因為《楞嚴經》太「真」了，所以魔自然一定要想盡辦法，把《楞嚴經》滅掉。

還有，認真學習《楞嚴經》的人，不會在學佛的路上走偏，更不會落入邪道，只會沿著佛陀指出的光明大道上，穩步前進，直至成佛。所以，魔才會視《楞嚴經》為「眼中釘」，不管用什麼辦法也要把這顆釘子拔掉。

淨土法門：楞嚴經是照妖鏡

出自淨空法師《地藏經講義》

【復次普廣，未來世中，若有惡人，及惡神、惡鬼。見有善男子、善女人，歸敬供養，贊歎瞻禮，地藏菩薩形像。或妄生譏毀，謗無功德，及利益事。】

也就是說沒有功德、沒有利益，說你迷信。

【或露齒笑，或面背非。】

面是當面，背是背後。

【或勸人共非，或一人非，或多人非，乃至一念生譏毀者。】

這是講造業。現在造這種惡業的人確實有，我們常常聽到，有時候也見到。特別是在我們這時代，《楞嚴經》所說，這時代「邪師說法，如恆河沙」；邪師是誰？妖魔鬼怪。《楞嚴經》第四卷佛給我們講四種清淨明誨，那一段經文非常重要，為我們說明這世間哪一類是妖？哪一類是魔？哪一類是鬼？哪一類是怪？我們看到都是人，面貌是人，他心不是人心，是妖魔鬼怪的心。所以佛在《滅法經》裡頭預言，現在人講預言，佛法將來第一個消滅是《楞嚴經》，最後消滅是《無量壽經》。《楞嚴經》為什麼第一個消滅？我看到那一篇經文，我就知道這個經一定會先消滅。這個經沒有了，妖魔鬼怪在世間你就不認識，你不但不認識他是妖魔鬼怪，你還把他當佛菩薩看待，他裝得很像，很像佛菩薩，他不是真的佛菩薩。所以清淨明誨那一章的經文，我過去講《楞嚴》，我說這一段叫照妖鏡，妖魔鬼怪對這個頭痛，總得想辦法把這經消毀，不讓你流通，他好作怪。

儒家《左傳》裡面有一句名言，教給我們辨別什麼是妖，左丘明說：「人棄常，則妖興。」這句話給我們很大的啟示。常是什麼？儒家講的五常：仁、義、禮、智、信，人要把這東西捨棄掉，不要了；換句話說，他所做的不仁、不義，不講禮、不講信用，這個人就是妖。無論他在社會上地位多高，他有多少財富，他不是人。儒家認定肯定人的標準，一定要講仁義禮智信，也就是說做人五個基本條件。在佛法裡面自古至今，這些祖師大德們就把五常配在五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智。由此可知，五戒具足這是人，五戒統統毀犯是妖、妖魔，不是人。現在雖然得的是人身，他造的是妖魔鬼怪的業，將來必墮三途，這是一切大、小乘經裡面都講得很詳細。佛法是一切大眾公認的人天眼目，是光明的指引，別人修學贊歎，你要去障礙、你要去毀謗，那罪業可重了。

這地方所說的三類眾生，「惡人」，多半是愚癡之人，愚癡才容易被這些妖魔鬼怪利用，聽信他們的妄言，懷疑正法。妖魔鬼怪也有辯才，也有邪慧；《楞嚴》後面所講的五十種陰魔，種是種類，將這些魔分做五十類。每一類裡面，我們在經裡面所看到，如果不是真正通達大乘佛法，確實都把他們看作佛菩薩。他們在這世間有福報，福報很大，有徒眾，徒眾很多，有勢力，他也有護法神，他的身也是金色光明，凡夫哪裡能比得了他？佛在經上告訴我們，佛菩薩的光明柔和，你接觸感覺得很舒適。魔的光明是有威猛，你接觸感覺得恐懼，他的光刺眼。像太陽光一樣，我們沒有辦法睜開眼睛久看，久看光裡頭有紫外線，眼睛會瞎的，所以太陽光決定不能久看。魔光就是這一類。佛光柔和。為什麼會有這現象？佛光是從自性慈悲心裡頭流出來，魔的光還是從貪嗔癡裡面出來，所以雖然光明很大，性質不一樣，這是我們要曉得。魔利用人，有的時候人也利用魔。人喜歡求名聞利養，魔給他名聞利養，於是魔道、魔法出現在這世間，能令一切眾生迷惑顛倒，棄善向惡；這造惡業，不肯修善，捨棄正法。我們常常感觸到，許許多多人信邪不信正，聽騙不聽勸，這真正是經典裡面所講的可憐憫者，真正可憐可憫，他還自以為聰明，自以為是。

魔王波旬曾親口對佛陀說，要在佛陀滅度之後派魔子魔孫披袈裟到佛門裡來壞佛正法，然而《楞嚴經》裡面的這一段經文，就是佛門裡的照妖鏡，讀了這一段經文之後，大家就可以分辨現今佛門裡面誰是妖魔鬼怪、誰是真修行人了。所以佛陀在《法滅盡經》裡說，第一部會在世間消失的經典就是《楞嚴經》，因為妖魔鬼怪都會盡力把這一部經典消滅掉，讓世人分辨不出真假修行人，最後只剩下一部《阿彌陀經》還住世一百年接引末法眾生，然後釋迦尼佛的法就完全滅了。

這些妖魔鬼怪都是我們累劫的冤親債主，要來障我們修行的道的，但是遇上妖魔鬼怪要不要怕？不要怕，因為魔考即佛考「大道修來魔考多，慈航泛浪起風波，堅心鐵志難關渡，步步超生過奈河」只有用堅強的決心、一定要成就佛道，才能渡無邊生死大河、成就無上佛道，回來廣度家親眷屬有情眾生。

《楞嚴經》第六卷裡的照妖鏡－《清淨明誨章》－教你認出妖魔鬼怪的長相

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

第六卷四種決定清淨明誨

阿難整衣服。於大眾中合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言。自未得度先度人者。菩薩發心。自覺已圓能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫一切眾生。世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恒河沙。欲攝其心入三摩地。云何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心得無退屈。

爾時世尊於大眾中。稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問安立道場。救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。

第一、宣揚邪淫大樂可成佛：

阿難。云何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。令諸眾生落愛見坑。失菩提路。汝教世人修三摩地。先斷心婬是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。是故阿難。若不斷婬修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫祇名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。汝以婬身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

白話翻譯：

就像這世界中的六道眾生，如果其心不淫，就不會隨順他們的生死而相續輪迴。你修習正覺三昧，原本是為了出離塵世的勞苦，那麼，淫心不除滅，就不可能脫離出塵世。縱然你有很多的智慧，甚至有禪定現示面前，如果不斷除淫心，那必會墮入魔道。上品者成為魔王，中品者成為魔民，下品者成為魔女，這些魔也有跟隨的徒眾，並各自以為已修成無上道。在我滅度以後的末法時代之中，這眾多的魔民會在世間昌盛熾烈，到處施行貪淫魔道，並且以此為善知識，使眾生沒落到愛欲坑中，從此失卻了菩提正道。你教世人修正定正等正持，首先要斷除淫心，這就叫做如來先佛尊第一決定清淨明誨。所以，阿難啊！如果不斷除淫心而去修習正道，就像蒸沙石想使其成為飯一樣，縱使經歷百千劫的時間，最終仍只是熱沙而已。為何會如此呢？因為這本來就不是飯，只是沙石罷了。如果你以充滿淫欲的身體去尋求成佛的妙果，即使你得了奇妙的悟解，它卻只是淫根，終究還是淫。到最後還是會輪轉在三塗中，必然不能脫出這個輪轉。佛的涅槃境界，通過怎樣的道路來修持證得呢？必須使淫欲動機欲身欲心都斷滅掉，以至於連斷滅都沒有了，這樣對於佛菩提才是可以希望的。我這樣說的，才叫做佛說，不像這樣說的，就叫做波旬說。

第二、自言殺生吃肉可成佛：

阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人得出三界。汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩。於歧路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生若身身分。身心二塗。不服不食。我說是人真解脫者。如我此說。名為佛說。不如此說即波旬說。

白話翻譯：

阿難，還有十方世界的六道眾生，如果其心沒有殺戮之念，就不會隨順其生死的相續而輪轉。你修習正覺三昧，為了是要脫離塵世的勞苦。如果殺心不能斷除，便不可能脫離塵勞。縱使有許多智慧、禪定現示面前，如果不斷除殺心，必然墮入神魔道。在神通之中，上品之人成為大力鬼，中品成為飛行夜叉和各種鬼師等等，下品成為地行羅剎，這些鬼神也有其徒眾，均亦自稱得無上道。

在我滅度以後的末法時代中，這眾鬼神將在世間熾盛昌繁。自己聲言從食肉得到了菩提路。阿難，我叫比丘們吃五淨肉，這些肉都是我的神力化生出來的，本來就沒有生命根的。婆羅門居住的地方，大地多半蒸濕，加上有許多沙石，草菜不生長，我就加持大悲咒神力，以此大慈悲，假托成為肉，你們即吃到了這種味道。無奈如來佛滅度以後，你們吃眾生的肉，還稱自己叫佛弟子。應當知道，這些吃肉的人，即使心開悟以為入了正覺，他們仍只是大羅剎，終將得報應而沉入生死苦海，根本不是佛的弟子。像這樣的人，相互殘殺，相互侵吞、蠶食而沒有完結，哪裡可說這些人能脫離三界呢？你教世人修持正道，第二要斷除殺生。這就叫做如來先佛世尊第二決定清淨明誨。

所以，阿難啊！如果不斷除殺生，而去修習禪定者，就像有人堵塞自己的耳朵高聲大叫，卻希望別人聽不到，這叫做欲蓋彌彰。持戒清淨的比丘和眾菩薩在不同的道路上行走時，不會去踐踏有生命的小草，更何況是用手去拔。什麼叫做大悲憐呢？就是悲憐人們取那些眾生的血肉來作食物。如果那些比丘，不穿來自東方的絲綿絹帛做的服裝，不著本土產的皮鞋裘衣，不飲食乳汁奶酪，這樣的比丘才稱得上真正在自己有生之世不計酬報，並還清了宿世的債務，從而不游於欲界、色界、無色界這三界之中，這是為什麼呢？因為，身上穿的東西，也就是色緣事物，正如人吃了地中生出的百穀，腳卻沒有離開土地，必然使自己的身心同各種各樣的眾生有緣。如果這人將身體和心分開，將身體的需要和貪殺貪欲分開，那麼，這樣的人才是真正的解脫者。像我所說的，才叫做佛說。不像這樣說的，即是波旬說。

第三、披袈裟衣、盜賣如來：

阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿姦欺。稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。云何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家具戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。若我滅後。其有比丘發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明誨。是故阿難。若不斷偷修禪定者。譬如有人水灌漏巵。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。若諸比丘。衣鉢之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。必使身心。二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。不將如來不了義說。迴為已解。以誤初學。佛印是人得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

白話翻譯：

阿難，此外，這世界中的六道眾生，其心無偷盜之念頭，就不會隨順其生死而相續輪轉。你修習三昧正覺，原本是要脫離塵世的勞苦，那麼，偷盜之心若不斷除，是不可能脫離塵世之苦的。即使你有很高的智慧，甚至禪定現示於前，如果不斷除偷盜之心，必然墮入邪道。在邪道中，上品者成為精靈，中品成為妖魅、下品成為邪人。這些鬼魅群邪，也有自己的的徒眾，並且各自以為成就了無上道，在我滅度以後的末法之世，很多這類妖邪將在世間熾盛，它們潛藏著欺騙陰險，自稱為善知識，各自聲稱自己得了上人法，以此來炫耀迷惑那些無知識的人，恐嚇他們使其迷失本性，它們所經過的地方，那裡的家庭就會耗散殆盡。

我教導比丘們，遵循一定的規矩行乞食物，使他們放棄貪心，走上菩提正道。這些比丘們，自己不烹煮食物，只將自己殘餘的生命，漂泊旅行在三界之中，給他們指示出生命只是一次往返而已，使他們離去三界便不再返回。什麼叫做賊人？假借穿著我的衣服，任意販賣佛法，而造作各種惡業，嘴上講的都是佛法，卻又不是出家受了具足戒的比丘。像這樣的小人之乘，由於他們疑惑迷誤無量的眾生，使眾生們墮入了無間地獄。

如果我滅度後，有哪位比丘發願心要修持正道，能在如來的像前，在身上燃上一盞燈，或燒一個指節，或在身上點一柱香，我說這個人無始無終的宿債一時便會勾消了結。長久出離世間，便永遠脫離各種漏行。雖然沒有即刻明白無上的正等正覺之路，但這個人已下定決心修佛，如果不能為此而捨棄種種微細業因，縱然修成無為法，必終將輪還為有辦法中的生人，而還報其宿債，這就與我從前食馬麥的事一樣。

你教誨世人修持三昧正覺，要斷除偷盜，這叫做如來先佛世尊第三決定清淨明誨。所以說，阿難，如果不斷除偷盜而修禪定，就如有人用水去灌漏桶而欲求其裝滿，即使經過無數劫的時間，終將不會裝滿的。如果諸比丘，除了自己的衣缽之外，不蓄分寸私財，行乞來的食物吃不完的就用來分施給飢餓的眾生，在大集會時，合掌禮敬眾生，即使有人罵你也如同聽到稱讚之言。這樣必定會使得身和心二者都可以捨棄。能將身軀血肉與眾生們共存，不將如來所說的不了義歪曲為自己理解，並以此去迷誤初學佛法的人，佛授印這樣的人是得了真正的正覺的。像我這樣說，才叫做佛說，不像這樣說的，即是魔王波旬說。

第四、未證言證、貪求供養：

阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。是一顛迦銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人永殞善根。無復知見。沉三苦海。不成三昧。我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至婬女寡婦。奸偷屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言末學。唯除命終。陰有遺付。云何是人惑亂眾生。成大妄語。汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清明誨。是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。云何自稱得上人法。譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人欲誰成就。若諸比丘。心如直絃。一切真實。入三摩地永無魔事。我印是人成就菩薩無上知覺。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

白話翻譯：

阿難，如是世界中的六道眾生，雖然身心沒有殺盜淫的念行，這三種行持已經圓滿，但如果說大謊話大誑語，那麼，他修持的正道是不會清淨的，反而會成為愛欲，成為魔道，最終失卻了佛種。所謂沒有得而說得，沒有証而聲言証，或者追求世間的尊榮顯貴，在人的面前宣稱，我現在已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辭支佛乘、十地地前諸位菩薩果位等等。希望人們在他面前恭敬詠讚他，貪圖人們供養，這是一種外道修行，早就消毀滅卻了佛種，就像有人用刀砍斷了多羅木一樣。

佛授記這樣的人，永遠殘損了善根，不會再有妙知覺見，沉入三苦海中，不能成就三昧正覺。我滅度以後，要眾菩薩和阿羅漢們，在末法之世中去應現其身，顯作種種形相，去濟度那些流於輪轉之中的眾生，這些菩薩和阿羅漢們有的應身作沙門，有的應身作白衣，有的應身為居士，有的作人間帝王、宰官，或者童男、童女。這些應身，甚至於有淫女、寡婦，姦偷屠販，並與他們做同樣的事情。通過稱道禮讚佛法，使這些眾生的身心入正覺三摩地。但始終不說出自己是真正的菩薩，真正的阿羅漢。他們不洩漏佛的奧妙密因，不輕易將佛的密因說與未學之人。唯有除了在生命終結之時，暗中遺言告知自己是何人而已，他們不是惑亂眾生，不是大妄語。

你教誨世人修持正道，然後要斷除那些大妄語，這叫做如來先佛世尊第四決定清淨明誨。所以，阿難，如果不斷除大妄語，就像雕刻人的糞便為檀香果的形狀，想求其散發香氣，可是卻一無是處。我教導比丘們誠心安立道場，將這四威儀施行在一切行為中，不要有任何虛假。什麼叫做自稱得了上人法呢？比如窮人妄自號稱帝王，只能自取誅滅。更何況是法王，哪裡可以妄心竊取。發心不誠，成就果位就會曲折多磨，這樣來求佛菩提，就像去咬自己的肚臍，試問有誰能夠做到呢？如果眾比丘心如直弦，一切都是真實的，他們就能修入正德正覺，永遠不會有魔事。我授印這樣的人得獲成就菩薩無上知覺，如像我這樣說，叫做佛說，不這樣說，即是魔王波旬說。

《楞嚴經》是照妖鏡,熟讀就能夠辨別真妄、邪正、是非

淨空法師

我們要知道，能說善道的老師在現在很多，我講那部小經，也引用《楞嚴經》不少的話，《楞嚴經》「四種清淨明誨」裡面，佛講末法時期「邪師說法如恆河沙」，這裡面能說善道的有哪些人？有魔、有鬼，那個鬼不是餓鬼道的鬼，就是我們一樣的人，我們說鬼頭鬼腦，他也是人跟我們在一起，他心是鬼心，他不是人心。

魔也是人，也長得很好，他心是魔心，不是佛心，他是魔。有魔、有鬼、有妖、有邪，有這四大類，末法時期都在僧團裡面，在家、出家有這四衆，能說善道，都披上袈娑，法座上講經說法，這個麻煩大了。你要有慧眼能認識，你要認識，行，沒有問題，他雖然是魔鬼妖邪，我們能得到正法，剛才講羅剎可師。你所講的這些法，邪正我能夠辨別，正法，我取法、我效法；邪法，我聽了之後我不照做就是，這就得利益。

如果你不能辨別，這個老師怎麼講百分之百服從、百分之百認同，那問題大了，那就上當。他可能說一百句法裡頭九十九句是正法，有一句是邪法，你就上大當，甜言蜜語很容易煽動人。《楞嚴經》我講經之前告訴諸位，這是照妖鏡，你能夠熟讀《楞嚴》，你就能夠辨別真妄、邪正、是非，有這種能力，我們就自在，我們就能有成就。末法時期，在今天法弱魔強，魔的力量就強大。末法時期我們自己能遇到正法，這是多生多劫的善根福德因緣，絕不是偶然。善根福德薄弱的人，都跟著妖魔鬼怪走，都變成那些人的信徒，表面上學佛，實際上學的是妖魔鬼怪，自己還不曉得，自己曉得他就回頭，正是他自己不曉得。

這一點諸位要特別注意，我說得淺顯一點，就是講三皈，多少同修都在皈依，究竟三皈是什麼不知道。皈依了，什麼叫皈、什麼叫依？你從哪個地方皈？你又依靠什麼？真正皈依的時候心裡有主宰、有依靠。試問問，我們皈依，我心裡有依靠嗎？真正皈依了，心是定的，不會散亂，爲什麼？他有依靠。不要說這一生，六道輪迴生死茫茫，你已經有了依靠，你有了方向、有了目標，當然你已經有了主宰。正是佛在經上說的，末法衆生有些是有名無實。

我們讀《六祖壇經》，六祖大師給我們講得太明白了，你看人家講三皈依那一段講得多好。皈依佛，他不叫皈依佛，叫皈依覺，皈依正、皈依淨，六祖大師完全從義理上講，佛者覺也，法者正也，僧者清淨。皈依三寶就是心裡常常要依靠覺不迷、正不邪、清淨不染，這叫三皈，確實有了依靠。我們要依靠覺、要依靠正、要依靠淨，見到佛法僧就想到覺正淨，這是真正皈依處。不要見個佛菩薩像，跪在那裡去禱告，「佛菩薩你保佑保佑我吧！」不靈。見到他禮拜是對的，佛菩薩是覺，我要覺，要不迷，這就是保佑，不迷就不做糊塗事，就不造罪業，不受惡報。佛沒有騙人，是你自己迷惑顛倒自己騙自己，那有什麼法子？所以一定要聞正法。

這幾句話境界廣大，理論太深，古人所謂「會萬物爲自己，達自他不隔毛端」，這在《華嚴經》裡面是屬於事事無礙的法界。佛教裡面又說「須彌納芥子，芥子納須彌」，跟這一句意思是一樣的。但是這一句裡面所講的，比須彌、芥子講得還要博大，這個地方是講十方國土，比須彌山大得太多；這一根毛端比芥菜子小得太多，芥菜子雖然小，比一毛端還不曉得大多少倍，所以這個地方境界尤其是廣大。

若一念在迷，我們心被境界所轉，那就像阿難在前面所講的境界，我們的見性就受了障礙、受了拘束。達物爲心那就解脫，一即一切、一切即一，就事事無礙。確實是能夠「含受十方國土」，十方之大、一毛端之小，大小不二，也正是維摩長者所說的入不二法門。

《楞嚴經》學佛必讀。

對中國佛教的禪淨律密教有著廣泛而深刻影響的大乘經典，被認為是諸經的骨髓。

甚有「自從一讀楞嚴後，不看人間糟粕書」的詩句。

能為一切眾生，種植善根。

以眾生心，作大福田，獲無量勝果。諸供養中，法供養最！

楞嚴經五十陰魔淺釋