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智渡法師:佛菩薩為什麼不以神通度眾生

問:佛菩薩為什麼不以神通示現世人,引起世人的信仰?

智渡法師答:因為:

1、佛菩薩若以神通示現世人需要具足示現因緣,也就是理由和條件,否則即犯炫耀、攀緣等名聞過失,即著我相等。過去,諸佛、菩薩們是有種種神通示現,那都是有針對性的調伏因緣。

2、若為令世人的信仰而作種種示現,包括某某人過去是某某大師、某某人是某某菩薩等等,皆是魔族言辭和行徑,皆不足信。因為:佛菩薩慈悲,如觀音菩薩,一旦為世人所知即行隱去。為了不使眾生犯不敬罪、種下遠離佛法之因。


佛菩薩為什麼不多顯神通利益眾生

信仰宗教,大多數都是為了所信仰的物件,能夠感應與保佑。如果能得到感應,不管物件是神或是鬼,是聖人或是妖魔鬼怪,都很多人去信仰拜拜。所以信仰多數是為了感應,那麼誰能顯神通,誰就有信徒;誰神通最大,誰就信徒最多!那麼誰神通最大呢?

佛號稱三界的導師,人天的教主,神通不是最大嗎?不但是神通最大,智慧、德行、慈悲都最大。為什麼不見得感應最多呢?就是菩薩、羅漢,也應此一般的神通廣大,為什麼佛菩薩不大顯神通利益眾生呢?難道如俗說,“賣花說花紅,賣酒說酒香”,是佛教徒為了自己的名利,而作虛偽的宣傳嗎?

感應的多不多,一半是人為的,“和尚不作怪,施主不來拜”。一半是神格的問題。人為的問題,為了避免傷害他人的人格,不討論也罷!至於神格,神也有天神、地神、鬼神、正神、邪神種種的差別。越是正神,或越高的神,感應的機會即越少,譬如人間的越大官,接觸老百姓的機會就越少一樣。

佛是大覺者,大慈悲、大智慧、大神通者,為什麼感應比一般的神少呢?佛教是正教,不講邪言邪語,佛好比人間正派的人,不作假,不用邪法迷人或感情用事,你來求我就感應,要看事情能不能幫忙。而且佛主要目的是,教我們怎樣處世做人,怎樣解脫我們的業障與煩惱,怎樣解脫生死,怎樣離苦得樂的問題,而不是開保險公司,你們的一切危險痛苦的事情,我統統包辦,包括推薦上天堂,不下地獄。所以佛是我們老師、慈母,而不是保險公司的老闆。

譬如,我們有什麼糾紛,如果到了法院,法官必查清楚,糾紛的原因,要經過三審五審,辯論誰對誰不對。總是要使雙方都心服口服,要經三月五月,或一年半載,把雙方的氣都磨平了,才好解決事情。世間的是與非,不論原告被告,受害或被害者,都有一肚的怨氣、恨氣,都欲爭勝利、爭面子,或多或少都蒙蔽了理智。官司慢慢的拖延,慢慢的把怨氣、恨氣都拖平了,理智一點,才好解決事情。這是正法的途徑。

若是不依正法呢?走後門、向法官送紅包,或拜託司法黃牛或雇職業殺手,或雇流氓之類,都比依司法途徑來得快,而且乾淨俐落,何必那麼多麻煩呢?有人直接向事主談判,只要一個公正人就行,或向他求懺悔,求原諒賠禮、賠罪、賠償。那一個方法好呢?各人有選擇,只是方法正不正而已。

再說,事情的快解決,也不一定是好,恐還有後患呢!

世間有人欲親近有錢有勢力的人,有人欲親近流氓黑社會的人。有人欲親近奸詐邪佞的人,有人欲親近有德有修行的人,有人欲親近有智慧有慈悲心的人。“近朱者赤,近墨者黑”,“龍交龍,鳳交鳳”,將來當然同路,而同升同墮。

信仰宗教欲求感應與保佑,如同小孩依偎在父母膝下一樣,無論飲食、穿衣、睡覺,乃至大小便,都依父母照顧,一切困難更不用說。我們希望永遠作小孩嗎?父母希望我們永遠作小孩嗎?父母希望我們成功立業,做大事,做大人物,不是嗎?那我們要怎麼做才能做大人物呢?如果依賴在邪師、奸佞的人又怎麼樣呢?

佛菩薩大顯神通,感應和庇佑我們,這是人人希望和要求。那佛菩薩為什麼不多多的給我們呢?

一者眾生養成依賴性,不用功不修行。

二者各人前生所造所帶來的惡業,不能夠消滅。

三者信佛只是信感應和神通,不是學佛,不修行。

四者信神通會陷入名利邪窟。

五者事事依賴必懶惰墮落。

六者佛也變名利邪神等等原因。

是故佛菩薩該感應的時候才感應,沒有胡亂感應就是了。


索達吉堪布:高僧大德為什麼不“大顯神通”度化眾生?

對佛教不了解的“修行人”,非常執著天眼、天耳、天上飛行,或者開中脈、見聖尊等神通。常聽有人吹噓“某人又開天眼了”、“某人又見到觀音菩薩了”……不少人為追求這些而學佛,卻不知這不但達不到解脫的目的,反而很有可能會走火入魔。

常有人問:佛教大德為何不以神通度化眾生?

有些人不相信有輪迴或者放生功德之類,甚至還對一些上師的能力存有置疑,認為你要證明給我看才會相信。

他們這種說法比較幼稚,像放生的功德,是不需要用神通來看的,只要換位思考,就知道生命有多麼可貴。

現在有些人認為神通很重要,但在佛教中,最重要的不是神通。 就像現在很多魔術師,看起來也能變很多東西,但這對你有什麼利益?

佛教從兩千五百多年前到現在,帶給世人的,主要是它的教義、它的智慧,而且,這些智慧連科學家也無法推翻。

1954年美國普利斯頓大學出版過一本書,裡面有愛因斯坦的一句話:“如果有一個宗教能與科學共依共存,那就是佛教。”從這句話看,很多科學家都相信佛教所揭示的生命奧秘。

《長阿含經》中就有現成的答案,佛告堅固:“我終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而現神足上人法也,我但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德,當自覆藏,若有過失,當自發露。”

《釋量論》中也有一句話:“能立由大悲。”意思是說,釋迦牟尼佛成佛的唯一理由就是大悲心,這是佛陀最突出的特點。

可是有人認為,具有神通、能看見遠方的東西,才是非常了不起。

針對這種人的觀點,《釋量論》又作了駁斥:“如果你認為能看見遠方的東西就很了不起,那應該依止吃屍體的禿鷲,因為它也可以看見幾千由旬以外的東西。”

所以,神通神變並不重要,重要的是具有真實的菩提心。

追神通的人,往往有急功近利、獵奇顯異、求財求名的心態。 這充分顯示了自己的愚昧無知,容易受到迷惑和欺騙。

世間的特異功能、雜技、魔術,都能顯示許多難以置信的現象。隨著科學日益發達,上天入地早已不是神話,所謂的神通若僅限於此,除了盜名欺世,又有何用呢?

從前,仲敦巴格西與四位瑜伽士前往熱振。一天,已到驕陽當頭,應當食用午餐時,他們的食物卻一無所剩。

一行人飢餓難耐,正商量如何應對之際,袞巴瓦卻胸有成竹地說:“我將會吃到從山嘴往上攀登的人所帶來的食物。”當他話音剛落,一位施主便攜帶著豐盛的齋食即時而至,他們終於得以飽餐一頓。

仲敦巴格西向來喜歡隱藏功德,對袞巴瓦示現神通極為不滿,聲色俱厲地訓斥道:“袞巴瓦,你不要妄自尊大!”

可見,若無特殊必要,高僧大德除了開顯佛理引導眾生外,一般不會輕易顯示神通。

現在有些修行人,整天神神叨叨,到處炫耀自己的夢境、驗相或感應,看到一點東西、聽到一點聲音,就自以為得、沾沾自喜。其實這些並不重要。倘若你通過修行,自私自利的心減少了,利益眾生的心增上了,這才是最高級的神通!

也有些修行人一聽到某某大德有“神通”,就成了追星族。這些追神通的人,往往有急功近利、獵奇顯異、求財求名的心態。這充分顯示了自己的愚昧無知,容易受到迷惑和欺騙。

其實宇宙中存在的所有神秘事物,在佛法中早已說得明明白白。學習佛經論典,可以開闊眼界,增長這方面的知識與智慧,提高辨別是非善惡的能力。

如果一味追求神通,不培養道德品質,不追求大智慧,還不如轉生成餓鬼和動物,因為餓鬼也有很大的神通,鳥魚蛇蟲也能空行、潛水、遁地,它們都比人厲害。米拉日巴尊者說過:“具有神通有何益,空行餓鬼亦有此。”

即便有了神通,貪嗔痴卻等同於普通人,這樣造的惡業比平常更嚴重。只有通過修行調伏自己的貪嗔痴煩惱,才會得到真正的快樂和解脫;否則,開發出再多的特異功能,人世間也只能變成一個怪力亂神的世界。

追求神通,就像追求物質一樣,會使人們盲目跟隨,從而喪失最寶貴的心性和靈性。

藏地大德喬美仁波切曾說:“末法時代,最大的神通是能守持清淨的戒律。”神通再大也抵不過業力,所以,不要去追求虛妄的東西與狂妄自大的能力,而應發展美好的心靈和解脫的智慧。


淨宗法師:佛菩薩為什麼不以聖人的身份或者顯現神通來度眾生

問:古往今來往生者很多,他們應該都在極樂世界成佛了。那麼回娑婆世界度眾生的再來人也應該很多,為什麼不能示現菩薩的身份,而要示現為凡夫的身份呢?

淨宗法師答:菩薩度眾生,是看怎樣對眾生有利益。示現菩薩的身份眾生能得到利益,就示現菩薩;示現凡夫的身份眾生能得到利益,就示現凡夫。

以現在娑婆世界眾生的惡劣根器,不可能示現為菩薩來度眾生,示現為菩薩就不相應,沒有人相信,造罪會更多;或者謗焰四起,或者妄充尊大,因為現在的凡夫都很虛浮。

菩薩即使有很高的德望,也示現為凡夫,這樣就可以抑制凡夫的妄自尊大,“未得言得,未證言證”的過患就會滅除,同時也不會自招羞辱。在這種情況下,就像孩子得了神經病一樣,他根本就不認識誰是他真正的父母。眾生不認識誰是真正的佛菩薩,示現佛菩薩相給誰看呢?所以也只能以凡夫可以接受的形象來接近我們,即使眾生侮辱了他,也不會令眾生有大的罪過;如果真的示現為聖者,那凡夫造的罪過就大了。

就好像天很冷,天很冷就要燒暖氣,你只能燒二十幾度,如果把一二千度的大爐子拿來,還不把你燙死啊?佛菩薩的熱力、熱量、能量非常足,凡夫根本受不了的,只能以我們凡夫能夠適應的這種身份、狀態,熱也不是太熱,冷又不是太冷,這樣溫溫乎乎的,我們還可以活命。如果佛菩薩那種能量一來,凡夫根本就沒法存活。這些都不是我們凡夫所能測度的境界。


問:佛菩薩為什麼不用神通顯示地獄的景象,讓大家都相信因果、六道輪回?是因為業力和福報的關系嗎?

淨宗法師答:我們往往都用自己的心來想佛菩薩,最好不要這樣想。

用神通顯示出來,是不是大家就能相信呢?也未必。如果用神通顯示對某一個人有利益,對其他人也有利益,那佛菩薩一定會用神通顯示。但這不是通例,是特例。對於大多數眾生來說,就是要用佛法來教化,讓大家聽聞。所謂“眼見為實”,還是站在眾生這一邊說的。如果要眼見為實的話,我們幾乎是沒辦法踏入信仰之門的。因為有些根本就不是我們眼睛所能見到的,靠肉眼見才能啟發信心嗎?所以,佛菩薩不顯示這些,反而是讓我們把信心的法眼啟動起來,這樣我們學佛就快捷了。

靠神通顯示,就像你總是扔不掉手中的拐杖,那你本身腿腳就沒有力量;又像喝水一樣,你總是靠喝水補充水分,那本身內部的津液分泌能力就不夠,如果你不喝水,或少喝水、正確地喝水,那你本身的津液分泌功能就能正常發揮。一樣的道理。如果我們不再靠神通顯現來增加信心,那我們就必須以聽聞來增加信心,所謂“聞其名號,信心歡喜”。這個信心是通過聽聞阿彌陀佛的救度,感悟佛法,感悟人生,這樣所產生的信心就會非常堅固。如果一切都要以眼見為實為標准產生信心,就不是一個通行的原則。

而且,這樣的事情都是非常幽冥、秘密,也有很多作偽的空間。比如一些幻相、幻覺,怎麼辨別這是幻覺還是業力顯現呢?有的人妖言惑眾,就會用種種的景象來迷惑眾生。如果佛菩薩也這樣做,那豈不是承認這種方式方法是正確合理的?我們一般人怎麼分辨呢?所以,一般是不用這種方法的。不用這種方法,你就不會被這種幻相迷倒;不受迷惑,就會避免這方面的缺失。這也是佛菩薩對這方面的遮止,給我們特別的慈悲呵護。


如本法師:佛既然神通廣大,佛法無邊,為什麼不把天下惡人全度脫?

佛既然神通廣大,佛法無邊,為什麼不把天下惡人全度脫?

神通(梵語rddhi),佛的確神通廣大,佛法亦無邊,但佛陀說一句話:我無法度無緣的眾生,無緣不是不度,而是眾生不讓佛度的意思。佛對眾生一律平等,不分富貴貧賤,智愚美醜,一律發心度化,甚至罪惡深重的人,佛也平等之心而度化之。

但是眾生不肯學佛,不肯親近佛法,那麼佛陀雖然慈悲眾生,眾生不接受佛法,佛陀亦束手無策。舉個例子來說:如果你不想到西方極樂世界(梵語Sukhavati)去,佛陀硬性以神通將你運送到,西方極樂世界去,你不但不感謝佛陀一番慈悲之心,反而臭罵佛陀一頓,業障深重的你,還想回人間思凡,過著男歡女愛的生活,沾染五欲之樂,請問眾生如此的心態,要佛如何度化他呢?

所以我們要正見佛陀度化眾生的立場,什麼是佛度化眾生的立場呢?就是佛慈悲要度化你,你也必須具備被度化的條件,如磁鐵相吸,又如母子連心一般。佛如導師,能教化眾生知苦離苦,但佛不能代替眾生修行,不能代替眾生離苦,更不能代替眾生成佛。

你肚子餓,自己要吃飯,佛不能代替你吃飯,明白嗎?你有煩惱痛苦,要自己解脫痛苦,佛不能代替你解脫痛苦,佛只能教化你解脫煩惱之法,明白嗎?你有輪迴生死,你要自己修行,得證菩提,佛只能教導你修行之法,但不能代替你修行。

佛有廣大神通,神通不是特權,更不能赦免眾生之罪,惡人有惡報,善人有善報,縱然神通可度罪惡之人往生淨土,這也是治標不治本而已!他到極樂世界,豈不是思凡之心所燃燒,又想回人間嗎?佛度他不是多此一舉,他不向著佛學,而背佛而走,佛緊追亦不得。

惡人若想跟佛修學佛法,再大的惡人,佛都能度脫他,令他得證菩提。現在將佛度化眾生的立場,引錄佛遺教經的一段話,供養諸位。

佛遺教經云:『我如良醫,知病說藥,服與不服,非醫咎也。又如善導,導人善道,聞之不行,非導過也。』


佛菩薩為何不顯神通來度眾生,令其相信佛法?

經常有人說,信佛之人都不聰明,信這些看不見摸不著的東西。在這類人看來,好像必須看得見摸得著的東西他才會相信。你去跟他理論,告訴他,空氣你看不見,但是空氣真是存在……你跟他說這些沒有用的,為什麼呢?人就是這樣的,非常執著自己的見解,會排斥他人的意見,除非有一天他自己想明白了。

那麼有個問題,既然那麼多人不信佛,說佛菩薩看不見,摸不著,為何佛菩薩不顯現神通,讓這些人看看呢?這樣可以讓這些人轉而信佛啊?這個問題比較大,我只能依靠自己的理解來給大家分析,說的不對的地方,請大家及時指出。

首先,神通不是佛法的本質,神通是一個人修行過程中的附加品而已,我們都知道有六種神通,天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。其中前面五種神通,不僅佛法可以修成,外道法一樣可以修的出來。比如鬼神就有五通啊。佛法的目的是讓人解脫煩惱,了脫生死。而不是追求神通,如果佛菩薩顯現神通度人,特別容易令人著迷於神通,而不是佛法。

其次,魔也會神通。有一種說法,魔也是修行人,只不過修的是邪法,所以入了魔道。可想而知,魔的能力也是很厲害的。既然魔也會神通,那麼佛菩薩示現神通的話,我們普通人根本是沒有辦法分辨的。所以如果佛菩薩示現神通教化眾生,我們又無法分辨是佛是魔,我們該聽還是不聽呢?

《楞嚴經》中詳細地描述了五十陰魔的情況,這些魔能力大的不行,無一不是現種種殊勝的相來迷惑修行人,或者放大光明,或現成佛身,或菩薩身,或出家人相……不僅如此,他們還可以讓你心生歡喜,甚至讓你馬上就獲得神通……那麼我們讀了《楞嚴經》就知道,這些都是魔來示現,是絕對不能信的。

所以佛菩薩深知此事,故而不願意以神通度人。

第三,佛菩薩並非不能示現神通,只要機緣成熟,也會有所示現。歷史上的很多高僧,都親自見過佛菩薩真容,比如虛雲老和尚朝拜五台山,文殊菩薩就示現來接引。我可以說一個我自己的事情。以前我跟一位修的不錯的師兄聊天,跟他說我最近學了個咒好厲害,然後我就告訴他種種殊勝的事情,他沉思了片刻告訴我說,你知道嗎?這些都是護法神故意示現給你看的,為什麼要示現給你看,是為了讓你對這個法門生起信心,但是以後慢慢的就不會再示現了,為什麼?因為如果再示現你就會執著這些境界,一執著就會入魔。

這個事情我想著重強調一下,很多的同修都有這樣的體驗,自己剛修習某個法門的時候,可能會比較殊勝,比如做種種殊勝的夢,夢見佛菩薩啊,夢見淨土啊等,或者感應比較強烈。於是就會心裡特別歡喜,對這個法門很有信心。這些現象都是佛菩薩,或者護法神,為了鼓勵你給你的感應,讓你堅持把這個事情做下去。但是隨著時間的推移,這些殊勝的感應就會沒有了,或者說變少了。這個時候,我們千萬不要退轉,就像上面所說的,佛菩薩護法神不可能一直給你感應,這樣的話,是害你而不是幫你。請大家特別注意這個事情。

最後想提醒大家兩點:1、凡是自稱佛菩薩再來的人,都是魔來示現。2、凡是熱衷於用神通來接引眾生的人,都不是善知識,應當遠離。

 

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