用心感受佛的存在！
上淨下界法師開示
身為一個佛陀，在那種清淨大般涅槃的心中，他的心中因為過去發了那個大悲願力，所以他雖然證得我空、法空，但是那個大悲心是不空的，他的大悲心釋放出悲湣眾生的心情，就像是母親憶念她的獨生兒子一樣，經常希望跟兒子見一面都好。但是身為兒子的，假設一心一意只想要離家出走、只想要攀緣三界的果報，不把阿彌陀佛的淨土當一回事，雖憶何為？
我們知道一個觀念，我們修淨土都知道，我們有心力跟佛力--能念的心跟所念的佛，二種力量都不可思議。但是這個佛力，你要把它啟動，你要有你的心力，你要心中去憶念他，他才能夠啟動的。你不憶念他，佛陀的力量有四十八種力量，有等於沒有。
用心感受佛的存在！
很多人都問一個問題：說這個念佛真正能夠消業障嗎？
說禮佛一拜能夠罪滅河沙，拜佛有這麼大的力量嗎？
這個問題的答案只有一個：你說呢？
對啊！你說呢？你說有，它就有；你說它沒有，它就沒有。
很奇怪！我覺得佛菩薩的加持力，就是──你說怎麼樣，就怎麼樣。
你認為它沒有，它果然是沒有；縱然有，跟你也沒有關係。
你說阿彌陀佛發了四十八種願望，有四十八種加持力散發在法界當中，隨時跟你感應道交。我說沒有，那真的沒有，那就真的沒有；你說它有，它就真的有，這個佛力就是這麼回事。
所以你把四十八願研究透了，你就知道：你瞭解阿彌陀佛的功德、憶念他的功德非常重要！
你要啟發他的功德，你要憶念他，當然你要先瞭解。感應道交不是單方面的力量，佛陀釋放四十八種力量，你要把這個力量轉成你的力量，你必須要做一個工作--你要憶念他！
諸位有些人做過人家的師長，你知道做師父的最在乎弟子什麼事嗎？其實徒弟有沒有出息是其次，做師父的最在乎徒弟心中有沒有「我」的存在？
這個很現實，因為徒弟不憶念師父，二個人的緣就愈來愈遠了，真的是這樣子，你以後做師父就知道；做父母親也是這種觀念，這個兒子心中有沒有「我」的存在？
因為這樣子才能夠保持因緣，母子的因緣、師徒的因緣，彼此互相憶念嘛。
所以說佛陀的力量再大，諸位要知道：佛陀的力量再大，他不能主動的幫助你。你要知道這個觀念，他只能夠被動，你要先釋放一種力量，他才能夠產生回應，這個是你修淨土法門要知道的。這個回應的力量有多大？是你釋放的力量有多大，他回應就有多大。
以自我為中心，很難跟彌陀感應道交
淨界法師
禪觀是把心帶回家；那麼淨土的人，是從家裡面再重新出發，往淨土方向走去。一個是把心帶回家，一個是重新出發。
我們看淨土的功德利益，有兩種：一個是現世的安樂，一個是來世的解脫。看第一段的經文：
【若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。】
澫益大師說，這段的經文等於是說出了整個淨土宗最重要的心地法門，都在這裡面。
若眾生心，這個眾生當然指的是我們這種生死罪惡凡夫，我們這念心夾帶了無量無邊的煩惱，無量無邊的罪業。但是沒關係，你不要執著它，我們講過，不要跟它走在一起，跟它保持距離，讓它慢慢地沉澱下來。
一個有志於求生淨土的人，你一定要跟你的煩惱的心、罪業的心保持距離，不要再隨順它了，心常覺照，不隨妄轉。然後呢，在無住的基礎之下做兩件事——憶佛、念佛。
我們先講念佛。
念佛是一種止——安住的一種念力，當然這個佛號在念佛當中，它主要是靠音聲來攝持我們這念心，就是你要「一句彌陀念誦聽」，你在心中要產生一個歸依的心念，然後透過嘴巴的讀誦來創造音聲，最後你再聽回去。
所以打佛七也好，打佛三也好，剛開始你只有做一件事情——聽你的音聲，你的心就跟著你的音聲走。對了，你每一個動作都要聽到你的音聲，這個就是念佛，把心安住在你的佛號的音聲。所以在整個打佛七當中，剛開始你就是創造一個音聲，然後把你的生命投進去。念到最後你身心世界不存在，只有一句佛號，法界一聲。
這個念佛主要是一種安住的止，那麼憶佛這個是關鍵了，就是平常的觀照。我們平常除了念佛以外，要不斷地憶念彌陀的功德，當然彌陀的本願功德了。憶念彌陀本願功德，這個地方善導大師講得就很清楚了。
善導大師在講四十八願的時候，他講到往生的三資糧：至心信樂，欲生我國，乃至十念。
善導大師把這個至心信樂有詳細的發揮。那麼至心信樂在整個善導大師的開示當中，他解釋成為「順從本願」，就是我們一個罪惡凡夫，你時時刻刻每一個念頭要歸順在彌陀本願的座下。
比方說，你必須把你生命的功德，我為什麼能夠創造善業？我為什麼能夠拜佛？你要不斷地觀想這是阿彌陀佛本願的攝受。你為什麼能夠有今生的福報？你也要觀想這是彌陀本願的攝受。
我們在往生淨土的人，避免去思考自我意識，誒，我自己有這個善業，那就完了。那你就是活在自我意識嘛！那你這個叫順從本願？不是。你順從自己，順從自我嘛！那表示你還有力量來面對生命嘛！那你這個算是什麼一心歸命通身靠倒？
那個三歲的小孩子他沒辦法站，整個身體靠在阿彌陀佛的身上。
所以憶佛的意思就是，你不斷地憶佛，你的心跟佛的心是永遠同在一起的。我現在為什麼還能夠走路？因為彌陀的本願攝受。為什麼我能夠拜佛呢？
答案只有一個：是阿彌陀佛本願對我的攝受。所以印光大師說，你必須要即眾生心，投大覺海，你必須要把你的身心世界全部地、毫無保留地投入到彌陀的本願功德海當中，這樣子叫作順從本願。
善導大師講出一個標準：你如果認為你業障深重，你不能往生——抗拒本願！你還活在自我意識，表示你沒有完全投入到大覺海。你認為你福報不夠，不能往生——抗拒本願！你沒有真正地憶念佛陀。所以這個憶念這個憶字，要以善導大師的解釋，就是有順從的意思，順從。你必須把你的身心世界毫無保留地跟彌陀的本願結合在一起，而且是你平常就要有這種心態。
所以我們這樣子講，我們的心跟阿彌陀佛的心要能夠心心相印、感應道交，最大的障礙是什麼？
自我意識是非常可怕的。我們捏造一個自我，然後以自我為中心，那你很難跟彌陀感應道交，因為你活在自我意識當中。
所以禪觀它要破的就是幫你掃除這個障礙，這個五蘊身心，照見五蘊皆空，我空法空。五蘊裡面它只是一個因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，一個暫時的水泡、暫時的假相，沒有真實的自我，你很容易順從本願。
修般若法門的人，要我們順從本願非常簡單，因為我們知道我們身心沒有一個常一主宰的我。所以我們在念佛的當中，除了你一個佛號以外，你的歸依的心、一心歸命的心是非常重要、非常重要的。
你對菩薩真的有絕對的信心嗎？
學任何法門都好，首先一定要有信。信佛，有很多種境界，有的看了佛法，覺得很好，很相信佛所說的。但是思維上的信。有的人，學佛很久了，也上佛學班。你問他，你相信極樂世界嗎?相信佛菩薩加持你嗎?如果對方耍耍嘴皮，會說，相信。但是考驗一來，比如說，生病了，得了癌症，你問他，你相信不用吃藥，靠念佛就可以把癌症治好嗎?如果他有信心，那麼很好，這時，真的相信了。而更多的人，是相信醫院，而不相信佛了。對自己沒有信心，對佛也沒有信心。
很多人的信，都停留在嘴巴上，或者停在思維層面。真的考驗來了，能信嗎?普門品說，設入大火，火不能燒，為大水所漂，稱觀音菩薩名號，就可以不被溺死。你相信嗎?或者《地藏經》說，念地藏菩薩名號每天一千聲，念一千日，地藏菩薩就會派遣當地的鬼神終身做你的保镖。你相信嗎?或者說，得了癌症了，能相信菩薩能救你，只要真誠心來念。
真正對菩薩有絕對信心的人，是無有恐怖的，對生死都沒有恐怖。死了可以到極樂世界，遇到危難有觀音菩薩。還有什麼可怕的?這個信心很難啊。不要說生死問題了，有時候遇到一點大風大浪，或者遇到小小挫折，或者說病苦來了，念了經沒有感應。我們心中都起了懷疑了，懷疑菩薩是真的感應嗎?
信心，不容易建立。有信心，一切都好辦。學佛不是學磕頭，念經，這些都為了鞏固對菩薩的信心。比如生病了，或者遇到危難了，更不要說臨終，如果沒有信心，要想得度，很難。
弘一大師有個說法，說當刀架在你脖子上時，都能如如不動，相信菩薩加持。這時才算有信心。很難啊。為什麼總是驚慌，沒有信心，對菩薩沒有信心，不相信菩薩加持。有時，覺得佛法很好，但是遇到障礙時，一點都用不上，信心就退失了。很可惜。
比如上根器的人，可以跟他說，念佛一定可以治好病，不用吃藥。但下根器，你不能這麼說，你跟他說，他會反駁你，如果念佛會好，還要醫院干什麼？下根器的，只能說，你去治病，然後念念佛，種下佛的善根。
還有上根器的人，你跟他說，你去為三寶做事，全心全意做事，一定不會餓死，壞死。三寶不會虧待你的。他做了，就成功了。那下根器的人，你說了，他說，我自己都養不自己，哪有時間為三寶做事。下根器的，只能說，你去照顧好家庭，有空念念佛。
所以說，根器不同，說的法也不同。
修學佛法的基礎，就是信心。
【苦難到來時，這時候該怎麼辦？】
夢參老和尚開示：
無論什麼人，只要造惡，善有善報，惡有惡報。惡報就是除了在人間的時候，最後說不出來話。咱們看見很多的病苦，大家要到醫院去，訪問去的時候，你看看，看看那各種的病態、慘痛的聲音，那實在讓人難忍。爲什麼呢？他造的這個惡因，受了惡報了。
這還是人間。等他死後，到地獄裏去了，那個苦難就更大，更大了。
凡是學過《十輪經》，大家是不是都誦過《地藏經》。學過《地藏經》的，《十輪經》沒聽過。說到這個困難的時候，如果他能念地藏聖號，乃至讀誦《地藏經》，地藏王菩薩會加持保護他，使他不墮惡道、地獄。
如果他在這個時候，口裏不能念，心裏能想，想地藏菩薩的聖相，雖然不能出聲，心裏可以默唸，要能念地藏菩薩的名號，乃至於大家讀的《地藏經》第九品《如來名號品》，隨便念哪一尊佛的名號，當前的痛苦，就能夠減輕，減輕了。
我們看見這些個惡羅剎、惡婆羅門、惡長者，他們跟那個惡比丘結合到一起，所造的惡業，隨順他們的，有手下的人員也隨順他那個，參加他的造惡，到報應來了時候，受苦難的時候，受苦了。這時候怎麼辦？
這時候你就念地藏聖號。唸經已經不可能了，不能再念經了。人已經到這個時候，那個苦，痛苦逼迫他，他不能唸了，就唯有念地藏聖號。連念也念不成了，就觀想思維地藏菩薩。地藏菩薩在《地藏經》說，若有這麼一微塵的善，有這麼一點點地回心轉意，地藏王菩薩都能救他們。
說我們入了佛門，就像入了寶山，前頭講不可空手而歸。那麼多寶貝你不採集，你跟惡人跑，跟那作惡的人跑。現在這種現象剛開始，沒像經說得這麼嚴重。
很多的惡比丘跟權者結合，欺負那個善良的在那個廟裏頭修行的。很多比丘他不參政治，不參社會的財富，受痛苦迫害的時候，應該給他們迴向。
如果大家到醫院看看，不說別的，植物人，咱們看見很少。但你到醫院去就很多，哪個醫院都有，不是三個五個，那一兩百，口不能言，身不能動。
但是在這個時候，他是受這種折磨，口不能言，身不能動，那時候痛苦折磨得不得了。什麼痛苦呢？還沒下地獄之前的那個災難。災難就是說，就是現在他身所受的。
你到醫院看各種的癌症，嚴重的病苦，那叫業報。知道這個了，你就知道佛所說的作惡業人，現生現世得現報。
你信也好，不信也好，事實就是這樣子。沒輪到你身上，時候沒到。如果你沒這惡業，你盡是善業，那你所見到的，所遇到的境界，有不同。大家可以這樣想到，說這醫院我沒去過，這些個境界我也沒看到。
那你慶幸，你是好人。這說極簡單的話，在社會說是好人，好人就是不作惡，做好事的人，做好事的人就是好人。做惡事的人，就叫惡人。
受痛苦迫害的時候，你念佛號、念聖號，問題馬上就解決了。解決什麼呢？那個災難就消失了。
《大乘大集地藏十輪經》
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