要以法相見，不能以情相牽
界詮法師
聞具足，就是聽聞正法。就是以你們那種好樂心親近善知識，聽聞正法。
這個聽聞正法你們不要揀擇說，一定指定某個人給我講我才接受，其他人給我講我不接受，這個是你們自築圍牆，把自己圍牆給建起來，這種本身就是一種恭高我慢的表現。你覺得那個人講得不行，說明你比他還更好，你才覺得他不怎麼樣嘍。
善財童子五十三參，他到處去參學，乃至哪個師父有一技之長，我都應該參學。出家師父也好，在家居士也好，每一個人的修學過程都有他的心得，都有他的長處。我們在某個地方的理解和修學過程，未必有這樣的一個知見、觀念。我們從他那裡學來一句一字都是增長我們的知識，對我們的修學都有幫助，我們有這樣的缺點，正好這個師父指出來了，他一句話或許受用終生。你不要去揀擇一定要哪個人，這樣你聽聞佛法的機會就失去了，你要多聽，什麼師父講我們都聽，這樣就好。
皈依三寶的人也是這樣，也不要揀擇什麼人，你皈依三寶就好了嘛，不要揀擇哪個師父給我皈依我才接受，那個師父給我皈依不接受。那意思說那個師父比較有修行，將來這個師父往生佛土能把你拉上去，那麼好拉的嗎？如果那麼好拉，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，早就把我們拉去了。
修行要自己去修，師父引進門，修行在個人。你通過那個師父給你皈依，證明你是三寶的弟子就了事了，你也不要一定找那個師父做你的乾爹，做你的乾媽，這樣你就很累，就有一種眷屬感。
那個師父我拜他啦，就打聽那個師父的生日什麼時間，然後我拚命給他過生日，送東西啊，辦祝壽啦，這是我們世俗人的情見。我們要以法相見，不能以情相牽。修學佛法要斷世間的情愛，了解吧？這個世間有種種情長——兒女情長，我們一輪迴生死，就是有情有愛，就不能出輪迴。
我們要慢慢去斷戀情愛，跟師父這種關係本身是建立在法義上，這師父有告訴我們佛法，給我們法身慧命帶來利益，所以我要親近他，這樣而已。不是說那個師父對我很好，經常送我東西、泡茶喝，然後我才要親近他；那個師父冷冰冰的，所以我就不親近他。如果冷冰冰的能夠告訴你佛法，你應該親近。
所以說與師父應該建立在法義上這麼一種關係，也就是一切出家人都是我們的師父，應該這樣觀念才對。不要認準哪一個是我師父，其他不是我師父。
你是皈依僧，所謂僧就是所有一切出家眾，剃光頭的都是你的師父，它本意是這樣，佛陀告訴我們道理是這樣。我們學佛，一切佛為師，一切法為師，但是其他的十方諸佛已經入滅，唯有釋迦牟尼佛來這個世間成道，由他說法告訴我們，所以有本師釋迦牟尼佛他說的法，我們現在是學釋迦牟尼佛的法。那個師父給你皈依叫本師，證明人。
如果說你偶爾對他有一點恭敬、偏重一點，那也不是有多大的罪過，理應對一切出家人都一樣對待。那是因為那個師父引導你成為三寶的弟子，你有所感恩、報答，那也沒關係，是這樣子。應該對一切出家人都有這麼一種恭敬心。
我們要聽聞正法，要親近善知識。所謂聽聞正法，你要經常多聽，聽完了以後要去比較，不能像前面講了那樣自築圍牆，我聽這一個人的，其他我就不聽了。
佛法裡面沒有講聽聞正法只能聽一個人的，沒有這樣說。為什麼華嚴裡面有善財童子五十三參呢？他就告訴我們要多學、廣學、多聽這個道理。只聽一個人的，知見、見解是非常有限的，除非他是佛、大菩薩，他的見解才能夠圓滿。否則的話，你就跟他一個人學，學著學著你就學偏了，知見就錯了，搞不好就會變成這樣子。那有人說不能多聽，其他一聽那就變成雜了、亂了，經裡面也沒這樣講。
專修淨土的人，《無量壽經》、《觀無量壽經》裡面都說要讀誦大乘。讀誦大乘也沒有專指的是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》啊，這一切經典都應該去讀誦，乃至下下品往生的人，臨終能夠聽到大乘經典的名稱，他都能夠得解脫。
所以說推動大乘佛法，這裡面經的重要性，不能執著只是一經一論，或者一個師父的一種觀念，要多聽聞正法、學習教理、看經典，然後你慢慢就懂得佛法當中的所謂是非。不是說我們人我是非，誰講的正確，誰講的不正確，你進行比較，經典裡面有沒有這樣說。你了解了，你的知見就圓滿了，然後這樣來取其長去其短，修學上就圓滿。要聽聞正法，聞具足。
慧具足。要有智慧，不能修得越來越傻。佛教徒常常會這樣子，修修修得變成怪模怪樣，走路跟人家也不同，那就很慘，就變成怪異了。要有智慧，智慧則解脫，大乘裡面講的“信為能入，智為能度”，佛法全是智信，而不是迷信。要有智慧才能夠得度生死。
六度當中講說五度為盲，般若為導，以般若的智慧引導我們到彼岸。修學要有智慧，所謂智慧你要長智慧眼，你要去分辨佛法當中什麼是正確，什麼是不正確的，這樣一種抉擇修學。
學習佛法盡量不要搞得很怪異，佛法是以人為本，就是在生活當中體會佛法，以佛法去檢驗生活這樣一個過程。你慢慢修的話，也不能講眼睛都不能睜開，越修越傻，不能那樣。
整天說菩薩給我講話，佛來指點我啦，這都是一種怪異，不能這樣，要正常一點。也不要指望菩薩來。有些人說看見菩薩，有時候沒看見的人也說看見，這樣不好，你沒看見就沒看見。
我出家這麼久，二十多年了，我連鬼都沒見著，我整天想看鬼什麼樣都沒見著，但是我依然相信佛法殊勝的道理，他所講的是，我們要相信這教理。所以你不要去搞這怪模怪樣，去搞那什麼卜卦，有沒有？兩個東西這樣摔摔的。
那個不是原先佛教的東西，有一些人實在是沒有辦法決定了，去找菩薩去摔一下。如果兩個都趴下你也不願意，兩個都這麼翻過來也不願意，一定要摔成這樣子，你花半天時間肯定會摔出這個的嘛。你自我安慰的，是不是這樣的？你這樣不顯得很沒智慧嗎，對不對？
有人到小廟去抽籤，抽一簽不好然後換一簽。他說這一簽不好復一簽，復一簽又不好，再抽，抽個好他自己很高興，總算抽好了。那也是自我安慰，你總搖搖，它總會掉一根出來的嘛，有時候是巧合，掉重複一根，你說菩薩很靈，掉不好，你說菩薩不靈，不能這樣子。
每年都有高考，很多人就跑到廟裡去許願，去做這個事情，佛教當中有講發願而沒有講許願。所謂發願，發願成佛，發願度眾生，有這樣的事情。沒有說許願，許個願，我滿願了就去還願。
所謂佛教說還願，你要去行，身體力行，你發菩提心了這要去做，這都不是原先佛教那種本質的東西。所以你要有智慧去選擇，要有這個智慧具足，你修學當中就能夠以無我而修，你就不會怪異標榜你是佛，是菩薩；也不會給別人貼封，那個是什麼再來。
常常有些人說某大德是大勢至菩薩再來，我說那你是阿彌陀佛再來嘍？你不是阿彌陀佛再來，你怎麼知道他是大勢至菩薩再來呢？你境界肯定比他高，你才會知道他是菩薩再來。我說我凡夫肉眼，我看不出來他是什麼再來。再來肯定是再來，是不是這樣？我們過去世不知道做什麼，現在來了嘛。那我們不知道他什麼再來，你怎麼可以給他貼封是什麼再來，這樣無形當中就有一種我執我相修行。
我用真心待你，但不執著於你
活在緣分中，而非關係裡
一切世間相變化無常
依心而建立
懂得隨緣，你就不苦
千萬不要把佛友當朋友
如果學佛了，大家都應該互相稱師兄，也稱為道友。道友就是以道為友，大家在一起的目標，是為了學佛，是為了修行，不是為了拉幫結派，也不是為了攀緣。大家心中有個共同成長的目標，這樣關係才能長久。
有的人把佛友混為朋友，我不讚嘆，朋友總是世俗化。佛弟子之間，談論得更多的，是佛法，而不是別人的婚姻、感情、事業，都要遠之，可以給他建議，但不能插手。這樣就夾雜了，不純了，以後慢慢地就有煩惱。
有的人進入某些團體，就想著跟誰特別好。世俗上可以特別好，但在佛門中，應該平等相待，不要有特別。有特別好，就有特別不好。人靠太近了，就會有怨，你相信嗎？朋友好起來可以兩肋插刀，如果有怨恨了就仇恨到上法庭。心裡想，當初我對你這麼好，沒有想到你卻這樣子對我。你看，有這個想法，就是染污。如果把佛友當成朋友，是很可惜的，最後連佛友都做不成了，要謹慎。
還有個，不要以世俗的觀念來看佛友。不管你是當官的，還是老百姓，不管你有錢沒有錢，都一樣的平等。佛陀是太子出家，歷史上皇子出家的，實在很多。比如說達摩祖師，龍樹菩薩，尤其是印度那裡特別多。中國也有，梁武帝也出家，還有唐朝的宰相裴休，也送子出家，他兒子是翰林，出家後法名法海。這說明什麼？進入佛門，就要放下世俗的成就，世俗事業再大，有佛陀大嗎？當然，在世俗有成就，也是福報，也是值得讚歎。但在修行的高度，是應該平等。只有這樣，才能生起對法的信心，而不是來佛門了，還在攀比。
佛友之間，不談是非，不談世間的事情。要知道，道友很難得，這個叫同行善知識。你想，如果修行，只有你一個人，能修得下去嗎？肯定不行。要有善知識，其中教授善知識，護持善知識，還有同行善知識。然後你在想，你身邊學佛的多，還是不學佛的多？?肯定是不學佛的多嘛，要珍惜啊。在城市，年輕的道友多，有共同話題。那如果跑到偏遠鄉下，學佛的都是老太太之類的，你說你能有多大的信心堅 持。要把道友當成寶貝來看，大家來共同護持一個道場，要珍惜。你有世俗的事情，可以跟世俗人談，好不容易遇到了道友，就好好談佛法，談修行，有的人到了寺院，不談佛法，就談世俗，這就是顛倒。
弘一大師說，君子之交，其淡如水。人和人的關係就是如此，淡淡的就好。如果真的在修行的，大家的心都是相通的，不用太多的話。如果不在修行中，說太多，心靈也無法靠近。所以到道場後，儘量少說話，多唸佛，多看佛書。
有的人親近師父，但一靠近師父，就容易觀察師父的過失，結果不僅得不到加持，反而造業，這也要明白。為什麼會觀察過失，因為靠得太近了，加上自己業障重，看不到功德。這也很糟糕，就容易染污了內心。
道友之間，關係要清澈，在一起的目的，就是以佛法為橋樑，這樣才能長久。要搞是非，搞人我，搞世俗的人情，那就到世俗中去。當然，也不是說學佛了，就一定裝得很清高。心懷感恩，報恩道友的心，是要的。行動上也可以做，去關懷道友。但在心理要明白，彼此是道友，是為修行而來，不是為攀緣而來。
把佛友當成朋友，是很可惜的
夢參老法師
如果學佛了，大家都互稱師兄，也稱為道友。道友就是以道為友，大家在一起的目標，是為了學佛，是為了修行，不是為了拉幫結派，也不是為了攀緣。大家心中有個共同成長的目標，這樣關係才能長久。
有的人把佛友混為朋友，並不讚歎，朋友總是世俗化。佛弟子之間，談論得更多的，是佛法，而不是別人的婚姻、感情、事業，這些都要遠之，可以給他建議，但不能插手。這樣就夾雜了，不純了，以後慢慢地就有煩惱。
有的人進入某些團體，就想著跟誰特別好。世俗上可以特別好，但在佛門中，應該平等相待，不要有特別。靠太近了，就會有怨，朋友好起來可以兩肋插刀，如果有怨恨了就有煩惱了。有這個想法，就是染污。如果把佛友當成朋友，是很可惜的，最後連佛友都做不成了，要謹慎。
還有，不要以世俗的觀念來看佛友。不管你是當官的，還是老百姓，不管你有錢沒錢，都一樣平等。佛陀是太子出家，歷史上皇子出家的，實在很多。比如說達摩祖師，龍樹菩薩，尤其是印度那裡特別多。中國也有，梁武帝也出家，還有唐朝的宰相裴休也送子出家，他兒子是翰林，出家後法名法海。
這說明什麼？進入佛門，就要放下世俗的成就，世俗事業再大，有佛陀大嗎？當然，在世俗有成就，也是福報，也值得讚歎。但在修行的高度，是應該平等。只有這樣，才能生起對法的信心，而不是來佛門了，還在攀比。
佛友之間，不談是非，不談世間的事情。要知道，道友很難得，這個叫同行善知識。如果修行，只有你一個人，能修得下去嗎？肯定不行。要有善知識，其中教授善知識，護持善知識，還有同行善知識。
然後你在想，你身邊學佛的多，還是不學佛的多？所以要珍惜啊。在城市，年輕的道友多，有共同話題。那如果跑到偏遠鄉下，學佛的都是老太太之類的，你說你能有多大的信心堅持。
要把道友當成寶貝來看，大家來共同護持一個道場，要珍惜。你有世俗的事情，可以跟世俗人談，好不容易遇到了道友，就好好談佛法，談修行，有的人到了寺院，不談佛法，就談世俗，這就是顛倒。
弘一大師說，君子之交，其淡如水。人和人的關係就是如此，淡淡的就好。如果真的在修行的，大家的心都是相通的，不用太多的話。如果不在修行中，說太多，心靈也無法靠近。所以到道場後，盡量少說話，多念佛，多看佛書。
有的人親近師父，但一靠近師父，就容易觀察師父的過失，結果不僅得不到加持，反而造業，這也要明白。為什麼會觀察過失，因為靠得太近了，加上自己業障重，看不到功德。這也很糟糕，就容易染污了內心。
道友之間，關係要清澈，在一起的目的，就是以佛法為橋樑，這樣才能長久。要搞是非，搞人我，搞世俗的人情，那就到世俗中去。當然，也不是說學佛了，就一定裝得很清高。心懷感恩，報恩道友的心，是要的。行動上也可以做，去關懷道友。但在心理要明白，彼此是道友，是為修行而來，不是為攀緣而來。
學佛人互相之間稱「蓮友」，意思是像「蓮花一樣的朋友」。這實在是最吉祥、最美麗、最尊貴的稱呼。
一個人一生能擁有一個像蓮花一樣的朋友，可謂幸福滿足；如果我們被別人稱作是蓮花一樣的朋友，可說是對我們最大的褒獎與讚美。
蓮花出污泥而不染。若有錢即是朋友，無錢不是朋友，則是被金錢所染。有權時高朋滿座，無權時一個不來，則是被權位所染；順我之情即是朋友，不順我情即不是朋友，則是被情感所染；贊同我就是朋友，反對我就不是朋友，則是被知見所染；經常聯繫即親密是朋友，長時不聯繫即淡漠非朋友，則是被時間所染……
《觀經》說：「若念佛者，當是此人則是人中芬陀利花，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。」芬陀利花是大白蓮花，蓮中極上。佛以念佛人為蓮，觀音、勢至二大菩薩為此蓮之友，故稱蓮友。可知蓮友第一稱乃是觀音、勢至二大士。
真心普願、恆願一切眾生念佛成佛，不論其貧富貴賤、作恩作怨、逆我順我，常做此想，是即蓮花之德，南無阿彌陀佛！
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