你每想一次極樂世界，祂就跟你產生一次的感應！
淨界法師
問：在極樂世界有天人之分嗎？
答：有的。不過極樂世界的天人，我們在娑婆世界的六道輪回是豎的，所以他彼此不能見聞，我們跟畜生道可以見聞；極樂世界的四土是橫具的。
他的天人，什麼叫做天人？就是這些凡聖同居土，上面還有方便有余土、實報莊嚴土，這三土的眾生可以互相的接觸、可以互相見聞，你可以看到天上的人、天上的人也可以看得到你在干什麼，你可以看到凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土，他也可以看到你，他可以互相往來的。
你看《阿彌陀經》說：你可以與諸上善人俱會一處。蕅益大師說：什麼叫做諸上善人？就是那些法身菩薩。所以極樂世界的人民是互相見聞、互相在一起的。
我在想一個問題，極樂世界啊，我在做《四十八願》我在想：阿彌陀佛的想法，他是從真善美出發的，真善美。我們娑婆世界美好的東西往往都是不善良的，都是跟邪惡劃等號的。你看最美好的是什麼？
鑽石，鑽石的成就過程是充滿著血腥跟暴力。美國有一個作者說：我們受用的鑽石，你看做很多很多的裝飾品，這些美好的鑽石有三分之一來自非洲，而得到這個鑽石都是經過殺戮，只要一個鄉村如果發現有鑽石，這個鄉村的人大概全部要被殺掉，一個都不能夠留下來，所以他的作品名字叫做《滴血鑽石》，鑽石是滴血。
然後它成就以後，我們看到鑽石，又產生很多貪欲的煩惱。所以我們娑婆世界美好的五塵，都是跟邪惡有關。你看我們修行為什麼要都攝六根？就是你不能被五塵所轉。
所以在娑婆世界，美好都是不善良，善良也就不美好。極樂世界是怎麼樣？極樂世界阿彌陀佛的安排，先創造一個美好的世界，然後你在美好的世界當中產生善良的心，產生念佛、念法、念僧之心，從美中培養你的善心，然後從善心當中悟入我空、法空的真理，再入真，所以極樂世界的國土是美、善、真。
你要掌握這三個角度，你大概對極樂世界國土的綱要抓到了：第一個、它創造一個美好的世界，讓你產生欣求；第二個、它從美好當中引發你的善念，菩提心、六波羅蜜的善念；第三個、然後從善念當中再悟入我空、法空的真理，再入真實。
我們常說一句話借假修真，這句話剛好運用到極樂世界，先假借這個美好的東西，我們看到美好的東西我們會喜歡，你喜歡上它的時候，它就有辦法引導你生起善念，最後從有相的善念入無相的空性。诶，這個思考不錯，諸位以後成就國土，可以參考這個方式，由美入善、由善入真。
好，我們這一堂課就講到這個地方。
諸位如果有空的話，可以把核心五願背一背，因為它等於是整個極樂世界淨土因果的綱要，前面五個願，講到極樂世界的果報功德、因地的修學，然後再把後面的這些願，依報莊嚴、正報莊嚴，幾個重要的把它背起來，然後在心中不斷的想。
你每想一次，它就跟你產生一次的感應，說實在極樂世界憶佛念佛，淨土法門你要多想，它跟你的緣才深，娑婆世界的事情你要少想。
我們要跟佛陀感應道交，唯一方法是一心歸命！
淨界法師
這個淨土法門的特色，印光大師說是他力門、果地教，也就是說身為一個淨土宗的修學者，我們不管是今生的離苦得樂、或者是來生的功德莊嚴，主要還是仰仗佛力的加被所成就的，這樣的一種特色，當然在修行的過程當中就有所不同。
我們一般的聖道門在修學的過程當中，主要是仰仗你內在心靈的力量，來斷惑證真；淨土宗的修學，在整個修學的過程當中，是要讓你的心力跟佛力產生交互的作用，我們叫做感應道交，所以感應道交是整個淨土宗的修學宗旨，也可以說是一個修學的目標，你必須要用盡一切的方法，讓你心靈的力量跟佛陀的力量感應道交，這個是淨土宗的最高目標。
那怎麼樣達到感應道交的目標呢？它的一個根本的宗旨是什麼？在這樣一個修學的傳承當中，最早提出感應道交修學方法的，就是印度的祖師天親菩薩，天親菩薩在《往生論》當中提出了一心歸命極樂世界阿彌陀佛，他認為我們凡夫要跟佛陀感應道交，唯一的方法就是要修一心歸命。
那怎麼修一心歸命呢？天親菩薩提出了五個法門，包括身業的禮拜、口業的稱念、意業的作願觀察回向，就是身口意的相應，這樣子能夠把你的心，慢慢慢慢跟佛陀的心，兩個就心心相印感應道交了，所以最早提出淨土宗修學宗旨的是天親菩薩一心歸命的思想。
這種思想傳到中國以後，善導大師把它發揮出來，善導大師根據阿彌陀佛四十八願裡面的第十八願，設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。
善導大師說：其實第十八願是整個修學淨土宗的主要宗旨，所以叫做願王。十八願當中的根本思想就只有八個字，就是至心信樂，欲生我國，他認為這八個字是整個淨土宗當中修學的成敗關鍵。
淨土宗它不怕你煩惱重、它也不怕你業障重，但是你要感應道交必需要具足這八個字，至心信樂，欲生我國。
那這八個字怎麼解釋呢？太抽象了。
所以善導大師說這八個字其實就是順從本願的意思，這句話就把整個淨土宗的中心思想挑出來。就是說你一個念佛的人，你用什麼心態來念佛是最恰當的呢？
就是你這一念心跟佛號接觸的時候，你不能夠有任何的妄想，你不要說我這個人業障深重、我是福報不夠，這樣子就叫做抗拒本願。你內心當中念佛的時候，只有一種想法，順從本願的想法，這個就是後來蕅益大師延伸出來所謂的真實信心。
其實我們看名相一再改變，或者到最後印光大師叫老實念佛，其實都是這個道理。老實念佛也好、真實信心也好、順從本願也好、一心歸命也好，就是彌陀第十八願的至心信樂，欲生我國。
這個地方的問題點就是你對淨土宗要產生一種強烈不共的信心，這是非常困難的，因為我們內心當中有很深厚的疑惑煩惱，所以我們必須要透過教理的學習，來拔除你內心的疑根，你疑根未拔，你很難順從本願的。
比如說你念這一句佛號，讓你一心歸命、通身靠倒，我看一般人是做不到的。
所以我們必須透過教理的學習，成就大乘的正見，從對四十八願的學習當中，慢慢慢慢的拔除你內心的疑根，未來我們念佛的時候就能夠順從本願、一心歸命，就這個道理。
所有外境，都是你內心的變現，沒有例外！
上淨下界法師
唯識學，它為了要讓我們瞭解自己的問題，它就根據我們心識的作用，那麼根據有情眾生當中最明顯最重要的而開出八識。
八識，諸位，它不是八個自體。不是說你有八個心，不是這個意思。你的心還是只有一個，只是就著它的分工的作用，哪一個識負責什麼，哪一個識負責什麼，從它的作用安立了八個，不是說你有八，不是你一塊心切成八塊，不是這樣。那麼現前一念心識，根據它的作用分成八塊。當然我們前面一再的強調，你必須把心識分成三大類，異熟、思量、了境，這個是最好的分類。那麼這個目的為什麼要開出八識呢？因為我們從八識的差別作用當中，來觀察緣生性空，悟入一心實相。
八識的目的，只是告訴你一個概念：所有的外境，都是你自己變現，自己去攀緣它的。我們變現一個人，變現一件事情，當然這個是第八識變現，第八識的業力變現一個東西出來，然後你第六意識再去攀緣它，這自變自緣。比方說我們講這個花，這個花的本質是什麼？沒有人知道，但是你每一個人去看花的時候，根據你過去的善惡的業力，你得到你自己的影像。
如果你過去生善業強 ，恭喜你，這個花在你的心中，顯出的影像特別的美貌莊嚴，所以你看到這個花起大歡喜心；如果你過去生有罪業，你看到這朵花是黯淡醜陋的，你看到以後非常的痛苦，非常的惡心，那也是你的業變現出來。
諸位，所有的人、所有的事讓你快樂，其實不是那個人那個事讓你快樂，是因為你有善業。它只是一個假借的東西，你的善業是假借外在的人事，你自己讓你自己快樂。所以萬法唯識的意思就是說，其實沒有真實的外境，當你跟人事接觸的時候，你自己的內心自己出現一個影像。
諸位，我們不能攀緣你心外的東西，你不能說我自己攀緣東西，我不要，我攀緣外在的東西，不可能。我們沒有一個人能夠脫離你的內心的活動，不可能，你只能夠攀緣你內心的小泡泡裡面的東西。所以我們每一個人都是攀緣自己的內心的這個小範圍，你不能超越你的內心世界去攀緣心外的東西，你做不到。
除了佛陀以外。佛陀金剛道後異熟空，佛陀可以看到外在真實的世界，我們沒有成佛之前，我們只能夠活在自己的妄想，用自己的妄想去攀緣任何的事情，然後自己的妄想變成一個影像，再用你自己的妄想，去攀緣自己的影像。如果你覺得很快樂，不是外境讓你快樂，讓你快樂是你有善業，你善業強。如果你很痛苦，也不是外在的人事讓你痛苦，那是你有罪業。所以緣生性空就是說，所有的外境都是你的內心變現出來的，沒有例外。
念佛不得往生的根本原因
智圓法師
通過剛才的觀察，你屬於哪種情況呢？
如果你對極樂世界的心很重，完全超過重視娑婆世界，很有把握往生，那就非常隨喜。
但是，很多人會是後一種情況。雖然學了凈土經教，也在不斷地念佛，甚至學佛、念佛幾十年，可是按照上面說的標準觀察下來，還是存在很大問題。
仔細觀察就會發現，儘管自己每天口中念佛，也發願往生，做善法之後也會說迴嚮往生極樂世界，但是內心深處還是貪著輪迴，心仍然陷在娑婆世界當中。
其實念念造的都是輪迴的業，一生幾萬天累積下來，相續當中充滿了輪迴業、惡趣業。
所以在你業的賬本上，輪迴的染業佔了相當大的比例，相比來說，真正能往生的凈業就少得可憐。
輪迴方面的事情，只要粘上一點，十天、半個月心都下不來。
無論是哪種五欲享受，一旦觸及，很快就圓滿了前行、正行、後行，而且數量多，持續的時間長，程度又特別的深。
一遇到悅意的對境，不必刻意地作意，依靠無始以來的習氣，能夠任運地現起各種不清凈的心念，而且每一念都起得非常強。
但是，對於西方極樂世界，對於修習凈業資糧，說實話，心的力量是很薄弱的。你可以捫心自問，自己一輩子有幾次發自內心的想往生？又有幾聲佛號是在真信切願的攝持下念出來的呢？
所以，念佛不得往生是當前存在的一個很嚴峻的問題，也是很普遍的一個問題。
其實，念佛不難，一句佛號大家口頭上都能重複。但是，真正生起信願是相當不容易的，必須真正從心底深處生起非常猛利地求生西方極樂世界的心。
而現在的人大多不重視培養出離心，所以真正的信願很難產生。
有多少時間念多少佛
淨慧法師
我們有多少時間，盡量念多少佛。二十四小時，扣掉睡覺的時間、上班的時間、三餐的時間，還有大小便的時間，還剩下什麼呢?看電視、看報紙、看雜誌，把這些時間扣下來，剩下的時間，就是我們專門念佛的時間，其他的時間呢，你看電視也可以念佛，走路也可以念佛，工作不動腦筋也可以念佛，是這樣。我們都是凡夫，每天不看看電視、不做一些娛樂很難過日子，那阿彌陀佛沒有禁止這一些，也都瞭解我們，同時，做這一些也沒有障礙念佛、也沒有障礙往生。
我們如果念佛久了，熏習久了，就會覺得：哎呀，電視有什麼意思呢?這些連續劇都是虛構的嘛，人生是一場大夢，還看這一些夢中之夢!電視報道、社會新聞，天天都是這樣，也會覺得沒有意思。慢慢，其他的雜誌、報紙，也會只是看看大標題，大概瞭解。所以，念佛久了，學習久了，氣質就會轉變，就會覺得：還是念佛最有味道!其他都沒有味道。
我們可以早上起來──早上起來有三淨：心很寧靜，環境很安靜，空氣很清淨。早上的時間很珍貴，那時的心境可以說是很難得，為什麼呢?經過了一夜的睡眠，也不會昏沈，有精神了，心很寧靜，比較不會散亂，那個時候來念佛，一句就是一句，兩句就是兩句，可以說「一念清淨一念佛，念念清淨念念佛」，很寂靜，很能夠體會出念佛的法味。我們早晨的心跟佛性很接近，所以，早晨寧靜的心，我們要愛護它，不要一醒過來就計劃一天的事情，在那裡打妄想，同時，也不要立刻就到外面去運動，先在家裡靜坐念佛，能坐半個鐘頭，就念半個鐘頭，能坐一個鐘頭，就念一個鐘頭，即使再沒有時間，坐個十分鐘、五分鐘也好，因為早晨的寧靜很難得、很珍貴，要珍惜。再沒有時間，你可以提早起來，晚上早一點睡。
去上班的時候，走路或坐車，比方說有半個鐘頭，那麼就來念佛吧。其他的時間，也可以這樣來利用。
總之，念佛，阿彌陀佛沒有規定一定要念多少、要念到什麼樣的水平，都沒有，因為十方眾生根機各不一樣，有的比較有時間，有的時間比較少，有的一念佛心就很清淨，有的一念佛就雜念紛飛，但是，都隨十方眾生的根機去念佛，所以，阿彌陀佛只講「乃至十念」，「乃至十念」不是唯有十念，不是!是「乃至十念」，那我們都不是只是十念而已呀，我們還有乃至一日、乃至二日、乃至七日、乃至七年、乃至七十年，所以，我們就乃至一輩子，來念佛。所以，第十八願叫做「念佛往生願」，而不是「十念往生願」。
這樣瞭解嗎?就是說隨各人的根性、隨各人的身份、隨各人的時間、隨各人的心境去調配。
在時間上，早晨可以念，中午、晚上都可以念。
在地點上，大雄寶殿、念佛堂、客廳都可以念，那麼，衛生間、洗澡間、廚房，或者是病房，也可以念。
在工作上，士農工商任何工作都可以念，一句彌陀名號是最清淨的，能使不淨為清淨，是無有障礙的，能給周圍帶來吉祥。
在數目上，能念多少就盡量念多少。
在方法上，念佛有四種：一種是大聲念，一種是小聲念，一種是金剛念，一種是心中默念。大聲念跟小聲念大家都聽得到，金剛念就是只動嘴巴，自己聽得到，別人聽不到，默念是也沒有聲音、也不動嘴巴，心中暗念，別人不知道(動嘴巴人家還曉得)。這四種念佛當中，隨自己調配，其中以金剛念最能細水長流、持續不斷，最輕鬆，最恆久，因為大聲念不可能長久，默念，有時候都念妄想了，唯有金剛念最能維持長久。但是法無定法，若覺得分散，那就大聲念，覺得累，那就默念。
淨空法師：佛號幫助你什麼？幫助你放下
來佛寺的海賢法師給我們做了最好的榜樣，他活了一百一十二歲，二十歲出家，出家之後這九十二年，他的生活先是小乘，再是大乘，再是一佛乘。小乘就是念佛念到功夫成片；大乘，提升到菩薩，一心不亂，這事一心；再向上提升，理一心不亂，明心見性，一句佛號。行嗎？行。
佛號幫助你什麼？幫助你放下，讓我們的心從早到晚，從初一到臘月三十，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有。這就是把妄想、分別、執著統統放下，這就成功了。他念到這個階層是在什麼時候？我細心看他的光碟，估計應該在四十歲左右他就到這個境界了。他常常見佛，跟阿彌陀佛是老朋友。
佛對他很欣賞，說他修得好，修得什麼很好？就是離一切相，即一切法，而且是即相離相，就在相中離相。什麼相中？生活的相中，不執著生活的相，不分別生活的相；工作當中，他是農耕，不著耕作的相；念佛不著念佛的相。即一切相，離一切相，他在這個境界裡頭，這是什麼境界？這是極樂世界。
極樂世界在哪裡？就在此地。所以他每天快樂，任何場合你見到他，他都笑咪咪的，歡喜。常常跟人說，他說我看這個世間沒有一樣不好，沒有一樣不歡喜。這是什麼？平等心看世界，覺悟的心看世界。他沒有分別、沒有執著，甚至於沒有起心動念，他在這妄相裡面看到真相，真相就是諸佛所證的境界；換句話說，他已經到諸佛所證境界，實報莊嚴土。
往生時為何只見蓮花不見佛
大安法師
問：往生時，為什麼只看見蓮花，不見阿彌陀佛來也要趕緊走，這樣走能確定到極樂世界嗎？
大安法師答：實際上，我們往生的時候，阿彌陀佛是帶著蓮花過來的，但只是我們心很渾濁，業障很重，煩惱很重，只看到蓮花，沒有看到阿彌陀佛。所以看到蓮花就等於看到佛，你趕緊走，你搭不上最後一班車，還留在這個世間干嘛呀？
你看下品中生，就是說一個即將要下地獄的眾生，他見到地獄猛火，即將要下去了，地獄境界現前，遇到往生善知識給他講：只有阿彌陀佛能救你，佛的十力、種種無畏。這位即將下地獄的眾生趕緊念佛，他就看到地獄猛火化為清涼風，風吹來朵朵天花，花上有化佛菩薩迎接他，這是下品中生。下品下生可能就是看到蓮花沒有看到佛，那也可以趕緊走。
現在我們沒有那麼強的自信，像唐代的懷玉禪師，他看到銀蓮花來他都不走，一定要金剛台來，上品上生的蓮台他才走，他有這個自信。現在我們，只要是蓮花，趕緊走為好，這樣走一定能到西方極樂世界，你不要擔心，不會到阿鼻地獄裡面去，你不跟著蓮花走那才真的要到阿鼻地獄去。
慧律法師：放不下，妄想就多，苦了自己
在這裡一個關鍵點，你是不是有入道，很簡單，你有沒有做到「歇即是菩提」，放下那個功夫，你每天時時刻刻檢視一下：我是不是真的放得下？
欸！你真的放得下，以前看到仇人，氣得半死，現在沒事；以前對金錢貪著得不得了，對金銀財寶貪戀得不得了，現在看都不看，知道那個帶不走，欸！你自己也是心境一直在進步、進步，了生死的第一步，你走對路了。
假設說你越修越煩惱，越修妄想越多，越修越百般計較，那就表示你走錯路了，就算你念念佛，不得其力。學佛要真實的受用，平常就要真實受用，所以往生是現在的事，不是臨命終的事，這一句話就是最重要的座右銘。
往生是現在的事，現在都沒有辦法領悟，歇即是菩提，臨命終再一病苦，手忙腳亂，你怎麼辦？業力再來，病苦再來，你哪裡有辦法？現在一腳就踩熄妄想、煩惱、顛倒，內心充滿著智慧，所以自己對自己的生死也有把握。
所以師父說：放不下，妄想多，苦了自己，別人不會代你受苦的，放不下，妄想就多，苦了自己。
智隨法師：暫居於娑婆，常住於極樂
學佛的人，對世間要看透一點。
佛門講要「看破」，看破，不是說什麼都放下，什麼都不需要，而是要知道世間的真相。世間是虛假的、輪迴的、染污的，是苦惱的——生老病死，八苦交煎。我們活在世間，過一天，就是苦一天。
「看破」，就是看破世間的虛假之相，不然的話就會輪迴流浪,無量劫都不願意解脫。
釋迦佛來到人世間，告訴我們要發願往生西方淨土：「汝等眾生，應當發願，願生彼國。」這是《阿彌陀經》中所講，這個意思，佛重複講了三次。就像父母囑咐子女一樣，一而再，再而三，不斷地重複講。
佛為什麼不斷地講這一件事情呢？因為這件事情太重要了，人世間最重要的一件事，就是往生大事。
當然，年輕人最重要的事可能是賺錢。年輕的時候，要成家立業，要生活，需要錢。沒有錢，就沒法生活。
但是有了錢也沒法生活，也活得很苦！
沒錢很辛苦，很累；有錢也很辛苦，也很累。錢可能解決了我們的生活問題，但不能解決心理問題。
佛法可以讓我們放鬆，徹底解脫。尤其淨土法門，極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，極樂世界是沒有煩惱的地方，那是我們所有眾生都要皈依、歸命的地方。
大家進入佛門的時候，都要皈依三寶，三寶就代表著佛法，但佛法所有的功德最後都凝聚到西方極樂世界。極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，在那裡，所有娑婆世界的苦惱都沒有了，我們追求的佛法利益乃至世間的利益都有了。
念佛的人，「有飯吃，有佛念，人生足矣。」掙錢的目的是為了什麼？無非就是活下去。其實沒有錢也能活下去，不需要錢也能夠活得很好。就算辛辛苦苦掙了很多錢，也是為了活著而已。
現在很多人都喜歡吃山珍海味，聽說在深圳，有人吃一餐飯要10萬塊，我們吃一餐飯18塊，可能吃得還更開心一點。
天親菩薩講：「眾生所願樂，一切能滿足。是故願生彼，阿彌陀佛國。」
到了極樂世界，我們的願望，我們的追求，我們的理想和大願，都可以得到滿足。
極樂世界不需要很辛勞地去付出，思衣得衣，思食得食。極樂世界實質上就是一個隨心所欲的世界，心想事成的世界，沒有煩惱，沒有痛苦的世界。
我們這個世間不清淨、染污、輪迴、虛假。所以，佛大慈大悲告訴我們，一定要發願往生極樂世界。如果不往生極樂世界，我們這一輩子就白過了。
掙再多的錢也白過了，因為錢最後不屬於你。世間所擁有的一切，最後眼睛一閉就沒了。
人活在世間，最重要的就是要找到解脫之道。佛講八萬四千法門，就是希望我們所有眾生都解脫。但是怎麼解脫呢？解脫不是一件容易的事。
「解脫」，解是解開，脫是脫離。解開什麼呢？解開束縛我們的東西，解開煩惱的束縛，業力的束縛。
煩惱、貪瞋癡、輪迴的業障，把我們捆住了。
講幾個禪宗的公案。慧可大師向達摩祖師求法，「我心未寧，乞師與安。」我心不安寧，求達摩大師你給我安心。達摩大師講了一句話：「把你的心拿來，我給你安。」慧可大師回頭找心，找了半天找不到，說：「覓心了不可得！」達摩大師說：「我給你安好了。」
然後三祖僧粲到二祖慧可這裡來求法。僧粲生了一身的病，對慧可大師說：「我業障深重，求大師給我懺悔。」慧可大師就講：「把你的罪拿來，我幫你懺悔。」
僧粲就開始找，既然我一身都是罪業，罪在哪裡呢？他開始迴光返照，找罪，找半天也找不到，說：「覓罪了不可得。」慧可大師就講：「我已幫你懺悔完了。」這是三祖。
到第四祖道信大師，來向三祖僧粲求法，說：「我現在想解脫，希望大師讓我解脫。」三祖就問他：「誰把你捆住了？」
道信大師回觀自己，到底誰把我捆住了？發現也沒有人捆綁我，我是自由的。三祖就告訴他：「你已經得到解脫了。」
這幾個公案很有意思，說明解脫的道理，當然這是禪宗的風格。
「解脫」，就是有一種東西把我們束縛住了，感覺不自在，所以要解脫。
比如今天有些人想來聽法，子女不放你走，或者單位要上班，你就感覺不自在。
本身不想煩惱，不想痛苦，但是會遇到很多不如意的事，就會很煩惱，放不下，牽腸掛肚。這是因為人有很多東西放不下——不自在，不解脫。
那佛讓我們解脫，怎麼解脫呢？禪宗就是告訴你，誰把你捆住了，你自己尋找，當你發現沒有東西捆住你，你就解脫了。
但是我們找來找去，還是會發現，我們被捆住的東西太多了——業障太多、煩惱太多、牽掛太多，兒女、金錢、名、利……這些世俗的五欲六塵，一樣都放不下，一點不自在、不解脫。沒有西方極樂世界這種神通廣大、佛菩薩的五眼六通，這就是凡夫的世間。
佛法講：苦海無邊，回頭是岸。苦海在哪裡？苦海在心裡，不是在大海裡面。我們心中就像大海一樣，不斷地翻湧——波濤洶湧，裡面酸甜苦辣什麼都經歷過了，都嘗過了。
不過念佛的人、學佛的人會好一點，找到了依靠，知道回頭是岸。只要回頭，上了岸，就不苦了。
每個人最終都要「回頭」。
往哪裡回頭呢？要歸命西方極樂世界阿彌陀佛，「眾生所願樂，一切能滿足」，我們在世間上追求的一切，到了極樂世界統統可以滿足。
善導大師講：
歸去來，魔鄉不可停！
曠劫來流轉，六道盡皆經，
到處無餘樂，唯聞愁嘆聲。
釋迦佛勸我們：
汝等眾生，應當發願，願生彼國！
阿彌陀佛在極樂世界召喚我們：
十方眾生，至心信樂，欲生我國。
所有的佛菩薩都在勸我們：你要歸去來，你要回頭，回頭上岸！
我們一直在苦海裡面生存，還覺得很安全、很自在。佛菩薩有神通、智慧，對眾生有大慈大悲之心，來到世間的目的就是要喚醒我們。
其實我們是不願醒的——醉生夢死！大家都認為自己很清醒，其實一點不清醒，我們都叫「顛倒眾生」。我們過的日子，其實不是人的日子，過的是一種顛倒、痛苦、折磨自我的日子。
佛菩薩過的是解脫、自在、輕鬆、安樂的日子。極樂世界就是這樣的一個世界——安樂世界！安，心安；樂，離苦。心真正的安，沒有任何的苦惱，這就是極樂世界的境界。這不正是每一個人都希望過的生活嗎？
有很多人一聽說往生就怕，因為聽說要往生就是要死了。
往生，不是死亡；往生，是徹底的解脫；往生，是讓我們生命回到最真實的狀態；往生，是讓我們生命徹底解放出來。
怎麼回歸西方極樂世界？
善導大師講：
言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義；言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。
我們來歸命阿彌陀佛，發願往生西方淨土，就回頭了，回頭很簡單，只要心一轉過來就可以了。
我們平常的心都是向娑婆世界看的——在五欲六塵裡面掙扎。
回頭，當然不僅僅是頭回過來，而是要依靠一種力量，要能夠解脫出來。我們回頭來歸命阿彌陀佛，阿彌陀佛成佛以來，就一直在等待我們回頭。
大家看阿彌陀佛的塑像和其他佛像明顯不同。其他佛像幾乎都是坐著的，只有阿彌陀佛的像是站著的。
因為阿彌陀佛就在那等著我們回頭，我們一回頭，他就可以接引我們往生了。一隻手來到我們的面前，一隻手托著蓮花，這個蓮花就是我們的生命，就是我們往生的地方，就是我們的依靠。
蓮花是一個象徵，是用世間的蓮花來表達。蓮花，就是「念佛之花」。只要念佛，西方極樂世界就有一朵蓮花自然開放。它是念佛所生的——蓮花化生！
阿彌陀佛在成佛之前發願，要救度每一個眾生。要救度眾生，就不能坐在那裡，因為眾生很苦，眾生隨時會墮落，隨時需要救度。
就像醫院裡面，隨時都有人死亡，隨時都需要助念。昨天聽一位居士講，他們一天同時要為八個人助念，排班都排不過來。那阿彌陀佛怎麼辦？這麼多人要急著往生，所以他不能坐在那裡，他一定要站著，隨時來迎。
善導大師解釋叫「立撮即行」，馬上就要來到面前救度我們。
從佛的站相就知道佛的慈悲，佛隨時在等待我們眾生回頭，只要一回頭，他就馬上伸手來迎接我們往生西方。
往生，決不是等待臨終。很多人以為往生要臨終才是往生。往生，並不是在臨終的時候。我們在念佛的時候，就決定可以往生了！我們在念佛的時候，就決定是往生的人！
因為「此界一人念佛名，西方便有一蓮生」，我們在這個世間念佛，極樂世界的蓮池裡面就有一朵蓮花化生，這個時候就已經往生了！大家相不相信？
這是祖師大德講的，經典上講的。我們在這個世界念佛的時候就往生了，新的生命就誕生了！往生，不是這個肉體去往生，往生是我們的神識、心性往生。心歸命阿彌陀佛，稱念南無阿彌陀佛，我們新的生命就與淨土相吻合，一念之間，就在西方極樂世界誕生了，這個叫「蓮花化生」。
當然，我們還活在世間。所以，印光大師講，雖然我們還沒有往生，但已經是極樂世界的嘉賓。雖然活在娑婆世界，阿彌陀佛已經給我們發出邀請：某某人，你念佛，極樂世界有你的蓮花，這個蓮花就在我的手上，當你要離開娑婆的時候，我就拿著這朵蓮花來到你的面前，親自接引你！
這就是《阿彌陀經》所講：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前！」
佛站著，拿著蓮花，隨時站在我們的面前，隨時在等候著我們，等著我們生命結束。
我們現在念佛，極樂世界蓮花就盛開了，雖然沒有往生，已經是極樂世界的嘉賓；雖然還在娑婆世界，但已不是娑婆世界的「久客」。
我們在這個世間都是「過客」。
比如這次我們到深圳來，也是來做客的，幾天後就離開了。當然，你們是這裡的常客。說是常客，只是比我們在這待得長一點而已，但是也不會太久，長的也就幾十年而已。
我們來到這個輪迴的世間，是客人，不是主人。你在家裡面可能自認為是主人，實際上你也不是主人。
我們每個人要知道自己的定位，這一世來到這個世間，來到某一個地方，都是客人。這個世間沒有主人,這個世間都是無常的，沒有哪個人可以長久存在。
即使你在深圳，即使你是深圳人，幾十年以後你就不存在了，這個世間就不屬於你了。不斷會有新的人來，新的人也會走。這個世間沒有哪一個人長久住世，都是「過客」。
這一世在這裡待一段時間，下一世再換一個地方待。當然，換的地方可能就不一定有深圳這麼好了，深圳可以發財、可以陞官、可以又富又貴。但是一轉身離開了，可能就不在這裡了，就「披毛戴角」去了。
既然我們是一個客人，客人最終的歸宿在哪裡？客人也需要回家，要安頓身心。在哪裡安頓身心呢？極樂世界！
我們現在是娑婆世界短住的客人，我們別把自己定位為是長住娑婆世界的，以為自己是主人，這個家是我的、兒女是我的、所有擁有的一切都是我的。
其實所有的東西都不是我們的，都只有使用權，沒有所有權。有了東西，還得辛辛苦苦的保管它、照顧它，每天為房子打工，打掃、清理、守護……大量的精力，都是浪費在世間的生活當中去了。
如果你知道自己是極樂世界的人，不是這個世界的人，日子就不一樣了，你就可以輕鬆地過日子了。
在這個世界怎麼過都行！反正是客人，待一待，很快就要走了。就像我們來到深圳，深圳如何，我們也不操心，因為知道自己幾天後就離開這裡了。
人為什麼不容易放下呢？就是把自己定位為主人，我什麼都要關心，什麼都要去負責，什麼都要去操勞，你成了主人，就完了！
當我們知道是要往生西方淨土的人，我們的生命不在這個世間，我們真正的生命在極樂世界！那就可以逍遙自在，輕鬆過日子了。每天得過且過，有飯吃、有佛念，足已！
不用操心太多：兒女怎麼樣，兒孫自有兒孫福；老人怎麼樣，生命無常，老人該走還是會走。
這樣，對這個世間就不會太執著，不會抓得太緊。
就像前面講的禪宗四祖一樣：「師父啊，我現在被束縛了，我要求解脫。」誰把我們捆綁住的呢？我們自己把自己捆起來了。
阿彌陀佛是來給我們鬆綁的，來解脫我們的。我們無始以來的業力，靠自己很難解脫。佛告訴我們，只要念「南無阿彌陀佛」，他就可以讓我們解脫。
淨土法門就是讓佛來解脫我們的。只要歸命，「回頭是岸」，一回心、一轉意就上岸來了，這個岸就是「西方極樂世界」。
人生雖然不如意的事十有八九，但是想到要往生，這十有八九都可以變得如意了。窮就過窮的日子；富就過富的日子；身體好過身體好的日子；身體不好也可以過日子。法然上人講「得病患偏樂」，只要有正面的思維，把自己定位為「我是一個極樂世界的人」，那世間的日子就很好過。
如果認為自己是娑婆世界的人，要在這裡當家作主，要把娑婆世界打造得怎麼樣怎麼樣，這個日子就不好過了。
我們念佛人就要學會放手，放下娑婆世界，歸命極樂淨土。
怎麼歸命呢？「南無阿彌陀佛」。
我們天天念「南無阿彌陀佛」，「南無」就是歸命，把我們的生命，把我們的往生大事，把世間的一切，都可以交給阿彌陀佛，讓阿彌陀佛來作主！
所有的問題都是我們凡夫的計較、凡夫的妄念、凡夫的執著。把所有的問題都交給阿彌陀佛，什麼都不用擔心了，這樣反而可以更輕鬆、更自在。我們活在這個世間只負責念佛，其他所有問題交給阿彌陀佛。
所以，淨土法門是一個大安心的法門，大解脫的法門，大自在的法門。
有福報過有福報的生活，沒有福報過沒有福報的生活，大家都過念佛的生活。
經典讚歎念佛之人是「人中芬陀利華」，善導大師講是「人中好人、人中妙好人」。
為什麼念佛的是「人中好人」？因為世間的人再好，無非是一個普通人而已。念佛的人，是在極樂世界蓮花盛開、花開見佛之人，是可以解脫的人，是要成佛的人，是可以廣度眾生的人。所以是「人中芬陀利華」——人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最勝人。
把念佛融到我們生活當中，走到哪裡，一片佛號、一片光明；觀音菩薩、大勢至菩薩，所有諸大菩薩都在身邊守護、保佑我們。這樣，我們在世間又安全、又輕鬆、又自在。當生命結束的時候，阿彌陀佛親自來迎接我們往生西方淨土！
所以，學淨土法門，要學會放下一切。放下我們的煩惱，放下我們對其他法門的執著觀念，放下我們對很多問題的擔憂，把所有問題都交給阿彌陀佛，來歸命阿彌陀佛，專修念佛，這個叫「專修」。「專」就是只有阿彌陀佛，沒有別的，我們心中只有佛！
當然，心中只有佛，不是說沒有妄念、沒有煩惱、沒有業力，而是說我們在妄念、煩惱、業力當中，來歸命阿彌陀佛，心中只有佛的存在。我們生命中的一切都交給佛來處理，這個就是「唯有佛」，這個叫「一心歸命阿彌陀佛」。
這樣來念佛，世間很多問題自然就化解掉了。
所以，往生不是在臨終，是當我們回心來歸命於佛的時候，往生問題就解決了。臨終只是佛來兌現、保證、接引我們的。因為佛發願，只要是念佛的人，每一個人都要往生西方，每一個人他都要負責來迎接，親自接到極樂世界。
像我們到深圳來，居士發心到機場來接我們，我們不用擔心，不用在飛機上想：哎呀，這個居士會不會來呀？萬一他不來怎麼辦啦？萬一交通有障礙怎麼辦啊？
這個世間可能有很多萬一，但是佛沒有萬一。萬一極樂世界不存在怎麼辦？那釋迦佛就是大妄語了，釋迦佛就欺騙了所有的人。佛是真語者、實語者、不妄語者，佛如是講，我們就如是相信。佛講有極樂世界、有阿彌陀佛，那就一定有極樂世界、有阿彌陀佛。
世間的事情可能有萬一，因為這個世間是無常變化的。只有佛法才是真實不虛的，極樂世界是真實不虛的，極樂世界從來沒出過什麼問題。
只有我們這個世間到處出問題。這裡出車禍，那裡出安全事故，隨時在報警。極樂世界從來就沒有出現這種事情，因為極樂世界是一個真實的世間，是聖人的境界。
這個世間是一個凡人的世間，凡人的世間就會經常出問題。業障之間有碰撞，無常的東西會損壞，所以在這個世間不能保證能夠滿足我們的心願。這是正常的，也正是我們解脫的基礎。如果這個世間太好了，很多人就更不願意解脫了。
因為這個世間有缺陷，這個世間不能滿足我們的需要，恰恰是促使我們解脫的逆增上緣。生病、不如意、有煩惱、有業障，其實要感謝。有了這些不如意，我們才會反省，才會來追求解脫。
世間事事都如意的人，反而不容易相信佛法。大家知道我們是生活在南贍部洲的，有一個北俱盧洲，那兒的人福報很大，但是他們不相信佛法，因為福報大的人，不容易產生信仰，不容易發起出離之心。
什麼叫出離心？就是知道苦，很想出來。
比如在內地的人，經濟條件比較差，生活很苦，有人就要跑到沿海來，這就是「出離心」，苦就逼著人要出來。假如內地也很發達，掙的錢比深圳還多，還會有人出來嗎？
越不能滿足的地方越有出離心。越是生病的人，越會去找醫生；越煩惱的人，越會去找別人訴苦；越痛苦的人，越需要解脫，希望得到一種自在。
我們在世間過得越苦，越不如意，越有種種的障礙，這個時候才會發起出離心。
所以，沒有世間的福報，有很多不如意的事情，往往能促使我們求解脫。
佛菩薩把兩個世界給我們作對比，這個世間煩惱重重，業障深重，不如意的事很多；極樂世界隨心所欲，思衣得衣，思食得食。我們想得到滿足，那就發願往生西方。
——選自智隨法師.深圳善導念佛堂開示
信受彌陀救度 專稱彌陀佛名
願生彌陀淨土 廣度十方眾生
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
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