觀音噶瑪巴
佛典故事【五百釋迦族子弟見佛身皆是一片灰黑】
佛有三十二相、八十種好，身真金色光明無量。然而佛在世時，有五百釋迦族子弟，因過去罪障業緣，眼中所見佛身皆是一片灰黑，此五百釋子見此景象，皆伏地痛哭，為不能得見如來金色身而悲慟萬分。世尊勸慰眾釋子，並為其開示得此業報的因緣。
過去毘婆尸佛入涅槃後，有一長者名為日月德，生有五百兒子，個個聰明多智，世間一切學問無不通達。日月德信敬三寶，常為兒子說佛法義，然而兒子們卻始終不信佛法。不久，這五百子同時身患重病，命不久長，父親來到孩子面前，垂淚說道：
「孩子們，你們過去因邪見而不明因果、不信佛法，今日受到無常之苦，有如刀割其身，又有什麼可以依靠？現在你們就至心稱念毘婆尸佛的名號吧。」眾子聽了父親苦口婆心的勸告，便同聲稱念南無佛。
五百子命終之後，由於稱念佛名之功德，往生四天王天，待天上壽盡，又因過去邪見還墮地獄。在獄中受極苦時，憶起父親曾教他們稱念佛號之因緣，於是至心恭念佛名，得出地獄，生於人道，貧窮下賤；後來值遇尸棄佛出世，只能聽聞佛名，不得見佛。之後生生世世雖能值遇迦葉佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛，也都只能聽聞佛名，無法見佛。
五百子因聞過去六佛名故，今世得與同生釋種，卻不能見佛莊嚴身相。佛陀告訴五百釋子：「我身端嚴如閻浮金，你們所見形象卻是灰黑瘦弱的婆羅門，這都是過去不捨邪見的緣故。你們現在可稱過去佛名、父親名字，亦稱我名及彌勒佛。」五百釋子遵從佛陀教誨，稱念佛名而後五體投地作禮，至誠懇切地向大德僧眾發露懺悔往昔邪見之罪，懺悔後，即見佛身金色晃耀如須彌山，放無量光明。親見佛身金色端嚴相好的五百釋子，感動不已，當下即得須陀洹果，並求佛出家，證阿羅漢，得三明六通，具八解脫。
佛陀告訴比丘們：「我滅度後，若稱我名，及諸佛名號，所獲福德無量無邊。」
典故摘自：《法苑珠林卷十三》
五百釋子不見佛緣
尊貴殊勝的毗婆尸佛示現涅槃，像法流布之時，宿具善根福德之人，雖不見佛，仍得皈敬三寶、勉力修行。日月德長者就是如此一名福慧兼備的在家居士，身體力行之餘，護法護教，逢遇有緣者，更竭誠以佛法義理布施、分享，願大眾同沾法益。
只可惜，日月德長者始終打不動五百個愛子難調難伏的心。縱任父親經年勸發，自恃聰明、年輕、博識多見的五百位長者子，仍舊固執力守邪知邪見，對佛、法、僧三寶全然不屑一顧。
一場突如其來的大型傳染病，霎時降臨於生、老、病、死諸苦煎逼的塵寰；病魔殘酷無情、所向披靡；五百位長者子無一倖免，已經命在旦夕。
日月德長者守在病榻前，淚珠淌落在蒼老、皺紋滿布的雙手上。泣不成聲的他，早已心知肚明與愛子們訣別是遲早的事。‘孩兒啊！你們平日固執己見、邪見不捨，不聽為父苦口婆心的規勸──今日這場災難，無常鋒銳似刀，斬奪身命，四大分散、陰境現前，能依靠誰？至少聽為父最後一次的諫言，一心虔誠，專心地稱念毗婆尸佛的聖號好嗎？’
心悠悠蕩蕩，恍惚於生死界緣的五百位長者子，個個勉強從唇邊擠出了有氣無力的念佛聲，斷斷續續，似風中燭、蠟盡燈；彷彿盡生命最後一絲氣力懺悔前愆似地，隨著慈父的教導，一一至心念誦南無佛、南無法、南無僧。在日月德長者矇矓的淚眼中，安詳、微弱的三寶誦念聲中，所有愛子都吐出最後一口氣息、往生了。
此生緣盡，五百長者子任業力推往六道殊途：念佛功德力故，首先託生四天王天上享受天福；報盡以邪知邪見故，又墮於地獄折磨受苦；於苦痛逼迫下憶念往昔日月德長者之教導，持念毗婆尸佛聖號故，方投生為人，雖得為人，卻生生世世下賤貧窮。如此這般劫初劫盡，尸棄佛、毘舍佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛……一一示現住世說法、個個示現度盡入滅，這五百位長者子仍然餘業未了，人間流浪生死，只聞佛名，無緣值遇。
這一世，古印度人間娑婆，宿世業報不復記憶。五百子現世受生為人，託生釋迦族。諸小國分合爭伐、累年戰禍頻仍，釋迦族獨獨以一大事因緣超於諸國之上──淨飯王之子，也就是傳奇中智勇過人的悉達多太子，現已悟道成佛，正入宮為父王及大眾宣說《觀佛三昧經》。五百釋迦子圍坐於眾人之中，一起參與這起法筵盛事。
奇怪的事，卻發生了。釋迦牟尼佛一出現於眾人面前，群眾不約而同地歡聲雷動：或讚佛三十二相、八十種好，或嘆佛金色貴勝、光明無量，皆頂禮頌揚不已，唯有這五百位釋迦子對眼前的畫面不可置信──只見一名皮膚灰黑、羸瘦枯礙的老婆羅門，憔悴難看，丑怪無比──五百釋迦子突然明白自己罪障深重，於是大聲哭喊、狂亂地拔發撲地，激動地淚水、血水齊淌。
釋迦牟尼佛慈悲的雙眸，一眼觀透累劫因緣業果。他柔聲安慰慟哭的五百位釋迦子：‘別哭了，讓我告訴你們過去生的業緣……’佛陀說畢，接著緩緩告誡諸子：‘由於聽聞過去六佛聖號之功德，你們今生有此福報，與佛同為釋迦族人；又因過去世堅執邪見之惡業，眾人見佛相好，你們卻見惡相婆羅門。現在你們可以稱念過去六佛名號、日月德長者名號、釋迦牟尼佛名號、彌勒佛名號；接下來向諸佛、大德諸僧，恭敬行五體投地禮，發露懺悔過去世邪見之罪業！’
五百釋迦族止住淚水，哽咽著依教奉行。方淨心懺悔畢，五百雙淚眼掩映中，哪兒還有色灰貌丑的老婆羅門，金光晃耀的佛陀威德相好，三十二相具足八十種好不缺！‘我們眼中的佛陀，三十二相、八十種好，無量光明！’五百人歡欣鼓舞，語音方落，已現證初果羅漢；復齊求佛哀愍攝受，出家具戒，立刻身證四果羅漢，具足三明六通八解脫。念佛功德獲福無量，不可思議！
典故摘自：《法苑珠林·卷十三》
省思
為何我們看不見佛？佛慈悲無量，發願度脫一切眾生，為什麼我們都看不見？這不是佛不慈悲，而且因為眾生心有垢染，所見所聞就是不清淨的。想要見佛，就要常常憶佛、念佛，也並非只有念佛的名號，而是要常念佛的清淨功德，以此反觀自己的身、口、意，是否和佛一樣清淨莊嚴？若能切實，何須憂不能見佛？
【什麼是邪見？邪見又是如何毀功德？】
常聽聞人言：「此人很邪見！宜避而遠之，以免影響自身道業、慧命。」，那麼到底什麼樣的特質是邪見的表現？我們該如何檢視身邊有無這樣的不善緣？
《佛藏經》云：「十不善中邪見重。」以下這些都屬於邪見的範籌：(1) 因果不實有；(2) 輪迴不存在；(3) 三寶不存在；(4) 不信佛法；(5) 對戒律可護慧命嗤之以鼻；(6) 認為行善造惡都一樣，不會墮入惡趣；(7) 執持今生為人，來世必仍投胎為人的謬見…等。
世尊曾經問舍利弗尊者：「十不善業中，何者罪重？」
舍利弗尊者回答：「邪見罪重！」
世尊又問：「何以故？」
舍利弗尊者答曰：「邪見者垢常著心，心不清淨。」
世間的邪惡行為，害人不過一世。而邪知邪見若種入八識田裡面，則斷眾生慧命，不僅害人一世，使人久修佛法一無所獲；而且，將會影響到後世無量眾生的修行！世間一切罪惡，無有超過此者！
如果親近不信因果的惡友，或是雖然信因果卻不懂因果道理的人，那麼自己也會染上邪見的過患。
《因緣品》云：「若將純淨吉祥草，繫於腐爛之魚上，彼草亦會變腐爛，依止惡友亦復然。」
遠離惡友是佛子行，其中之重要性不可不知！ 也曾聽聞有愚痴的弟子，雖有福報依止一位具德的殊勝上師，但實際上對上師沒有恭敬心，也未能正確理解教言，卻在表面裝模作樣，對自己所會的一點皮毛沾沾自喜，在我慢、懈怠中度日，任何功德也沒有。最後竟責怪上師，認為上師欺騙他，這樣的人最終會因為邪見的緣故而墮入地獄。
也有在家居士，平日裡學佛修行，盡力參加消災延壽、修法經懺等佛事，希望得到常保今生的安樂。然而往昔所造作的惡業現前，屢遭不順，不是生病要不就是工作出問題，好不容易工作保住了，家人又住院…等厄運。於是對佛法失去信心，認為自己努力行善積德仍遭劫難，質疑因果的真實性？三寶沒有加持？自己一心向佛卻得不到安樂，其他人沒有學佛卻是幸福美滿！生起邪見心。
殊不知因果真實不虛，往昔所造的惡業成熟現前時，實是因為佛法的加持，得以化險為夷，大事化小、小事化無。卻由於眾生肉眼凡胎，根本無法了知因果運作的法則，看到的都是一時的現象。今世所修的善根，他日必將成熟，絕不會是白忙一場。我們應當感恩上師三寶的加持，正因為我們已經學佛修行，有能力償還業債才會使宿業現前，而我們憑藉著三寶加持力，方能平安化解樁樁件件的冤結。
今生學佛行善之人感受到痛苦；造罪惡業深重之人享受少分安樂，這都是有可能的。 因此，不應對因果生起邪見， 才會不讓自己好不容易所造的功德毀損。
邪見的種類非常多，要搞清楚什麼是邪見
邪見的種類非常多，除了不承認因果之外，經論中還提到了很多類型的邪見。在《十地經論》中講到了九種邪見：
⒈ 蔽意邪見，是指被無明愚痴蒙蔽自己的意識而產生的邪見。現在有些人本來特別愚痴，加之受到父母和老師的誤導，所以不承認三世因果、六道輪回，這就屬於蔽意邪見。
⒉ 驕慢邪見，就是經常處於驕慢的狀態。有些人對佛法一竅不通，還認為自己很了不起，這就是驕慢邪見。
⒊ 愛念邪見，是指心墮在欲念渴愛之網中。有些人貪心特別重，深陷欲河情網無力自拔，緣著貪愛的對境邪念紛飛，這就是愛念邪見。
⒋ 諂曲心邪見，是指人的心諂誑歪曲。
⒌ 嫉妒行邪見，有些人嫉妒心特別強，經常以嫉妒心造作各種惡業，這就是嫉妒行邪見。
⒍ 集業邪見，相續中集聚很多貪嗔痴的煩惱而造作諸惡業。
⒎ 吹心熾燃邪見，是指因煩惱猛風所吹而燃起邪見的大火，有些人因為猛厲的煩惱現前，經常產生各種強烈的邪見。
⒏ 起業邪見，有些人因為前世的業力現前，實在無法克制自己，經常不由自主地產生邪見，由此導致凡有所作業皆與顛倒法相應。
⒐ 心意識種子邪見，這是指行持善法時隨順有漏心，有漏的善根存留在阿賴耶上，以後逐漸成熟有漏的果報。
《大智度論》里講了三種邪見：一、破罪福果報但不破罪福，破因緣果報但不破因緣，破後世但不破今世。二、破罪福果報亦破罪福，破因緣果報亦破因緣，破後世亦破今世。不破除此之外的一切法。三、破一切法皆令無所有，即對一切萬法都不承認。另外，《佛說邪見經》中對邪見也有特殊的分析。
大家應該多看分析邪見的經論，要搞清楚什麼是邪見，這樣自己生邪見時能立即覺察，別人生邪見時也會知道。否則，如果不懂這些道理，你自己生了邪見不會覺察，而且有些人的見解本來是邪見，可是你還認為他的見解是正確的，跟在他後面亂跑， 自相續也被邪見染污。
有些人雖然積累了滔天大罪，今生卻過得越來越幸福快樂，不必感受任何違緣和痛苦，但這種暫時的快樂並不妙，這是往昔的點滴善果在現世成熟，之後便會徹底耗盡，如今所造的惡業雖然暫時沒有成熟，但必將於後世成熟，那時就永遠沒有解脫的機會了。這就是所謂的「重罪者臨墮地獄，福德猶如降大雨」。
以上講到，有些人雖然精進行持善法，即生中卻遭受各種痛苦和違緣，這是消除惡業的好現象。與此相反，就像播下種子後不可能馬上收穫莊稼一樣，造了善惡業後也不可能立即現前苦樂果報，但無論如何，因果是不會空耗的，以後必定會成熟相應的果報。大家一定要明白這個道理，否則很可能在遇到違緣時對因果產生邪見。
關於造業之後必定感果之理，龍樹菩薩曾經開示道：「有者所造諸罪業，縱未即時如刀砍，然死降臨頭上時，罪業之果必現前。」
有些人造了罪業後，雖然不像身體被刀砍後立即流血那樣迅速感受果報，但在死亡降臨（或罪業成熟）時，果報必定會毫釐不爽地現前。
《無量壽經》中也說：「善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者。」因此，有些人造了罪業後，並沒有立即顯現惡果，反而在一段時間內過得很快樂，這些愚人甚至會覺得越造罪業越幸福，這樣的想法完全是不懂因果的邪見， 他們必將親身感受造罪的果報，任何人都不能代替他們。
很多人因為不懂因果或者對因果有顛倒的認識，在邪見的推動下造了很多惡業。《雜譬喻經》中記載，以前一個屠夫向阿闍世王祈求：「如果節會之際有要宰殺的旁生，請大王讓我來宰殺。」國王感到很稀奇，問道：「屠宰的事，一般人都是不願意做的，為什麼你願意做？」
屠夫答道：「往昔我是一個以屠羊為生的窮人，以屠羊的果報死後轉生於四天王天，天壽盡後轉生到人間又屠羊，人間命終之後又轉生於忉利天……這樣往來天上人間已經六次了。因為屠羊的福德，我依次在六慾天享受了無量的快樂，所以我現在還願意當屠夫。」
國王說：「你怎麼知道這些因緣？」屠夫答道：「我有宿命通。」國王不信，覺得像屠夫這樣下賤的人，怎麼可能自識宿命呢？
後來國王向佛詢問此事，佛說：「他確實有宿命通。往昔他值遇過一位辟支佛，當時他對辟支佛產生了歡喜心，至心諦觀，仰視其首，俯察其足。因為這個功德，他輾轉生於六慾天，從天界下生人間後還了知宿命。但是這一生結束後，他就會墮入地獄感受屠羊之罪，從地獄出來還要轉生到羊中償報。由於他的宿命通有限，只見到往昔轉生六慾天之事，不知道更早以前遇到辟支佛之事，便誤以為屠羊是生天的因。」
現在很多人也是如此，因為目光短淺，看到別人造了惡業卻過得很快樂，便認為因果不存在甚至對因果持有顛倒的見解。其實，有些造惡者之所以過得快樂，只是由於前世善業的果報尚未窮盡，而今生所造的惡業尚未成熟，但是，當以後惡業成熟時，他們必定會感受苦果。大家一定要通達這些道理，否則很可能產生顛倒的想法，做出顛倒的事情。
邪見障道
從前舍衛城中有一位須達長者，他有一個老婢名叫毗低羅，因為能勤儉持家，所以長者命令她掌管一切財產。當長者供養佛和僧一切生活所需時，她覺得比丘需求的東西太多，由於她生性慳貪，所以討厭佛法和那些僧人，就發怒語說：「長者愚笨糊塗，中了沙門的法術，這些人貪求無厭，那有什麼德行？」又發惡願：希望能永遠不聞佛法，不聽到僧人的名字。
這種惡言語傳遍舍衛城，末利夫人聽到了，說：「須達長者正像人人愛見的好蓮花，怎麼會有這樣的毒蛇來保護他呢？」就叫須達長者的妻子來，對他說：「你家老婢惡口毀謗佛僧，怎麼不把他趕走呢？」須達長者妻子跪著對末利夫人說：「像央掘魔（曾殺害九百九十九人，且想殺親生母）這樣的壞人佛尚且能調伏，何況老婢？希望能得佛的度化。」末利夫人很歡喜地說：「那我明天就請佛，你命令老婢來。」
第二天吃飯時，長者派老婢拿金子去幫助國王供養。末利夫人看了說：「這種邪見的人，佛如果能度他，我必定得大利益。」當時佛從正門進去，難陀、阿難陪在佛的左右，羅【目侯】羅在佛後邊。老婢看到佛來怕得毛髮豎立，說：「這個壞人怎麼跟在後面來呢？」於是立刻退走，想從旁邊狗洞出，狗洞卻馬上關起來，其他的門也都關了，只有正門開著。
老婢就掩著臉，又用扇子遮住，不想見佛；佛在她面前，運用神通力，讓扇子變得像明鏡那樣，沒有一點障礙；四方上下都有佛；連手上十指也變化成佛，遍滿十方世界。當時城中有些女屠夫、婆羅門女，及其他行業的人，及末利夫人宮中五百個不信佛的宮女，都見到老婢面前無量無邊佛，而破除邪見，發菩提心。只有老婢邪見重，沒有生信心，但因為見到佛而除去八十萬億劫生死重罪。她很快走回家，對須達長者妻子說：「我今天遇到大怨家，看到瞿曇在王宮門前大作魔術，身體像金山一樣，眼睛比青蓮還大，放大光明。」就進入木籠裏，用百張厚皮蓋在木籠上，又用白毛巾包頭，躺在黑暗的地方。
佛想回祇洹精舍，末利請佛度化這邪見女，佛說：「這老婢罪障深重，和佛無緣，卻和羅喉羅有大因緣。」佛回精舍後，就派羅喉羅到須達家。他變作轉輪聖王，一千二百五十比丘化為王子，到須達家，把那老婢當玉女一樣尊重，又用如意珠照她的臉，她看自己像玉女一樣，更加歡喜，說：「那些沙門高談闊論，自認有德性，其實沒有真本領，聖王出世真有大利益，讓我這老婢像玉女一樣。」就向聖王禮拜。大臣又為宣說聖王十善，老婢很歡喜，認為聖王所說那是好的言語，向王禮拜，後悔自責。羅喉羅等這才恢復本來面目，老婢說：「佛法清淨，不捨離眾生，像我這樣的惡人還肯度化。」就受五戒，成須陀洹果。又到佛前懺悔，求佛出家，得阿羅漢果。
末利夫人等請問因緣。佛說：「過去一寶蓋燈王佛的像法時期，有一位雜寶華光王的王子快見，出家修行，很驕傲，和尚為他談甚深般若波羅密經的空理，王子錯解義理。和尚滅度後，王子說：「我的老師沒有智慧，只讚空理，但願我來生不見到他；我的阿闍梨智慧辯才，但願生生和他做好朋友。」說完，教他的弟子都行邪見，雖然持戒精嚴，但是因毀謗佛法，命終墮阿鼻地獄，八十億劫中受無量苦。出地獄後作貧賤人，五百生中又盲又聾又愚癡；又一千二百生中常作人家婢女。當時和尚就是現在的我，阿闍梨是現在的羅喉羅，王子比丘是現在的老婢，而當時的弟子就是現在的邪見女等發菩提心的人。」
老婢從前因身為王子而驕傲，所以產生邪見，錯解佛理，以致墮落地獄受無量苦，轉為人身又盲聾愚癡，作人家婢女，「邪見害道」真是既大又久，我們學佛可不謹慎嗎？想來只有平時多聞聖言量，多親近有正知正見的善知識，才不致誤入歧途，輪迴六道長久受苦吧！
（明倫月刊 90期）
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