世間最大的罪惡就是愚痴！能讓人永難回頭！愚癡跟邪見有什麼差別？－菩提煉心曼陀羅

淨界法師：世間最大的罪惡業就是愚痴！能讓人永難回頭！愚癡跟邪見有什麼差別？

我問諸位：貪、嗔、痴造業，哪個最重?

殺盜淫妄每一條戒你的煩惱都有三種的情況，第一個依止貪，第二個依止嗔，第三個依止癡。

在《瑜伽師地論》講一個譬喻——

比如說你殺一只雞。你的犯罪動機是依止貪，說我實在不想殺它，但是我太想吃它的肉，所以我只好把它殺死，這是依止貪。

第二種情況，說我不想吃它的肉，但是我看到這只雞非常不順眼，看到它就很生氣，就用嗔心把它殺死。

第三種是依止癡，我也不想吃它的肉，也沒有看它不順眼，但是覺得這個雞本來就是給我殺的啦，雞鴨魚肉天下一道菜，雞本來就是出生給人家來殺的嘛！依止愚癡邪見來殺。

我問諸位：你覺得哪一個最重？貪嗔癡哪一個最重？

愚癡最重！第二個是嗔。

諸位要知道，以下的每一條戒不管殺盜淫妄，最重的業——什麼叫最重的業？就是這個果報現前是最難忏悔的。你看有的果報出現，你說诶，《八十八佛》拜三部就好了。有些人他業障現前，拜了三年的《八十八佛》還沒好。這個業特別堅固，就是愚痴。(恭錄自淨界法師《菩薩戒修學法要》)

一個人愚癡，他的特點是什麼？他不知道怕！所以很多人說，我不想受戒，因為我看那麼多戒我就怕。其實你怕的時候才對啊！你不知道怕那佛菩薩就真的害怕了。因為你不知道怕，你造業是盡情地造業，就像一個人開車，你沒有踩剎車是整個撞下去！

我問諸位一個問題：你說你不敢受戒，你認為明知故犯比較重，還是明知故犯比較輕？你們認為？

在世間法是明知故犯比較重。你明明知道錯你還去做比較重，對不對？其實你看戒律，你把那個《瑜伽師地論﹒瑜伽菩薩戒﹒業果篇》看看，明知故犯比較輕。因為一個人他看完戒法以後他會有慚愧心，就算他一時控制不住，但是他的慚愧心會在。他造惡業的時候，他經常覺得不對。慚愧心就像一個人踩剎車了，他不敢盡情地造罪。一個人你完全不知道這個錯，然後你盡情地造罪，這個業是很嚴重的！

所以你看《瑜伽師地論》上說，最嚴重的罪就是邪見！你看那個恐怖主義那個恐怖攻擊，這個罪是很難忏的。他把自己綁上炸彈，跑上飛機上去引爆。那他的犯罪動機，他認為說，我把你們炸死了我可以升天。這個人他的業得果報的時候，你幾乎沒辦法，那非常堅固，因為無慚無愧嘛！

你在佛法當中了解得越多對你越有幫助，因為你可以產生慚愧心。你這個車子是撞了牆壁，但是你踩剎車了，勢力減少很多了。

所以從佛法的角度，世間上最大的罪惡是什麼？就是愚痴！沒有一個罪惡比愚痴更嚴重了，因為你不知道怕，你不知道怎麼去反省，你這個過失造了你還以為是對。所以貪嗔癡的造業，最重的是癡，第二個是嗔，貪是最輕的。(恭錄自淨界法師《菩薩戒修學法要》)

這個地方我剛好講到唯識，這個是很微細的，愚癡跟邪見有什麼差別？這的確要了解一下。

“愚癡”就是對事理的顛倒，“顛倒染慧為性”。這個“邪見”在唯識學叫“顛倒推求”，還加一個“推求”。我去查台中蓮社，它出了一本《百法》，我上次去南普陀也講到這個地方，我當時也發了一個問題，跟現在是一樣，愚癡跟邪見有什麼差別？我找到答案。

它說：“愚痴”，這個人是什麼境界？就是飽食終日，無所用心。他出生以後干什麼呢？就讀書；讀書為什麼呢？就賺錢；為什麼要賺錢呢？拿錢來享受。他的生命就是這樣，就是做這種事情。他一生就是去讀書，然後去工作，然後賺很多錢，最後造很多的業力，當然主要是惡業，就死掉了。這叫愚痴，這種人就是愚痴。他不知道生命有過去、有未來，他完全不知道。

那這個“邪見”呢，多數都是這個人已經有心要去追求宇宙間的真理，但是他遇到的不是佛法，他遇到的是一個惡知識，或者他自己在禪定當中，自己邪分別，他產生一種邪見，自己的一種邪分別。所以這個邪見，他是有推求，經過你去思惟，觀察人生是怎麼回事，然後你產生了一個理解，叫邪見。這樣懂嗎？這個邪見，已經在他內心有一個知見了，已經有一個知見了。這個愚癡人，內心完全沒有知見，對理上完全沒有知見，他沒有一個堅固的知見，沒有推求，只是顛倒沒有推求。這個邪見，他多少是有一點勝解，他對宇宙人生的觀察，他自己也有一套理論，有一個勝解出來，這叫邪見，他已經產生一種見，一種知見。

這個污垢是無始劫來，在我們這一念清淨心當中，因為數數地熏習，已經凝結成一種強大的勢力。我們自己要老實一點，我們經常觀察我們——的確在內心，我們這一念心，“何期自性本自清淨”，是的，但是這個“清淨”是就本性來說。在這個清淨心當中，有很多的垃圾，如果我們都不去處理，這些垃圾是不會消失掉的，它是不會自動消失掉的。譬如說你貪煩惱很重，但是不修「不淨觀」，這怎麼辦呢？這煩惱它怎麼會消失掉呢？就不會消失掉了。一天一天，這煩惱就永遠保存在心中，就這樣過去。就是說，這個煩惱你不處理，它是不會自己消失掉。我們一定要有這個觀念，你不去處理煩惱，這個煩惱永遠存在。這個教室裡有一堆垃圾，你不去掃它，十年後它還是在那裡。所以這個修觀是很重要的。(恭錄自淨界法師《印光大師文鈔》選讀)

我們都知道在貪嗔癡當中，癡造罪是最重的。但是癡心造罪，還比不上邪見。

諸位要把“愚痴”跟“邪見”分清楚。“愚痴”是這個人完全沒有概念；“邪見”是說他有概念，但是他的觀念是錯的。換句話說——“愚痴”，他對真理不會排斥，他什麼都不知道，你講真理，他有可能會相信；“邪見”的話，他是“發於違拒，出生相反”，他對真理是抗拒的。

諸位看《菩薩戒》裡面，佛陀是很嚴重地警告初心菩薩：你沒有通達諸法實相，你不可以學外道法門，因為你先入為主。

一個人邪知邪見，那就糟糕，你永遠沒辦法回頭了，沒有人可以導正你。

你有過失，你還會產生“自覺”。一個正知正見的人，最可貴的就是他自我反省，他隨著他生命的成長，他不斷地自我反省，“自覺”就會產生“自審”，然後“自調”。一個人邪知邪見，他自我反省的功能喪失了！你看這個糟不糟糕！變成外道種性了！

我們學《楞嚴經》的特點，沒有錯，我們現在煩惱很重，我們罪業也很深，但起碼我們的方向是對的！

就是，你啟動一個正知正見的方向，你從今以後依止現前一念心性開始修學，你不斷地返妄歸真，你的生命不斷、不斷的進步，今天比昨天好，明天比今天好！

邪知邪見就不是，你根本不可能調整自己。所以這個邪見的過失是很可怕的，因為他問題在無慚無愧！

「既從心起，還從心滅」。

煩惱是我們這一念的無明，遇到惡因緣創造出來的；

我們也只有依止我們這一念心，隨順佛法的因緣，修觀，把它消滅掉。

所有的佛菩薩，不能來到我們的心中把煩惱去掉，沒有這回事，你自己要依止正法，把煩惱給對治掉，這個也要觀念。

所以你不吃藥，你的病是不會好的，你整天就是抱病過活，一天過一天。

這是講我們在念佛的時候，有煩惱的障礙的對治的方法。

淨界法師：你不知道生命是怎麼回事，這就是愚痴！

第三個「多散眾生數息觀」。

這個心很容易散亂，沒辦法集中，就是用這個息，息就是一個地水火風的風大。這個息是怎麼回事呢，這個息有兩個：一個是入息；一個出息。什麼叫入息呢，就是你把空氣從鼻子吸到丹田。吸了以後，你不是馬上吐出去，稍微停止一下，那個就是息，停止那個點叫息，唯識是這樣定義的。然後再把肚子的空氣吐出去，通過鼻孔叫出息。你要攝心，就是你注意你的呼吸，從鼻孔到肚臍，從肚臍到鼻孔，你的心就是注意那個氣息的流動，注意那個流動，這個叫做數息觀，知息入、知息出、知息長、知息短。

印光大師他老人家，他把這個數息觀用在念佛，就是吸氣的時候不要念佛，吸氣的時候，專心吸氣，吐氣的時候，透過吐氣的因緣，再把佛號給念出來，然後你注意那個佛號的聲音，印祖是這個意思，就是三三四，十念計數法。因為在《中陰》上說，我們這個地水火風，主要是風大，你風一調，其它的地水火都調，你火也平順、水大也平順、地大也平順。你氣一不調，其它的三大都不調，所以調氣是根本，風大是最重要的，這個地方講多散眾生數息觀，它這個地方也有調氣的意思，一方面調氣，一方面攝心。

第四個「愚痴眾生因緣觀」。

佛法講愚痴是說，你是一個世間人，你讀到碩士、博士，但是你不知道這個生命是怎麼回事，這就是愚痴。

佛法講生命，就是一個三世的因果，有過去的因緣、有現在因緣、有未來因緣。他今天為什麼健康呢？這個有因緣的，有過去因緣；這個人為什麼多病呢？有過去因緣；為什麼這個人造善業努力主動積極，但是惡因緣特別多，他明明在造善業，但是惡因緣很多，這怎麼回事呢？這個也是有因緣，就是他過去的惡業太重了，必須把這惡業先償還，這些善業才能夠得果報。外道持牛戒、持狗戒，他就是在禪定當中，看到牛生天、狗生天，他不知道這個因果是通三世的，他以為今生是做牛的因緣就生天，做狗的因緣就生天，這怎麼辦呢，向牛學習，向狗學習。這個佛法講就是痴，不知道佛法的因緣，三世的因緣。這種愚痴的情況，我們必須修因緣觀，就是有過去的因緣，有現在的因緣，有未來的因緣，這個因緣是恆常相續的，不常又不斷的，這個就是對治愚痴。　　

第五個「多障眾生念佛觀」。

這裡的障是指昏沉跟掉舉。你打坐的時候，應該是明靜不動，但是你昏沉、掉舉了，這個時候念佛觀。這裡的念佛觀，在天台宗的意思是觀想跟觀像，佛的像，把眼睛打開，看佛的三十二相、八十種好，來對治昏沉、掉舉，這裡的念佛不是指持名，以天台宗的藏教五停心，是觀像、觀想來對治昏沉、掉舉。

這五個都是屬於對治的方法，就是看你哪一個問題比較嚴重，你就應該加強這方面的觀法。

「我空觀」是一個根本。這是講到我們對治煩惱習氣的一個辦法。

淨界法師：一切罪業的根源來自於愚痴

在《俱舍論》上說，有兩種因緣，使令一個人出生會愚痴：

第一、你過去生有“謗法”的因緣，好比你說這些大乘經典，都是後人結集的，都不是佛說的──誹謗大乘佛法，言非佛說；或者你說這些佛法都是語言文字，沒有什麼真實作用，謗法。因為謗法的因緣，生生世世感得愚痴，就算聽到佛法，你也聽不懂；法師已經講得很清楚了，奇怪你還是聽不懂。就是你這一念心跟正法之間有一道牆，被謗法的罪障，障住了，使令清淨的法水不能到入你的心中。這是謗法的因緣。

第二、你過去生有賣酒、賣毒藥給別人，這個也會有問題，你造這種業，使令一個人迷惑顛倒；所以賣酒、賣安非他命，將來會墮到三惡道去，以後回到人間，生生世世愚痴，沒有智慧。《俱舍論》說，由於這兩種因緣使人愚痴。

“愚痴”是最不好的事，一個人愚痴，就會廣泛地造作惡業；因為心中沒有目標，沒有所謂的“崇重賢善”，也沒有所謂的“輕拒暴惡”，就是說內心歡喜怎麼做，就怎麼做；這樣造罪都是非常厲害的，以後得果報，就非常堅固很難懺悔。所以我們學習佛法，瞭解道理非常重要，因為一切罪業的根源，來自於愚痴，在根本煩惱裡面，這是最嚴重的煩惱。

假設我們內心很愚痴，就很難增上，當然也不會去對治罪業；對於所做的罪業沒有慚愧心，生命就很難離苦得樂了。應該透過佛法的聞思去栽培智慧，雖然剛開始聽不懂，但是假設我們再不栽培，那以後更沒有機會了。在修行上，智慧就像眼睛一樣，能夠引導我們辨別什麼是善業、什麼是惡業；什麼事可以做、什麼事不該做；而這樣的抉擇能力就是靠智慧而生起的，所以“無明”是應該要對治的。

淨界法師：邪知邪見造的業最重最可怕

最嚴重的是第三種，邪執故重。所有業裡心力強，沒有對治，都還算是中品，最嚴重的就是邪知邪見，這個最可怕。

三、邪執故重——謂由依於作邪祠祀，所有邪見，執為正法，而行殺戮。又作是心，畜等乃是世主所化為資具故，雖殺無罪，諸如是等，依止邪見而行殺害。

前面的意樂故重、無治故重，都是屬於愚癡眾生，什麼都不懂。但是什麼都不懂還不算嚴重，有一種人產生邪惡的知見，他認為他懂，結果是邪惡的懂。

這種人基於邪惡的寺廟，邪惡的禮拜、祭祀，或者依止邪師，產生了邪惡的知見，把這種知見執為正法而行殺戮。比方說恐怖攻擊，他們認為自己是有理想抱負的。他說：「我把某一個國家的人消滅掉能夠讓他們生天。」就是說，他造這個業時，是很堅固地執著，完全不後悔的。造業時，把所有的心力都放進去了，就像一個人撞牆壁時，他完全不踩煞車撞上去了，還加油門，這個業就非常難懺悔了！因為因地把業造得這樣重，這個勢力太強大了，這第一種。

第二種，「又作是心」，他還自己有一個論斷。他說：「這個雞鴨魚肉是上帝賜給我們的食物，雞鴨魚肉天下一道菜，你把它殺了，根本沒有過失。」這個邪見，「諸如是等，依止邪見而行殺害」，這都是最重的。

殺業有四種差別，貪、瞋、癡、邪見，邪見最重。諸位！你們想想看，貪瞋癡哪一個業比較重？邪見當然最重了，但如果這個人不是外道，不是邪見，貪瞋癡哪一個業比較重？你們猜猜看。對！是癡。

比如說，這裡有一隻雞，我實在不想殺你，但是我實在很想吃你的肉，控制不了自己，把你給殺了，這是第一個貪慾；第二個，瞋。我也不想吃你，但是我看這隻雞不順眼，把它殺了，這個是第二重，中品；第三種是，我殺你是應該的，你本來就應該讓我殺的，誰叫你做一隻雞，你本來就是上帝賜給我的食物，我本來就應該殺你的，本來就是如此，癡。

但是這三個都還不是最可怕，最可怕是邪見——我必須把你殺了來祭祀某種天、某種神，還把這個執功德想！把錯誤的行為當功德想，就糟糕了！

所以四種差別，在《大智度論》上說，所有的業裡貪慾造的業是最輕的，瞋心其次，愚癡就是上品了，邪見就特別重。這是一個簡單的判斷方法，就是約著造業時的心態來判斷。

淨界法師：佛陀說法的功德——破除邪見

第二個破除邪見：

摑裂邪網，消滅諸見。散諸塵勞，壞諸欲塹。

煩惱是比較粗的，邪見是比較微細的。那麼消除邪見有兩個次第，第一個摑裂邪網，消滅諸見。這個諸見是指所有九十六種外道所有的邪見，那麼當然外道的邪見主要是無因緣論，生命是沒有因緣的，人死如燈滅，這是第一個。第二個邪因緣論，認為有一個大能力的神，他能夠主導我們，能夠賜給我們幸福，這個就是邪見。這個都是心外求法，這個是比較粗的邪見。

那麼比較微細是下一段，散諸塵勞，壞諸欲塹。這個所有的慾望有一個坑洞，這個塹就是坑洞。這個塵勞也是指煩惱，所有的煩惱有一個中心點，這個上堂課有稍微講到就是自我意識，我們在剛開始是調伏煩惱，但是慢慢慢慢在深層的時候就挑戰自我意識了，這是個生死關。我們剛開始修善的時候是有一個自我，我們認為我來造善業，那麼來生也是有我來享受這個安樂的果報，剛開始是這樣思考的，這叫安樂道。但這個思考是錯的，因為你的心中沒有一個我。我它必須要常一，要主宰，它不能變化。但事實上我們的心變來變去，你看你小時候的理想抱負跟現在不一樣了，從一念明了的心來說，現在你的心，已經很難找到小時候你的心態了，已經沒有了，小時候的心沒有了，所以諸法因緣生，因為你不斷的蛻變，所以你的心是不斷的變化的，沒有常住的。你光是小時候都不一樣了，你來生就差更多了，你看你前生是個男人，你男人的心態，現在變成一個女人，你變成女人的心態。怎麼會一樣呢？你做轉輪聖王的時候，你是何等的驕慢哪，你變成一隻螞蟻的時候，你是何等是自卑，看到人就跑。所以這個生命的輪迴，你的心是變來變去的，你站在什麼位置，你就產生那個心態出來，你哪有個常有的東西呢？所以佛法說，這個心像水流，我們是活在一個動態的世界，其實人生沒有現在，你說我現在很快樂，其實你形容的快樂你是解釋上一個念頭，你在形容上一個念頭。

人生沒有現在這個詞，沒有現在的。你講現在的時候，它已經變成過去了。那有一個不變的東西呢？所以第一個，它沒有不變性，更重要的是它沒有主宰性，這個是所有大福報的人最大的盲點。因為我們積集善業，我們就有某種的自在力，你說我生命有主宰性呵，我要買一台電視我就可以去買，我要買一棟房子我可以買，這個就是我的主宰性啊。諸位，你的主宰性不是從我發動出來的，那是你有善業啊，你把福報享盡你試試看，你連一碗粥你都喝不下去了。我們現在有自在力是因為有善業的支持，但是我們覺得是我在支持，這個是種錯誤的知見。你有善業的時候你說了算，當然了，風水輪流轉，你的福報享盡了那就不一樣了。

所以生命沒有一個不變的東西，沒有主宰的東西。其實每一個人就是在釋放業力，如此而已。我們也每個人都是遵守業力的輪迴。今生你福報大，沒有學佛就開始放逸，放逸了呢？他來生福報享盡了，他變成住到貧民窟去了。你今生福報差，沒關係，你做義工，懺公師父鼓勵我們去掃廁所，最好是沒有人知道，別人休息的時候你偷偷摸摸跑去掃廁所，掃完以後，這個為善不欲人知，偷偷摸摸跑回來。懺公師父鼓勵所有的齋戒學生，利用中午休息的時候偷偷跑去掃廁所。這個聽說很管用，修福報。所以你今生修福報，你來生就變得有自在力了。那當然這個福報是不究竟的，不過至少我們可以知道，其實我們是沒有辦法控制我們的生命的。我們來到人世間是很無奈的，萬般皆是業，半點不由人。我們每一個人都是受業力的主宰，其實你都做不了主。你自己認為你能夠做得了主，是你自己捏造出來的，你自己在打妄想。你今生會投生在什麼家庭？你今生會跟誰結婚？你今生會從事什麼職業？只有一句話，萬般皆是業，半點不由人。

佛教的因果觀是隔代受報的，你前生造業，今生得果報。你今生修福，你還是很痛苦，你不要怕，你來生你就知道了。欲知來世因，今生作者是。其實整個生命都是業力，除非你的思想做出改變，我們不能改變過去，其實我們也很難改變現在，今生的業已經成熟，其實你很難改變了。其實佛教的改變是改變來生。佛教是一個來生的宗教，這句話我完全同意。你去看佛陀的經典說的功德，沒有一件是今生的，很少很少。你能夠往生到淨土去，成就什麼功德，都在講來生，很少說你今生是一個女眾修到最後可以變成男眾，沒這種事情。

釋迦牟尼佛的家族，諸位知道是被滅掉的，諸位知道嗎？你一個佛陀你連家族都沒有辦法保護，你不要這樣講，因果的道理不是佛陀創造出來是佛陀發現的。這個真理本來就是這樣子的，不是說你佛陀，你就可以改變因果。這個釋迦族他的罪業成熟了。如果佛陀都不能改變業力的話，我們怎麼可以改變呢？所以，你今生活得很痛苦，沒事，因為你有一個不好的過去。但是只要你肯努力，你一定有一個美好的未來。我們今生可以作出改變，在我們死亡到來之前，我們都有機會來改造。有人說一個人五十歲，生命就定型了，其實那也不一定，你可以隨時把你心中的影像重新擦掉，重新再畫一個圖樣出來，在你死亡到來之前，你都還有機會，但是你一投胎，臨終一動，那又是萬般皆是業，半點不由人了。

那麼我們從佛法的學習調伏煩惱，改變我們的知見，我們知道生命是沒有一個真實的自我，這表示我們是可以改造的，生命是可以改造的，因為我空，法空嘛，我們本來就什麼都沒有，現在的身心世界是業力創造出來的，我們改變我們的行為，改變我們的思想，我們來生會創造另外一個世界出來。那麼這個就是改變的一種常見，常一的知見，叫做壞諸欲塹。

淨界法師：邪因緣論與無因緣論

釋迦牟尼佛在印度出世時，當時的印度是一個文化非常發達的國家。以佛教的說法，當時印度有九十六種外道，其實就是九十六種哲學家。這些哲學家都試圖解釋生命的相貌，所謂的“生從何來，死將何去”，都想要解釋生命的道理。

在整個印度的思想中，我們歸納成兩種思想：

【吉凶禍福由主宰者決定】

第一種，邪因緣論。邪因緣論認為，生命是有軌則的，但是這個軌則以佛教的角度來說，是錯誤的軌則。什麼軌則呢？他們認為生命是有一個強大能力的主宰者，比方說大梵天或者是種種的天地鬼神，這些尊神他們能夠獨立自主地決定我們生命的吉凶禍福。

換句話說，在邪因緣的思想中，它認為生命的快樂跟痛苦，我們自己是不能決定的，你造善造惡跟你生命的快樂痛苦沒有關係。那麼我們想要離苦得樂，怎麼辦呢？唯有向這位尊神來皈依、來祈禱。當然這個因緣的說法是錯誤的，叫邪因緣論，我們佛教叫作心外求法。就是你的心外有一個真實的東西，它能夠主導你生命的吉凶禍福，這個完全是他生的思想。

【人死如燈滅的無因緣論】

第二種思想是無因緣論。這種思想比前面的思想更可怕，因為邪因緣論至少創立了一個宇宙的天神，我們會知道害怕。而無因緣論認為人生是沒有理由的，生命只是偶然。就像是樹，風一吹，它掉下一片樹葉，這片樹葉往東飄，往西飄，完全沒有理由。也就是說，會得到快樂或得到痛苦，完全是個人的運氣。

那麼無因緣論就造成一個很嚴重的思想，就是人死如燈滅，沒有來生的觀念，就是一個人死亡就像燈消失掉了。沒有來生的觀念就很嚴重了，因為你造善造惡就沒有意義了。佛教造善造惡的思想，是建立在來生的安樂這個角度。

如果我們對來生無所期待，那怎麼激勵一個人斷惡修善呢？人只要及時行樂就好了。所以無因緣論的斷滅見最為可怕。

被這五種見解迷惑了，造業力就會加倍猛烈，難以脫離輪迴

本文參錄上淨下界法師《大乘妙法蓮華經》講記

三界的見惑。見解上的迷惑我們叫做五利使，因為這個見解上的迷惑活動的速率特別猛利，造業力也強。只要心境一對，它不需要時間的緩衝，這種知見馬上起來活動，馬上起來引導你的身口意，它的活動力特別的猛利。

第一種、邪見

邪見有兩個：

第一個撥無出世間的因果，就是不信三寶，不相信佛法僧三寶的功德有救拔的能力。

第二個是撥無世間的因果，不相信造善能成就安樂果報，造惡能招感痛苦果報。

第一個是不信三寶，一個是撥無因果。這種不信三寶的眾生、邪見眾生是普遍在三界，欲界、色界、無色界。即便他有禪定，他也不見得能夠消滅這種不信三寶的邪見。

“魑魅魍魎”，就是這種人就像山精水怪，神出鬼沒，又好像是“夜叉惡鬼”，他會“食噉人肉”。這個人肉就是出世間的功德。就是你這個人不相信三寶，就障礙你修學出世之道，那麼就把你的法身慧命給障礙了。

法身慧命就是人肉，你就點點滴滴失去了法身慧命。法身慧命是要不斷增上的，你這輩子不相信三寶，你的這個法身的人肉就被夜叉惡鬼、魑魅魍魎給吃掉了。

第二個，撥無世間因果。這個更可怕。“毒蟲之屬”，這個起邪見的人就好像毒蟲，或者是“諸惡禽獸”，各種野狗這種禽獸。那麼這種毒蟲跟野獸是怎麼回事呢？它們各自不管是卵生、胎生，生下自己的胎兒，那麼應該說它要把胎兒保護住，各自藏護，好好地保護它的胎兒。

結果呢？沒有保護好，被飛行夜叉（這個飛行夜叉是邪見之法）把這個因（兒子）給吃掉。這比喻說，野狗生下它的兒子或者毒蛇生下它的兒子，就是它的因地，各有各的因地。因地本來是可以得果報的，結果你起邪見以後，就好像這個夜叉把你這個兒子，把因地給吃掉了。

把因地給吃掉，就沒有結果了，邪見人就是這樣子。一個起邪見的人最大問題怎麼樣呢？你不斷地把你的因地否定以後，你的邪見會越來越轉盛。

邪見跟愚癡不太一樣。愚癡就是說你這個人內心不知道正法，但是你也沒有什麼太多想法，你叫做一片空白，所以你還可以教育。這個人沒有學佛，還好，沒有學佛還好。

這個人信外道，完了！因為邪見，他本身已經不可教化，他有知見，而且邪見的問題他會怎麼樣？他邪見會越來越堅固，輾轉增盛。所以依佛法來說，因愚癡而造罪比較輕，因為他造了以後多少有慚愧心。

這個人為什麼吃雞鴨魚肉呢？你說，這雞鴨魚肉本來就是天上一道菜，這上天賜給我吃的，我本來就可以吃。這個是〝邪見！〞那麼你這種想法去吃雞鴨魚肉，你的罪比一般人重，因為你無慚無愧！你在吃的時候，是用所有的心力去吃這個肉，造業力強。

所以邪見的可怕就是，這個人造業他完全不踩煞車的。我們一般人，有知見的人，雖然也可能控制不了自己的煩惱，偶爾造罪，但是他有慚愧心，他容易懺悔。所以你看有些人的果報，他起業障的時候特別堅固。你看同參道友，這個人業障現前，他拜懺，三個月拜好了；有些人業障現前，他拜了三年，那個業就懺不掉，就是他以前造因地的時候這個業特別堅固。

邪見造業是很可怕的，因為他這個心堅固，他以後得果報的時候特別堅固，不容易懺悔。

第二種、戒取見

戒取見就是“非勝因執為勝因”。它不是我們成就涅槃之因，比方說持牛戒、持狗戒，它根本是外道無益的苦行。如果以為這個持牛戒、持狗戒是一個成就涅槃的因，這個就是戒取見。

戒取見有三種：

第一個，以有漏的善業為涅槃之因。就是“鳩槃荼鬼”，啖精氣鬼。他怎麼樣呢？他蹲在土埵上面。這個土埵就是稍微有一個山坡，就是比一般人好一點。一般人站在地上，他站在山坡上。比喻他怎麼樣？他修有漏善業。修有漏善業沒有錯，但是如果你想法錯，說學佛就是修慈善事業就好了，修慈善事業就可以成佛了。這就是戒取見！以有漏的善業為涅槃之因。

有漏善業沒有錯，但是你想錯了，這個就有問題了。

第二個，以有漏禪定為涅槃之因。“或時離地，一尺二尺。”他不但是在山坡，他還懸在虛空，離地一尺就是四禪定，二尺就是四空定。那麼在這個四禪八定當中，“往返遊行，縱逸嬉樂”。他以禪定的三昧樂當作涅槃想，以為四禪八定的這種涅槃寂靜樂就是涅槃。這是第二個，戒取見，以有漏禪定為涅槃之因。

第三個，就是無益的苦行。“捉狗兩足，撲令失聲。”去把這個狗的兩隻腳抓住，然後使令它感到痛苦，就是外道以苦行來消除業障。或者說“以腳加頸，怖狗自樂”，這個人，這外道就用兩隻腳把這個狗的頸部給夾住，讓這個狗感到痛苦，以此追求快樂。

消業障是透過懺悔、皈依、發願，不是透過苦行

什麼叫無益苦行？外道是這樣想的，他認為說，我們每個人來這個人世間都有業障，你也有業障，我也有業障，這個業障是固定的。那怎麼辦呢？我得趕快把它消掉，消業障。怎麼消業障呢？修苦行。

這個地方我們說明一下。善業、禪定、苦行都是修道的助緣，都沒有錯，只是我們在修行當中要把正道跟助道分清楚，這是一個助道。佛教的因緣觀是緣起緣滅，你有業障是有它的因緣的，是有煩惱罪業。

“罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。”你有業障，不是說整天叫別人拿棍子打你才叫消業障，不是這樣子。你去拜懺，要懺悔，懺悔、皈依、發願，你要發自內心地懺悔。

你不懺悔，別人拿棍子打你，打到最後你業障還是業障。所以，我們要通達緣起緣滅，每一件事情的生起一定有原因，它要還滅也是有方法的。所以我們要建立緣起的正見。消業障是透過懺悔、皈依、發願，不是透過苦行。這個地方說明一下。

第三種、我見

簡單地說就是我見。我們執著五蘊身心的生滅變化當中有一個常

主宰的我，叫做身見。 “諸鬼”，這個諸鬼就是我見的顛倒。我們看前面的煩惱，都是野獸、毒蟲、野狗這些動物。這個知見的問題都是用鬼魅，因為它神出鬼沒，知見的活動特別快，用鬼魅。

這個“鬼魅”是怎麼回事呢？“我們那個我執、神我的外道執著有一個我，它是豎窮三際，空間橫遍十方。從時間來說不管是在過去、現在、未來，從空間來說不管是在人道、天道、三惡道，這個 “我”都存在，以這個我執來發聲，以我執來追求種種的快樂。

這個我執其實是這樣子：按說，我們造業是片段的，你看你去殺生、偷盜、邪淫、妄語，那麼按照佛法說，我造了片段的業，我來生怎麼得到一個連續的果報呢？我造業的時候是這造造、那造造，是一個片段一個片段，不可能一輩子從頭到尾都造某一個業。

你可能某一個時段造一個業就停止了，就把它放著；你某一個時候又造了一個業，又把它放著，而且是善業惡業都有。所以，既然造業是片段的，而得果報的生命是相續的，你中間就必須要有一條線把它串起來。這條線就是我執，它是生死的根源。

阿羅漢為什麼了生死？他可沒有修到業盡情空，他沒有那個本事。阿羅漢四生就了生死了，他造業造了無量劫，他怎麼四生就了生死了？因為他把那個線剪斷了，放棄主宰。

他修空、無相、無願。這個“無願”很關鍵，他對生命沒有期待了。我們為什麼會投胎？就是你對生命還有期待，你想要得到結果。他對來生，好壞他都沒有期待，空、無相、無願。這個無願就是我執破壞了，所以他不受後有。

所以，這是了生死的快捷方式哪！你現在來調伏煩惱都來不及了，我們今天要帶業往生。就是說，我過去在沒有學佛之前造了很多的業力，現在我想把這個業力打包起來送到極樂世界，有什麼樣的快捷方式？拜懺來不及了，來不及了，當然還是要修，它是助行。

就是從今以後放棄生命的主宰，這個時候你業力就沉澱下來，這個業就可以帶了。就是你不要再去主宰了，就這樣子。所以，“我”是一切業力的很重要的根，身見。

第四種、見取見

見取見就是非果計果。一般來說，什麼叫非果計果？就是把禪定當作涅槃。“諸鬼”，這個諸鬼指的是見取見，也是一樣，神出鬼沒。“其咽如針”，它的喉嚨很細很細，像繡花針一樣的細。一般來說凡夫不會起這個知見，就是外道，修四禪八定。四禪八定有兩個地方是特別要注意的，會容易起見取見：

第一個是第四禪。第四禪有五天，其中一個叫無想天，這第一個。無想天它也是把想、受這兩個心所給停下來，很類似阿羅漢的滅盡定。這是第一個，四禪裡面的無想天。

第二個是四空定裡面的非想非非想處定。這兩個禪定當中的心識都非常的微細，類似涅槃寂靜，所以就像咽喉一樣。他的咽喉已經細到像一根針，他生命的流動幾乎要停止了，這個時候會把它非果計果。

那你說，把禪定當作涅槃也沒有什麼壞處啊！它有壞處的。什麼壞處呢？他享受禪定的時候沒事，但是禪定要退失的時候他起瞋心。他說這些聖賢所說的話都是錯的，什麼涅槃寂靜、了生脫死。我成就了涅槃，我還退失。原來世間沒有涅槃，沒有聖人！他會謗佛、謗法、謗僧，就問題在這。

他把禪定當作涅槃，但等到禪定退失，他因為失望挫折而譭謗三寶、墮三惡道。所以問題在這。他的知見，剛開始起知見的時候沒事，等到禪定退失的時候就問題出來了。

第五種、邊見(斷見+常見)

〝斷見〞當然比較可怕了。斷見就是說人生是個偶然，所以我們只能活一次。就是，你為什麼有人生呢？人生沒有理由！如果人生沒有理由，就沒辦法改變了。一切法一定有因地，有一念的無明，所以把無明斷了生命才會結束。那麼既然人生沒有理由，人死如燈滅，所以造善造惡都沒有意義了。這個是第一個，斷滅見。

〝常見〞就比較複雜。比方說，我們做人，死了以後還繼續做人，做鬼的死了以後繼續做鬼，這也是常見。或者說，在五蘊當中執著有一個我，我們生命死的時候，“我”是不變的，用這個我來生得一個果報，這也是常見。這兩個都是常見。總而言之這是違背了中道的道理。

說是斷常二見的諸鬼，“首如牛頭”，它的頭部像牛，有兩隻角，一個是斷，一個是常。那麼這只牛頭的鬼食人肉，就是他有時候不信出世間的因果，違背緣起的真理，落入自然外道。食人肉就是斷出世的善根。

食狗肉就是斷常二見，有時候是不信世間的因果而胡作非為，斷了世間的善根，這世間的善根就像狗肉。因此，這斷常二見的人，他們兩個會經常互相地爭執。

外道有六十二種邪見，九十六種外道就是這樣來的，彼此互相的譭謗、爭執。而且互相傷害，墮落三惡道。最後缺乏大乘的法食而長時間地留到六道輪回當中。

夜叉餓鬼諸惡鳥獸饑急四向窺看窗牖如是諸難恐畏無量

這個地方把前面的煩惱跟邪見做一個總結，“夜叉餓鬼”指的是我們心中的邪見，“諸惡鳥獸”是心中的貪瞋癡煩惱。“饑急四向”，饑急就是又饑餓又口渴，缺乏中道智慧的法食，然後就四向“窺看窗牖”。這個凡夫外道，因為沒有得到正見，就到處往東西南北四個窗戶看過去，結果看到了天空，以這個天空來追求飲食卻不可得。

你這個人要是不尋求正法，你就在煩惱邪見裡面，永遠走不出來。

“如是諸難，恐畏無量”，煩惱跟邪見兩種過失會產生很多很多的障道因緣。煩惱跟邪見，都是因為環境的逼迫造成的。按佛法的意思是這樣，我們資糧位菩薩內心當中有善根，也有煩惱邪見。我們一般人的心叫雜染，他也不是完全雜染，也不是完全清淨，他就是有善根、有煩惱邪見。

那我們要做的第一件事情就是，想辦法把煩惱跟邪見切開來，這很重要！就是，你可以起煩惱，但是你不能讓煩惱跟邪見一起運轉，這是最可怕的。就是說，我們不能讓它產生帶有邪見的煩惱，那就完了。

修行不可能一帆風順的，每一個人會犯錯。但是你看有些人，菩薩犯錯，他不能傷害根本，他不能傷筋動骨，你本身要有恢復能力。所以菩薩戒說，你受了菩薩戒，你的戒體只有一種情況會失掉，就是起邪見。

你起煩惱的時候不失戒體，可以懺悔恢復；如果你這個煩惱帶有邪見，“數數現行，都無慚愧，見是功德，深生好樂”所以在菩薩戒裡面有一條戒制得很重，叫做“不學無知”。

就是說，你這個人學了佛法以後你都不學經典，你就做做功課、做做慈善事業就了事了。不可以這樣！你說，愚癡不是不障道嗎？是的，愚癡不障道，但是你長時間的愚癡你就會產生邪見。

【被邪見誤導的鬼囚】

紀曉嵐在《閱微草堂筆記》中寫過一個路人在雨夜遇見鬼囚的故事，其中兩個鬼囚的自白發人深思。

福建中部多雨，橋上多會覆以屋頂，以供行人避雨。一天晚上，有個人坐在橋上避雨，見到一位官吏手持公務文書，與軍役押著數人躲避在屋下。

那人聽見枷鎖的響聲，知道這是官府在審問囚犯。他不敢靠近，畏縮在角落裡，只聽一名囚犯嚎哭不止，官吏呵斥道：“此時知道害怕了，當時不作惡該多好。”

囚犯哭說：“我被我老師誤導了，我老師從前講學時，只要是鬼神報應之說，皆斥為佛學妄語。我相信了他說的話，以為用盡心計，設法掩蓋過失，為所欲為，終生都可以不敗露。百年後，人死了即消逝於世，什麼是是非非都聽不到了，恣意妄為，有什麼好擔心的？沒想到地獄是真的，果然有閻王。此時我才知道被老師所害，我感到後悔、可悲啊！”

【曲解佛法以為可功過相抵】

另一位生前曲解佛法的囚犯則說：“你的墮落是因為相信讀書人，我則是信佛而被誤導。佛家有個說法，雖然造惡業，功德可將之消滅，誦經懺悔即可得超度。我認為生前焚香佈施，死後請僧人來持誦，這些都是我可以做得到的。

既然有佛法護持，我就無所不為，死後地府也不能拿我怎麼樣。沒想到，所謂罪與福是由心行之善惡而論，不是以捨財多少而論，花了許多金錢，罪責依然難逃。我如果不是因為信佛，又怎麼敢恣意放縱至此？”他話說完，大聲嚎哭，眾囚犯也都痛哭。

那位縮在角落裡聽著他們對話的路人，這才明白了這些囚犯是死去的人。

紀曉嵐講完這個故事，感慨說，儒家從不言無鬼神，可以“六經”為證，沽名釣譽的儒生卻曲解了經典；佛教中的三藏也未說佛可用錢財賄賂，今天信佛之人借佛漁利，穿僧衣的人借佛謀生，流弊竟然深到這樣的程度啊。

如瑞法師：勿近愚癡人，應與智者交

勿近愚癡人、應與智者交、尊敬有德者、是為最吉祥！

不要親近愚癡的人，應該和有智慧的人打交道；要尊敬有道德的人，這是最吉祥的。

世尊是佛的十種德號之一，它的字面義是「世出世間唯佛尊重。」佛是眾生的導師，九界眾生都尊重佛。

那什麼是愚癡的人呢？愚癡人就是沒有智慧的人，無知的人，不信因果的人。貪也好，嗔也好，都是從愚癡來的。愚癡就是無知，就是無所明瞭，不明白事理，處事沒有智慧，不信因果，不信佛法。像這樣的人，我們不能跟他交朋友，所以不能去親近他。應該和什麼樣的人打交道呢？應該與有智慧的人來交朋友。

淨飯王是佛的父親，他曾經教育太子交朋友有三個要法：第一、見到朋友有過失，能夠曉之以理來諫勸；第二、見到朋友有好事，要能夠深深地隨喜；第三、朋友在苦厄當中，有了困難不相捨棄。如果具備了這三點，可以和他交朋友。

在經論裡也經常提到，善友能成為眾行之本。如果能有善友，這是萬福之基，也就是生萬福的根本。所以，親近善友對自己的身心都有好處，能夠使自己的身心內外都得清淨。我們學佛的人，更是要根據佛的教來選擇道友。

在《佛本行集經》裡面，記載著這樣一件事：佛和難陀，他的弟弟，路過一個魚市。走進去後，佛讓難陀拿一把魚草。待難陀拿了一會兒，佛說：「好，你放下吧，你看看你的手。」難陀一聞，一股魚腥氣。佛又領難陀走到一家賣香的鋪，這次佛讓難陀拿包過香的紙。拿了一會兒，又讓他放下。難陀對佛說：「哎呀，我現在手裡都是香氣！」

佛說：「交朋友也是如此。你和不好的朋友在一起，久久就會沾染惡習；你和善友在一起，久久就會熏習到很多好的東西。」

眾生的性是不定的，遇到好的人，可能會學好人；遇到壞的人，雖然開始時你不想跟他學，但是久久地在一起，常在河邊走，哪能不濕鞋呢？

華嚴懺中說：「自從無始起無明」，無明是無所明瞭的煩惱。為什麼會造很多的過失呢？這中間有一個不好的助緣，就是不好的朋友。「亦值惡友增我情」，當你起貪心想偷的時候，朋友馬上就來：「好，我給你放哨！」這樣，東西就偷成了。不好的朋友，常常能夠成為自己做惡事的助緣。

靜波法師：禁不住誘惑，就會誤入邪師外道

「有的知道求皈依，卻誤信邪師外道。」有些人知道皈依，但是為什麼會誤入邪師外道呢？因為禁不住誘惑，因為禁不住某種熱鬧，所以自覺不自覺地就隨著好奇心去了！甚至迷戀世間的財寶、眷屬、生命等等。

一、迷戀財寶

因為迷戀就是貪著！不是說你不可以擁有，但是你貪著世間的財寶，那就是金錢的奴隸嘛！印度的詩人泰戈爾說：鳥兒的翅膀繫上黃金就再也飛不起來了！鳥本來是翱翔天空的，可是如果你把它拴上黃金，它怎麼能夠再飛呀？沒辦法，它飛不起來了，因為黃金太重了！

二、迷戀眷屬

眷屬也是緣聚緣散，生離死別，你再不想離也得離，再不想別也得別。人生就是一段一段的因緣，我們每個人都是了緣來的。

三、迷戀生命

生命也是脆弱的，《八大人覺經》說：「世間無常，國土危脆」，人命無常，所以這兒發生地震了，那兒鬧點兒洪水，純屬正常！請不要危言聳聽！哪裡都會有事兒，哪一天都會死人，正常！這就是人生，這就是社會，這就是世界，這就是我們生命的真相……正常新聞可以，炒作這些不是別有用心嗎？

比如說，我們這個社會，因為信息發達了，山東一個小孩子的眼睛被人挖掉了……我們很快就知道了，於是我們很多人心裡很沉重，「這個社會怎麼會這樣呢？」

但是，我想說的是，我們更多的孩子的眼睛還都在，你不能因為一個孩子這樣了，就對整個社會失去了信心和希望，這是不應該的，尤其是佛教徒！雖然我們也會為那個孩子的遭遇而痛心……

我們知道了有惡的事情，所以才需要有善的去對待！而佛教所謂的善，又是不可以執著的善，如果執著了，那麼這樣的生命就是局限的，沒有辦法因此而解脫！我們很多的人自己覺得自己很驕傲！當然是因為自卑而有！為什麼驕傲？其實是沒有什麼可驕傲的！同別人比較的結果而已！

只比別人好那麼一點點，然後就自以為是地認為：「我已經足夠好了」！這不是佛教信仰！因為無法解脫啊！

信仰是緣起無自性的自作自受！信仰是要走出這個相對的二元世界的束縛！不是幻化無常的生命，而是成就自己的法身慧命！不要去跟最壞的人或最好的人去比較，做好隨緣自在的自己就好！問心無愧，盡志無悔就好！因為所有的好壞，也都不是定法！

印光大師：今之外道，遍世間皆是

原文：

今之外道，遍世間皆是。以佛法深妙，人莫能知。彼遂竊取佛法之名，而不知其義。遂以煉丹運氣保身之法，認做了生脫死之法。且彼等既不知生死因何而有，故瞎造謠言，謂煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，複合一處，為得道。實則完全是識神用事，心性真如實際之理體，絕未夢見。尚自詡云：六祖亂傳法，法歸在家人，僧家無有法。此語不但說之於口，而且筆之於書。以假毀真，以邪為正。無知無識之人，遂被彼所惑。

而彼外道能徧傳於世者，得力有二種法。一則秘傳。謂一得明師真傳，不修即成。故神其說曰：老鼠聽見，老鼠都會成。雀子聽見，雀子都會成。故其傳道時，必須在密室中，小聲氣說，外面尚要派人巡查，恐有盜聽者。二則嚴示禁令。雖父子夫婦之親，均不與說，說之必受天譴。

故於未傳道前，先令發咒，後若反道，則受如何之慘報。發咒以後方傳道。此後縱有知其非者，以其懼咒神，寧死也不敢出此道外而學佛法。假使外道去秘傳而公開，普令大家同聞，亦不令人發咒，則舉世之人，有幾個人肯入彼道者乎。

譯文：

今天的外道，遍世界都是。因為佛法深妙，人難以弄懂，外道竊取佛法之名，卻不知道佛法的真義，於是就以煉丹運氣保身之法，認做了生脫死之法。他們既然不知道因何生死，所以就只好瞎造謠言，說煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，複合一處，就是得道了。實際上這完全是識神用事，對於心性真如理體一事，沾都沾不上邊。還自我吹噓說：「六祖亂傳法，法歸在家人，僧家無有法。」這些話，不但口裡說，而且還寫在書上，以假毀真，以邪為正。無知無識的人就被他們迷感。

他們這些外道之所以能在世間到處傳播，得力於兩種方法。第一、秘傳。說一旦得明師真傳，不修即可速成。所以把他們的法說得神乎其神，說：「老鼠聽見，老鼠都會成，雀子聽見，雀子都會成。」所以，他們在傳道時，必須在密室中，細語小聲，外面再派人巡查，以防有人偷聽。第二、嚴示禁令。即使是父子夫婦之間，都不能說，說了必遭天譴。

所以，在沒有傳道前，先讓人發咒賭誓，說今後若違背誓言，就會受怎麼樣怎麼樣的慘報。發咒之後才傳道。此後縱然有人明知他們不對，因為恐怕自己違背誓言會遭慘報，所以寧死也不敢背離此外道而學佛法。假使外道不秘傳，而是公開宣講，讓大家共同聽聞，也不賭咒發誓，則舉世之人，有幾個肯入他們的道呢？

印光大師：不明因果世間第一等苦人

惟以今人不明因果之理，故多私慾填胸，無惡不作，只知有己，不知有人。詎知利人即是利己，害人甚於害己。

故余平素常言，因果者，聖人治天下，如來度眾生之大本也。捨因果而欲談治國平天下，何異緣木而求魚，吾未見其能有得者也。佛言，欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。如今生所作所為皆是惡事，來世安能免受惡果。若今生所作所為皆是善事，來世何患不得善果。

易曰，積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。書曰，作善，降之百祥，作不善，降之百殃。其理與我佛所講之因果正同。所謂余者，乃是正報之余，並非正報。本人來生後世所享受者，乃所謂本慶本殃。余報則在其子孫，餘慶余殃皆其先代所積，而流被者也。

世人不知因果，以為人死後即皆了脫，無所謂再有善惡果報，此為最誤天下後世之邪見。需知人死之後，神識並不隨滅。若人能知神識不滅，則必樂於為善，不敢為惡。若以為一死即了，則可且快目前，任意縱慾，無惡不作。此種極惡大逆之作為，皆為斷滅邪見所致之結果。果能盡人諸惡莫作、眾善奉行，則自然天下太平、人民安樂。

然此尚非究竟法，如何乃為究竟法，是即念佛求生西方，了生脫死。並需閒邪存誠、敦倫盡分。則不但國運可轉，災難亦可消。蓋今日之災難，皆大家共業之所招。若人皆能念佛行善，則共業可轉，而劫運亦消矣。如當一二八滬戰時，念佛之人家得靈感者甚多。彼一己獨修，尚能得如此靈感，況盡人皆能共修者乎。故知國難亦可由大眾虔懇念佛輓回也。

來源《印光法師上海護國息災法會法語》

慈誠羅珠堪布

為什麼邪見的罪業有那麼嚴重呢？

唯識宗認為，在眾生的阿賴耶識中，儲藏了許多善惡的種子。

一旦我們的心裡生起了邪見，這些邪見就會摧毀所有善法種子的力量，從此以後，相續中的所有善種或者善根都會因此而間斷。

--- 慧燈之光三·戒殺放生的功德

邪見是十惡業中問題最大的一個

《佛藏經》中講：“十不善中邪見罪重。何以故。世尊。邪見者垢常著心。心不清淨。”嚴格說來我們平素的執著妄想均是從我見、人見出發。都非正見。普通人想要解脫修行，都要放棄不正確的見解，遵循世尊的教導，哪怕是開始依然有人我是非，但是只要堅持不懈，定有脫離輪回的一天。就如經典所言“一切凡夫都無正見，但有隨順正見。得柔順忍。”如果連世尊的教導都不能尊從奉行，那麼修行難以有所成就。

每個人的因緣不同，有人生來就能了達佛法大意，正見灼然。有人則理念不正、被種種邪說糾纏。這是什麼原因所致，而我們又怎麼能夠種下正見之因，獲得佛法之益呢？

世尊為我們詳細講述了其中的原由：

復有十業。能令眾生得邪智報。

一者不能咨問智慧沙門婆羅門。

有這麼十種原因能夠導致邪智的果報。這十種原因導致的是邪見、理念錯誤、執著於不正確的道理的果報。第一個原因就是不能請教有智慧的善知識。學習佛法一定會有疑問。這是肯定的。很少有人能夠完全沒有懷疑、困惑、不解。當我們遇到這樣的問題的時候，一定要尋找這個答案。詢問能夠解答疑惑的善知識。這一點十分重要。沒有疑惑、解惑的過程，難以擁有正見智慧。

所以學習佛法不要怕提問，有疑問一定要想方設法搞清楚。搞明白。不能被一些模能兩可的答案所迷惑，更不要被他人的名氣、地位所影響，也不要理會，這個問題你不明白、搞不懂之類的回答所搪塞。一定問到底，追究到底。你這個答案哪裡來的，為什麼是這個樣子，經典中是怎麼講的，道理如何。一句話，學佛多多問為什麼。

如果有人說學習佛法，只許你聽、只給你灌輸什麼道理，卻不能解決你的疑惑，這是非常危險的事情。一定要慎重對待

二者顯說惡法。

這個十分明白。公開宣揚惡法、惡業者會得到邪智的果報。將來再會不自覺地執持不正確的見解，從而造作更多的惡業。現代社會這樣的事情非常多，媒體也發達，什麼東西能夠吸引人的眼球就發什麼。殺、盜、淫、妄無所不談，婚外戀、殺生食肉、竊國利己已見怪不怪。甚至自诩佛弟子，還宣揚食肉邪淫者更是如此。這樣的人將來會有邪智邪見的果報。

三者不能受持修習正法

不能夠學習奉行世尊教導的正法。世尊的教導在經典中詳盡記錄著。種種法門均是正法，戒定慧三學，均是正法。圓滿無漏。學習佛法只要依教奉行。不過說的容易，作起來並不那麼容易。我們總還是有人我是非的觀念。總還是有些事情做不到。總還是有些地方心不甘、情不願地無法如實履行。這就是邪見的因。最常見的就是，佛法中某件事情我們還做不到，久而久之，我們就會編造各種理由、各種原因來讓其合理化。這是非常明顯的。

四者贊非定法。以為定法。

佛法中有三法印。其中有一條：一切行無常。任何事物都沒有什麼永恆不變的。所以《金剛經》講：“亦無有定法如來可說”，“凡所有相皆是虛妄”。所以在佛法不要把本來並非永恆不變的事情，當作一定的、永恆的、不變的，甚至宣傳這個道理。這是不可以的。不符合三法印的教導。

五者吝法不說。

這個是說，你本來知道、了解佛法正見、經典的教導是怎麼回事，人家來問卻不講。覺得這是自己的東西、費了多少勁才得來的。怎麼能輕易告訴你呢？這是吝法。當做法布施的時候不做。這樣的果報也是邪智。

六者親近邪智。

親近那些持有不正確的見解之人、宣揚邪見之人。很多朋友學佛，就誤打誤撞會走到這裡。原因是他不知道學習佛法該和誰學。學習佛法要和釋迦牟尼佛學習。要以釋迦牟尼佛的教導為准。結果他親近邪智，被邪說迷惑。以為學佛就是和這個人學、釋迦牟尼佛的話可以放在一邊。明明他說的和世尊的教導大相徑庭，也不認為這是錯的。這個路就走偏了。

學習佛法要避免親近邪智，最要緊的辦法，是自己學習了解在世尊的教導中，哪些是不正確的見解、哪些是邪見。對於持有邪見的人，經典中多處明確提出要遠離，不得親近供養，否則會導致很嚴重的後果。

比如經典中講，決不可以障礙他人學習任何一乘佛法，哪怕是障礙他人學習幾句偈頌都不可以。那麼你要是看到有人告訴你，佛法分為三六九等，你學某個法就可以，其他的不要學，那個不入流。甚至《法華經》都是不入流。那完了。這樣的邪見已經屬於誹謗正法，往生都根本不可能。

七者遠離正智。

這一點和上面的一樣。學習佛法親近善知識。怎麼才能算是善知識呢？至少他所講的要符合世尊的教導才算是善知識。世尊在《阿含經》中講過，無論誰，什麼人來宣揚佛法，一定要以世尊的經典來衡量一下，他說的道理是否是佛法的道理。那麼現在呢，有不少人學習佛法不是去找善知識，而是靠名氣、靠氣派。他說的什麼，不去依照經典進行對照，直接照單全收。末法時期能夠一下子遇上善知識的機率畢竟不多，這種做法就容易導致遠離正智。遠離正見。因為我們的出發點錯了。

八者贊歎邪見。

這一條和前面兩條有連帶關系。我們如果分不清什麼是正智、什麼是正見、什麼是善知識、什麼是惡知識。再被不正確的見解蒙蔽，那麼很容易就把邪見當作佛法，甚至還大加贊歎。那麼果報自然就是邪智的果報。離正見越來越遠。

九者棄捨正見。

放棄佛法正見，同樣是邪智的因。佛法中的道理，你本來知道、了解。最後又放棄了。不相信了。平時還象那麼回事，遇到事情，佛法教導一拋腦後。比如有了什麼災禍、困苦，平素聽的道理全都忘了，求神巫卜、殺生害命，完全忘了什麼是正見、什麼是邪見。這樣的問題我們也常常見到。這就屬於捨棄正見。還有的更加嚴重，捨棄佛法中最根本的三皈依法。宣揚外道邪見。這個已經是完全背離佛法教導。將來的果報將是邪智牽纏，難以脫離輪回六道苦海

當然每個人的表現不同，捨棄正見還有其他的很多形式。這需要我們平時多多注意自己的言行和思想。看看是否是再背離世尊的教導。

十者見癡惡人。輕賤毀呰。以是十業。得邪智報。

見到邪見、行惡業之人，看不起、藐視的現象我們也經常出現。尤其是一學習佛法立即看這個不順眼、那個不順眼。這個要下地獄、那個將來是畜生。這個輕蔑、看不起、指責的口氣就出來了。甚至自己家裡人也這樣的。這本身是不好的因。即便是惡行、邪見之人，我們同樣平等看待。不可以輕視。一樣尊重才好。

復有十業。能令眾生得正智報

其實知道了了什麼是邪智的因，能夠避免就可以轉化為正智的因。經典裡講：如實知邪見即為正見。知道什麼是錯誤的，本身就是正見。我們知道了邪智的因，反過來自然就是正智的因。

一者善能咨問智慧沙門婆羅門。

對於佛法道理，善於請教、勤於鑽研、認真探究，決不馬虎草率。這是學習佛法的正確態度。有疑問一定要追究清楚。多問幾個為什麼。

二者顯說善法。三者聞持正法。

聽聞、宣講佛教正見。決不宣揚邪見惡行。

四者見說定法。歎言善哉。

五者樂說正法。

六者親近正智人。

七者攝護正法。

聽聞世尊大乘佛法、如實境界，稱頌贊歎。尤其是遇到人家讀誦、宣講《法華經》《圓覺經》《楞嚴經》這樣的經典，千萬不要口出不遜。“念這個干啥、老實念佛！”完了，就這一句話，誹謗正法、障人修學全齊了。看看《大乘大集地藏十輪經》中對於障礙他人學習任何一乘佛法，哪怕是一句偈頌的後果是什麼？謂依聲聞乘所說正法或依緣覺乘所說正法或依大乘所說正法誹謗遮止障蔽隱沒下至一頌。當知是名謗正法者……………..是故於此三乘正法。應普信敬勿生謗毀障蔽隱沒若有謗毀障蔽隱沒三乘正法下至一頌。決定當墮無間地獄。這個現象現在不少。

對於人家修學佛法，只要是世尊教導的正見、正法，尤其是大乘了義經典，最好的態度就是贊歎。

當然更不用說自己宣說佛法了，正見是最根本的標准。同時也要親近正見人。護持正法。誰講述宣揚正法，那麼就幫助他。

八者勤修多聞。

學習佛法千萬不要聽一些人的蠱惑，說你就聽我的，其他人講的不要聽。學習佛法要多聞。多聞和修行並駕齊驅。《未曾有因緣經》講：斂心不放逸，多聞成智慧。多聞是智慧的基礎。沒有多聞，將來正智正見就缺少了重要的一個因。

九者遠離邪見。

這個很重要。對於邪見、邪智之人一定遠離。危害非常大。

《大乘大集地藏十輪經》對此做過十分明確的開示：謗毀三乘隨一法者不應共住下至一宿。不應親近咨禀聽法。若諸有情隨於三乘毀謗一乘。或復親近謗三乘人咨禀聽受。由此因緣皆定當墮無間地獄受大苦惱難有出期。對於佛法中任何一部分毀謗、阻礙他人修學的，這樣的人就是和其共宿一天都不可以。親近這樣的人會被熏染而導致地獄過惡。就如經典所講：善男子。如人死屍膖脹爛臭。諸來見者皆為臭熏。隨所觸近爛臭死屍。或與交玩隨被臭穢之所熏染。總是和死屍接觸就會有臭氣的。

當然這是屬於嚴重的邪見。邪見有很多種，不過無論如何，一貫堅持宣揚邪見者，四眾弟子是不該與其交往、親近的。不該聽聞其講法，不可供養護持

十者見癡惡人。不生輕賤。以是十業。得正智報。

對於持有邪見，多做惡行之人。我們應該秉承平等的態度。不要覺得自己已經高人一等了。人人本具佛性，高低貴賤都是因為我們的妄想分出來的。能夠平等待人也是正見之因。

邪見是十惡業中最嚴重的！

愚癡者往往會把人引到邪路和犯罪的路上去

勿近愚痴人，應與智者交，尊敬有德者，是為最吉祥

多人學佛很多年，連正知正見都搞不清楚，遵佛遺訓明辨邪正