索達吉堪布：業障沒清淨，什麼佛菩薩的身相都看不見
無論修任何一位本尊，從本尊的角度來講，當你祈禱的那一天開始，他就和你形影不離，修觀音、文殊、彌勒都是如此。
但你業障沒有清淨的話，什麼佛菩薩的身相都會看不見。
直貢噶舉的果倉巴（郭倉巴），修行非常了不起，他的上師是直貢噶舉的創始人臧巴嘉熱。
有一次，果倉巴很想去鄔金剎土參加會供，但上師說時機沒有成熟，不過如果他願意，倒可以去神秘之地佳蘭達惹，那裡的深谷山泉附近有一座寺院，空行母要在那裡秘密集會。
果倉巴就由一名年輕弟子伴隨，立刻出發前往。他們來到佳蘭達惹附近的河邊，果倉巴看見成群的空行母拿著鎏金的法器、壇城上的食品及豐盛的供品，進入一間莊嚴堂皇的殿宇。
但他的隨從因業障太重，看到的只是一間破敗荒廢的山間小廟，一些婦女在那兒用生鏽破損的工具幹活。
這位年輕僧人懶得再往前走，就說自己想在河邊草地上曬太陽。
果倉巴便獨自走向輝煌的大門，他正欲跨過門檻，兩位忿怒空行母擋住他的去路，說凡夫俗子不能進去。
他就安住於大手印的最高境界，那兩位凶惡的看門者馬上化為美麗的女神，邀請他進入，與無數持明者和空行母一起會供、唱道歌，得到了許多加持品。
回去以後，年輕的隨從抱怨說，這趟旅行似乎是在浪費時間。果倉巴只是安靜地微笑。
後來，果倉巴給他賜予了很多教言，在果倉巴的教導下，這個弟子也成為一位證悟的上師。
可見，修行不好的人，由於心不清淨，所見的一切也不清淨，對聖者的功德全然不見。
就像善星比丘，見佛陀的一切行為虛偽狡詐；梅智巴把大成就者夏熱瓦尊者看成殺豬的屠夫；沙彌柴夏吾看到金剛亥母為一個麻風女人；佛智眼中的上師妙音親是特別骯髒的農夫。
但如果你的心清淨，就算看到特別可憐的動物，也會視為諸佛菩薩的化現；看見貪心特別大、嗔心特別大的惡人，也會認為是大成就者的示現。
以前夏卡巴在山裡修行，有一次由兩位弟子伴隨，牽著一匹滿載糧食的馬走過山道。
路上他們遇到個老太太一動不動地躺在地上，用嘶啞的聲音乞求飲食、衣服。夏卡巴立刻滿足了她的願望。
結果，這老太太竟是金剛亥母。
所以，諸佛菩薩的化現，隨時隨地會以不同身相出現，我們對每個眾生都要觀清淨心。
就算平時看到了可憐眾生，也要認為是諸佛菩薩的化現，是來清淨自己罪業的，對他們不能侮辱，更不能起厭煩心。
彌勒化身的布袋和尚
明州奉化縣布袋和尚，是彌勒菩薩化身，他的一付尊容並不大好看，所幸他笑口常開，倒也沒有人討厭他。他最大的特徵是肚皮很大，他的行為也是佯狂作態，瘋瘋顛顛的出語無定。住宿的地方是隨遇而安，就地便臥，看樣子他決不會犯「臥高廣大床」佛戒。
他的隨身法寶是一個禪杖和一個布袋，他的布袋可以稱為「百寶乾坤袋」，凡是供身之具，全部財產家當，都貯在袋中，這裡邊究竟裝了些什麼？恐怕連他自己也不清楚。到了街市聚落村莊裡，見到人家吃東西，就伸手求乞，醴鹽魚俎之類的食物，不較葷素，他接到手中，先咬一口，再分一半放進寶袋之內。假使袋中之物多了，就招引小朋友們，找一塊空地坐下來，把袋子倒下，讓小孩子搶了吃，他在一旁看了呵呵的傻笑。因此一般小孩子都喜歡他，和他一起玩。
有一次大雪天，他臥在雪地裡一夜，不但沒有凍死，並且雪不沾身，因此人們對他感到奇異起來。他向人家化緣，把化來的貨品再售出去，將得到的錢去救濟貧苦的人。總之，他自己是不存分文的。
他示人吉凶很靈驗，天如果要下雨，也就穿上濕草鞋，在路上急驟行走，表示大雨快來似的。如果是到亢陽不雨，他就拖曳高齒的木屐，跑到橋上，豎膝而臥。日子久了，當地的農民都以他的行動為氣象台，看他的舉動就知道天氣有什麼變化。
和尚有一次北上途中，遇見宰牛的屠夫，為其說法道：「一切畜生是造業人的果報，你如今造業殺生，貪財無道，何不為其贖救活命，你知道因果可畏嗎？」又為之說偈道：
殺牛之人號羅剎，殺他自殺誰驚怕！
刀山斧斫暨鍪前，何劫何時時解脫？
和尚有一次接受農夫的供養以後，為其說法開示道：
手把青秧插滿田，低頭便見水中天。
六根清淨方為道，退步原來是向前。
有一次，布袋和尚深夜獨坐橋上，忽然有一肖小，探頭窺看，而對他有所圖謀的舉動，和尚朝他咧嘴一笑道：「我是窮和尚，沒有銀錢的呀！你也不要妄起貪心，要知道貪財奪利的人，無端造罪，要遭輪迴之報。」並慨嘆的說偈勸道：
由貪淪墮世波中，捨卻貪嗔禮大雄；
直截凡情無所得，圓明寂照汝心中。
一日和尚在街市鬧區中，看見那些攘往熙來的人群，無非是為名為利而忙，慨然的說偈道：
趣利求名空自忙，利名二字陷人坑；
心急返照娘生面，一片靈心是覺皇。
有一位福建籍的陳居士，請問布袋和尚道：「和尚何姓何年所生？今年生臘幾何？」和尚答道：「你莫道我姓李，二月八日生，我這布袋與虛空齊年。」居士又說：「和尚此去，若有人問就這麼對，不可墮他人是非！」和尚以偈語答道：
是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何？
寬卻肚皮常忍耐，放開笑口暗消磨。
若逢知己須依分，縱遇冤家也共和；
若能了此心頭事，自然證得六波羅。
陳居士問：「和尚有法號否？」和尚以偈答道：
我有一布袋，虛空無掛礙，
打開遍十方，入時觀自在。
再問：「和尚的行李呢？」和尚說偈答道：
一鉢千家飯，孤身萬里遊；
青目睹人少，問路白雲頭。
陳居士道：「弟子愚魯，請求和尚開示，如何才能見佛性？」和尚答道：
只個心心心是佛，十方世界最靈物；
縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。
居士再問：「和尚此去，是住宿寺院中，還是住於俗家？」和尚答道：
我有三寶堂，裡空無邊相；
不高亦不低，無遮亦無障；
學者體不如，求者難得樣；
智者解安排，千古無一匠；
四門四果生，十方盡供養。
居士聞聽開示後，合掌禮謝道：「願和尚留此齋宿，寥表弟子一點敬意。」當夜和尚書偈於其門曰：
吾有一軀佛，世人皆不識；
不塑亦不裝，不雕亦不刻。
無一塊泥土，無一點彩色；
工畫畫不成，賊偷偷不得。
體相本自然，清淨常皎潔；
雖然是一軀，分身千百億。
布和尚在浙江四明山時，與蔣宗霸居士兩人相處甚歡，出處飲食，時相往來，和尚教他念摩訶般若波羅蜜多心經，以此為每天日課，勸念不休，當時的人都稱他為摩訶居士。
有一天，他陪和尚在長汀溪中洗澡，和尚要摩訶居士為他揩背，忽見和尚背有四目，炯然放光，摩訶居士大為驚異，於是作禮道：「和尚佛也！」和尚當時嚴誡不得向人言。對蔣摩訶說：「我與你相聚同遊了三、四年，可以說有大因緣，我不久將去，你不要為此而憂。」不多日，又親至摩訶家中對摩訶說：「你要不要富貴？」
摩訶居士道：「富貴何能長遠？但願子孫長遠就好了。」和尚拿出布袋一隻，袋內裝了無數小袋子，並一箱一繩，授與摩訶道：「我以此物為汝紀念，乃汝後代事也。」摩訶居士收下來，也不知是什麼意思。過了兩天和尚又來對蔣居士說：「汝解吾意否？」摩訶答道：「弟子不解。」和尚說：「我欲令汝子孫，如我袋中遺物也。這意思就是說：您的子孫長遠下去，一代一代的，如我送你無數小袋一樣。」
布袋和尚，在貞明二年丙子三月三日對大眾笑著說：「明年的今天，我取彌勒果供養大眾。」果然於第二年丁醜三月三日，在岳林寺的廊下，跏趺磐石上而逝。大眾這才知道他去年所說之言。
當和尚在世的時候，四明的亭長不信佛法，又以和尚顛瘋作態而不事事，他看見就加以垢辱，並且把他唯一的布袋，奪下放火燒掉！可是隔明天看到他仍存著布袋，來去如舊。如此三次奪燒布袋，可是三次仍然復舊。因此亭長甚為驚異，不敢再燒了。
聽了和尚圓寂，亭長自備棺木，厚殮以贖過去垢辱之罪，但眾多人卻抬不動棺木。另有一姓童的居士，他平素很敬重布袋和尚，所以另以棺換之，此時抬棺木者少，而抬之輕若毛羽，觀者稱奇，遂為其建塔於封山之原。
福建莆田縣令王仁照居士，在江南天興寺遇見布袋和尚，後來在福州官捨又看到和尚，見面時和尚從懷中取出一封圓書，交給王縣令道：「我如七天不來，你就把它拆開來看。」仁煦依言，過了七天，未見其來，就如約拆開來看時，只有四句偈語：
彌勒真彌勒，化身千百億；
時時示世人，世人俱不識。
至此大家才知道，瘋顛作態的布袋和尚，就是彌勒菩薩化身。
布袋和尚寂滅後十年，浙江的大帥派一官差，因事使蜀，回到棧道的地方，卻會見了布袋和尚，和尚對其差官說：「四明蔣摩訶者，你回去見到時，告訴他要他多保重自己，以待相見。」那時蔣摩訶已經在高山峻嶺上，自築茅庵而居，畜一黃犬自衛。每逢食米盡時，就系百錢於黃犬頸上，出來東吳糴米，往來二十里，從不有誤。蜀使回來將布袋和尚之話，告訴了蔣摩訶，摩訶說：「我已知之。」隨時設齋邀請親友，齋後沐浴趺坐而逝。
彌勒又名慈氏，他修的慈心三昧以慈悲為懷，忍讓為先，所以彌勒化身的布袋和尚，終年笑口當開，你罵他不回言，打他不還手，實行他慈心三昧的忍耐偈。
彌勒菩薩的忍耐偈：
有人罵老拙，老拙只說好；
有人打老拙，老拙自睡倒。
涕唾在臉上，隨他自乾了；
我也省力氣，他也少煩惱。
這樣波羅蜜，便是妙中寶；
若知這消息，何愁道不了。
因為他大肚包容，所以人人見到他都皆大歡喜，直到今天，如果你有滿腹心思，一肚皮煩惱，只要走進佛寺大門，看到笑佛彌勒的樣子，就會使你減少很多煩惱。
彌勒菩薩很有道行，衪拿一個布袋，人家問衪的法：「聽說你已經開悟了，請你講一講法給我們聽。」布袋和尚衪就把布袋拿下來、放在地上。問他的一些和尚都感到很奇怪，怎麼不講話，把一個布袋放下呢？按照一般的現在的人、有智慧的人，知道這是布袋和尚在開示，就是說：「你要把所有的東西放下。」學佛的人就是要放下一切，像剛才我所講的「學佛的人就是要學到無所求」，也就是要「放下一切」，因為你要放下你心中的煩惱，放下你一切的、世俗的、一切種種的心中障礙，包括你身體上的障礙，你才能夠解脫，才能夠成佛。
結果那些和尚得到這種開示以後，又問他：「除了放下以後，還有什麼呢？」那布袋和尚又把那個布袋一提，就放在肩上就走了。這個意思呢，以後有智慧的人又講：「這是要你先把所有的煩惱放下，然後再提起來放在肩膀上，就是要擔當如來的大業去救眾生。」這個提起來就是要救眾生。所以，放下呢，就是「涅槃」；提起來呢，就是「度生」。
所以學佛的人不只是要放下，而且還要度眾生。我們修行修自己的時候要「無所求」，我們有求就是為了眾生求，「不為自己求，而為眾生求。」
彌勒菩薩在台灣的造相，還提了幾個字，它那個字很好－－「開囗常笑，笑天下可笑之人」。為什麼笑天下可笑之人呢？因為天下的人統統可笑！所以彌勒菩薩「笑口常開」！，衪的嘴角永遠是在笑。衪肚子很大－－「大肚能容，容世間難容之事」。彌勒菩薩常笑天下可笑之人，能容天下難容之事，衪的笑就等於統統開悟了。衪知道得最清楚，所以衪笑天下所有的人。衪的忍辱、忍耐功夫也是很好的，衪能夠容納天下最難容的事情，這也就是表示，衪都已經得到了整個天下。
彌勒菩薩將來是未來佛，衪將來是繼釋迦牟尼佛以後，在娑婆世界成佛度眾生的一尊佛。所謂「龍華三會」三次說法度眾生，就是彌勒菩薩衪將成為娑婆世界的教主。
無著大師消業見彌勒菩薩：十二年在雞足山中苦修，他終於在一隻骯髒母狗的身上見到彌勒菩薩
洛桑陀美上師：無著菩薩的故事
印度有一個大成就者----無著菩薩。
他的母親生了兩個孩子，大的是無著，小的是世親，根據印度的習俗，要子承父業。兄弟倆長到十幾歲時就問母親：「我們要繼承什麼?我們的父親是做什麼的？」母親說：「我生你們兩個，養你們兩個，不是為了你們繼承父業，而是為了弘揚大乘佛法。大乘佛教現在幾乎是奄奄一息了，你們應該去修學佛法。」
於是，無著開始修學「般若法」，後來因不得要領，就到雞足山的山洞中閉關修彌勒法，想親見彌勒求教。
修了三年，什麼成就都沒有。他心想：這樣下去浪費時間不值得。於是就走出洞口，這時，他看到從洞口上面岩石上掉下來的水滴，竟把下面的石頭擊出了許多孔，他想：滴水都可以穿石，我為什麼修不成彌勒呢？
他返回洞裡又修了三年，還是沒有任何成就。又灰心地從山洞裡走了出來。這時飛過一群鴿子，他看見鴿子羽毛划過的地方，將洞口的石頭磨得非常光滑，一下子受到了啟示：「鴿子的羽毛那麼輕，都能將堅硬的石頭磨光，難道我就學不成嗎？」
又進山洞學了三年。九年過去了，彌勒的影子也沒看到，他沮喪地走出山洞，心想：「真的不能這樣浪費時間了，人一輩子有幾個九年啊？應該去做一些更有意義的事。」
他下了山，這時見到一位老太太，正用棉花擦拭一根很粗的鐵棒，無著忍不住好奇，去問老太太在做什麼?老太太回答：我要磨一根繡花針，他一聽就覺得很慚愧，又立即返回山洞。
三年又過去了。他整整修了十二年，還是沒能任何成就，這次他真的絕望了，下定決心：「一定要下山，碰到任何事都不回頭。」
走在路上，見一條狗躺在地上，它的上半身在喘著氣，嗚嗚地哀鳴，下半身卻已潰爛不堪，長滿了蛆蟲。無著一見，慈悲心油然而生：「哎呀，眾生的業力不可思議，受這麼大的痛苦，活受地獄之苦呀！」他想幫助狗先把蛆蟲去掉，再找些吃的來餵狗，可當他用手拿蛆時，蛆蟲馬上就爛了。他想：「這不行，我不能殺生，救了狗卻殺了蛆蟲，是不應該的，得想想辦法，不能用手。」最後決定要用舌頭來舔蛆蟲。舔的時候覺得噁心，就閉上了眼睛，剛舔了一下，就舔了個空。睜眼一看，狗沒了，只見面前空中的光環中站著彌勒菩薩。啊！彌勒菩薩現身了！
他悲喜交加，跪地叩拜：「我苦修了十二年，今天終於見到您了，」
彌勒菩薩說：「我始終都在你身邊，是你的業障太重，看不到我，今天你發了無上菩提之心，把你的業障全部消除了，你就看到我了。」
無著想請教法義，決定背彌勒去山下一廟中講法。走在街上，有人奇怪，這人駝背這麼厲害，有人納悶他背著條死狗幹什麼？有些孩子跑過來好奇的說：「這人背上怎麼發光呢？」還有的人什麼也沒看見，只看見光。人的業力不同，所見也就不同。
在我們成佛的道路上，精進修行和生起無上的菩提心，是至關重要的。無論修無上密的生圓次第法、本尊法、還是修大乘道的六度四攝，都需要我們精進的去做。而僅有精進沒有為利益一切眾生，悲憫一切眾生的菩提心，還是不能成就的。所以我們應該時刻懷著一顆悲憫眾生的菩提心去精進修行！
無著論師在雞足山苦修十二年，一無所獲，未能親見其本尊彌勒菩薩，氣餒下山，於中途看見一母狗，二足皆跛，腹上遍滿小蟲，痛苦不堪。
無著菩薩因此生起極難忍猛利大悲，用手去除蟲又恐將其殺死，乃不顧狗身爛壞、膿液熏人，閉目伸舌，欲以舌去添掉諸蟲。
然舌觸到的卻是地面，睜開雙眼，狗身已不現，而出現在面前的卻是光明赫弈的本尊彌勒菩薩，無著菩薩悲喜交加，請問彌勒菩薩為何不垂慈悲，十二年中不現真身。
彌勒菩薩答言：「非不現身，實我與你從未分離，只因你業障太深，故不能見。你十二年苦修，業障略薄，今見我幻化之母狗而生起大悲，業障淨除無餘，故能真實親見我身。」
唯識宗祖師〈西元四一五年〉。瑜伽師地贊：「無著論師，已得法脈相傳三摩地。」
文殊根本續中說：「比丘名無著，善巧經論義，善辨經藏中，了義不了義。成世智導師，啟論具真性，彼所成持明，名娑羅女使，由彼明咒力，生起妙覺慧，為令教長住，彼作經攝義。享壽百五十，命終往天界〈兜率天內院〉，聖眾圍繞中，長久享大樂，最後彼大德，得證菩提果。」
無著菩薩與世親菩薩是同母異父的兄弟，其偉大的母親生他們的因緣是這樣的，當時印度佛法曾三次被外道毀滅，第一次法難時佛門中有僧人頌曰：「天龍八部所敬供，三寶勝眾擎此椎，粉碎外道邪頭顱，……。」被一外道老婦聽到，老婦誤解其意，予以稟告外道頭首，因此興起大軍毀滅佛教。之後佛教稍興盛時，中印度王贈送波斯王「無縫衣」，然其衣胸前有一塊似足印的痕跡，波斯王認為這是針對他下詛咒的符籙，因此領來大軍消滅印度，同時佛法亦遭毀壞，此為第二次法難。之後，在有心人士的努力下，佛教再度慢慢復興。有一天，兩位外道前來一佛寺乞討，因出家人布施時，不慎潑濕乞討者的身體，他們視為污辱，憤而發毒誓：日後當修「日火法」報復。外道修成就後，即以此法燒燬佛寺和經書，使佛教第三度遭到極大的摧殘。
無著菩薩的母親因不忍見到佛法遭受毀滅，讓世間變得黑暗失去光明，人們造作惡業，命終之後墮落三惡道，於是發願要復興佛教。但是心想：身為女身雖有心，但難以女身廣興教法，應當生子，來作興教事業。於是嫁給王種生了「無著」，之後又嫁給婆羅門種生了「世親」。當孩子們長大要繼承父業時，母親說：「我不是為你們父親的事業來生你們的，而是希望你們勤奮修行來振興佛教的。」
於是，無著菩薩到「雞足山」洞，專修彌勒法。修了三年，未見成績，心生厭倦而出山，路上遇到一位老翁，欲將鐵杵磨成針，菩薩於是問道：「這怎能磨成針？」老翁答：「具足堅志力，有志者竟成，雖難仍堅忍，高山亦能摧。」聽了這番啟發的話，菩薩深感汗顏又回山修行。再過三年仍無消息，於是倦意復萌而欲出山門，途中遇雨，見雨水竟能滴水穿石，心生慚愧又入山修行。又經三年仍無動靜，再出山時，鳥的羽毛已遍滿山谷，深深感嘆，再發心四度專研，又經過了三年，前後共計十二年之久，仍毫無進展而心灰意冷。出山時，途中見一隻將死的母狗，狗的上半身，已全被蛆蟲咬食而腐爛，母狗現出疼痛難忍即將死去的慘狀，菩薩生起憐憫的悲心，想除去狗身上的蛆蟲，又怕蟲因此而死，若不除蛆，狗亦將會死。於是割下自身的肉，用舌頭舐取蛆蟲，如此蟲和狗皆得以存活。再舔時，母狗已不見，只見光明莊嚴的彌勒菩薩呈在眼前。菩薩感動卻又略帶抱怨地說：「噫嘻！唯一救怙尊，雖經千苦不獲見，何故甘露雪海中，萬苦煎熬始降霖。」彌勒菩薩說道：「猶如焦芽與敗種，天雖降雨不生芽，若無賢善與福德，諸佛雖臨有何益。自始至終我都在你面前，因你有業障阻礙，所以看不見我，現在你生起大悲心，因此業障得以清淨，才能見到我，你如果不信，把我背在肩上去市集繞一下，看大眾見到我否？」無著於是背著彌勒菩薩前往市集，並請人們證明，有一老婦見無著肩負一隻癩痢狗而其他人均無所見，無著菩薩因而對彌勒菩薩生起不共敬信。
彌勒菩薩問：「想求什麼？」無著菩薩啟白說：「願宏大乘法。」彌勒菩薩說：「你握著我的法衣吧！」於是帶他到兜率天為他說般若經深奧處，即現觀莊嚴論之教義。無著菩薩於領受教法之後返回人間造了「慈氏五論」流布世間。
總之無著菩薩住世一百五十年，作出了弘揚大乘教法廣大事業，利益無量有情。
他專門打掃寺院的廁所，臨死時現神通，才知道是地藏菩薩化身
夢參老和尚開示：
【爾時世尊舒金色臂。摩百千萬億不可思不可議不可量不可說無量阿僧祇世界。諸分身地藏菩薩摩訶薩頂。而作是言。吾於五濁惡世。教化如是剛強眾生。令心調伏。舍邪歸正。十有一二。尚惡習在。】
釋迦牟尼佛摸地藏王菩薩的頂。這是佛教的一個儀式，這個摩頂，佛在世時候就如是了：「加持你！」 或者是用我們現代話說：「你度眾生太辛苦了！」
「世尊舒金色臂」，形容佛那個臂跟我們不一樣，這是三十二相裡頭的。我們以黃色、金色為上，我們塑像都要貼金色的，表示尊重、莊嚴，而佛是功德感應的。有多少位地藏王菩薩到了忉利天宮？數字很不容易知道，也數不清。「百千萬億」完了，又「不可思不可議不可量不可說無量阿僧祇世界」，這是處所，地藏王菩薩就在這些地方度一切眾生，絕不是像我們所想的，只有南瞻部洲五十多億人。
有人問我：「地藏王菩薩那麼多，比我們這裡的五十多億人不曉得多好多倍，我們怎麼還沒有看見地藏王菩薩， 一尊也沒有看見？」
這句話問得合理不合理？沒有信佛的人不懂我們佛教些好的道理，已信佛的弟子也對於這個意思不理解，分不清楚地藏王菩薩的化身跟他的報身、法身。現在這個世界上有很多的地藏王菩薩，但是你不認識！你能認識他是地藏王菩薩嗎？
在唐朝的時候，大家不知道金喬覺是地藏王菩薩。觀世音菩薩也是千百億化身度人的，你也不知道是觀世音菩薩。我們看他或者現一個女人身；或者現一個老太婆；而且看經文所描述的，乃至現為山川、河水、泉水——不但是有情，乃至於無情，菩薩都現身了。這只能意會，不能言傳，說也說不清楚，不可思、不可議，想也想不到。
【如是菩薩於娑婆世界。閻浮提中。百千萬億方便。而為教化。】
以下就開始講地藏王菩薩善巧方便的方法，地藏王菩薩化導眾生，現在特別注重娑婆世界閻浮提。因為這個世界的眾生惡業特別重，而且地藏王菩薩發願，特別著重在這個世界的眾生。
所以說地藏王菩薩跟此土、也就是指娑婆世界的南閻浮提，因特別重、緣特別深，所用的教化方法也有百千萬億方便。應以何身得度者就現什麼身，這是一種。應以何種法門得度者，說《地藏經》，這也是一個法門。
《地藏經》還有示凡的作用，像在安徽九華山，那是地藏王菩薩化身以此為方便。地藏王菩薩到了北京拈花寺，遍融老和尚是他的化身。他又以打掃清潔為方便，專門打掃寺院的廁所，誰又想到這是地藏王菩薩來做的？打掃清潔，到臨死時，他現個神通，才知道這是地藏王菩薩化現的。
至於說百千萬億方便，他到這個地方是什麼目的，化度那些人，因為我們不在，像在九華山，到了現在還是利益很多的人。凡是朝山的，到那裡去禮拜地藏王菩薩的，都會得到一定的好處。
乃至於這尊地藏王菩薩像，我們在這裡學習《地藏經》，燒香供養，恭敬禮拜，就這麼一念之間就脫離三途苦了。這就是地藏王菩薩的化身，百千億的方便。
既然是方便，對菩薩就沒有約束力了，菩薩利益眾生也是沒有拘束的。他的意念是要度這個眾生，要度他，乃至示現種種方便，這是沒有拘束、沒有限量的。示現同事，是女的他就示現女的，是男的就現男的，做生意的就示現做生意的，要度他。
你必須跟他建立因緣，無緣還是度不起來的。怎麼結緣呢？現在你念念《地藏經》，見了地藏像，問訊問訊，磕個頭，燒支香，這個緣就結下了，地藏王菩薩現身就會度你。
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