善星比丘
小叮嚀：師父曾提到「善星比丘」的公案，學習佛法要讓佛法能夠進入心中，實現於生活。善星比丘的公案，讓我們對於如何學習佛法有更深的認識。
大般涅槃經卷第三十三迦葉菩薩品第十二之一
北涼天竺三藏曇無讖譯
【譯文】
在釋尊門下，有一位名叫善星的比丘，是位很難度化的人。當佛陀在王舍城時，善星一直侍候在佛的身邊。有一次，釋尊正為帝釋天說法，弟子們必須待師尊就寢後，才能休息，善星不耐煩佛陀說法的時間過久，所以，當佛說完一段後，就顯得不耐煩了，甚至表現沮喪。當時，王舍城有一種風氣，每當孩子哭鬧不休，父母會習慣恐嚇孩子說：「薄拘羅鬼要來抓你了」。善星猛然想起此事，為了想催促佛去就寢，也對佛說：
「世尊，請您快歇息吧，因為薄拘羅鬼要來抓你啦！」
「你胡說什麼？你不知道佛是無所懼嗎？」
善星存心要恐嚇佛，結果反被佛斥責一頓，他的計策顯然失敗了。帝釋天在旁聽見，不禁吃驚地問：「世尊，像善星這種蠢才，難道他具備宿世以來成佛的善根嗎？若是，他也能得救嗎？」
「帝釋，人人皆有佛性。凡有佛性的人，皆能得救。所以，像善星這種人，最後也能得救的。不過，我常常想為他說法，至今即始終不曾看到他想聽佛法的態度。」
這其中有段因緣。當年佛住在迦屍國首都尸婆富羅城時，也照例由善星伺候在佛的身邊。有一天，佛要往城內乞食，許多人信佛虔誠，念念不忘要瞻仰佛陀，即使佛的腳跡也想一睹為快，只見街道兩旁，站著無數的群眾在禮佛，他們特別注視佛的足跡。不料，善星跟在佛的後面走，故意把佛的足跡踏亂抹去。當然，這樣會使群眾反感。一會兒，他們進城去，看見一家酒館旁邊，正有一個異教徒在飲酒，好像喝得津津有味，善星看了非常敬佩，馬上稟告佛說：
「世尊，如果世上有阿羅漢，則此人可說是阿羅漢中的阿羅漢。因為他常說：沒有善惡因果的存在。」
「傻瓜，你不是常聽我說法嗎？阿羅漢是不喝酒的。既不會欺騙人，也不會冤枉人；既不偷竊，也不邪淫。你看這個人不是在喝酒嗎？他怎能算是阿羅漢呢？」
可惜，善星始終不能開竅，而且也不信佛陀的說法。
有一天，王舍城有一個異教徒，名叫苦得，他常常對人表示：「許多人的煩惱，既無因也無緣。同樣地，許多人的覺悟，也沒有什麼因緣存在。」
這是外道苦得的口頭禪，善星聽了也非常贊成，立刻稟告佛說：「世尊，世上如有阿羅漢，我想苦得正是阿羅漢中的阿羅漢了。」
「苦得不是阿羅漢。他連什麼是阿羅漢都不知道。」
「世尊，為什麼阿羅漢也會對其他阿羅漢懷有嫉妒心呢？」
「阿羅漢絕不會對其他阿羅漢心懷嫉妒的，只有你才有這個邪見。我已經說過，苦得根本不是阿羅漢。七天後，他會腹痛死去，死後會投生到食吐鬼群中。而且，他的屍體會被同學們抬到寒林裏放著，落到這種下場，就很明顯不是阿羅漢了。」
平時，善星總以為苦得是阿羅漢，而且非常敬佩他，現在聽到佛的預言，也吃了一驚。不過。他仍然半信半疑。有一天，善星特地走訪苦得，詳細轉告佛對他的預言。然後建議苦得：「長老，佛對你下了不吉利的預言，仔細想想看，你乾脆竭盡所能。讓佛落個撒謊罪？」
苦得一向對佛不懷好感。現在，竟然聽到佛的預言，更是怒不可遏，心想總得設法擊破佛的預言，讓佛落個撒謊罪才甘心，所以也同意善星的建議。佛既然預言自己會肚子痛，那就乾脆絕食，不吃就不會肚子痛嗎？他連續六天不飲不食。但是，絕食六天並不快樂，到了第七天，他就吃些黑蜜，然後喝了冷水，即刻起了嚴重的腹痛，以至一命歸陰。同學們把他的屍體抬到寒林裏放下。一會兒，一隻食吐鬼出來，在屍體旁邊打轉。善星聽到苦得外道一死，就匆匆趕到寒林裏來。仔細一瞧，一隻食吐餓鬼在苦得的屍體旁，他以為是苦得投胎轉世。忍不住提心吊膽地問他：
「大德，您死了嗎。」
「死了。」
「怎麼死的呢？」
「腹痛死的。」
「誰把屍體送來呢？」
「同學們送來的。」
「送到那兒去？」
「送到寒林裏來。」
「那麼，投胎轉生什麼？」
「投生做食吐鬼。」
苦得的屍體繼續說：
「善星呵！佛說的是善語、真語、時語、義語、法語。佛所說的一切都是實話。你為什麼不信呢？如果世上有人不信佛的真話，他也會和我落個同樣的命運。」
雖然，善星親眼看見苦得被佛預言得一絲不差，無奈，他依然不信佛。不但如此，他甚至對佛的一語成讖，頗有反感，只見他怏怏不樂地回到精舍去。
「世尊，外道苦得果然被佛不幸言中，死於非命了。不過，他倒不是出生餓鬼，而是投生天界。」
「阿羅漢倒不限於出生在那裏，苦得不可能投生天界。」佛充滿自信的話，果然挫了善星的毒計，改變了他的壞心眼。
「世尊，誠如您說，外道苦得的確不曾投生天界，他現在出生做食吐鬼了。」又說：「當我聽見您對苦得預言不吉祥時，我全然不信。但是，事實是勝於雄辯。所以，我現在完全相信您的話了。」
但他的邪見仍不易消除。因為佛說法給他聽，他都充耳不聞，當然就不瞭解佛法中的一偈、一句或一個字的含意。縱使獲得禪定，反而產生邪見，故態復萌，否認佛法，排斥涅盤的存在，竭力揚言佛所以能下各種預言，或觸及人心的機微，乃因為佛精通相術之故，毫無奧妙可言。
有一次，佛說：「我所說法前後連貫，言語巧妙，字義正確。」
不料，善星立刻反駁：「不論世尊怎麼說法，我還是不相信因果等問題。」總之，他處處主張邪見，不信佛說。
當他在尼連禪河時，佛特地率領大迦葉去訪善星。可是，他看見佛來訪並不高與。接著又對佛心存不軌，最後下地獄受苦了。
「迦葉呵！善星這種修行者對於珍貴的佛法一無所得，也沒有半點受益。那是因為自己三心兩意。為損友連累之故。譬如人進入大海裏，即使看見寶物，卻因反復不定，終於一無所獲，好像被惡魔羅剎殺死一樣。有時很同情他，或再三責備他，他也充耳不聞。大迦葉呵！窮人本來在貧困中，就不太吸引世人的注意，富人落魄潦倒時，反而會受人同情。善星幸能獲得禪定，通曉教法，不幸後來節節退步。因此，我很憐憫他，但是，至今仍然不能使他拋棄邪見。」
佛又繼緒說：「迦葉，我從前就一直想從善星身上找尋一點兒善根，我想只要發現他身上有一點兒善根，他終究能夠得救的。可惜，找尋很久，一直沒有發現。結果，他下地獄，而不能得救了。」
「世尊，善星下了地獄，您為什麼能不出此預言呢？」
「迦葉，善星本來擁有一族人，成員眾多，他們把善星看成師尊，以為他是阿羅漢。因此，為了打破他的邪心，我就預言他會因為任性而下地獄。佛每次預言，絕無虛言。只要說他下地獄，那就必然會下地獄。聲聞或緣覺的預言，有時為實話，有時為虛言，不一定完全料中。迦葉呵！善星常常對人宣稱：善惡的行為不會有報應。因此，他的善根就完全消失，一無所有了。迦葉呵！我很早以前就知道他缺乏善根，但是，我仍然與他終日相處，一塊兒生活，長達二十年。也許你們要說，為何不拋棄毫無前途的善星呢？事實上，如果我拋棄了他，他會喜不自勝，為所欲為，最後不知會迷惑多少人？造多少惡業？因此，我特地把他叫到身邊，竭力限制他，免得他傷害別人。」
世上由於有很多人不懂佛陀的苦心，甚至違背佛的本意，而難以救渡。
【原文】
善男子。我於一時住王舍城。善星比丘為我給使。我於初夜為天帝釋演說法要。弟子法應後師眠臥。爾時善星以我久坐心生惡念。時王舍城小男小女若啼不止。父母則語汝若不止。當將汝付薄拘羅鬼。爾時善星反被拘執而語我言。速入禪室薄拘羅來。我言癡人汝常不聞如來世尊無所畏耶。
爾時帝釋即語我言。世尊。如是人等亦復得入佛法中耶。我即語言。憍尸迦。如是人者得入佛法。亦有佛性當得阿耨多羅三藐三菩提。我雖為是善星說法。而彼都無信受之心。善男子。我於一時在迦尸國尸婆富羅城。善星比丘為我給使。我時欲入彼城乞食。無量眾生虛心渴仰欲見。我跡。善星比丘尋隨我後而毀滅之。既不能滅而令眾生生不善心。我入城已於酒家舍。見一尼乾踡脊蹲地飡食酒糟。善星比丘見已而言。世尊。世間若有阿羅漢者是人最勝。何以故。是人所說無因無果。我言癡人。汝常不聞阿羅漢者。不飲酒不害人不欺誑不偷盜不婬妷。是人殺害父母食噉酒糟。云何而言是阿羅漢。是人捨身必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡。云何而言是阿羅漢。善星即言。四大之性猶可轉易欲令。是人必墮阿鼻無有是處。我言癡人。汝常不聞諸佛如來誠言無二。我雖為是善星說法。而彼絕無信受之心。
善男子。我於一時與善星比丘住王舍城。爾時城中有一尼乾名曰苦得常作是言眾生煩惱無因無緣。眾生解脫亦無因緣。善星比丘復作是言。世尊。世間若有阿羅漢者苦得為上。我言癡人。苦得尼乾實非羅漢。不能解了阿羅漢道。善星復言。何因緣故阿羅漢人於阿羅漢而生嫉妬。我言癡人。我於羅漢不生嫉妬。而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者。却後七日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼中。其同學輩當[臼/丌]其尸置寒林中。爾時善星即往苦得尼乾子所語言。長老。汝今知不。沙門瞿曇記汝。七日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼中。同學同師當。[臼/丌]汝尸置寒林中。長老。好善思惟作諸方便。當令瞿曇墮妄語中。
爾時苦得聞是語已即便斷食。從初一日乃至六日。滿七日已便食黑蜜。食黑蜜已復飲冷水，飲冷水已腹痛而終。終已同學舁其尸喪置寒林中。即受食吐餓鬼之形在其尸邊。善星比丘聞是事已。至寒林中見苦得身。受食吐形在其尸邊踡脊蹲地。善星語言。大德死耶。苦得答言。我已死矣。云何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝尸。答言。同學。出置何處。答言。癡人汝今不識是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星。諦聽如來善語真語時語義語法語。善星。如來口出如是實語。汝於爾時云何不信。若有眾生不信如來真實語者。彼亦當受如我此身。
爾時善星即還我所作如是言。世尊。苦得尼乾命終之後生三十三天。我言癡人。阿羅漢者無有生處。云何而言苦得生於三十三天。世尊。實如所言苦得尼乾。實不生於三十三天。今受食吐餓鬼之身。我言癡人。諸佛如來誠言無二。若言如來有二言者無有是處。善星即言。如來爾時雖作是說我於是事都不生信。善男子。我亦常為善星比丘說真實法。而彼絕無信受之心。
善男子。善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪。乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪。失四禪已生惡邪見。作如是說無佛無法無有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是故能得知他人心。我於爾時告善星言。我所說法初中後善。其言巧妙字義真正。所說無雜具足成就清淨梵行。善星比丘復作是言。如來雖復為我說法。而我真實謂無因果。善男子。汝若不信如是事者。善星比丘今者近在尼連禪河可共往問。爾時如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見如來。見已即生惡邪之心。以惡心故生身陷入墮阿鼻獄。
善男子。善星比丘雖入佛法無量寶聚空無所獲。乃至不得一法之利。以放逸故惡知識故。譬如有人雖入大海多見眾寶而無所得以放逸故。又如入海雖見寶聚自戮而死。或為羅剎惡鬼所殺。善星比丘亦復如是。入佛法已為惡知識羅剎大鬼之所殺害。
善男子。是故如來以憐愍故常說善星多諸放逸。善男子。若本貧窮於是人所雖生憐愍其心則薄。若本巨富後失財物。於是人所生於憐愍其心則厚。善星比丘亦復如是。受持讀誦十二部經獲得四禪。然後退失甚可憐愍。是故我說善星比丘多諸放逸。多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見聞者。於是人所無不生於重憐愍心。如初巨富後失財者。我於多年常與善星共相隨逐。而彼自生惡邪之心。以惡邪故不捨惡見。善男子。我從昔來見是善星有少善根如毛髮許。終不記彼斷絕善根是一闡提廝下之人地獄劫住。以其宣說無因無果無有作業。爾乃記彼永斷善根。是一闡提廝下之人地獄劫住。
善男子。譬如有人沒圊廁中。有善知識以手撓之。若得首髮便欲拔出。久求不得爾乃息意。我亦如是求覓善星微少善根便欲拔濟。終日求之乃至不得如毛髮許。是故不得拔其地獄。迦葉菩薩言。世尊。如來何故記彼當墮阿鼻地獄。善男子。善星比丘多有眷屬。皆謂善星是阿羅漢是得道果。我欲壞彼惡邪心故。記彼善星以放逸故墮於地獄。善男子。汝今當知如來所說真實無二。何以故。若佛所記當墮地獄。若不墮者無有是處。聲聞緣覺所記莂者。則有二種或虛或實。如目犍連在摩伽陀國遍告諸人。却後七日天當降雨時竟不雨。復記牸牛當生白犢。及其產時乃產駁犢。記生男者後乃產女。
善男子。善星比丘常為無量諸眾生等。宣說一切無善惡果。爾時永斷一切善根。乃至無有如毛髮許。善男子。我久知是善星比丘當斷善根。猶故共住滿二十年畜養共行。我若遠棄不近左右。是人當教無量眾生造作惡業。
善星比丘：當佛侍者24年卻謗佛，修成闡提下地獄
【財富禪按】：
《大涅盤經 迦葉菩薩品第十二之一》記載：善星比丘是佛當太子時期的第一個兒子（不是佛的第三子羅睺羅），後來當了佛侍者24年，修成四禪功夫妄自以為了徹。卻不聽佛陀教誨，反而謗佛，修成了斷絕善根的一闡提。
他死之後，阿難尊者才接替他當了佛陀的侍者。
後來，善星比丘惡死，善星比丘死後先墮落惡道，仍然認為佛的告誡是在詛咒他，一直怨恨佛陀，一見佛來度他，他就閉目塞耳、拒絕被佛度化。後來，他又下了地獄。
達摩祖師血脈論雲：“昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪回，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三、五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閒文書，都無用處。”
永嘉大師證道歌雲：“是則龍女頓成佛，非則善星生陷墜。”
慧律法師解說《達摩血脈論》時說：
善星比丘就是佛的兒子，佛有三個兒子，在《法華玄贊》裡面說，佛有三個兒子，第一個是善星比丘，善星。第二個是優婆摩耶，第三個是羅睺羅。
善星比丘是佛生的兒子，三個兒子裡面這個大兒子，一般經典來講，只記載這個羅睺羅，但是依照經典來講，佛有三個兒子。
《涅盤經》裡面講，說善星比丘是釋迦牟尼佛在家之子，這個人很糟糕，修得四禪定，後來親近惡知識，退失正見，他認為沒有涅盤，否定因果，而且對佛陀起惡心，本身先墮餓鬼，後深陷於無間地獄，所以稱為一闡提（就是‘難成佛’）。
他的爸爸成佛，他竟然誹謗他爸爸。而且退失這個所得到的四禪天功夫，還要否定他爸爸所講的這個因果，因為他有斷滅見，所以惡報馬上就現前，因此下無間地獄。
爸爸成佛，兒子下無間地獄，這講起來是很諷刺的。現在我們很安慰了，人家誹謗你沒什麼了不起的了，兒子都誹謗爸爸，他爸爸是佛哦！兒子都誹謗他了，這沒什麼，誹謗是很正常的，沒有什麼很特殊的，釋迦牟尼佛就嘗盡了誹謗的滋味了。
釋照光法師《達摩大師血脈論通解》雲：
佛陀時代，有一位善星比丘，此人乃是釋迦牟尼佛在家時所生三子之中的最長子。佛之長子即此善星比丘，次子優婆摩耶，三子羅睺羅。《涅盤經》雲：“善星比丘，菩薩在家之子。”
此善星比丘通達十二部經典，但卻從來不向自心觀察體悟佛法，因此不見自性，由不見性的緣故猶不免輪回，後因妄說法空撥無因果，誹謗佛陀，造如是等重罪連肉身墮入阿鼻地獄。所以善星不見自性，不悟佛法而生疑謗，雖通達經論尤不免輪回。
所謂善知識者，不僅自己能覺悟，亦有能力覺悟他人，即是善知識之德。《涅盤經》第二十三卷雲：“所謂自修菩提，亦能教人修行菩提，以是義故，名為善知識。”
善星既然如此通達三藏十二部經典，亦不名佛法，更何況余諸人等？現在有的人，講得三五本經論，就認為這是佛法，是佛法的根本，這種人其實是最愚癡的人。何以如是說？因此種人不識成佛正因，似是而非行顛倒行，故為愚人。
若不悟自性，則即使再通達經論也無是處。如二祖慧可經典講得那麼好，但是無常鬼到他夢境中來要勾他的魂魄，猶不免生死輪回，最後在達摩祖師名下三言兩語了悟自心，才以此出離生死輪回。
查閱了《大涅盤經 迦葉菩薩品第十二之一》的原文，善星比丘無論是否修法，都必將成為一闡提。世尊為保護佛教，同時也為善星比丘將來種下解脫善因，慈悲開許善星比丘出家受戒。
寫道:
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足知諸根力。定知善星當斷善根。以何因緣。聽其出家。佛言。善男子。我於往昔初出家時。吾弟難陀。從弟阿難。調婆達多。子羅睺羅。如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家。其人次當得紹王位。其力自在當壞佛法。以是因緣我便聽其出家修道。善男子。善星比丘若不出家亦斷善根。於無量世都無利益。今出家已雖斷善根。能受持戒供養恭敬耆舊長宿有德之人。修習初禪乃至四禪。是名善因。如是善因能生善法。善法既生能修習道。既修習道當得阿耨多羅三藐三菩提。是故我聽善星出家。善男子。若我不聽善星比丘出家受戒。則不得稱我為如來具足十力
佛陀對兒子的精彩教誨
佛陀的兒子羅睺羅，十幾歲時隨佛陀出家，很調皮，常喜歡說謊作弄別人，但因他的身份很特殊，因此僧團中無人敢加以糾正，以致日久漸生不良習氣。佛知道後決心加以教訓。
有一天佛命羅睺羅端大盆水洗佛的雙足，洗後就問他說：“這些水可以喝嗎？”
“不，不能喝。”
佛說：“這盆水一旦變髒後就不再受人珍惜，而至被人丟棄。同樣的道理，一個人如果常常說謊，以後也就不再被人信任，你知道嗎？”
羅睺羅聽後立刻覺得慚愧。
佛命他將水倒掉，再問他：“這個盆叫什麼盆？”
兒答：“這是洗足盆。”
佛問他：“這個盆可以用來盛水洗米洗菜嗎？”
“沒有人會用它洗米洗菜了。”
佛說：“對。一個人如果心不清淨，言而無信，則永遠不會受人敬重。自甘作賤的人，只能被人踩在腳下成為低賤的用具，永遠不能被人所重視。你如果不改錯誤的言行，就如同這盆。”
佛陀說完，又用腳將該盆踢到遠處，問羅睺羅：“我現在踢掉這個盆，你覺得可惜不可惜？”
“不大可惜，因為它只是一個粗盆。”
佛陀說：“對。同樣的道理，一個人如不學好，自居下流，令人失望，別人也就不會刻意去愛惜他。”
佛又指著被踢翻而覆蓋著的盆子對羅睺羅說：“現在覆蓋的盆子能裝下水嗎？”
“不行。”
佛陀說：“你現在正如這個盆，心口均不清淨，屢說妄語，顛倒是非，指空為有，指有為空，一如此盆，不值人疼愛。”
羅睺羅受到佛陀一連串的教訓後，異常羞愧，隨即向佛陀表示衷心的懺悔，今後決心痛改前非。後來佛陀讚歎羅睺羅乃“密行無礙第一”。
本文來自：普陀山覺海蓮舟佛教網
善星比丘與馬祖道一禪師的公案
仁禪法師
《往生論注》：“或有值佛而不免三途。善星，提婆達多，居迦離等是也。"
《大智度論》：“有人生值佛世，在佛法中，或墮地獄者，如提婆達、俱迦利、訶多釋子等。三不善法覆心故墮地獄。”就像這裡提到的善星比丘。
下面我們根據《大般涅槃經》介紹一下善星比丘的公案。
善星比丘的公案
善星比丘是佛為末後生菩薩時，出家前的親生兒子。
善星比丘出家之後，“受持讀誦、分別解說十二部經，壞欲界結，獲得四禪”，但是後來又退了。
有一次佛在王舍城，善星比丘做佛的侍者，初夜的時候，佛在為天帝釋演說法要。
做弟子的應該在自己的善知識依止師後面才能睡，而因為佛說法的時間比較長，所以善星比丘就生起了惡念。
當時，王舍城如果有小孩啼哭，他的父母就會說：“你如果一直哭不停的話，就把你交給薄拘羅鬼！”這樣來嚇唬小孩子。
因為佛講法時間久了，善星比丘也去嚇唬佛，說：“你趕快入禪室休息，否則薄拘羅鬼就來找你麻煩了！
後來佛就批評他：“你這個癡人，難道沒有聽過如來世尊無所畏懼嗎？”
佛就說：“我雖然為善星說法，但是他沒有信受之心。”
因為善星比丘是佛的親生兒子，看自己的老爸，好像看來看去也跟自己差不多，所以他是沒有信心的。
後來善星比丘遠遠的看到佛，產生了惡邪之心，以惡心的緣故，生身陷入阿鼻地獄。
有時候身邊的人往往很難生起信心，這是很正常的。
下面再給大家介紹一個馬祖道一禪師的公案。
馬祖道一禪師的公案
馬祖參禪大徹大悟之後，要回到四川來度家鄉的人，但是馬祖遇到了一些事情，於是就有了很有名的四句話：“得道莫還鄉，還鄉道不香，溪邊老婆子，叫我舊日名。”
據說馬祖的祖上一直是以賣簸箕為生的，在馬祖出家前，他的家裡，包括他自己，是用竹子編簸箕、賣簸箕為生的，所以少年時的馬祖也賣過簸箕。
後來馬祖得道之後，回到家鄉弘揚佛法。他家鄉的人聽說來了一位得道高僧，都來爭相膜拜。
這時候有一位洗衣服的老太太認出了馬祖，就說：“什麼聖人啊！不就是原來賣簸箕的馬簸箕嗎？”
這個老太太很有意思，她當時就笑得不行了，甚至都直不起腰了。
當然其他人也有些是認識馬祖的，他們聽了之後仔細一看，果然是他，原來就是馬簸箕！於是大家就哈哈大笑，生起了輕視心，一哄而散，沒有人再聽馬祖佈道講法了。
遇到了這樣的事情，所以馬祖就說了這四句話：“得道莫還鄉，還鄉道不香，溪邊老婆子，叫我舊日名。”
有時候我們凡夫的分別心就是這樣，對身邊的善知識，覺得怎麼看也跟自己差不多，也是兩個鼻孔一張嘴，也要大小便，聞一聞也很臭，怎麼看也不像佛。有些善知識示現為一個凡夫，好像也沒有神通，他就更覺得這不是佛了。
摘自：仁禪法師《往生論注講記》
達真堪布：有恭敬心與信心才能得佛法利益
釋迦牟尼佛在世的時候，善星比丘是佛的侍者，服侍佛二十五年，精通佛法。但他精通的是詞句，不是真正的含義。他對佛陀沒有生起信心，對法沒有生起信心，最終生起了邪見。有一天善星比丘跟佛說：「你也沒有比我更突出的功德。三藏十二部你能講，我也能講，除了你身上有一些光，這個我沒有之外，其他的我們兩個都差不多一樣，所以我不想再服侍你了，我要走了。」佛沒說什麼，讓他走了。
他離開了佛以後，佛把所有的眷屬、弟子都叫到身邊，問誰想做自己的侍者。但是佛特別威嚴，大家都畏懼佛，誰都不敢做。最後大家推薦阿難做佛的侍者，因為阿難是佛的親屬，不是很害怕佛。當時阿難要問佛三個問題，若是佛能回答，他就做佛的侍者。其中一個問題是：「善星比丘離開佛陀會有什麼樣的後果？」佛講：「再過七天，善星比丘會離開這個世界，死後會在某某花園裡變成一個具足九種丑相的餓鬼。」
佛的弟子裡有與善星比丘關係好的僧人，他們聽了，趕緊把這些話告訴了善星比丘。善星比丘心想：「有時候他說話也挺準的，我要注意點，從現在開始我只打坐，七天七夜不出屋，不吃不喝，我肯定不會死的。過了七天以後，我再去嘲笑他。」然後就入定了。
第七天早上，他口特別乾，喝了一口水，結果還沒來得及嚥下去就死了。善星比丘死後沒過幾天，佛陀領著眷屬們去那個花園。到了花園一看，果然有一個具足九種丑相的大餓鬼。善星比丘雖然已經投生為餓鬼了，但還是不願意面朝佛陀。可見，人心裡的邪見多可怕啊！能當佛的侍者，能跟隨佛二十五年，是多大的福報啊！但若是不珍惜，就是這樣的下場。
後來阿難做了佛的侍者，直到佛涅槃。佛有些弟子，一看到佛就生起歡喜心，一聽到佛講法就證得阿羅漢果，但是阿難跟隨佛那麼多年，一直沒有成就。這肯定也是信心不足。佛涅槃後，迦葉尊者給阿難定了五項罪名，把他趕出僧團。阿難很傷心，於是生起了出離心，到森林裡修行，最後證得了阿羅漢的果位。
阿難是聽聞第一，要收集佛的教法，必須要靠阿難。所以迦葉尊者特意把他趕出了僧團，不然阿難無法成為阿羅漢；如果阿難沒有成為阿羅漢，就不能收集佛的教言。迦葉尊者也是為了這樣的利益，才那樣做的；也是因為這種做法，阿難才成就的。由此可見，離佛太近了也不一定好。
現在有的人說：「我要是能永遠跟隨上師，跟上師在一起就好了！」不一定，這樣也許你就更慘了。離得越近，接觸得越多，也許信心就會越差。現在我們這樣聞思修行是最好的。
很多人雖然遇到了佛法，但是生不起信心，甚至有邪知邪見。對他說：「好好念阿彌陀佛，就往生西方極樂世界了。」「阿彌陀佛、阿彌陀佛……能嗎？阿彌陀佛、阿彌陀佛……能嗎？」一邊念一邊懷疑。告訴他：「不能造業，要下地獄啊！不能打妄語，要下地獄啊！」也是半信半疑。雖然嘴上沒有說，但心裡不相信六道輪迴，不相信三世因果，連基本的正知正見都沒有。
佛法和一般的學問不一樣。你要學佛修行，就要靠恭敬心和信心，否則得不到佛法的利益。對佛和佛的教法、對上師和上師的教言要有堅定的信心，這樣才能成就。
達真堪布：不應該這樣來衡量佛法
無論是藏傳佛教，還是漢傳佛教，都不能用某些人及其行為來衡量。藏傳佛教裡也有人打著佛教的旗號什麼都做。現在什麼樣的人都有，說自己是上師，是活佛，是法王，然後胡作非為。活佛有假的，上師有假的，法王也有假的。有些人到某個地方辦個法王證，到漢地搖身一變就成法王了。這純粹是個人行為，不是藏傳佛教。
作為學佛人，不要打著佛的旗號，到處販賣佛教，成為佛教的油子。我們的佛祖釋迦牟尼佛那麼有智慧，佛法那麼純淨，但是社會對佛法的評價卻很低，就是這些學佛人造成的！
社會上的人也沒有智慧，不知道依法只會依人。佛早就講了，要依法不依人。人是人，法是法，人和法不一樣。當佛法融入相續了，相續變成佛法了，人和佛法是一體了，才可以拿這樣的人來衡量佛法，衡量佛教，一般的人都不可以，因為他的相續和佛法是背道而馳的，是兩回事。我希望大家都有智慧，依法不依人，不要拿這些人來衡量佛法。
在我們當中也有這種情況，「聽說某個同修皈依上師好多年了，在上師身邊待了好多年了，怎麼還這樣呢？是不是上師不好，法不好？」然後失去信心了。
皈依好多年了又怎麼了？可能是他自己沒有學、沒有修。即使學了修了，但是這些習氣和毛病也不是很容易就能改掉的。我們的佛祖釋迦牟尼佛也是經歷了三大阿僧祗劫的消除業障、積累善根，最後才證得了圓滿的佛果。人的煩惱與習氣是無始劫來的串習，不可能說斷就斷、說改就改掉的，有這種想法說明你還太不了解佛法了。
在上師身邊待好多年又怎麼了？你們沒有聽過善星比丘的公案嗎？善星比丘給佛當了二十五年的侍者，最後對佛生起了邪見離開了，沒過七天就死去了，在一個花園裡投生為一個具有九種醜相的餓鬼。佛帶領弟子們去看他的時候，他已經投生成為餓鬼了，但還是不願意面朝佛陀，始終背對著佛陀。看看這種習氣，看看這種因緣，真的不可思議。
藏傳佛教有大乘、小乘，顯宗、密宗。大家只有真正觀察、了解藏傳佛教後，才會明白它是非常純淨、無垢的。傳承清淨，法脈從未間斷過，從未被染污過，而且教言和竅訣非常豐富，修行次第和最終目標都非常明確。
所以，不能用這些人做依據來衡量傳承與教法！以後不要拿這些人來衡量佛法，衡量大圓滿法，衡量我們的道場，衡量上師！這是兩回事！如果你想了解，就直接去了解壇城，了解上師，了解法脈，了解這個法。
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