有一個方法，可判斷這人是否有希望。
上淨下界法師
諸位！有一個方法可以判斷這個人是不是還有希望。如果你造罪時，都沒有不安的感覺，不管造殺盜淫妄，在造罪之前、在造作的過程以及造罪以後，你都心安理得，這個非常不吉祥！表示你對於罪業完全沒有免疫功能，沒有一點抗拒的力量，那你這個人完全沒有善根。
就是在造罪時，你的內心是完全同意的，沒有人反對，那這個就很糟糕，你的生命很難反轉。造罪業時，你內心完全舉雙手贊成，那你這個學佛沒有在心地上下功夫，沒有內善根，你就只是跟三寶結外緣，結緣而已。
所以，諸位！當你在造罪業時，你覺得忐忑不安，非常吉祥！你沒有白學佛，表示你內心已經開始真妄交攻了，這是一個過程。每個人在調伏煩惱之前，都有一個真妄交攻的過程，這是好現象。你造罪，本來就應該覺得忐忑不安，這個是正常的。
對你道業沒有幫助的，佛菩薩不會給你！
淨界法師
你用什麼心態來念佛？你必須把你的生命完全投入到彌陀的本願海當中，那麼依止這樣的心情把佛號提起來。
那麼這樣有什麼好處呢？現前當來，必定見佛。現前指的是今生能夠見佛，當來指的是臨命終見佛。
那麼見佛有兩種：一個是必定見佛，一個是去佛不遠。
那麼這一段經文在古德的注解當中有兩層意思：必定見佛叫作顯應，你很清楚地看到彌陀現前給你加持，這在《念佛感應》裡面很多公案；
那麼第二種是去佛不遠，它是一種冥應，冥冥當中的感應，就是我們感覺不出來，但事實上阿彌陀佛已經幫我們化解很多障礙了。
所以我們有時候覺得好像我們念佛還有障礙，其實你不念佛更糟糕。
因為阿彌陀佛四十八願本來她就對我們釋放一種憶念的力量，所以你一旦憶念的時候馬上感應。馬上感應，但是感應的情況，有一種是你能夠見聞覺知的，有一種是你不能見聞覺知的，叫作冥應。
那麼一旦見佛或者是去佛不遠，你有什麼好處呢？不假方便，自得心開。
你不必假借其它的方便力就能夠心開意解，破除一切的障礙，增長我們的善根。
這是把淨土的因果表出來，淨土宗的因地就是憶佛念佛，它的果地的功德就是現前當來必定見佛。那麼這樣的情況講出一個譬喻，如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴。就是一個作香的人，他本身沒有香氣，但是他經常地跟香在一起，他就沾滿了香氣。香氣如此，光明也是這樣，我們身上沒有光明，但是我們經常跟光明在一起，我們就能夠得到光明。那麼這個就是我們不斷地去創造佛號，然後以一種歸依的心整個順從在阿彌陀佛的本願功德之下。
當然這個地方所強調的偏重在信心，一種信仰的心來念佛產生的一種現世的消災跟免難。
我們講一個實際的公案。在台中蓮社有一個佛友叫作李水錦居士，他的母親，李水錦。這個李水錦居士他的母親是受了菩薩戒的。後來這個母親她在七十幾歲的那一時候，她的右邊的胸口長了一個腫瘤，醫生的判斷是肝癌的第三期，這個癌細胞擴散了，已經沒辦法開刀了。那麼這個時候她躺在病床當中非常痛苦，因為癌細胞已經完全擴散了。
但是這個人，她對阿彌陀佛的歸依很強。她在六個月當中每天早課跟晚課的時間勉強自己起來憶佛拜佛，不能拜要他拜，不能專要他專。後來有一天晚上十點多的時候，她看到窗口有一道金黃色的光明整個照進來，照到她的身體。這個時候她突然間感到她胸口長腫瘤的地方的皮膚裂開來，流出很多黑色的膿血。那麼她把這個血擦干以後，第二天早上起床，诶，她的精神體力慢慢恢復。結果再去檢查，她的肝癌的腫瘤完全消失掉了。
那當然這個是一種必定見佛，就是很明顯的一種感應，也就是說，阿彌陀佛的四十八願，他每一個願都有一種加持力，那每一個願都釋放出對眾生的憶念。那麼這個居士她也釋放出她的憶佛念佛，包括對阿彌陀佛的順從歸依，也包括不斷的持名，結果去觸動了四十八願，對她產生一種強大的加持力而產生一種現世的安樂。
在大乘經典上說，佛菩薩他的福報可以跟我們分享，但是佛菩薩的智慧善根不能跟我們分享，智慧你要栽培。但是他可以把他的福報來幫助我們消災免難，這一點做得到的。
你看佛在世的時候有一個釋提桓因也是這個道理。這個釋提桓因他五衰相現了，他頭上的花枯萎了，身上產生臭味，乃至於衣服產生了污垢，身上失掉了光明，最後不樂本座。他知道他的天上的福報即將享盡，這個時候釋提桓因就去找大梵天，請大梵天幫他做一些法門，幫他延長壽命。大梵天說這個我沒辦法做，延長壽命對我來說沒辦法。大梵天說，但是有一個方法可以救你，他說釋迦牟尼佛現在剛好出世說法，你趕快去求他！
這個時候釋提桓因趕快化成一個人，到了人世間、到了精捨，看到釋迦牟尼佛的時候，他壽命剛好快要結束，他至誠地拜下去，念一聲“南無佛”就死掉了。死掉以後，因為他那種強烈的歸依的心跟釋迦牟尼佛的本願功德感應道交。所以他死掉以後變成一個鄉村的一個小豬，他就投生在這個母胎裡面。但是因為他一種強烈的憶佛念佛歸依的心，他那個福報增長，結果那個母豬就像發瘋一樣，到處亂撞，結果就流產了。流產以後，這個釋提桓因那只豬就死掉了。死掉以後，他又回到他原來的位置，又多了一期的釋提桓因的壽命。
我覺得我們對於佛菩薩的功德沒有拒絕的理由，因為其實十方諸佛菩薩，他們的本願功德都在憶念我們。當然從現世安樂的角度來說，你念阿彌陀佛也好，念觀世音菩薩、念地藏王菩薩，你都可以跟佛菩薩感應道交的，這個沒有問題的。只要你真實地順從他的本願，你真實地憶念他的聖號，可能是在明顯中來對你感應，也可能是暗中對你感應。
但這當中有一個問題存在，我們會覺得有些時候我們求某種事情好像沒有出現，對不對？
這個在《攝大乘論》有提到：說你所求的跟你的道業不相應的，佛菩薩不會給你，對你道業沒有幫助的，佛菩薩不會給你。所以這個地方大家要清楚。
那麼我們在憶佛念佛當中依止信仰的心肯定能夠見到佛陀，肯定能夠得到破除障礙，增長福報，這是現世的安樂。
你不想要痛苦，你就不應該造罪業
淨界法師
這個覺的意思，我們再作一個說明。
我們在沒有學佛之前，我們的內心狀態是跟著感覺走，你的心跟環境接觸的時候，你想做什麼，你就做什麼，完全是活在直覺當中的，就是心隨妄轉。
你今天遇到什麼人事、你突然間有什麼想法，這個想法就帶著你去做什麼事，你是沒有辦法作主的，你心隨妄轉，由妄想來作主。我們學佛以後，開始明白道理，這個佛法道理的觀照有三層：
第一個是因果的道理。
就是每一個人生命當中，他的果報體是有差別的：你看這個人他看起來很有福報、財富很多，但是他多 病；這個人身體很健康，但是貧窮：就是說每一個人的果報是各式各樣。這個差別，不是自然產生的、也不是上帝創造的，以佛法來說是有它的因緣──諸法因緣生。
什麼是因緣呢？簡單的講就是業力，所以我們講：萬般都是業，半點不由人。
這個因果道理的意思就是說，它是一個隔世的招感，不是今生的。你今生的果報，是前生造作的業所創造的；那你得到這個果報，你又造一個業，這個業又創造你來生的果報。所以，前生的你創造了今生的你，今生的你又創造來生的你，這個就是佛法說的三世因果。那這個三世因果，就構成一個無量生命的水流，也就是說，生命的相續，來自於因果的相續。
所以我們剛開始觀照生命的真相，第一個就是看到因果的道理，這因果的道理告訴我們應該要避免造惡，因為你不想要痛苦，你就不應該造罪業；而且你喜歡有安樂、希望有安樂的資具出現，你就應該修善。所以對因果道理的了解，強迫我們去反省自己、去斷惡修善，而這斷惡修善的動力，來自於對真理的理解，所以我們剛開始的覺悟是覺悟因果。
第二個是覺悟空性。
如果我們的了解只是在因果的有相分別，我們會感到心是非常躁動不安的，因為你都是在善惡的對立、得失當中打轉；所以我們了解因果以後，開始修習我空觀，觀察生命的本質是無常生滅的，在生滅當中沒有一個真實不變的自我，所謂的生滅變異，虛偽無主。
比如說：你前生是一只螞蟻，今生變成一個人。你前生做螞蟻的時候，你前生有螞蟻的色身外表、有螞蟻的心態；由於這個業力的熏習，你今生變成一個人的色身、人的心態 ：這二個果報體，我們看不出有什麼東西是不變的，完全改變了，因為前生的你跟今生的你是完全不同的。
你前生做螞蟻的時候，是很卑賤的，整天就是工作；你今生做人的時候，有不同的想法：所以，我們不應該在生命的流動當中，有一個恆常住、不變異的自我──這是我們心中的妄想，是錯誤的。所以我們透過無常、無我智慧的觀察，知道生命的本質是剎那剎那生滅的，在整個生滅變化當中 ，沒有一個不變化的東西，沒有。這個時候，我們觀察到我空真理的時候，我們內心開始產生一種寂靜的力量，這個時候就慢慢趨向於涅槃的境界。這是我們應該了解的第二層真理，就是空性的真理。
因果的道理是有相的，空性的道理是無相的，在大乘佛法來說都是偏一邊的，所以我們第三個要了解的是真如的道理──中道的實相。
我們開始了解到，其實整個法界的緣起，是我們一念心所創造的 ，應觀法界性，一切唯心造，我們內心的本性是空性 的，但是它一動就是十法界的因緣，這個時候我們觀察到整個生命，在我們內心當中，是觀察現前一念心性──即空、即假、即中，你看到整個生命的流動，每一個點都是即空、即假、即中，這個時候，你就同時觀照到有相的因果跟無相的空性，這樣子我們就開始趨向於真空妙有、妙有真空的菩薩道。
這個就是在整個佛法當中，我們必須覺悟的三層道理：業果的道理、空性的道理、真如的道理，這個就是佛法不共外道的地方。外道也做慈善事業、佛弟子也做慈善事業，外道做慈善事業只是仰仗一分的信心，我們在信心當中，還多一層智慧，這個就是覺。
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