索達吉堪布:大邪見是什麼?其後果會怎樣?

在一切邪見中,以大邪見的過患最為嚴重,下面我們詳細分析大邪見的各種類型。

首先,認為業因果不實有、行善作惡都一樣、三寶不真實、前生後世不存在,這就是非常嚴重的大邪見。

有些人不承認業因果,認為行善作惡沒有差別,殺一百隻羊與供養上師三寶相比,二者在功德、過患方面完全一樣。還有些人認為三寶不真實,三寶的功德和加持不存在。還有很多無神論者和順世外道不承認前生後世,他們認為人的精神是從四大種(物質)中產生的,就像雨後突然出現的蘑菇一樣,人死後就像燈滅一樣一無所有。這些人不僅自己秉持邪見,還以種種相似的理由蠱惑他人,讓無數眾生也產生邪見。從表面上看,人人都會穿衣吃飯,也都知言解義,可是在上面這些重大問題上很多人卻非常愚癡,這些愚昧的眾生實在可憐。

其次,認為為父母殺害眾生是積累善根,或者宰殺旁生作上供下施是有功德的,或者像奉持邪道的宗派那樣視損害為正法,這也屬於大邪見。

儒教認為,為了孝養父母可以殺雞殺魚;基督教認為,為了生活可以宰殺旁生;印度的大自在天派認為,殺生供養可以博得天尊的歡喜;等等;諸如此類的很多世間宗派都把損害眾生的惡業當作善法。由於被這些宗派的遍計執著所覆蓋,許多眾生無法產生因果正見。由此我也深深地感到,能夠獲得暇滿人身,轉生於佛法興盛的中土,並且具有佛教的正見,這確實是非常難得的因緣。如今道友們有了來之不易的正見,希望不要輕易捨棄這樣的正見。

另外,聲稱“飲酒、吸煙沒有過失”、“殺生、吃肉沒有罪過”,以此類語言詆毀因果也屬於大邪見。現在社會上這種情況非常多,甚至有些佛教徒也是如此。由於沒有被善知識攝受,再加上前世的業力現前,有些佛教徒經常產生各種邪見。本來自己沒有任何證悟的境界,卻喜歡奢談禪宗和密宗的高深法語,而且以一些相似的理由詆毀業因果。

前一段時間,在四川某地召開了一個弘揚民族傳統文化的會議,有一個身穿僧衣的人在會上說:“提倡戒殺是不合理的,如果不殺犛牛,牧區的經濟就沒法發展,牧民的生活水準也沒法提高,就不可能實現小康社會。提倡放生也是不合理的,那麼多錢扔到水裏完全是浪費。”在場的很多人都不滿他的言論,有個在家人當時就反駁說:“如果我們在家人說這些話,那也情有可原,可是作為一個出家人,你說這樣的話是不合理的。”可是他還強辯:“我這樣說是合理的,我有自由發言的權利……”後來我想:本來佛說“損害他眾非沙門”、“諸惡莫作,諸善奉行”,可是某些身披僧衣的人對此視而不見、聽而不聞,反而跟隨世俗之見提倡殺生,他還認為在饒益本民族,這種邪見者的言論真是可怕。

有些人儘管一善未做、唯造惡業,卻認為自己不會墮入惡趣,肯定能獲得人身,這也屬於不信因果的大邪見。現在有些人就是這樣,一輩子沒有做過一件善事,成天造殺盜淫妄的惡業,可是對後世一點都不害怕,認為自己絕不會墮入惡趣。這種人的無所畏懼就屬於不信因果的愚癡。在世間,如果一個人天天偷盜、搶劫,旁邊的人一看就知道,此人遲早會受到法律的制裁,別人都會為他的處境擔憂,如果他自己還無所謂,那就是標準的愚者。不信因果、不懼後世之人也是如此。

還有些人因為愚癡而侮辱三寶的威望,說什麼:“僧眾無有本尊,本尊無有加持力。”“我交錢請僧眾念經,可是卻沒什麼效果,看來三寶沒有加持。”“出家人只不過是剃個光頭而已,實際上和我們在家人沒有什麼區別。”等等。諸如此類的言論也屬於大邪見。有時候看起來,邪見重的人什麼話都敢說,這樣的邪見者和外道沒有差別。

還有,如果視僧人為有過失者也屬於大邪見,過失也相當大。《贊僧功德經》中說:“若於僧中起邪見,當來定墮三惡道,世尊親自以梵音,金口弘宣誠不妄。”本來,僧眾是人天恭敬之處,見到僧眾要以信心合掌頂禮,乃至對僧衣上的紅黃補丁以上都應生起真實僧寶想並恭敬頂戴(這是皈依的基本學處),可是有些邪見者根本認識不到出家人的尊貴,只是一味地看出家人的過失。

佛經中記載,世尊成道後四處教化眾生,人天大眾莫不歡喜信仰,唯獨波斯匿王對佛法不生信解。如來的精舍與波斯匿王的花園臨近,都處在一條河邊。一天,有三百個沙彌攜帶水瓶到河中取水,這些沙彌都是小孩子,他們脫下袈裟在水中嬉戲。當時波斯匿王和夫人正在臨河的樓閣上,國王遠遠見到沙彌們嬉戲,便對夫人說:“佛教徒自稱身心清淨、無有煩惱,可是你看這些僧人和我們俗人一樣嬉戲,身心根本就不清淨。正因為如此,所以我不信仰佛教。”夫人答道:“就像大海中龍蛇混雜一樣,佛教中有得道的人,也有沒得道的人,不能一概而論。”夫人的話還沒說完,沙彌們都穿上衣服,攜帶裝滿水的瓶子以神通飛回精舍。夫人便指著沙彌們對國王說:“大王,你看這些出家人的行為和一般人相同嗎?”國王見後頓時對佛教產生了強烈的信心,立即率領群臣朝拜佛陀並在佛前懺悔皈依。

我講這個公案,目的是希望大家對出家人觀清淨心。在現實生活中,不可能所有的出家人行為都如理如法,可能我們會見到一些不如法的現象,但是不能因此而對出家人產生邪見。凡夫人很難瞭解他人的相續,如果對方是具功德者,對他生邪見很可能會摧毀自己的善根。我看過很多高僧大德的傳記,有些高僧大德外在的顯現也很不如法。因此,僅僅依靠外相來判斷他人的相續有一定的困難。世尊也曾說:“除非我與同我者,無人能量他人心,若量則犯大罪過。”現在有些人一見到出家人就生邪見,甚至那些出家人根本沒幹壞事,也要說他們的過失,這樣非常不好。希望這些人對出家人觀清淨心,如果實在無法觀清淨心,也沒必要去譭謗,否則將來必定會感受痛苦的果報。

和視出家人有過失一樣,視自己的上師有過失也屬於大邪見。《自生自顯續》中說:把上師看作普通人有非常大的過失,如果認為上師的貪心、嗔心很大,上師的智慧不如自己,上師不通達世間法,等等,產生此類分別念的罪過特別大,在百千萬劫中精進懺悔都很難清淨。

因此,我們一定要對僧人、上師觀清淨心。即便他們確實沒有內證的功德,也不應該對他們生邪見。為什麼呢?因為一切眾生都具有如來藏,從這個角度來說,一切眾生和佛都是平等無二的。即便在鷂鷹、豺狼等最兇殘的旁生中,也沒有對自己的孩子毫無慈悲心者,這樣的慈悲心就是如來藏的明分。只要具足因緣,這種慈悲心就會逐漸發展、成熟,最終會與三世諸佛的大悲心無二無別。因此,從這個角度來說,我們不能把眾生看得太低劣了,也不應該對暫時無有功德者生邪見。

有些人由於自己的思想比較偏頗,對身邊所有的人都看不慣。據說某單位有個部門,那個部門有四十個員工,有一個人說他看得慣的只有一個人,其餘的人都看不慣,他覺得那些人在人格、智慧、做事等方面都不如自己。這個人的見解就是一種邪見。人不能總是覺得唯有自己十全十美,別人都一無是處。實際上,凡夫人不可能沒有過失,很多自視甚高的人其實有很多缺點,只要他們返觀自身,肯定能發現一大堆過失,可惜的是很多人都缺少自我返觀的鏡子。

還有,視正法為非法、非法為正法也是大邪見。現在我們正在講前行、淨土、般若、大圓滿法,本來這些法對解脫有很大的利益,可是有些人卻說聞思這些法沒有用。相反,一些世間的氣功、法術與解脫沒有任何關係,有些人卻把這些旁門左道視若珍寶,不僅自己全身心投入,還把它們當作正法到處弘揚:“這個瑜伽功特別好,你只要一練,任何問題就都沒有了!”

總之,如果詳細觀察就會清楚,現在眾生的邪見多之又多,可以說是“邪見無邊故,一一難破盡”。由於沒有值遇善知識,缺乏對佛法的系統聞思,很多人的相續中都存有各種妄想執著,在這些分別念的推動下造作了各種非法之事,對自他沒有帶來任何利益。對這樣的眾生,我只有用“可憐”兩個字來形容。有時候看起來,如今的世間確實很讓人生悲心——具相的高僧紛紛圓寂,對佛法和眾生有責任心的大德寥若晨星,各種世間的邪見就像大海一樣洶湧澎湃,眾生的相續變得一天比一天下劣。在這樣的濁世,大力弘揚佛法,尤其是把佛教的真理介紹給人們就顯得尤為重要了。

最近我們學院正在期末講考,聽了很多道友講《定解寶燈論》、《般若攝頌》後,我心裏想:現在的大環境如是汙濁,邪見的烏雲覆蓋整個大地,有些人能有這麼好的見解,明白自己前進的方向,這實在難得!由此我也更加體會到聞思佛法的重要性。不要說長期聞思,哪怕聞思幾年也可能引生正見。當然,在如今的濁世,這樣的正見在相續中能存留多久也很難說,福德深厚的人有長期依止善知識的機會,正法會在他們的心中長期存留,而福報淺薄的人則像雲中的太陽一樣,對正法稍微有一點瞭解,很快相續又被邪見的濃雲遮蔽。

以上列舉了邪見的各種類型,下面分析邪見的過患。

經論中說:“十不善中邪見重。”為什麼邪見的過患如是嚴重呢?因為邪見是一切罪惡的根本,一旦有了邪見,其他不善業都會隨之而來。現在很多人就是因為持有不信因果的邪見,所以才肆無忌憚地大造殺、盜、淫、妄等惡業。而且,從產生不信因果的邪見開始,到尚未生起誠信因果的正見之前,以往的一切善根不會生起,也就是說,邪見能使人善根斷絕、無法恢復如初。由於這些原因,所以邪見的罪業極為嚴重。

很多道友從小沒有受過佛法的教育,長大後雖然趣入了佛門,可是對佛教的道理卻疑慮重重:到底有沒有善惡因果?前生後世真的存在嗎?我遇到過一位很有名的法師,他就直言不諱地問我:“人真的有前生後世嗎?”當然,我很理解他的疑問,由於從小在無神論的環境中成長,沒有機會接受佛法的教育,產生這樣的懷疑很正常。對這些人來說,最重要的就是多聞思佛法,如果真正明白了佛理,自然能遣除內心的懷疑和邪見。

當然,也有些人雖然大概瞭解一些佛法,也沒有能力破斥佛教的正理,但內心始終不肯接受佛教的觀點。《印度佛教史》中記載:月官論師[1]前世是一位佛教的大師,他曾經和一個外道辯論前生後世存不存在。雖然智慧超群的大師辯勝了外道,可是對方依然不肯接受佛教的觀點,他說:“雖然我無法辯過你,但這只不過是因為你善於辯論而已,無論如何我還是認為前生後世不存在。”為了度化這個外道,大師決定以一種特別的方式死去並轉世,以此證明前生後世的存在。他邀請國王作證,在自己的前額塗上朱砂記號,口中含著一顆珍珠,之後讓國王當著外道的面把自己關在密閉的銅棺裏,生死自在的大師就以這樣的方式辭世了。大師去世後,立即轉生為一位班智達的兒子,他出生時就有許多奇異的徵兆——前額有鮮紅的記號,口中含有珍珠[2]。得知這個消息後,國王和外道來到大師的墓地,當把密閉的銅棺打開後,眾人發現大師前額的朱砂記號不見了,口中所含的珍珠也沒有了。在無可爭議的事實面前,外道不得不相信那個孩童就是大師的轉世,由於這個因緣,他對佛教產生了真實的信心,後來率領自己的徒眾皈依了佛教。

就像這個外道一樣,現在有些人面對佛教的尖銳理論,根本舉不出破斥的理由,但內心始終不肯放棄邪見。我聽說有一個老頭子,他本人不信佛,但他的兒女信佛,這個老頭子經常跟兒女辯論,每次他辯輸後就氣得去佛堂裏砸佛像。世間有些外道也是如此,他們並沒有什麼道理,只會用粗暴的手段破壞佛教,以強迫的手段讓人們皈依他們的宗派。所以,要通過理論轉變所有的邪見者也有一定困難。但即便他們不接受佛教的觀點,畢竟他們的見解不符合真理,最終是經不起時間的考驗的。

既然邪見是一切惡業的根本,那什麼人容易產生邪見呢?那些不知羞恥、愚昧無知、經常轉生於無暇邊鄙之處、連三寶的名字也沒有聽過、為惡友所欺、無有信心、滿腹懷疑之人容易產生邪見。總而言之,那些福報淺薄的人容易生起邪見。如《妙法蓮華經》雲:“薄德少福人,眾苦所逼迫,入邪見稠林。”

邪見是由三毒產生,有些人是因貪欲而生邪見,有些人由於嗔心而生邪見,但大多數人都是由於愚癡而生邪見。本來,業因果、前世後世是真實存在的,可是有些人不懂這些道理,以這種愚癡自然會引發邪見。

邪見有何果報呢?根據意樂強弱不同,其異熟果報是相應地墮入三惡道:以上品邪見會墮入地獄,尤其是墮入無間地獄感受其餘所有地獄的痛苦;以中品邪見會墮入餓鬼;以下品邪見會墮入旁生。如《華嚴經》雲:“邪見之罪,亦令眾生墮三惡道。”《佛本行集經》亦雲:“以邪見故,邪見因緣,命終捨身,墮於餓鬼,受餓鬼苦。”

邪見者即便從惡趣解脫出來,僥倖獲得人身,也會因為往昔不善業的等流而轉為邪見者,令人身空耗。如《華嚴經》雲:“(邪見者)若生人中,得二種果報:一者生邪見家,二者其心諂曲。”邪見還會使人的心不堪能。有些人雖然想當一個好修行人,可是由於往昔生邪見的果報,心非常不堪能,經常產生各種惡分別念。有一個人對我說:“我為什麼天天生嗔恨心?我覺得自己的臉都腫了,手也是麻麻的,你可不可以給我調理調理?”也許這就是前世生邪見的果報。總之,邪見有多得無法想像的過患。所以大家不要覺得生邪見不是大過錯,如果在這方面不重視,那自己的一切所為都和解脫背道而馳了。

此外,邪見者的善根也將成為痛苦之因,龍樹菩薩說:“若欲趨善趣,當修習正見,邪見者行善,其果亦難忍。”以前法-王經常引用這個教證,意思是如果想趨往善趣、獲得解脫,一定要修習前後世、業因果、三寶、四諦等正見,只有具備了這些基本的正見,才談得上在此正見攝持下進一步修持善法,否則,如果相續中存有邪見,即便行持善法也將感受惡趣的難忍苦果。

現在有些人表面上很聰明,平時能講經說法,也能帶領別人行持善法,但因為他的相續中存有邪見,當遇到關鍵問題的時候,他就不會再以佛法為標準,而是按自己的分別念肆意妄為,甚至譭謗佛法、誹謗高僧大德,最終讓自他墮入惡趣。在歷史上,有很多此類誤入歧途的聰明人。如果是一個愚笨無能的人,那最多只是自己生邪見,不可能影響很多人。可是有些人嘴巴會說,有錢財又有勢力,在弘揚顛倒之法方面有很大的能力,結果讓很多跟隨他的人都誤入歧途。這種現象是大家有目共睹的。因此,修行人嘴巴不會說不要緊,沒有錢財、勢力也不要緊,最關鍵的就是要具足無偽的正見。

對於我們自身來說,為了避免產生邪見,一定要注意選擇親近的人。如果一個人親近了不信因果或者雖信因果卻不懂因果道理的人,自己也會染上邪見的過患。《因緣品》雲:“若將純淨吉祥草,系於腐爛之魚上,彼草亦會變腐爛,依止惡友亦複然。”有些人本來很好,人格、見解、行為都很不錯,但由於惡知識和惡友的影響,相續中產生了各種邪見,行為也變得非常不如法,最終誤入歧途,這是非常可惜的。現在很多人正在聞思正法,在這個過程中,一定要注意接觸的人,不要被某些惡人偷走了自己的正見。很多人都害怕錢財被偷走,但我覺得有漏的財產被偷走不可惜,最重要的是相續中的正見不要被偷走,如果正見被偷走就太可惜了。大家一定要小心。

如果一個人依止了誠信業果、喜善警惡、了知因果道理之人,則自己也會變成具有正見者。《因緣品》雲:“若人將紫梗樹葉,置於漢香香囊中,樹葉亦發出香氣,依止善友亦複然。”紫梗樹葉本來沒有香氣,如果把它放在漢香囊中,時間久了它也會散發出香氣,依止善知識也是如此,本來一個人的聞思修行很一般,如果他依止聞思修行很優秀的人,自己也會逐漸變成一個很好的人。

作為一個修行人,交往什麼樣的人的確非常重要。如果我們遠離惡人,自然而然就會遠離各種不良的思想和行為。《大方等大集經》雲:“若能遠離惡知識,亦能遠離諸邪見。”如果我們親近惡人,自然而然也會變成壞人。孔子說:“與不善人居,如入鮑魚之肆,久而不聞其臭,亦與之化矣。”也許剛開始自己還有正知正念——他的思想行為不好,我不能像他那樣,但時間一長,就和壞人同流合污了。相反,“與善人居,如入芝蘭之室,久而不聞其香,即與之化矣。”如果我們親近好人,自己不知不覺也會變成好人。學院有些人以前不愛聞思修行,自從和愛聞思修行的人交往後,也變得愛聞思修行了,不管背考、講考、筆考都踴躍參加。

總而言之,一個人是正是邪,與他接觸的人有密切的關係。不僅佛教徒這樣認為,世間的智者也是這樣認為的。晉代的傅玄曾說:“近朱者赤,近墨者黑。聲和則響清,形正則影直。”初學佛者的正見沒有穩固,千萬不要跟壞人交往,否則自己也會變成壞人,此時特別需要好道友的提攜和幫助,這樣自己的善根才會不斷增長。我看到外面的很多佛友在行持善法方面互相提攜幫助,這樣非常好。

在邪見之中,特別要注意下面幾種情況。

有些愚癡惡劣的弟子儘管依止了一位賢善殊勝的上師,卻對上師無有恭敬誠信之心,也未能正確理解教言,只是表面上裝模作樣,僅僅修了少許法便自吹自擂,實際上卻在散漫懈怠中虛度人生,結果任何功德也未獲得。這些人居然說:“某位惡上師欺騙了我,正法也不深奧。”最終以邪見死去而墮入惡趣。

現在這樣的人為數不少,本來他依止的上師非常好,可是由於他的心不正,反而把自己的過失都推到上師身上,說什麼:“上師沒有加持”、“上師沒有智慧”、“我依止這位元上師是個錯誤,白白浪費了很多時間,現在我離開他是一種解放”……甚至當著上師的面說很多難聽的話,這種邪見深重者的前途只有墮入三惡道。

有些人認為:我捨棄原來的上師,依止一位更有德行的上師,這樣做應該是很好的。實際上,這種愚癡的想法不可能成功。以前我曾引用大量教證說明過這個道理,如果一個人以邪見而捨棄了原來的上師,縱然他依止再殊勝的上師也沒有用,以後必定會墮入惡趣。

還有些人說:“這個上師傳的法不殊勝,我要到一個專門學戒律的道場參學。”其實,如果一個人的見解毀壞了[3],持戒也沒有用。《中觀四百論》雲:“甯毀犯屍羅,不損壞正見,屍羅生善趣,正見得涅盤。”《歷代法寶記》中也有類似的說法:“甯毀屍羅,不毀正見,屍羅生天,增諸結縛(即煩惱),正見得涅盤。”因此,持戒可以轉生善趣,正見可以獲得解脫。如果一個人戒律毀壞了,只要有正見就還有懺悔的機會;如果他的正見毀壞了,即便他在無數劫受持清淨戒律,可是不要說獲得解脫,連善趣的名字都聽不到。

實際上,如果是邪見深重的人,再殊勝的上師也沒法度化他,甚至佛陀來到他面前也無能為力。佛經中有這樣一個故事:以前給孤獨長者經常供養三寶,長者家的老僕女為人慳吝,對長者供養三寶很不高興。一次,佛陀為了度化這個老僕女,來到老僕女面前。老僕女不想見佛,就以扇遮面,可是扇子卻如同鏡子一樣透明。老僕女又用手覆面,十個指頭又全化為佛。她閉眼不看,但心眼打開,見到虛空中遍滿化佛。老僕女仍未生起信心,跑回家對須達長者說:“我今天遇上大惡對,見到瞿曇顯現幻化,其身形如金山,雙目逾青蓮,放勝大光明。”說完便鑽入木籠之中,以百張皮革覆蓋木籠,並用白布纏裹頭部,躲臥在黑暗處不出來。佛陀知道老僕女與自己無緣,與羅睺羅有大因緣,便派羅睺羅去度化她。羅睺羅幻化為轉輪王的形相,很快就度化了老僕女,令她受三皈五戒,後來她在佛前出家證得阿羅漢果。從這個公案可見,如果一個人持有邪見,連佛陀那樣的善知識都無法度化

除了對善知識生邪見以外,還有一種需要注意的生邪見的情況:有些在家人為了今生的幸福安樂,盡力作消災延壽、頂禮轉繞、淨除罪障等佛事,然而,由於往昔的業力感召而屢遭病痛、失敗等厄運,於是他們說:“別人造惡業卻享受快樂,我們行善卻落到了這種地步,看來三寶沒有加持。”還有些人雖然精進行持善法、積累福德,可是卻感受各種痛苦和違緣,他們便說:“我沒有行持善法時沒什麼痛苦,現在行持善法反而感受種種痛苦,看來因果不真實。”諸如此類也是非常嚴重的邪見。

實際上,廣行善法之人今生遭受痛苦,這並不是三寶沒有加持、因果不真實。恰恰是由於因果真實不虛,以行持善法之力使得往昔的惡業在現世提前成熟,感受完此果報後便可盡除此惡業,如今造的善法在後世必將成熟果報,絕不會虛耗;也正是因為三寶有加持力,才使往昔的惡業迅速現前,通過感受暫時的痛苦而清淨宿世的惡業。這就是所謂的“大福者臨趨善趣,痛苦猶如燃烈火。”

以上我們宣講了各種生邪見的情況,學習這些道理之後,希望每個人以此為鑒,努力斷除自相續中的一切邪見!

[1] 月官:古印度佛教大師,持瑜伽唯識見,著有《致弟子書》、《菩薩戒二十頌》。

[2] 這是不可思議的緣起力所致。由於一些特殊的因緣,有的人生來身上就帶有前世的痕跡,還有些人的相貌、性格和前世非常類似。我在《中觀四百論廣釋》中闡述過這些道理。

莊子在《秋水》中說:跟井底之蛙不可以講大海,因它被狹小的環境所局限;跟夏天之蟲不可以講冬天的冰雪,因它被短暫的生命所局限;跟鄉曲之士不可以談論大道,是因為教養的束縛。所以,我們提起佛教中的神秘領域,比如極樂世界的存在,許多人常嗤之以鼻,這應該也是他們見識狹隘所致。

8月12日 索達吉堪布新浪微博


邪知邪見—以淫欲當功德想

本文節錄自淨界法師 《楞嚴經修學法要》講記

預記末法

【我滅度後,末法之中,多此魔民熾盛世間,廣行貪淫為善知識,令諸眾生落愛見坑,失菩提路。】

諸佛教誨

【汝教世人修三摩地,先斷心淫,是名如來先佛世尊,第一決定清淨明誨。】

這段文是佛陀對末法時代的預言,佛陀在正法時代就預言末法時代會出現什麼情況…說:在末法時代,這些魔子魔孫,就開始流行熾盛於世間了!為什麼魔子魔孫在正法、像法不出來?因為他出來沒有用啊,那個時候的善知識威德力強;在正法、像法時代,那些住持正法的善知識都是大威德力的,到末法時代,那些大威德善知識都走掉了,糟糕了!眾生煩惱也特別重,善根也薄弱了,這時候魔子魔孫就有機可乘,開始出來活動啦!這些魔子魔孫是怎麼出來活動呢?

第一個、講到他自己的自受用。是怎麼樣呢?廣行貪淫為善知識─他以身口意的淫欲,來當作一個修道的助行,他認為這個就是善知識,這對我有幫助的,邪知邪見的─—以淫欲當功德想。那麼,還不只這樣子,他還去影響別人,令諸眾生落愛見坑—─他還把這個思想,透過文字、透過語言來傳達,他說:行淫欲,不但不障礙聖道,還對你修學聖道是有幫助的,把眾生拖入了愛欲的火坑,而失掉了菩提的善根。這個人本來是有善根的,因為跟錯了善知識,結果呢,他過去的善根就隱沒了,取而代之就不是善根了,是魔道邪惡的根生起了。

末法時代修學最嚴重的問題:你根本不知道哪一個是善知識?末法時代是什麼樣呢?各說各話:也不知道誰講的是對的,就是邪惡不分了。而且更多的是,魔的力量特別大,你看邪知邪見的人,道場蓋得特別大、福報特別大,反而正知正見的人福報變少了,這個當然是不吉祥,這跟這正法、像法是完全相反。在正法時代,正知正見的善知識都是大威德的,到了末法時代顛倒了,邪知邪見的人福報大,正知正見的人沒福報了,所以問題就很嚴重了。

所以佛陀教誡我們說:到了末法時代,一定要教誡這個世人,修學正念真如的時候,要先斷淫心,一定要慢慢、慢慢的調伏心中的愛欲煩惱,這是先佛世尊,第一個決定清淨的明誨。

 這決定,就是不可改變的,過去諸佛如此,現在諸佛如此,未來諸佛如此,這是成就清淨功德的一個很明確的教誨。

也就是:斷除淫欲心是修道的一個重要根本,這件事情是沒得商量的,是明確沒有一點含糊籠統的教誨、非常明確的。


持邪見者會有哪些果報?

什麼是邪見呢?邪見可以分為360種或62種等,這在《如意寶藏論》中有詳細的記錄和描述。簡而言之,可以分為常見和斷見。

常見,就是認為神我常有,有些人認為遍入天、大自在天等是造物主,以為一切都是造物主創造的,自己只要能依附於神的力量,就能不用受苦。他們認為佛陀所言不是真實的,一切都要聽命於神的安排,神高興,人們才有安樂,死後能上天堂;神生氣了,那就活著受罪,死後下地獄。

斷見,就是認為一切諸法都是自然存在,沒有前生後世,沒有因果,沒有了脫生死、脫離輪迴的方式方法。這就好像是人們常說的,世事本如此,順其自然之。好像自己是個局外人,無法參與到改變自己的命運中一樣,只能隨波逐流。比如一些印度的外道認為,人活著就該及時行樂;還有些人以為一切都是原生存在的,沒有因,隨著時間的流逝而消亡,也沒有果,死了就沒了,一了百了,沒有來生,所以不需要尋求解脫。

有些人,對佛經不願有任何研習與了解,就是一口否認,甚至妄加誹謗辱罵,這就是邪見。有些人喜歡道聽途說,上網一看,就人云亦云,對藏語根本不懂,卻批判藏傳佛教及藏族文化,這種邪見非常可怕。皈依後,哪怕只是一瞬間的邪見,也會毀壞一切戒律,不再成為清淨的佛弟子。相續被邪見污染的人,即使偶爾行持善法,也無法踏入解脫之道。不知懺悔的人,就沒有懺悔的對境,只能被邪見的惡果無情吞噬。

佛陀告訴我們「緣起性空」,有因必有果,一切都有因果業力,萬法唯心造,萬事萬物因緣和合之時,將以其應有的業態存在,但卻不永恆常有。「諸法從緣起,如來說是因,彼法因緣盡,是大沙門說。」

邪見的異熟果,會投胎入三惡道,有些很嚴重的邪見會真實不虛投胎到無間地獄,然後流轉到其它地獄受苦,最後還會投生到愚痴的畜生道做動物。

邪見的等流果,就是生生世世都會生為邪見之人,會遍歷三惡道之苦,如有投胎做人的機會,也是喑啞之人或愚痴智障之人。有些人生在邊地,沒有機會聽聞佛法,也不會相信因果;有些人總是喜歡誹謗三寶,見到愚痴邪見的人就感到歡喜,看到惡言邪語就心生邪樂。

邪見的士用果,會生生世世延續無邊的痛苦,惡業不斷增長,在輪迴中悽慘漂泊。

邪見者,自己的心常常起伏不定,備受煎熬,他們不僅僅擾亂自己,還會擾亂他人。因為歡喜以邪見攻擊他人,故常常被人以同樣的方式攻擊。邪見者的心,無法獲得喜樂安寧,常在顛倒狂妄中疲憊不堪。

修行人切莫要與持邪見者為伍,在其引領下跟隨言行,染污自己身口意的相續。斷邪見,持正見,是我們時時刻刻要警惕的重要之事。要常常反觀自己,看看自己有沒有生出邪見,哪怕只有一點點,都要立刻懺悔,還要經常生出懺悔心,為自己的無明過往,感到深深地愧疚與後悔,產生改邪歸正的堅定決心。


淨宗法師:邪見人念佛能否往生?

問:師父,問一個特別難以回答的問題,經上說「邪見者行善,也會墮入地獄」,「正見得涅槃」。那麼,邪見的人念佛能不能往生?認為不存在三世因果、六道輪回、善有善報惡有惡報的人,念佛能不能往生?以及為什麼能或不能往生?

答:這個問題挺難回答,特別難回答,其實所有的問題都難回答。

首先,你引用經,沒有出經的原文,也沒說哪一部經;不過意思是這樣的。

「邪見者行善也會墮入地獄」(龍樹菩薩:「邪見者行善,其果亦難忍」)。

因為我們一般人行善,都是有漏善法,如果沒有無漏智慧,靠這些善業是不能出離輪回的;行善可以生人天道,但人天道不究竟,還要六道輪回,遲早還要墮落地獄。所以這句話沒問題。

「正見得涅槃」(《中觀四百論》「正見得涅槃」)。

「正見」究竟來說,就是「人無我」「法無我」,「諸行無常」「諸法無我」「涅槃寂靜」,這是小乘三法印;大乘是「真如實相」。這也沒問題,道理也對。

接下來問:「邪見的人念佛能不能往生?」

能往生。「能」是一種可能性。

是不是百分之百往生呢?那我們還要具體來分析。

先總答。這個邪見的人原來有邪見,他現在改入念佛了,這樣就把他的邪見轉過來了,所以他才能往生。

所以曇鸞大師在《往生論注》里就有一個比喻,「蛇性雖曲,入竹筒則直」。「蛇性」就是眾生的邪見;「邪」和「曲」,「邪」就是不正,「曲」也是彎曲、歪的,是一個意思。「蛇性」,蛇的性質不是彎著的、拗著的嗎?不正的,不正直,不是正見,是邪的。

但是念佛,這句南無阿彌陀佛六字名號,它就像竹筒一樣;蛇是彎的,一進這個竹筒,夾在裡面,就不得不直了。就是說,有邪見的眾生,他只要堅持念佛,就被這六字名號的竹筒所夾持著,邪見起不了作用,還要轉為正見。

「沒有轉啊,他就不認為有三世因果、六道輪回、善惡報應,這不是邪見嗎?」如果堅持念佛,仍然有往生的可能。

下面回答為什麼。

◎ 我們說「可能」,他如果邪見,不相信有佛菩薩的存在,不相信淨土,也不願往生——他不信淨土,當然不願往生,在這種情況下,那就不能往生。這是一句話。

◎ 再一句,第二句說,這個人,你說他邪見、不信,但是他還念佛,所以這種情況也不能說他絕對不信。

● 這可能是表面不信,其實在內心深處,有某種程度的信。為什麼呢?

因為他還念佛;真正不信的,他就不念佛了,他信外道,信神,他把佛當作偶像,認為「你們這是錯誤的」。這個人還念「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……」,那就說明他對於佛法沒有形成系統的認識,甚至被自己從小,或者是自己前世,或者是自己妄想、無明那種見解擋住了。「哎呀,哪有前生來世?」這是一時性的障礙。

就好像有種子撒在地上,但是你看上去沒有。為什麼?被土蓋住了,還沒冒出芽來;但是假以時日,芽就出來了,因為種子在裡面。所以他能念佛,這就是有種子,甚至芽都出來了,不然他怎麼能念佛呢?所以,不能簡單地說他一概不信。這要有一個判斷。

● 接下來,他平時雖然表現出不信的樣子,那是因為囿於自己的知見;到臨終的時候,很可能就信了。為什麼?

臨終邪見自然消除。他之所以邪見,說「哪有因果報應?哪有死後世界?」一到臨死,一看,「哎呀,這還是真的,黑白無常還就來了,人有中陰身的存在。哎呀媽呀,都是我搞錯了,有淨土,有佛菩薩呀」,這一念不就回轉了嗎?所以他的邪見,這個時候就完全被打破了,邪見的基礎就不存在了;再加上平時念佛之功,自然就轉邪見為正見。

再說,臨終之時如果加以助念,佛光照耀的作用,在黑暗中啓以光明,恐怖中給予安慰,苦惱中給予喜樂,那麼誰還不向光明、安慰和喜樂的地方而去呢?自然就回歸淨土。

總之,不論如何邪見之人,只要願念佛,養成念佛的習慣,他往生就有可能,而且可能性極大。如果臨終加以助念,那幾乎很方便成就他的往生,很容易轉邪為正。這就是淨土法門殊勝、超越的地方。

按照聖道法門來講。

如果沒有得到無漏智慧、般若正智,那我們都是邪見眾生。最大的邪見就是「無我」認為「有我」。佛說眾生「人無我」「法無我」,我們誰不認為「有我」呀?那麼,以聖道法門來說,「一切無分別」「諸法平等」,我們誰看法不是有差別、不平等啊?這不都是邪見嗎?佛說「一切萬法,本來寂滅,不生不滅」,那我們不都認為有生滅嗎?

就淨土法門。

不是讓我們悟得平等正見才可以往生;就是這樣帶著或多或少的邪見——邪見有輕有重,重到你不信佛菩薩、不信淨土存在,不願往生,那另當別論;如果不是如此,都沒有問題。所以,還是再一次地回味「蛇入竹筒」這個比喻,這就是以佛的他力作為增上強緣。


佛法看故事 赴火蟲

人會因為前世的邪見,讓今世也難逃兩種邪見的果報:一是出生邪見家庭,因前世有邪僻和覆心,產生各種妄見。二是心態常常諂曲,難得正直

 

林子夜對客,有物粉羽,飛繞燭上。以扇趨之,既去復來。如是者七八,終於焦首爛額,猶撲撲,必期以死。人莫不笑其愚也。

子謂聲色利欲,何啻膏火?今有蹈之而不疑,滅其身而不悔者,亦寧免為此蟲笑哉?噫!

《田間書》

 

此文的大意是:某天夜裡,林子和客人閒坐聊天,有一隻翅膀帶粉的蛾子,繞著蠟燭飛來飛去。用扇子趕跑,一會兒又飛了回來,如此反覆了七八次,那蛾子終於被蠟燭的火苗燒得焦頭爛額,落在地上,翅膀還拍打拍打地抖動,直到死亡為止。人們莫不笑它愚蠢,而世間人也拼命追逐聲色利欲,何止像這照明的油火?有些人走此道路而不懷疑,毀滅了身軀而不後悔的人,豈不是也免不了要遭到這蛾子所受的譏笑嗎?

佛法是對「人」而說的,人因為「我」而分別、計較、執著;也可以說人是依於自己的知見而生起分別、計較、執著的。

例如佛陀時代的阿闍世王子,因知見不正,愛遠離賢人,親近佞臣,承受貪瞋癡慢疑等煩惱之苦。有一天提婆達多(佛陀的叛徒)慫恿他:「你的父王身體強壯,看樣子能活得很久,而人命無常,也許你會比他先走。這樣的話,你今生休想當國王了,乾脆把他殺掉,早一天當國王算了!」

 

阿闍世王子起初不敢也不肯,猶豫地說:「父母恩超過天地,他們長期養育我,你怎可不教我報答,反而要我去殺他呢?」

王子經不起提婆達多的慫恿、唆使,果然犯了滔天大罪,殺了親生父親。不久,因殺父的惡業,使他患了惡瘡,全身發出惡臭,而叫苦不迭時,又有六師外道的弟子來慰問。灌輸他的全是邪知邪見。例如富蘭那的弟子月稱說:「地獄的存在,只是一群狡滑之徒提倡的,因為誰也不曾去過那裡。所以世上既無所謂惡業,也沒有惡報,同時亦無善業,也不會有善報了,殺死父親有什麼好怕的呢?那算什麼惡業與惡報呢?」

顯然,富蘭那師徒是否定因果和報應,也否定善惡的價值區別。衡諸於常情,訴之於天理,這不是邪見是什麼呢?

第二個來慰問他的是末伽黎拘舍離子的弟子藏德說:「依王法,殺父要做國君是沒罪的。因為人身由地水火風、苦樂和壽命等七項因素組成的,這七項因素既不是經由變化,也非製造出來的,

無所謂受到傷害,也沒有東西傷害它們。」這是標準的唯物論,徹底否認父子親情和一切道德。於世間,沒有一個社會允許這樣的邪見存在。

第三個是珊闍耶毘羅胝子的弟子,實德安慰阿闍世王說:「如果國王在修道時被你殺死,也許會有罪,但你為了治國上的需要殺死他,就不算犯罪。作國王可以任意為善和作惡,不論身犯何罪,也都不算犯罪,就像烈火把東西燒毀了,那裡還有不乾淨呢?人在今世的禍福並不屬於此世的業,只是過去的業報,你父王也只是承受他過去的業報罷了,現在既無因,未來也無報,所以你盡管放心。」這種話的論調是很明顯的偏執妄見之說。

第四個是阿耆多翅舍欽婆羅的弟子,悉知義說:「根本沒人看過地獄和天堂,事實只有人間與畜生兩道,縱使殺人或布施,既不犯罪,也無福報。」

第五個是迦羅鳩馱迦旃延的弟子,吉德說:「一切生命全是自在天造的,只要自在天高興,眾生才會平安。自在天發怒,眾生才會苦惱。因為罪與福也是出自自在天。所以世人無所謂罪與福。」

第六個是尼乾陀若提子的弟子,無所畏說:「世間無所謂殺害這回事,因為殺指害死人命,而命屬於風氣;風氣的特性無法殺害。世上根本沒有布施與善行。今世後世,只有父母、有德者和修道者等的存在。眾生到了八萬劫,都能自行解脫。」

以上的諸種觀念,不外是無因果論者,不承認父母,否定功德與覺悟者的見解;是偏執乖離、標新立異。皆是佛法所說的邪見範疇。依《法苑珠林》卷七十謂,人會因為前世的邪見,讓今世也難逃兩種邪見的果報:

一是出生邪見家庭,因前世有邪僻和覆心,產生各種妄見。二是心態常常諂曲,難得正直。其實,人間的一切災禍根源都來自妄心邪見,而世上偏有那麼多執著邪見的人,經典中常提到的「邪見稠林」,意指凡夫心存在許多邪見,彷如稠林茂密,不能信受正法。

如何排除邪見呢?只有信佛、學佛,建立正知見,以智慧突破無明、迷惑、煩惱,才是正途。然有些人誤把邪見當正見,憑自己的權勢、地位、財富、技能和學歷,不但執迷邪見,替自己爭辯,還要劍及履及去實踐,凡夫獨裁者、大暴君和現代的利益集團,都是一丘之貉。英國哲學家羅素在美國講學時,一群學生圍著他問東問西,有一天他無意間手指身邊一株花樹,問學生:「你們知道那是什麼花嗎?」一名學生不屑地說:「知道花名有什麼用?懂得再多花也不能賺大錢。」羅素聽了非常嘆息。年輕人的功利心若太重,會太早讓生命力枯萎,此乃是人生觀的邪見。的確,不會豐富生命的價值,不想培養智慧,又何嘗不是存心作賤自己,虛度人生呢?


文珠法師《正見與邪見》

見是見解,人的社會背景不同,民族意識不同,思想觀念不同,以及情識分別都不同,致使人的見解互異;很難確定別人的見解是邪是正,唯有根據是非、曲直、情理,以及對人類利害得失來甄別。

人的見解,正直不曲、不誑不妄、既合情理,又合乎社會道德標准;既能正己正人、又能令自巳與他人互相得益的思想與言行,應該是屬於正知正見。凡是違背真理,歪曲事實,毫無邏輯根據的妖言邪行,既陷人於不軌,更導人以迷信,使人誤入歧途,危害身心的見解,可以說是邪知邪見。現在,可分三點來說明。

一、正見的重要

正見,無論是對人、對事,或信仰宗教,都非常重要。做人如果缺乏正知正見,不但思想不正,言行不正,同時做人生的觀念也不正。結果,不是悲觀、消極、厭世,走向自我毀滅之途;便是醉生夢死,浪費生命。因此,人必需要具備正知正見,然後可面對現實,作樂觀的奮斗,勇於進取,敢於創作,以建立人生理想,成就理想的人生。

人,如果缺乏正知正見,不是對事情估計錯誤,陷自己於絕境,招致失敗與苦惱;便是依世起倒,隨俗浮沉,渾噩終日,毫無建樹。所以,我們無論是做人或做事,必須具備正知正見,審情度勢,認識環境,從事有益身心的正業,利己利人,福利社會,使自己生有益於世,死有利於後,留名千古,垂芳百世。

特別是人不能沒有信仰,但如果缺乏正知正見,不是盲從跟風,便是迷信邪信。本來,信仰原是人類靈性要求,聖潔的情操,亦是人類生活不可或缺的一環。可惜,一般人在信仰宗教之初,未能提高理智,深入研究信仰對象的真實性,貢獻性、和適應性,致使信仰出現危機,甚至誤入歧途。所以信仰宗教,或信仰任何主義,都要有正知正見,明辨真偽,分析邪正。

信仰佛教,更要深入研究佛的歷史,佛的思想與言行,還要了解佛創教的宗旨與目的,學佛的意義與應用,使自己在理智的信解中,啟發內心的正知正見,知因識果,努力改過,積極向善。否則,如一般人的盲從跟風,神佛不分,邪正莫辨,甚至曲解佛教,以為佛菩薩與一般鬼神無異,敬之、拜之便得福,叛之、逆之便招禍;遂由逢神必拜,演變成逢物必拜,甚麼天神、地神、鬼神、樹神、木神,都是崇拜的對象。這種思想與行為,都是屬於邪知邪見,可是他們自己卻認為是佛教徒,強將佛教涂上迷信的色彩。

也有跑進佛門,志在名利顯貴,在佛前求福求壽,求子孫吉祥,求生意興隆……諸多要求,百般執著;或為個人名聞利養,不惜標奇立異,言行怪誕,曲解佛經,誹謗聖賢。竟然有人,指文義精深,闡理詳盡的楞嚴經是偽造,以顯個人學識與膽量。此皆是魔鬼伎倆,邪見行為,誤害眾生,失正知見,墮邪見綱,罪大惡極。所以我說:正見,對於做人做事,以及學佛修行,都非常的重要。

二、邪見的危害

邪僻顛倒的惡見,妄言禍福,蠱惑世人,何止危害人的身心,亦破壞社會安寧。特別是妖言惑眾的邪教,更擾亂人心,威脅治安,危害社會。例如:近日有人將世界各地,所發生的種種罪惡行為,以為二千零零年,便是地球毀滅的來臨,因而散播世界末日的謠言。說現在已經是宇宙時鐘最後運行的時刻,各色各樣的災害都在這幾年發生,直至二零零零年最後的一天,一切都歸於毀滅。是以歲月越接近二千年,就越多末日狂份子,做出很多不可理喻的怪事。

有一個自稱先知的伊利沙伯女子,深信世界末日隨著公元二千年降臨。更有人實行率領徒眾,遷移至遠離人跡的地方聚居,要徒眾與外界隔絕,不准與親人通消息,一心等待世界末日,或許獲得上帝憐愍。這種自暴自棄的行為,何止自害害人,自毀前程,亦危害社會的繁榮,導人於絕境。

特別是去年初,發生在美國德州,由大衛科裡希領導的邪教,自築堡壘,儲備軍火,挾持婦孺,實行與美國聯邦政府對抗。結果,導致八十多人喪生,大衛固是罪魁禍首,其徒眾的盲從邪見,亦難辭其咎。其中有一女子,剛從大學畢業,可惜缺乏正知見,誤入邪 教,為邪 教所害。當聯邦政府特工隊攻入邪 教總部,大衛縱火自焚後,此女子屍體被發現數處致命的槍傷,可能在大火之前,已經被殺害。當記者訪間其家長時,她的母親表示,這是上帝的安排,上帝怎會安排人與政府對抗,又怎會安排人盲從慘死?真是邪得可以,致死不悟。

目前世界各地,流行著各種邪知邪見的教派,愚弄無知,斂財斂色,實非人類前途之福。一向光明正大,純善無惡,純正無偽的佛教,近年亦被邪風吹襲,有人冒充比丘尼,自稱證得無上道。亦有人冒充真佛,自稱世尊。迷惑無知,斷人善根,殺人慧命,言之痛心。

還有人說:釋迦牟尼佛已經退位,現在由無生老母,派彌勒佛掌天盤,因立『無太佛彌勒』五字真言。又說甚麼『讀破千經萬典,不及明師一點』,『點開玄關竅,閻王嚇一跳』,自此,天堂掛號,地獄除名,若然洩漏天機,要受天譴,五雷誅滅,萬世不能超升。致使誤入邪 教的無知婦孺,既怕天譴,又怕邪法加害,唯有受人控制,不敢違背天命,至死不敢悔改。早在三年前,已有人要我說明關於彌勒菩薩的事跡,以正人心,辟邪說。今天,因緣成熟,以下當根據佛經,說明世界末日及彌勒菩薩將來成佛的真相。

三、正見的啟示

關於佛教正見的啟示,可分以下三點來說明:

(一)世界末 日的真相

佛經說:眾生無量,世界無量,而無量世界,無量眾生中,凡是有形象的東西,皆是無常。人生無常,故歲月不停留,生老病死,輪回不息。物質無常,故念念遷謝,生住異滅,循環不已。世界無常,剎那不停,成住壤空,終而復始。當世界初成,供給萬物棲止,一切自然美好。但制造世界的原料——地、水、火、風,卻不斷互相沖擊,使世界發生變化;其中一切自然環境,生態現象,亦受人事及科學廢物影響,日漸衰老,終會變壞,壞極時刻,就是世界末日。

當世界面臨末日,人類必須轉移其他世界居住,地球終於毀滅。如香港的危樓拆建,除舊建新,新又變舊,舊又拆建,如是循環不息。世界亦然,成、住、壞、空,終而復始,其間由成而住、而壞.而空、各皆經歷二十小劫的長時間。

佛教對時間的計算,最短名一剎那,最長名一劫。而劫又有大、中、小之分,更有過去,現在,末來之別。過去大劫名莊嚴劫,現在大劫名賢劫,未來大劫名星宿劫。以人壽十歲開始,過一百年增一歲,增至人壽八萬四千歲時,又開始過一百年減一歲,直減至人壽十歲,如是一增一減,所經的歲月名一小劫。積二十小劫為一 中劫,積成、住、壞、空,四個中劫名一大劫。大劫臨頭,即世界末日,地球毀滅,一切歸於空。但繼空劫之後,世界又開始成長,當世界成長經過二十個小劫的長時間後,又進入住劫。

現在的住劫名賢劫,釋尊降生於賢劫中,第九劫的減劫,當時人的壽,平均一百歲;釋尊入滅已二千五百多年,現今娑婆世界人類的壽命,平均應該是七十五歲。在六千多年後,人壽減至十歲時,人性凶惡無比,貪嗔痴熾盛,多行不善,無慈愍心,彼此相見,互起殺心,隨手所執皆是利器。由於業力的驅使,大殺七天,名刀兵災。因人心惡毒,殘殺無辜,致使非人吐毒,疾疫流行,遇之即死,如是個七月,名疾疫災。又因人心顛倒邪見,不知善惡,不務正業,天龍嗔怒,久不降雨,因旱成災,五谷失收,人多餓死;未死之人,收集白骨,煎水取汁飲以活命,或取樹皮用以充飢,歷時七載,名飢饉災。

能免刀兵災,能避疾疫難,能度飢饉劫的人,大難不死,劫後余生,漸知善惡報應,而改過自新,立心向善,人壽亦隨之而增,真是天增歲月人增壽,直增至人壽八萬四千歲時,彌勒菩薩,即從兜率天下生人間,八相成道,轉法輪,度眾生。

繼彌勒佛後,在第十小劫的減劫中,共有師子佛等九百九十五尊佛出世,而賢劫千佛中,最後一尊樓至佛,將在第十一小劫的增劫中成道。再加過去迦葉佛,拘那含牟尼佛,拘留孫佛及釋迦牟尼佛,合名賢劫千佛。可知賢劫的二十小劫中,除第九、第十、第十一個小劫有佛出世外,前後各小劫,皆無佛出世,直到第二十小劫末期,世界即進入壞劫。

壞劫之初,先壞有情世間,直至最後第二十小劫,開始壞器世間。壞有情世間時,其中六道眾生,死即隨業轉生他方世界,或隨願往生佛國,即使地獄眾生、業報未盡,亦轉寄他界地獄受苦。如地藏經言:『此界壞時,寄生他界,他界次壞,轉寄他方。無間罪報其事如是。』可知因果報應,如影隨形,即使地球毀滅,罪業惡報,亦難幸免,仍要轉寄他方世界,地獄受報。而行善之人,憑其所修善業因緣,在世界末日之前,早已往生佛國,見佛聞法,繼續修行,或轉生他方世界,享受人天福樂。

當器世間開始變壞,天地之間已無生物,大三災次第而起。先起火災,人間出現七個太陽,河海干枯,大火驟起,焚燒人間天上;下自無間地獄,上至初禪天上,於其中間,一切山河大地,包括欲界之天宮,悉皆焚毀。其次水災發生,下自無間地獄,上至色界二禪天,其中天地萬物,皆為大水浸瀾。最後風災起,下自無間地獄,上至色界,第三禪天,人間天上,皆為大風所飄,互相撞擊,碎為微塵。在俱舍論說:地球毀滅時,每經七次火災,然後一次水災。如是經過七次水災,還有七次火災。最後風災起時,宇宙萬物,諸天宮殿,悉皆破壞,世界全毀,進入空劫。空劫過後,又是成劫,住劫,如是成、住、壞、空,終而復始,循環不已。

(二)彌勒菩薩的事跡

當時間巨輪進入住劫中第十小劫,人壽增至八萬四千歲時,距今五十六億七千萬年之後,彌勒菩薩,即降生人間。現分六點介紹彌勒菩薩的事跡。

1·彌勒菩薩得名之由

彌勒,亦名彌帝隸,或梅旦麗藥,或梅達唎曳,皆是梵文MAITREYA的譯音。意譯慈氏,又名阿逸多,譯無能勝。因其慈心廣大,無人能勝故。或言彌勒是姓,阿逸多是名,或謂阿逸多是姓,彌勒是名,諸經所說不一,但無論是姓是名,皆不離慈,因其自初發學佛,歷劫修慈,故以慈為姓名,直至將來成佛,亦名慈氏。

在智光仙人慈心因緣不食肉經中記載,過去無量無邊阿僧祇劫時,有世界名勝花敷,佛號彌勒,恆以慈心四無量法教化一切眾生,時佛說大慈三昧光大悲海雲經,若有聞者,即得超越百億萬劫生死之罪,必得成佛。當時有一大婆羅門,名一切智光明,聰明多智,博學強記,結難於佛,辭盡信伏,為佛弟子,發菩提心,誦持大慈三昧大悲海雲經,願以此功德,於未來劫,必得成佛,號為彌勒。之後,舍家入山修行,一心誦經,乞食為活。遇值洪水為患,困於山中,七日不能下山乞食,時山中有五百白兔,其免王母子為解除仙人飢餓之苦,投身火中,供養仙人。肉熟,樹神告仙人言:『兔王母子,為供養故,投身火中,今肉已熟,汝可食之。』仙人聞言,悲不自勝,將所誦經,置於樹上,而說偈言:「

寧當然身破眼目,不思殺食眾生肉, 諸佛所說慈悲經,彼經所說行慈者,者,

寧破骨髓出頭腦,不忍啖肉食眾生,如佛所說食肉者,此人行慈不滿足,

常受短命多病身,埋沒生死不成佛。」

並發願生生世世不起殺想,不啖肉,常入白光明慈三昧,乃至成佛,亦戒食肉。之後,自投火坑,與兔王母子,同歸於盡。佛告式干:『汝今當知,爾時白兔王者,今我釋迦牟尼文佛是,時兔兒者,今羅喉羅是,時誦經仙人者,今此眾中婆羅門子彌勒菩薩摩訶薩是。』彌勒菩薩當時生於飢荒之世,寧舍身命,拒食眾生肉,且發願生生世世不起殺想,乃至成佛,亦制戒殺生,不准弟子食肉,可見慈心廣大,無能勝者,因名慈氏。

又大乘本生心地觀經中說:『彌勒菩薩法王子,從初發心,不食肉、以是因緣名慈氏。』佛在賢愚經中,亦告阿難『過去瞻部州大國王,名達磨流枝(譯名法愛)當時有佛名弗沙,佛座下有一比丘入慈三昧,身相安靜,放光照耀。王問佛:『此僧習何定?』佛言:『入慈定』。王生歡喜,修習慈定,並發願生生世世修習慈定。自此以來,常號慈氏,直至成佛,亦稱彌勒。』綜上諸經所說,彌勒菩薩因宿世行慈,常習慈定,慈愍眾生,因名慈氏。

釋尊降生娑婆世界,八相成道。彌勒菩薩,亦生波羅捺國,劫婆利村,波婆利大婆羅門家。初生便具三十二相,八十種好,父喜而召相師相之;相師異其相,而問其出生時情況,父答:『其母性素不調,自懷子後,性轉柔順,慈矜苦厄。』相師言:『此正是兒志』,因此取名彌勒,意思是:慈心的人。

2·釋尊法中位居補處

彌勒菩薩相好莊嚴,相師認為是轉輪王相。時國王梵摩達,心恐政變,欲殺之,其父令避居舅家,舅名波羅利,聞佛出世,遣彌勒等十六人前往佛所提問;佛一一解答,慈氏歡喜,從佛出家。但出家後,不習禪定,喜歡交游權貴,佛反而另眼相看,授記當來成佛。優波利尊者因是生疑,問佛:『此人雖復出家,但不修禪定,不斷煩惱,佛記此人成佛無疑。此人命終,生何國土?』佛因此問,而說彌勒上生經。記彌勒菩薩當於十二年後的二月十五日,必得往生兜率陀天,為一生補處菩薩。宮殿華麗,身相莊嚴,與諸天子各坐蓮花,於晝夜六時,常說不退轉地法輪,令諸天子,成熟不退轉阿褥多羅三藐三菩提。凡於釋尊法中,能精進修諸功德,讀誦大乘經典,或掃塔淨地,而願往生兜率陀天,親近彌勒菩薩者,皆得聞法悟道,是以求生兜率天,亦是淨土法門之一。

兜率陀天,在欲界第四層天,有內外院之分,外院天人耽戀五欲,不肯學佛修行;內院是彌勒菩薩,聚眾修行的淨土,常說不退轉法。發願往生兜率天者,必須求生內院,否則,僅生外院,難免被色所迷,退失道心。

佛姨母摩訶波阇波提因想佛心切,親手編織金襕袈娑供佛。佛因其愛心布施得福不大,因命其供僧。輾轉傳遞,僧中無人敢受,傳至彌勒,即欣然接受;且常披此袈娑,從佛游化。其身原是紫金色,今再披上金襕袈娑,華麗異常,尊貴無比,持缽行化,所到之處,圍觀者眾。彌勒菩薩何止敢受佛姨母所贈金襕袈娑,而且當來繼承釋尊衣缽,覺悟成佛,弘法利生。

釋尊入滅時,將衣缽交迦葉尊者保管,隱居印度雞足山,入滅盡定,待五十六億萬年後,親手奉獻給彌勒佛。所以彌勒菩薩在釋尊法中,位居補處,職弘大乘,恆與文殊、普賢、觀音、地藏諸大菩薩輔助釋尊,教化大乘根性眾生。在華嚴經,彌勒菩薩故現樓閣,令善財童子入於法界。在法華經,彌勒與文殊共任流通正法。在解深密經,佛以了義教傳授彌勒,令其於九百年後,弘傳於世。

佛滅度後九百年,印度阿輸遮國,有無著菩薩,入日光定,夜升兜率天,入彌勒內院,親聞法要,晝則升座,為大眾說法。無著菩薩再依頌解釋成彌勒五論,名瑜伽師地論,分別瑜伽論,大乘莊嚴論,辨中邊論,金剛般若經論。此外,更自作顯揚聖教論,大乘阿毗達摩集論,攝大乘論等。其弟世親菩薩,亦造攝大乘論釋,及十地經論,唯識三十頌,唯識二十頌等,皆闡揚彌勒菩薩思想的論著。

3·示跡人間隨緣教化

彌勒菩薩雖然現在,居兜率天內院,教化天人,但慈心接引眾生,常於十方世界,應身無量,隨緣教化。據說,中國南北朝時代,南齊傅翕大士,及唐末五代時,布袋和尚,皆是彌勒菩薩化身。在宋高僧傳,景德傳燈錄,佛祖統記,佛祖歷代通載,釋門正統,神僧傳,釋氏稽古略等均有記載。特別是唐代樓穎輯錄之『善慧大士語錄』中記載最詳。

傅翕,號善慧,齊明帝時,東陽縣人,父宣慈,母王氏。梁天監十一年,傅十六歲,娶劉氏妙光為妻,生三子。一日,在稽亭塘下網魚,遇一梵僧對其言:『吾與汝同在毗婆屍佛所發願度生,今兜率宮,汝衣缽尚在,何時回來?』傅聞言為之瞪目。僧命其臨水觀影,見圓光寶蓋,頓悟前因,遂請梵僧,示其修行之地。僧指松山下雙樹曰:『此可棲身』。因於雙樹下結茅蘆自居,自號雙樹下當來解脫善意大士。開山墾地,種植蔬果,晝則勞作,夜則行道,如是苦行七載。一日宴坐之際,忽見釋迦、金粟,定光三佛。不久遠近四眾皆來頂禮,請問法益。時有天人自空降下,隨喜行道,大士曾對人言:『自得首楞嚴三昧』,眾人方知是十地菩薩,示跡人間。

大士為普度眾生,先教化妻子發心,後變賣田宅,設齋普供四眾。並說偈言:『舍報觀天心,傾資為善念,願度群生盡,俱翔三界外,歸投無上士,仰恩普令益。』時值飢荒,大士於設齋會後,家無斗糧,命妻子賈身為傭,以供大眾道糧,其妻妙光說:『願一切眾生,同得解脫。』即賣身於傅重昌家為傭,所得萬錢。大士再營齋會,並發願曰:『弟子善慧稽首釋迦世尊,及十方三世佛,盡虛空遍法界常住三寶,今舍妻子,普為三界眾生,消災集福,減除罪垢,同證菩提。』月余,傅重昌因感其德行,遣送其妻回山。自此,其妻勤苦紡織,或為人做工,所得資糧,悉送上山,供養大眾。

傅大士為度俗家眷屬,一日到叔父家,自稱『我是彌勒,特來教化,叔應頂禮。』叔聞言即作禮。又欲去其叔祖家教化,妻勸言,叔祖向不相信你,況且那有叔祖向小侄行禮?大士解衣袒胸,金光閃閃,天香撲鼻,妻仍勸勿去。大士不聽。及到叔祖家,要叔祖頂禮時,叔祖言:『向你作禮,簡直豈有此理?』大士回山,妻問:『叔祖作禮否?』大士言:『今日不作禮,明日教他一步一個禮。』是晚,叔祖夢見神人叱曰:『你貢高我慢,不聽聖訓。』忽見大士金色奇特,與侍從人等在空中飛翔,叔祖追呼,忽然石壁橫空,大士及從人等,直過無阻,唯叔祖不能穿過。醒後,悲悔異常。天明,親自入山,悲不自勝,哭拜於地。大士道:『我從兜率來,正為接引你們,知過就好。』

時有沙門,名慧集(傅說是觀音大士應身)入山執弟子禮。大士為說無上菩提道法。之後,慧集到處弘法,皆言:『傅大士是彌勒菩薩應身。』大通五年,大士以雙樹僻處教化不廣,想到皇宮弘揚佛法。遣弟子傅唯奉書於梁武帝。帝召大士入京,聞傅翕有神異,先命侍者,遍鎖宮門,測驗大士如何入宮。大士心知,特備木槌一只,到已,用木槌扣打一門,余門盡開,大士直入宮殿,唱拜不拜。武帝問:『師事從誰?』答:『從無所從,師無所師,事無所事。』武帝不但信佛修寺,齋僧、寫經,還時集聚講經。一日,帝升座講經,特為傅大士設一座。帝入,公卿大臣,皆起座迎禮,唯大士端坐不動,中丞大夫問:『大士何不起立?』答:『法地若動,一切不安。』

大同五年,復入京都,武帝請講金剛經,大士升座,揮案一拍,便下座,帝為之諤然。問:『陛下會否?』答:『不會。』天嘉十年,嵩山頭陀於柯山靈岩寺入滅,大士集諸弟子言:『嵩山已還兜率待我,我也不能久住世間。』於是作還源詩十二首,並對其子普建、普成言:『我從第四天來,為度眾生故,汝等慎護三業,當精勤六度,行懺悔法,免墮三涂。』言畢入滅,世壽七十三。

布袋和尚,唐末五代人。長居浙江奉化,其家族姓名不詳,人皆稱之為長汀子布袋師,他自名『契此』。為人笑口常開,體胖腹大,話出無定,寢臥隨處,行為類似瘋顛。隨身行李只布袋一個,禪杖一根,或以仗荷袋,到處行化。見人進食,伸手便乞,所得食物,無論葷素,均咬一口,便納袋中。袋滿,分給兒童,故每過村莊,兒童喜隨其後,互相追逐,分享袋中食物。

布袋和尚行動怪異,不可思議事跡頗多。每到冬天,常臥雪中,雪不沾身,天欲下雨,便穿潮濕草鞋在村莊急行;若遇天旱,則著高齒木履跑到橋上,豎膝高臥。有人請示凶吉,每示必應,靈驗非常,世人不識,以為其語言行動,類似瘋顛,實則其語言既富詩意,又含禪機。

有一次,走在一個出家人之後,突然伸手一拍其肩,出家人回首看時,他說『給我一文錢』。禪師說:『道得出,給你一文錢。』他立即放下布袋,叉手而立。白鹿和尚問他:『如何是布袋。』他放下布袋,默然不語。又問:『如何是布袋底下事?』他背起布袋離去。保福和尚問他:『如何是佛法大意?』他又放下布袋。又問:『更有向上事否?』他又負起布袋邁步向前。一日,他站立十字街頭,有一禪師問他:『和尚在此何為?』答:『等一個人。』那禪師說:『來也、來也』。他說:『不是你這個人。』禪師問:『如何是這個人?』他突然伸手說:『給我一文錢。』這都是禪機。

又有一次,在途中遇見一宰牛人,即說偈曰:『殺牛之人號羅剎,殺他自殺誰驚怕,刀山斧斫暨鍪前,何劫何時得解脫。』一日接受農夫供養後,說偈:『手把青秧插滿田,低頭便見水中天,六根清淨方為道,退步原來是向前。』有一強盜向他打主意,他說:『由貪淪墮世波中,舍卻貪嗔禮大雄,直截凡情無所得,圓明寂照汝心中。』

當他在十字街頭看見世人,熙往攘來,行色匆匆時,不禁慨然而說:『趣利求名空自忙,利名二字陷人坑,疾須返照娘生面,一片靈心是覺皇。』有人問他法號,他說:『我有一布袋,虛空無恚礙,打開遍十方,入時觀自在。』有人問他行李,他說:『一缽千家飯,孤身萬裡游,青目睹人少,問路白雲頭。』有人問他如何是佛性,他說:『只個心心心是佛,十方世界最靈物,縱橫妙用可憐生,一切不如心真實。』其隨口而出類似詩歌之偈語甚多。其中誡人是非,及勸人忍辱之偈語,讀之,得益無窮。茲錄於後:「

是非憎愛世偏多,仔細思量奈我何;寬卻肚皮常忍辱,放開笑口暗消磨。

若逢知己須守分,縱遇冤家也共和;若能了此心頭事,自然證得六波羅。」

其忍辱偈是:「

有人罵老拙,老拙只說好, 有人打者拙,老拙自睡倒。

涕唾在面上,隨他自干了,我也省氣力,他也少煩惱。」

這樣波羅密,便是妙中寶,若知這消息,何愁不了道。梁貞明二年三月三日,布袋和尚笑對眾言『明年今天,我取彌勒果供養大眾。』翌年三月三日,在岳武寺廊下,跏跌磐石上而逝,其遺偈曰:『彌勒真彌勒,化身千百億,時時示世人,世人俱不識。』至此,眾人始知布袋和尚,是彌勒菩薩的化身。

4·當來下生依正莊嚴

彌勒菩薩,將來亦在此娑婆世界成佛,國土莊嚴,國主仁慈,國民良善,海水縮少,平地擴寬,平坦如鏡,名花軟草,遍布其上,樹木花果,青翠茂盛。

有一大城,名翅頭末,廣闊平正,七寶所成,城中七寶樓閣,美妙莊嚴,街道廣闊清淨,猶勝天國,居民身有光明,無需日月燈光,食自然粳米,著自然衣服,五欲具足,無需勞苦營謀。時人壽命八萬四千歲,女人五百歲始論婚嫁,但不戀情欲, 恆處禪定,身心安樂,無寒熱風火等病,無種種煩惱及疾病等苦,諸根恬靜、面貌端正,威相具足,如天童子。

彌勒大成佛經言:『唯有三病,一者飲食,二者便利,三者衰老。』但『設有便利,地裂受之,受已還合,生赤蓮華,以散穢氣。時世人民,若年衰老,自然行詣山林樹下,安樂淡泊,念佛取盡。命終多生大梵天上,及諸佛國。』可知彌勒菩薩當來下此土成佛時,眾生福報大,善根深,非今日娑婆世界的眾生可比。但此皆由釋尊今日,在五濁惡世中,勤苦教化眾生,令種善根,培植福德所致。是以彌勒菩薩成佛後,盛贊釋尊難行能行,功德難思。

5·八相成道三會說法

凡是應身佛,皆具足降生、入胎、出胎、出家、降魔,成道,轉法輪,入涅槃等八相。彌勒菩薩,將來降生於閻浮提中印度,大婆羅門家,父名修梵摩,母名梵摩拔提,雖入母胎,但天體明淨,獨游天宮,塵垢不染。及其出胎,身紫金色,具三十二相,身高三十二丈,相好無比,力大無窮,身諸毛孔,放不思議光,所照無限,常光環繞身外四周一百由旬,天上日月,人間珠寶燈火,盡失其光。見者自增福慧,得脫三涂,超生人天,受勝妙樂。

菩薩福報所感,國中王及臣民皆持七寶台,七寶帳幔幡蓋,及諸器皿,奉獻供養。菩薩受已,即分贈諸婆羅門。但婆羅門眾為爭寶物,而毀諸寶器,以求均分,菩薩因此感慨世間事物無常,變易敗壞,生滅不住,發心出家,自剃須發,於龍華樹下,朝坐道場,晚初夜分,即降四魔,成等正覺而說偈言:『久念眾生苦,欲拔無由說;今者證菩提,霍然無所礙。亦達眾生空,本性相如實,永更無憂苦,慈悲亦無緣,本為救汝等,國城及頭目,妻子與手足,施人無有數,今始得解脫,無上大寂滅,當為汝等說,廣開甘露道,如是大果報,皆從施戒慧,六種大忍生,亦從大慈悲,無染功德生。』時帝釋梵王及天龍八部,聞佛說偈,即雨花供佛,請轉法輪,佛即為天等,轉八聖道法輪。

之後,讓法王與八萬四千大臣,亦到花林園禮佛,發心出家,未舉頭頃,須發自落,袈裟著身,便成沙門。佛為新出家眾共入翅頭末城,坐於從地湧出,過去諸佛所坐的金剛寶座,轉正法輪,宣說四諦十二因緣,及三十七道品助道之法。由於法音宣布,感動天地,諸天王鬼神,悉皆唱言:『佛日出時,降法雨露,世間眼目,今者開始。』如是天龍八部展轉相唱,大地眾生,凡與佛有緣的,聞言皆來禮佛、聞法,發心出家。時國王千子,除其繼嗣王位者外,余皆於佛前出家為比丘。轉輪王寶女亦與八萬四千婇女,俱共出家為比丘尼。時彌勒佛再三贊揚釋迦牟尼佛功德,其偈言:「

忍辱勇猛大導師,能於五濁不善世,教化成熟惡眾生,令彼修行得見佛。

荷負眾生受大苦,令入常樂無為處,教彼弟子來我所,我今為汝說四諦,

亦說三十七菩提,莊嚴涅槃十二緣,汝等宜當觀無為,入於空寂平無處。」

屆時,凡是在釋尊法中聞法修行,曾種善根者,皆得值佛聞法。佛初會說法,有九十六億人不受諸法,漏盡意解,得證阿羅漢,三明大通,及八解脫。三十六萬天子,二十萬天女,發阿褥多羅多藐三菩提心。天龍八部,有得須陀渲果,有種辟支佛道因緣者,有發無上道心者,其數眾多,不可稱量。

之後,佛與九十六億大比丘僧,及國王大臣等八萬四千比丘等,出翅頭末城,游至常林園,重閣講堂,次會說法,時閻浮提城邑聚落,諸小國王,長者居士,及諸四姓,皆來聚集龍華樹下。佛再次演說四諦,十二因緣等法時,有九十四億人得阿羅漢道,他方諸天八部眾,及六十四億恆河沙人,發阿褥多羅三藐三菩提心,住不退轉位。

第三會說法,九十二億人得阿羅漢果,三十四億天龍八部發菩提心。彌勒世尊,三會說法,廣度人天已,率眾入城乞食,現通說法,普利人天。受梵王、帝釋、四大天王、瞻仰贊嘆,及城中居民,次第供養已,與諸比丘、比丘尼,還歸花林園,深入禪定,七日七夜,寂然不動。諸佛弟子,行於禪定,皆得離欲。後釋提桓因,及六欲天子,說偈勸請:「

世間所歸大導師,慧眼明淨見十方,智力功德勝諸天,名義具足福眾生,

願為我等群萌類,將諸弟子詣彼山,供養無惱釋迦師,頭陀第一大弟子,

我等應得見過佛,所著袈裟聞遺法,懺悔前身濁惡劫,不善惡業得清淨。」

遂與諸大弟子,共往耆者崛山,登狼跡山頂,舉足按地,十八種震動相,再用手分擘山石,使石壁向左右分開,如轉輪聖王的金城門,頓然開啟。時梵王見迦葉尊者,處於滅盡定中,持天香油,灌尊者頂,復擊大楗槌,吹大法蠡,表示恭敬,請尊者出定,並號召人天,同來敬禮。

滅盡定,又名滅受想定,即滅盡前六種識心及心所法,使心不起的禪定。昔日釋迦世尊,為令正法久住,以袈裟授迦葉尊者,囑其住於雞足山,待彌勒菩薩下生人間,八相成道時,親授衣缽。今彌勒菩薩既已成佛,三會說法,廣度人天,乞食入定已,受梵王帝釋請,率眾來此,動大定,擘山石,迦葉尊者,即從滅盡定出,開目即見彌勒佛,及百萬人天在前,故整衣袒肩,右膝著地,長跪合掌,將釋尊所遺僧伽梨,授與彌勒佛,而作是言:『大師釋迦牟尼,多陀伽度,阿羅阿,三藐三佛陀,臨涅槃時,以此法衣付囑於我,今奉世尊。』

釋尊住世人壽百歲,身高不出一丈,釋尊應身亦僅丈六,但彌勒佛在人壽八萬四千歲時,下生人間,時人身高十六丈,佛身高三十二丈。(有說佛身高千尺,時人身高五十丈)是以,釋尊遺留的袈裟,僅能蓋覆彌勒佛二指。時佛之弟子,見迦葉尊者身小如蟲,對彌勒佛言:『雲何今日,此山頂上有人頭蟲,短小丑陋,著沙門服,而能禮拜恭敬世尊?』

彌勒佛呵誡眾人,勿生輕慢心,隨即介紹迦葉尊者,是釋尊常隨弟子中,頭陀第一者;身體金色,舍金色婦,出家修道,慈愍貧者。因受佛囑,保持袈裟,付授於我。時眾聞言,恭敬作禮,不敢輕慢。佛即命迦葉,現通說法。

迦葉尊者,踴身空中,作十八種神變,出梵音聲,說釋尊十二部經。大眾聞已,怪末曾有,八十億人,遠塵離垢,得阿羅漢道,無數天人發菩提心。迦葉現通說法已,繞佛三匝,作禮而退,還歸本所住處,以自火焚身,入於涅槃。時佛贊言:『善哉!大禪德釋迦師子大弟子迦葉,於彼惡世能修其心。』迦葉身骨亦說偈言:『頭陀是寶藏,持戒為甘露,能行頭陀者,必至不死地,持戒得生天,及與涅槃樂。』說畢,如琉璃水,還入塔中,至此,傳授袈裟儀式,亦告終結。

彌勒佛住世六萬億歲,正法住世六萬歲,像法住世二萬歲,度生無數。凡彌勒菩薩因中歷劫修行,所教化的眾生,及在釋尊教法中,聞法修行,或種善根者,悉皆得度,遠離生死,離苦得樂。

(三)應有正確的認識

以上,關於世界末日,及彌勒菩薩的事跡,是根據釋迦佛在起世經,起世因本經,阿含經,及彌勒菩薩上生經,下生經,大成佛等經所說,並非本人假設,希望各位深信佛語,對以下問題,獲得正確的啟示。

1·地球毀滅無需恐懼

根據佛經記載,世界末日,地球毀滅確有其事。但距離現在非常遙遠,絕非發生在逼近的二千零零年。而且是宇宙終而復始的自然定律,無需恐懼。何況當來下生彌勒佛,三會說法,所度眾生,皆是今日在釋尊法中,出家修行,或曾種善根之人。只要我們現在正信佛教,歸依三寶,努力止惡修善,積聚功德,將來必定得見彌勒佛,聞法得度。然則,當此世界進入毀滅階段,我等早已轉凡成聖,超出三界生死,或往生他方佛國,何懼之有?

2·人類始祖來自天上

據阿含等經記載,天地更始,世界進入住劫之初,人類是從光音天上下來,既非上帝所造,更非亞當夏娃,偷食禁果的成績,亦非猿猴的演變,而是人類業力使然。因為住劫之初,天地更始,空無一物,色界二禪天上的光音天,天福享盡的人,遙見新天地空空蕩蕩,好奇心生,結伴下來人間游覽。見地湧甘泉,以指取嘗,味如蘇蜜,食之再三,因此失去天人的神通,身光亦隱沒,天資妙色,漸漸變成粗糙的肌膚,生理亦隨之變化,現男女相,清淨禪心,忽起欲念。自此,不能復返天上,流落人間,飲食男女,世代相傳,此即是世界人類的來源。

3·人口膨脹真正原因

現在世界各地,人口不斷膨脹,主要原因,是他方世界中,有一世界,或多世界,正轉入壞劫,其中眾生,與婆婆世界有緣的,轉生來此界所致。今後唯一解除世界人口膨脹的方法,不是消極的墮胎節育,而是積極的改善業力,勸導眾生,修福、修慧、修淨土,發願往生諸佛淨土,以疏導此婆婆世界人口的密度,止息人口膨脹所引發的危機。

4·彌勒菩薩仍未成佛

彌勒菩薩,現在兜率陀天內院,教化天人,位居一生補處。再過五十六億七千萬年後,降生人間,八相成道,絕非『無太彌勒佛』,更非無生老母受命掌天盤。至於一小撮人利用扶乩邪術,說彌勒佛下凡等邪說,都是邪知邪見,騙人伎倆,切莫盲從,免受其害。

5·千佛之外更無他佛

佛經說賢劫有千佛出世,除第一尊拘留孫佛,第二拘那含牟尼佛,第三迦葉佛,以及現在釋迦牟尼佛,在第九小劫的減劫成佛外,第五尊就是當來下生彌勒佛,其他九百九十四佛將相繼彌勒佛後,於第十小劫的減劫中成佛。而最後一尊樓至佛,則在第十一小劫中的增劫成佛。據此可知,彌勒菩薩,是唯一繼承釋尊衣缽的聖者。在釋尊滅度後,直至彌勒佛出世之前,於其中間,絕對沒有其他佛在此世界出現。若然有人自稱是佛,都是魔鬼化身,誑惑世人,絕非真佛,切莫輕信,免墮魔道,淪為魔鬼眷屬。

四、科學的見證

或有人懷疑,佛經所說的真實性,但我們當知世人妄語,必有原因。很多人為掩飾個人缺點,或為保持個人的名利與尊嚴,不得不說謊,往往被逼帶著假面具做人。但佛早已脫離世間五欲塵勞,不特福慧具足,功德圓滿,而且智慧深遠,證理究竟;故凡有所說,從不涉及私人名利欲望,純為利益眾生,據理而說。所以佛是真語者、實語者、不誑語、不異語者。

佛的思想與言論,既不違背世態人情,又能啟發人心正智;既可輔助學校與社會教育之不足,又可以糾正哲學界唯心論與唯物論的偏見,更可以挽救科學偏於物質,而忽視人類精神文明所形成的危機。雖然,佛所說的慈悲與佛性,屬於形而上學,非科學家在顯微鏡下可以證明,但顯微鏡卻證明,佛說一缽水中,有八萬四千蟲的話是正確的。同時科學家發現宇宙間有無數星球,其中可能有很多生物存在;如天文學家沙利博士說:宇宙裡有一萬萬世界,是比地球進步,他們過著比較高尚的生活,聰明的人類,充塞於宇宙。此又證明佛說世界無量,眾生無量,而無量世界中,諸佛國土,依正莊嚴,遠超人類的說法屬實。

最近,美國太陽系科學家蘇羅巴說:太陽自動毀滅前,一片黑暗,它本身突然爆炸,由於連鎖反應,太陽系各行星一齊爆炸,整個宇宙到了末日,將來的科學家也許有辦法拯救太陽,不然的話,可能全人類以極巧妙的方法死裡逃生,搬到另一個太陽系的星體過活。宇宙間已經發現太陽有九個,我們的肉眼看得見的太陽,只其中一個。

還有,英國自然雜志,最近刊出一份科學布告說:從事研究的科學家推定,地球在未來九億年內,仍然適宜生物存在,到了十億萬年後,太陽漸漸膨脹,為一顆紅巨星,其外層火焰,將燒烤地球,至十億萬年後,地球上已全無生物存在。』這與佛在阿含經、起世經中所說,世界進入壞劫時的情況相類似。

科學家們憑籍精密的頭腦及儀器,將會逐漸發明宇宙事物的部份真相,但佛在二千多年前,僅憑肉眼及其智慧功能,早已揭開宇宙秘奧,體驗人生真諦,其理論較之科學所說,更具體而真實。如果科學家們,能細心研究佛學,將會突破物質與精神間的障礙,而獲得空前的成就,以解除今日科學偏於物質,重視武器發明所形成的危機。

孫中山先生說:『佛學能補科學之偏』,確是至理名言。本人非常希望科學家都能研究佛學,接受佛教理論的啟示,促進科學超物質的發明;再由科學的發明,證實佛學理論的正確性,使人間在享受高級物質文明的同時,能獲得精神文明,智慧開發,不再被邪知邪見所惑,則社會安寧,人類幸福,自可指日以待,絕不會像今天這樣苦惱與彷徨。  


離開「邪知邪見」可得到八種果報

佛說一個人若離開邪知邪見可以得到八種果報,「邪」當然就不正,「見」就是我們常說的看法,看法不正。所以學佛就要把不正確的觀念去掉,把多餘的看法放下,好運自然就來找你,本文就和大家分享離開離開邪知邪見所得到的八種果報。

一、得真善意樂、真善等侶。

心裏面一直就會有這樣一種快樂高興的習慣,高興自己修善法,發自內心的歡喜去修善,這叫真善意樂,是內在的一種收穫。真善等侶,「侶」就是伴侶,好朋友或者同參道友,能夠在我們生命中陪伴我們成長給我們引導,最終成就我們的人。

二、深信因果,寧殞身命,終不作惡。

以上這種原則,一般人不太容易堅持,只要認識到因果的必然性就會深信因果,寧可犧牲自己的生命,也不願意做負面的事情。深信因果,我們寧可把握每一個機會乃至微小的善行也要趕緊去修。

三、直心正見,永離一切吉兇疑網。

「直心」就是真心,心裏面沒有偏見,單純,對於因果深信不疑,所以能永離一切吉兇疑網,禍福無門惟人自召,善惡之報如影隨形。

四、常生人天,不更惡道。

這是說,離開邪見深信因果,這個人他對自己的前途非常負責任,能保證自己不墮惡道,生生世世都在人天生活,對一般凡夫來講非常不容易,佛經上常講:得人身者如爪上土,失人身者如大地土,在芸芸衆生中能夠得到做人的機會就像指甲縫哪一點土,得不到人身的衆生就像大地上的土。

五、無量福慧,轉轉增勝。

「福」每個人都希望得到,享福是果報,修福是因行,這就是善因善果的見解。我們有時候會有一種安逸,不願意去付出的思想,事實上每一個人現有的福報非常有限,在佛門中都知道要不斷修福,就是不斷付出,現在正在享受的福報都是曾經付出的結果,因果是公公平的。

六、永離邪道,行於聖道。

外面沒有邪正之分,邪正在自心,按照十善業道的標準理解,十不善就是邪。如果能夠認識到善惡相應的責任自然而然就會有堅定的信心,有正道爲什麼不走呢。

七、不起身見,舍諸惡業。

凡夫衆生執著這個色身是自己,這種見解叫做身見,對凡夫來講這種見解沒錯,反過來說,如果真的不這麼認爲了就不是凡夫了。因爲身見的緣故所以凡夫衆生會造作種種惡業,所以身見是煩惱的根源,不起身見就不在貪著這個身,那所有的惡業自然也就慢慢的脫落了。

八、住無礙見。

無礙就是沒有障礙,看一切現象沒有障礙,這樣的見解佛法裡面稱爲空性見,見諸法空相。「住」就是安住於這樣一種見解之中。

 

世間最大的罪業是什麼?能讓人永難回頭!愚癡跟邪見有什麼差別?

正見與邪見

邪見是十惡業中最嚴重的!

正見對於修行非常重要

愚癡跟邪見有什麼差別?

知見模糊,這個人就沒有希望了!

禁不住誘惑,就會誤入邪師外道

多人學佛很多年,連正知正見都搞不清楚,遵佛遺訓明辨邪正

你可以不信佛,但不可以不信因果

末法時代可怕的不是擺明的「邪見」,而是似是而非的「偽正見」

佛典故事:邪見障道,五百釋迦族子弟見佛身皆是一片灰黑

在家人千萬不要說僧眾過!僧人縱然是破戒,你去毀謗他,罪業在無間地獄!

無量劫來都被自己的妄想誤導了,一定要做好人生的收尾

從淨土宗的角度,只要掌握黃金十年你就成功了,這五年你一定要忍得下來

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