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湛嚴法師:你再沒時間修行 ?至少要一起床後馬上「隨喜功德」這麼修!

隨喜功德目的就是,不要起嫉妒,助他成就。很多人看到人家做功德,(有人說)我花了三部魚車,其他有的人就會說「你很有錢哦!」就起嫉妒心,心酸酸的。

你要這麼想:

「我沒有錢,我拿一百塊就好,我隨喜你的功德!」,你要馬上合掌隨喜別人的功德,你就全部得到了。不要在那邊講風涼話,不要講那個挑撥離間的或是種種挑釁的話。所以你看到做好事,隨喜功德馬上可以得到。

有上師跟我講說,只要你一起床,馬上念隨喜功德,隨喜什麼?隨喜諸佛菩薩,很多佛從過去到現在圓滿了佛果位,從凡夫位到聖位的功德你都要去隨喜一下,因為諸佛菩薩成就什麼?佈施,持戒,忍辱,精進,禪定,六波羅蜜,還有願,力,智,十波羅蜜圓滿,所以 你要隨喜諸佛菩薩成就十波羅蜜圓滿的功德。

那還不夠,隨喜所有出家人,過去的出家人高僧大德懺悔業障的功德,每天修行的功德,你要去隨喜!

隨喜六道眾生每天做善業的功德,一隻螞蟻也會做善業,一隻牛,一隻豬也會做善業,只是你不曉得而已,所以還是一樣,你可以隨喜六道所有善業功德,你這樣一隨喜,所有功德回到你身上之後,願我隨喜的功德馬上迴向給法界眾生,那你得到更多。

所以,很多時候說「 我沒時間修行」,早上一起床就忙著要去賺錢,沒時間念佛,沒時間誦經, 那你用這種方式修行,可不可以?好好隨喜一下,隨喜所有人每天做的善業功德,你隨喜不完,所以要隨喜功德, 多迴向。

請跟隨師父所教來隨喜:

「隨喜諸佛菩薩和所有出家人及六道眾生一切善法功德!」

(所有菩薩記得一起床這麼念,然後馬上回向眾生功德更大)

回向偈

願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。──《法華經》

《法華經》裡有四句偈很好:「願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道」,說明了舉凡一切好話,要用以讚美大家;舉凡一切好事,功德要歸於大眾;舉凡一切所有,要與大家共有共享。這是佛教裡常誦念的一段回向偈,也是每個人都應該有的本願。

摘自20190407湛嚴法師開示於高雄和春技術學院


淨界法師:你的善根為什麼栽培不起來,就是因為你過去嫉妒別人!

其實,每個人的善根不一樣,你持戒這方面的善根強、他的禪定善根強、他的般若波羅蜜善根強,假設我們沒有更寬廣的胸量,我嫉妒你、你也嫉妒我,那麼嚴重一點,就是我破壞你、你也破壞我,結果兩個人都受傷。

所以在大乘佛法當中,很強調「隨喜功德」。你看普賢十大願王,菩薩修行十種功德,疾速成就佛道,其中一個就是隨喜功德。

「隨喜功德」有兩個好處:

一、如果他是一個初學者,剛開始栽培善根,去誦經、或者拜佛、或者學習打坐,你隨喜贊嘆他、給他鼓勵──啊呀,有人鼓勵我、贊嘆我,我應該要更努力!

如果你一下子就潑他冷水,他就自暴自棄了。所以我們去隨喜別人的功德,使令他的善法更精進,這也是一種利他行。

其次,你贊嘆他的功德,你跟這個善法就結下善的因緣,以後這個善法在你身心要出現,會比較順利一點。

跟善法結善緣很重要!你要是嫉妒他、傷害他,以後你要修這個善法就會有困難,因為你曾經對這個善法,有嫉妒的心所在裡面,

除非你懺悔,否則這個煩惱也會障礙你。你說︰「奇怪,這個善根我怎麼都栽培不起來?」就是你過去曾嫉妒別人。

所以我們修行:

十方一切諸眾生,二乘有學及無學,一切如來與菩薩,所有功德皆隨喜。

佛法講「法門無量誓願學」,在五乘功德當中,十方一切諸眾生:好比慈濟修習這些慈善事業,我們內心深深隨喜;雖然我們在深山裡用功,但是有人做慈善事業,我們也隨喜;縱然只是人天事業,人天法也是善法,人天也是菩薩道所要修習的善法。

「二乘有學及無學」,泰國比丘修禪定,得到初果、二果、三果、四果,我們也隨喜,菩薩也隨喜二乘功德。

「一切如來與菩薩」,當然十方諸佛菩薩顯現不可思議的神通妙用、六波羅蜜、菩提心,那更是要隨喜了!

換句話說,我們的心情是︰

不管自己修習什麼善法,那是個人今生的因緣,但是面對五乘善法,只要它的性質是「善」的,我今天能不能做到是一回事;

我內心當中的心情:「所有功德皆隨喜」,我的心情是這樣的,只要是善法我都隨喜,這樣才合乎自利跟利他的菩薩道。

這是以「隨喜功德」來對治我們的嫉妒。

隨喜功德,功德與行善者等同


隨喜功德的福報是無窮無盡的

隨喜一切眾生功德,這個法門非常殊勝,修者具有無量無邊福德,而且不管你有沒有修行大乘都可以修,改變現世命運!

一、隨喜功德重要說明:一般的布施,放生之類,果報雖然大,但是福德也有用盡的時候。隨喜一切眾生功德的福報,是沒有極限的,真正的無窮無盡的福報。供養如來的福報有用完的時候,但是隨喜功德的功德福報是無限的。隨喜是清淨的修行法門,純粹牽涉到內心活動,多多隨喜功德無量!

二、佛經記載佛陀所說的隨喜文:曾經佛經記載,我佛如來在極久遠之前,做大國王,供養過一位如來整整七年,所得的大福報,到現在已經清光了,但是隨喜功德的功德福報,是無限的用不完的!隨喜即便不修行大乘也能修。這個法門,路子很廣不管你有沒有發菩提心,都可以修一樣可以修得無量功德之聚!爾時天帝釋白佛言:世尊!世間所有男子女人,於大乘行有能行者,有不行者。云何能得隨喜一切眾生功德善根?佛言:善男子!若有眾生,雖於大乘未能修習,然於晝夜六時偏袒右肩,右膝著地合掌恭敬,一心專念作隨喜時,得福無量應作是言:十方世界一切眾生,現在修行施戒心慧,我今皆悉深生隨喜。由作如是隨喜福故,必當獲得尊重殊勝無上無等最妙之果。如是過去未來一切眾生,所有善根皆悉隨喜。又於現在初行菩薩發菩提心,所有功德過百大劫行菩薩行,有大功德獲無生死,至不退轉一生補處。如是一切功德之蘊,皆悉至心隨喜讚嘆。過去未來一切菩薩,所有功德,隨喜讚嘆亦復如是。復於現在十方世界,一切諸佛應正遍知,證妙菩提,為度無邊諸眾生故轉無上法輪,行無礙法施,擊法鼓吹法螺,建法幢雨法雨,哀愍勸化一切眾生,咸令信受皆蒙法施,悉得充足無盡安樂。又復所有菩薩聲聞,獨覺功德積集善根,若有眾生未具如是諸功德者,悉令具足我皆隨喜。如是過去未來諸佛菩薩,聲聞獨覺所有功德,亦皆至心隨喜讚嘆!善男子!如是隨喜當得無量功德之聚。如恆河沙三千大千世界,所有眾生皆斷煩惱,成阿羅漢。若有善男子善女人,盡其形壽常以上妙衣服,飲食,臥具,醫藥,而為供養。如是功德,不及如前隨喜功德千分之一。何以故?供養功德有數有量,不攝一切諸功德故隨喜功德,無量無數能攝三世一切功德。是故若人慾求增長勝善根者,應修如是隨喜功德。若有女人願轉女身為男子者,亦應修習隨喜功德,必得隨心現成男子。

三、 隨喜有什麼利益:一般來說,隨喜是十分重要的法門,每次我們隨喜自己的功德,它便會增長,就像收到銀行存款的利息一樣。銀行不會隨時給我們利息,但是每當我們隨喜自己的功德,功德立刻加倍。在它支供養文中做隨喜的話,我們每一拜所積集的難以思量的功德都會加倍。同樣,如果隨喜無始世以來,我們所積集的功德,功德會更增長令人無法置信。每當我們隨喜他人的功德,如果那人的境界高過我們,我們積集的功德便是那人的一半,如果他們的境界低於我們,我們積集的功德則是他們的兩倍。我們獲得的功德超過另一個人積集的功德。如果我們隨喜佛陀一日積集的功德,我們積集到他十分之一的功德,我想這當然是由於佛已成辦了一切功德的積集,而且遠高於菩薩。佛菩薩眾有無量多,所以每當我們隨喜過去,現在未來一切諸佛菩薩的功德,我們便積集了浩如虛空,無法置信的功德。隨喜是清淨的修行法門,因為積集隨喜功德,不需要做任何特別的外在活動,純粹牽涉到內心活動而已。沒有人看得見我們在隨喜,因為那僅僅是意樂。隨喜是不為人知的修行,所以容易成為清淨的修行。

四、善巧的隨喜功德方法:在日常生活中,每當見到其他人好事臨頭,我們應當隨喜。看見一部好車,隨喜車主的一切功德。看到一棟漂亮的高樓,隨喜高樓房主的所有功德。每當見到莊嚴的寺院,甚至是一張寺院的照片,也應當隨喜隨喜施主,住持及建寺的僧眾所積集的功德。這樣一來,雖然你沒有任何工夫籌款或建寺,也可以積集他們所造下的功德的一半或一半以上。還有隨喜別人事業成功,造下自己成功的因。當別人好事臨頭或高興的時候,隨喜他們是菩薩行。菩薩致力於有情的安樂,所以每當有情安樂時,菩薩就非常歡喜。每當需要朋友的人找到朋友,需要房子車子或其它東西的人如願以償時,都應當隨喜。這樣我們會積集大量的功德,而且一直都很快樂,因為免除掉嫉妒的惡業,那只會妨礙自己現在及未來的成功,包括成佛在內。當我們見到別人修行佛法,成就證量或僅僅是快樂的體驗,都應當感到高興,就像找到如意寶或寶藏一樣。在《證道歌》中,宗喀巴大師解釋道,隨喜是最好的善行,下一點點功夫就能夠積集大功德。

五、多多隨喜,重視回向方法:為了在解脫道上獲得更多的功德,我們最好還加上隨喜這一修法。隨喜極易做到而利益又極大,是佛陀以及高僧大德一再強調的修法。佛在世時波斯匿王發心供佛,有一貧女見後連續三天誠心隨喜,故佛在這三天中都以貧女為首回向功德,因為其功德已超過了親自供養的波斯匿王。


要防止隨喜做和教他做產生的業

興國寺

濫用權力因果更重。古德講,公門之中福好修。當官要修福,確實比較容易,有權力好辦事。但同時也要很謹慎,否則惡業就積累的很快了。好像一個事情,你畫個一筆,同意,但底下就牽動很多業。一個下筆的背後,就是上萬人的財產的問題等。所以往往要很謹慎。

這次講無形的業。佛教講的隨喜殺,教他殺,隨喜偷盜,教他偷盜,隨喜邪淫,教他邪淫。大家去想,雖然你沒有做,但有隨喜他做的成分,甚至教他做時,就很可怕了。比如吃肉來講,現在人教怎麼做肉更好吃,甚至教別人吃各種野味,發明各種吃法。這個發明的人,罪過就很重了。

偷盜也一樣,邪淫也一樣。以前黃庭堅寫的男女之事,禪師就說,你這麼寫,傳下去後,就是下地獄了。這就是教,教他做惡事。本來不會做,現在一教,就做了惡事了。這個教他做的惡業,教的人,業是很可怕的。

還有一些業,我們也不去證明一種立場時,就是隨喜他做。他做壞事,大家都不講,甚至講好話來美化。這就是隨喜做,這也是違心。修道要講真心,直心,不要有違心。就像當官的一筆,寫了同意,有些都是隨喜做了,那就業很重了。所以權力越大,反而越要謹慎。

現在網路有很多,會教錯的,教壞的,都特別多。所以文章千古事。比如明星的一些不良行為,習慣等,社會如果在模仿,那麼表率的人就要背負很大的惡業了。包括演的電影電視等。古代寫水滸傳,還有風月小說,西廂記等,寫這些的人,子孫後代都不怎麼好。所以要謹慎。


隨喜功德,善與人同

看見別人行善,我們一定要生歡喜心和恭敬心,千萬不可以生嫉妒心!

生歡喜心就是造福,生嫉妒心就是造業。

看見他人行善,我們一定要隨力隨分盡心去幫助,而且儘可能誠懇地稱讚別人良好的行為和長處。

尤其沒有錢的人更應該下功夫好好學習這個辦法。

因為窮人沒有很多錢可以布施,所以他看見別人施捨時更應隨時起歡喜心,所謂「有錢的出錢,沒錢的出力」。

縱使沒有力可出,只要出歡喜心也仍然可以產生很多福德。

我們應常觀想(想像)自己在施捨財物,幫助別人。

因為如果觀想得逼真,我們所感受到的快樂和實際去幫助別人並沒有什麼兩樣。

所以想像或夢中行善的人有福了。

行善不想得到功德,功德不但自然就會有,而且越大。

當我們做了任何一件善事,我們都應該發願把功德讓給別人,

迴向給一切眾生;把有為的福德,迴向無上的智慧,同時盼望大家早日體悟清淨的心性,行善而不執著我相和善相。


夢参老和尚:隨喜功德佔的便宜最大,特别是隨喜十方法界一切諸佛菩薩時!

眾生贊歎隨喜的業不大成熟,人家一説誰好,他總要挑點毛病,就連出家人也一樣。

普賢菩薩十大願王中的第五大願——“隨喜功德”,乃至于做一點小事,看見什麼都隨喜一下。

這個世界雖然説怎麼壞,我看好事還是很多。

你一天當中所收進來的隨喜功德,不可思議,功德無量。乃至一點小事,法會也好,作佛事也好,幫助人也好,隨便一點,都要隨喜人家功德,説 :“我很高興,我贊歎隨喜!”這功德不可思議,都成了你自己的。把所有一切功德都成了你自己的,你不是缺功德嗎 ?他做即我做。但是若毁謗,他非即我非。

看人家這個不好,那個不好,你永遠成就不了。在你的思想意識中,盡是壞東西,還清淨得了嗎 ?你的心就污染了。同時要遭果報,没有舌頭,説不出話。現在口裡總長瘡,舌頭總是爛的,有時是火大,知道了自己要注意一下。

隨喜功德佔的便宜最大。特别是隨喜十方法界一切諸佛菩薩時,都在度眾生,你用不著看見,你發願就好了。隨喜功德,照著《普賢行願品》,觀想現在極樂阿彌陀佛正在説法,你怎麼不隨喜一下?彌勒菩薩在兜率天説法,你常隨喜一下。十方法界一切諸佛都在説法,為什麼不隨喜,反而一天到晚睜著眼睛看眾生的過惡 ?

所以要注意,不要毁謗别人,要稱揚别人,一個人能生存必定有他的好處,你就隨順他這一點,他有一點好就可以,你就會積福了。

在普賢十大願的第五大願——“隨喜功德”

看到一點小事,一點點好事,你隨喜,隨喜你就有一份,見者有份。如果你也隨喜,他的功德就分給你一份;如果人家有好事,你不但不生歡喜,你還嫉妒,這一嫉妒,就下地獄。如果看人家讀《地藏經》,禮拜地藏像,你在旁邊贊歎隨喜,很恭敬,你跟他的功德一樣。

你要是一謗法,下地獄去,千佛出世,你還在地獄裡頭,這是《地藏經》説的。不要因為人家做了好事,而給人家生起種種的障礙,不但不隨喜還嫉妒,嫉妒就想破壞。

不論是商業也好,乃至跟人家相處也好,禮佛拜懺也好,隨便任何事情,都應當生起隨喜,歡喜贊歎。


隨喜和懺悔都能改變人生的方向

我們很多人都有這樣的體會,邪淫重的時候,不論去到哪裡都會遇到同樣邪淫重的人,不論怎么找工作,找到的工作環境狹小又不淨,同事大部分也是邪淫者。犯殺業重,就去往危險的環境,犯邪淫重,就去往惡臭污穢的環境。殺生邪淫都重,那就去往又危險又惡臭的地方。

人們覺得有時候,好像有一個無形的“導航”把自己引導到了那裡。這就是由自己所作的業力,推動著自己本人的人生方向,導向與之所作身口意業相應的地方。

邪淫重的人,你做了邪淫這個業,你怎么逃都逃不出與你相應的環境,和所受的待遇。邪淫是一種被人輕賤的業,你不論去到哪裡都一樣。你去超市購物,超市的工作人員輕賤你,你不要怪他,這是你自己業,別人去可能就客客氣氣的。你去便利店,便利店的員工輕賤你,去哪都一樣。在生活中的方方面面,經常就被人看不起。

邪淫者去吃飯也是一樣,去排擋端上來一盤不新鮮的菜,去飯店也是端上來一盤不怎么美味的菜,去哪裡都一樣。

因為邪淫重的人,他自己的業力,把他導向了那些地方,接觸到那些事物,從而感受各種苦果。

那么我們說,懺悔與隨喜讚嘆改變命運方向。先說懺悔,你犯了邪淫業,後來想想不應該那么做,當時太衝動了,好,開始反省懺悔。或者受了苦果,害怕苦果,覺醒了開始懺悔。

本來你犯了邪淫業,命運(其實是自己以前的業力習氣)要把你推向與邪淫對應的環境中去,這種命運業力的力量,根本無法抗拒。你不想去,也會有各種因緣或人事物,硬推著你去,或者你自己主動就去了。

那么你一懺悔,懺悔代表什麼?代表我做錯了,我不應該這么做,以後也不想再做了。你一懺悔,命運的方向就不同了。你不想再這么做了,業力推動的力量就小了。你發自真心,徹底不想再那么做了,那么業力推動力也就停止了。但是你如果之前造業太重,十幾年,幾百幾千次的造業。那么會有一股慣性的力量,還是推著你去那些不好地方。不過不用太擔心,只要不再給他加力,隨著時間的推移,慣性的力量會越來越小。

這個時候就要隨喜讚嘆啦,你隨喜讚嘆什麼,你自己也就會去到那裡。今天這人做慈善捐了5元,明天那人捐了10元,你經常去隨喜讚嘆這些善事,你會發現自己也有機會,也有錢做慈善了。所以你隨喜什麼就會做什麼,你讚嘆什麼,自己也會去到那些地方做類似的事。命運被“隨喜讚嘆”導航到了你所讚嘆的人事物環境中。

邪淫者多懺悔自己的過失,讓惡業業力推動力,越來越小。多讚嘆正人君子的美德,自己也就漸漸往君子的行為靠攏了。

生活中也是一樣,多懺悔自己的過失,多讚嘆他人的善事,僅僅是這么發心,命運就引導到了好的地方,好的人事物,過上了好的生活。


道證法師:隨喜讚嘆時需注意的問題

關於“隨喜讚嘆”,我們在這裡再提醒大家共同來注意一件事情,就是——

我們隨喜是心裡隨時都可以隨喜,不過稱讚的時候,要注意觀察場合,以及在場聽的人的心理,是不是可以達到鼓勵大家行善的效果。我們如果場合不適當,或者沒有關照眾人聽的心理反應,可能反而會引起眾人不平的感覺,甚至會引起眾人的嫉妒心。反而給我們稱讚的那個人惹麻煩,產生反面的效果,破壞大家之間的感情,這也是相當嚴重的問題。

我們一隻手有五隻手指頭,當然伸出來是不一樣長,有隻長得比較長沒有錯,但是我們也不可以只有稱讚那只比較長的,因為短的也是有短的功能、作用。每一隻都是一樣很重要,都是平等的。如果,我們都只有去感覺其中某一隻的好處,只有稱讚某一隻,疏忽了別只,這樣就會影響到全體的配合。如果,我們把別只短的都剁掉,只剩那隻最長的,這樣也不能發揮功能啊!

我以前聽法師講經,講一個故事,聽完感受很深。

他說:有一天,五隻手指頭,在那裡比較看誰比較好,比較有用。

中指就說:它是長得最長的。

大拇指就說:它是第一的,你看,別人若要稱讚人,稱讚人第一好都伸出大拇指來。

第二隻就趕緊說:它是最有用的,別人若是要指路,都是用它在指。

第四隻就說:人若是訂婚、結婚戴戒指,都是戴在它的身上。

講來講去,只有第五隻好像沒什麼用途。

結果,最後它說:人若是合掌拜佛的時候,它離佛最近。

說實在的,每一隻都有它的功德和用途,每一隻都是不能減的。所以我們稱讚,一定要和佛性的平等心相應。如果要修稱讚,要有智慧去發現每一隻的特色、功能來稱讚,使每一隻都發揮最好的功能,全體又可以配合很圓滿。


隨喜功德無量  

淨空法師

《發起菩薩殊勝志樂經》告訴我們,破壞人學佛,障礙人學佛,這個罪過有多重!經一開端,佛舉一個例子,有兩個比丘講經說法,有些人因為嫉妒來破壞,造謠生事,使聽眾對法師失去信心,結果講經道場被破壞了。造作這個罪業的人,我們在經上看到,墮地獄一千八百萬年,這是講我們人間的時間。地獄跟人間有時差,人間一千八百萬年,在地獄裡感受是無量劫,所謂「度日如年」。

因此,何必要造這個罪業?念頭一轉,隨喜功德,福報就無量無邊。隨喜是決定沒有嫉妒、沒有破壞,歡喜讚歎,勸導人好好的學,這個功德跟講經說法的功德一樣,殊勝的果報不可思議。

「禍」、「福」,常言說得好,都在一念之間。一念覺,我們在這一生當中,修無量無邊的福報;一念迷,造無量無邊的罪業。佛菩薩對我們有多大的恩德,諸位從這裡可以體會得,這是佛真正救度我們,我們要感恩。用什麼方法感恩?依教奉行,真正聽懂了、相信了,就認真努力去做,這是報佛恩。


夢參老和尚:每天晚上睡覺前都要這樣發願

在這世緣當中、在生老病死苦當中,特別在病的當中,那病嚴重的時候、痛苦要厲害的時候,你早把佛忘了,光顧痛去了。你能相信佛給你除災難嗎?

若有這個信心,把一切交給佛菩薩,那你有這個信心,你的病你不要管它。兩種,一種壽命盡了死,死了你得生善地,你不會墮三途的,絕不會墮三惡道。現在我們在座的佛弟子,受過三皈五戒的,死了絕不會墮三惡道。這個信不要疑惑,堅信不疑,生生世世向前進。

但是你如果有發極樂世界的願,在你臨終時候,你發這個願,但是你平常得訓練。

怎麼個訓練方法呢?你晚上睡覺的時候,將要睡眠、沒入睡眠的時候,你要發願:第一個,我把我今天所做的事情,合乎佛教的、增長我信心的、能對眾生有利益的,我願它增長;我今天做錯了、心裡想錯的、說錯話了,我向三寶懺悔。完了再入睡,你每天晚上一定要做到這個。

白天哪,不能說我們做的都如法——我們連信位還沒入,還沒證到初住,一天的不要拖延,當天懺悔,當天發願,它漸漸就增長了。

你發願長了,到時候要睡覺,似睡非睡、迷迷糊糊地就發了願了。這個事我常有,但是不大清醒了,忘了,一下想起來了,趕緊發願。但是以後就不忘了。

你說這是假的,這比什麼都真,比你吃飯穿衣都真。到你臨命終時候,你可得到大利益了。希望大家不要忘記,這叫「善用其心」。


達真堪布:隨喜是隨著歡喜,隨著進行  

我們總是在嘴上說「隨喜」,但是心裡沒有歡喜,這不叫隨喜。

隨喜是隨著歡喜,隨著進行。

你生起歡喜心了,就會去做的。

比如我們發現別人做了一道很好吃的菜,「哎喲,太好吃了。」這是一般的隨喜。

然後自己也學著做,這才是真正的隨喜。

同樣,對這些功德生起歡喜之心了,你也一定會去做的。


達真堪布:隨喜時拿錢多少與功德大小有關係嗎?

隨喜是一種特別殊勝的積累資糧的方法。當看到他人聞思修法、修善積德時,如果能生起歡喜心,誠心誠意地隨喜,雙方得到的善根、功德、福德是完全一樣的。

從前有個勝光王,迎請世尊及其眷屬,供養一切受用。當時有位行乞貧女得知國王這一善行後,從心裡生起了無上歡喜心。在回向功德時,世尊問國王:“你願將這些善根回向給自己,還是回向給比你福德更廣大的人?”國王說:“回向給福德更廣大的人。”於是,世尊先念了那位貧女的名字做回向。國王做功德的時候,還有傲慢心、嫉妒心等諸多煩惱,而貧女誠心地隨喜國王的功德,只有歡喜心,沒有摻雜一絲煩惱,所以貧女做隨喜的功德比國王做供養的功德更大。 

有些人心中懷疑:自己不費吹灰之力,為什麼只做隨喜就會獲得那麼大的功德呢?因為隨喜是善心、是正念,它對治了嫉妒、惡心等煩惱,這是最大的善根,是特別殊勝的正念。好比一滴水雖然微不足道,但是它一旦融入大海中,就擁有了大海的力量。 

眾生有一點一滴的善根,我們都要發清淨心、歡喜心而讚嘆、隨喜。別人做功德了、種善根了、積福德了,那個時候我們不能有嫉妒心,不能有其他的惡念,一定要調整好自己的心,生起歡喜心而隨喜。平時自己所聽到、所看到和想到的他人的善根,都應當隨喜。 

比如說放生,能親自參加當然好,如果不能參加就隨喜。無論拿出多少錢,哪怕是很少的一部分,也會積累很大的功德、福德。拿不出錢也沒關系,只要你能從內心發出真誠的歡喜心,就會獲得與他人所做的善行同樣的功德。 

如果你發心清淨,拿的錢越多越好;如果發心不清淨就不要拿那麼多,拿再多也沒有太大的意義。在發心清淨的前提下,有多大的能力就用多大的能力來救度眾生、弘揚佛法,這都是我們應該做的!如果不能多拿,隨喜一元錢、十幾元錢也行。有些人覺得拿得少,怕別人笑話,別人笑話是他的事,那是因為他不懂佛理,他有惡念煩惱,他自己造業。如果你不隨喜,浪費了積累功德的機會,心裡還有那麼多煩惱惡念,這是你不懂修行,是你的罪過! 

佛曾說:“三千大千世界及須彌山都能衡量出大小,但誠心隨喜的功德卻是無法衡量的。”既然想學佛、想修行、想積累資糧,像這樣的善巧方便,在輕鬆、愉快之中就能獲得福慧功德的方法,為什麼不用呢?


什麼是隨喜?為什麼要隨喜功德?

「隨喜」,全稱「隨喜功德」,即隨順他人的善行、成就和功德,並心生歡喜,稱揚讚歎。當我們和這些善心善行相應時,同時也在成就自身的良善心行。所以,隨喜也是佛教的重要修行法門之一,其功德意義主要表現在三個方面:

其一,隨喜可以破除我執。唯有將自己和他人視為一體,才會發自內心地隨喜他人善行,之所以不能隨喜別人,是因為在我們的觀念中,我是我,他是他,之間有著難以逾越的鴻溝。

其二,隨喜可以對治嫉妒。嫉妒也是我執的表現形式,我們不會嫉妒自己的成就,也不會嫉妒自己喜歡的人,如果對所有善行都能心生歡喜,嫉妒就沒有活動機會了。

其三,迅速成就功德法財。佛教認為,隨喜他人善行,所獲功德將和對方一樣,所以這是積累資糧的捷徑。因為我們的精力和能力都有限,不可能事事親歷親為,但只要至心隨喜,便能迅速成辦種種事業。有時,隨喜他人善行,甚至超過對方所獲功德。比如有人耗費百萬布施,發心卻不太純正,但我們以清凈心隨喜,所獲功德將超過布施者,因為功德是與發心成正比的。此外,隨喜諸佛菩薩的善行,也能獲得極大功德。

世間人每每見他人長才,不是隨喜,而且誹謗、批評、打壓,主要是嫉妒心理。很多佛弟子很會修隨喜法門,見他人善行,樂於點贊。不過也有人嫉妒心重,聽到說他人好便心生不悅,頭扭向一邊;或礙於情理,口中說好,其實言不由衷,心裡認為對方也不咋地,總是把人家的優點、善功稍稍打了很大的折扣。另有人在無關緊要時知道隨喜,一旦涉及自己「核心利益」「我的地盤」便排拒心很強。其實只那麼一點點心的念頭而已,把這一點點拿開,心胸頓開,人家的也就是你的,何樂不為!

我們不僅要隨喜他人的善心善行,也可隨喜自己的善心善行。對自己的一念善心生起歡喜,可以使它繼續增長,因為隨喜就是滋養善心的陽光雨露。反之,如果隨喜往昔所造惡業,則會使罪業增長。所以說,隨喜是有特定對象的,必須隨喜善行而非不善行。比如:供養,布施,持戒,忍辱,禪定,精進等等,這樣功德才能弘揚、共享且無量。

假如隨喜了惡業,那因果是很可怕的,後果也很嚴重。比如:釋迦佛成佛以後歲月中,突然頭痛三天,弟子們不得其解。因為佛的功德已經圓滿,不會再有惡業了。有弟子祈求原因,釋迦佛說明了原因。原來,釋迦族世世代代打魚為生,有一次捕到兩條巨大的魚,釋迦佛那一世是個小孩子,看到兩條魚一邊呻吟一邊輾轉反側的樣子,禁不住笑了起來。因為這樣隨喜殺業,雖然佛陀已經證得無上菩提,仍然躲不開頭痛的果報。再後來,釋迦族被外族所滅,連神通第一的大目健蓮尊者都保護不了,這也是殺業成熟收報的必然。

所以,信佛的人一定學會明是非,辨善惡,懂因果,隨喜善業,遠離惡業。

即便是做善業,也要量力而行,隨緣而做,不要把個人的意願強加給他人,甚至強加給上師。不管做什麼也要多祈請上師,按照上師的意願想事情、做事情。做得清靜、如法、圓滿,惠及大眾,利益有情。


什麼叫隨喜?

「隨喜」,簡單地說,就是:看到別人的好事、喜事,隨之生起歡喜的心。類似於我們平常所說的,與有榮焉、同聲讚歎、皆大歡喜、分享快樂(閩南話的「鬥鬧熱」也算)

舉出幾個隨喜的例子,來做說明:

(1)別人的孩子考上了大學,誇他幾句,買隻鋼筆送他。

(2)同班同學參加作文比賽,得了第一名,衷心地替他感到高興,分享他的光榮。

(3)別人樂捐一大筆錢給師父蓋大殿,自己雖然能力做不到,卻逢人就稱讚他的殊勝功德(難能可貴)。

就(1)來說,如果不「隨喜」的話,滿心嫉妒,又是何等的不快!

就(2)來說,只要把心胸放寬,心想:既是同班同學,而我是班上的一分子,所以他的榮譽就是我的榮譽。如果不如此想,那麼班上的同學,今天這個得英文演講優勝;明日那個又得數學競賽冠軍,那你豈不是天天都覺得不舒服?何苦如此呢?

就(3)來說,自己的師父要蓋大殿,好讓很多人來拜佛、聽經、聞法,我們自己的經濟情況不許可,那麼讓別人來慷慨解囊,讓佛殿早日完工,豈不是美事一樁?

「隨喜」是需要雅量的、需要智慧的。不了解「人我一體不可分」的道理,就會有「我相、人相」,眼晴裡再也容納不了別人的存在。對於別人的成就,再也不肯給予正面的評價與肯定了。

能「隨喜」,才能快樂,因為懂得隨喜的人,天天都在分享別人的榮譽、成就與喜悅,自己當然也快樂無比。模仿聖經上的口吻,就是:「隨喜的人有福了」。因為他能敞開心胸,所以能分享別人的喜悅,進而使自己獲得快樂。

隨喜跟「羨慕」並不完全相同,隨喜是內心完完全全地接受與認同;而羨慕還有些兒甩不開──帶點兒遺憾和渴望,並不是百分之百的祝福和分享。當然,這是因修學境界的高低不同,所以引發內心的感受也有不同。


終於想通啦,隨喜為什麼就能得到和別人一樣的福報功德!

普賢十大願王,有一個隨喜功德,隨喜別人的功德,我們自己就能得到相應的功德,這個真的很難理解,其實不難理解,為什麼我們真的能得到,其實道理很簡單!

為什麼我們會得到?隨喜就能得到,這不是太簡單了麼!

其實不簡單,而且真真正正的能得到,為什麼?

因為一切法從心想生,就是我們宇宙的所有的物質包括身體都是從心想生,內心邪惡,相貌就不好看,凶惡,就是這個道理,相由心生,心就是念頭。

所以我們知道了,法從心生的道理,那麼我們就很容易理解了,為什麼隨喜就能得到和別人一樣的功德,

因為我們在隨喜的時候,心裡是這樣想的他做的太棒了,要是我能這樣就好了,你看,要是我能這樣就好了,就是一個念頭,善的念頭,念頭一發出來,法就生了,也許立刻,也許過一段時間,

所以,別人得到好的妻子的時候,我們妒忌,果報就是我們得不到好的妻子,因為我們的念頭是,他怎麼能得到好的妻子呢,這個念頭一生,馬上法(自己的婚姻)就朝這個方向發展。

如果隨喜,說這個人真有福報,像他學習。羨慕,念頭是,他有福報,我要是有就好了,你看,這個念頭造的法就是我以後救護得到。

所以,不要妒忌,要隨喜,做個會隨喜的人。就是這麼簡單,道理就是一切法從心想生,這個根源。就是一切福田,不離方寸,從心而覓,感無不通,看過了凡四訓的都知道了凡先生是求到的,是改掉自己的妒忌的毛病的。。。

有理有據,所以,隨喜是占大便宜的,不是迷信,別不相信。。記得一切法從心想生。用隨喜對質妒忌把。。你越妒忌什麼,你就越得不到。。。

隨喜是最好的、最快的積累徳的方法。信佛,就信佛說的話!!!


達真堪布:隨喜就能獲得他們的功德

我有時候真地想不通:我們這些學佛的人怎麼這麼愚癡啊?這麼簡單容易的事情做不到;這麼簡單的道理還不明白。佛講的清清楚楚,你沒有這個條件,你可以不出錢、可以不出力,然後不能嫉妒人家,一定要隨喜。如果你能真正隨喜了,佛說過,你也一樣能得到這些功德。多好,這都是方便法。

我們還說自己是學佛人,連這個都做不到,還學什麼佛啊?還欺騙自己。到任何時候都不會有任何成就,你不可能解脫、也不可能成佛!天天虛度光陰、荒度人身,怎麼荒度都一樣,念佛、誦經也一樣。這就是虛度光陰、這就是荒度人身。

這是多麼好的機會啊!從內心裡隨喜別人的功德:「這是個好事,人家多有福報,如果有一天我也能這樣,該多好啊!」心裡能這麼想,一樣能得到功德,不用出力也不用出錢。

現在讓人出力,都費勁,人都懶;出錢,也難,人現在的吝嗇心都強,貪心特別重,尤其是對錢財,特別執著。隨喜不用這些,從心裡隨喜就行。再進一步,出力氣:「我條件不行,沒有錢財,但是我的身體挺好,我還年輕,我可以出力。」現在很多居士發心,天天擦、抹,收拾壇城。這也好,一樣有功德。如果老了,年紀大了,眼睛也不好,也做不了這些,你就隨喜他們的功德,你一樣有這些功德,一樣能得到這些功德。人就是這樣,不但沒有隨喜,甚至還嫉妒。多愚癡啊,造業啊!

在百日共修中,有人發心寫讚歌,有人發心唱歌,有人上麥回答問題,這些都是功德。你沒有條件可以,你不會唱、不會回答都沒有事,但是你得隨喜,功德一樣多啊!多麼難得的機會啊?你為什麼錯過這麼難得的機會呢?你就是隨喜一下,心裡高興高興就行,然後功德一樣有,而且還不是一般的功德,這是多大功德啊!

現在的喇榮五明佛學院,可以說是全世界最大的佛學院。在那裡我們寫讚歌、唱讚歌、回答問題、辯論,都是我們特別希望、特別願意得到、特別難得的機會。有那麼個機會的時候我們是多麼的高興,我們盼著什麼時候再有,多麼珍貴啊!你們怎麼不珍惜這些機會呢?

有沒有修行看這些就行。這都是你的鏡子,好好的照照自己,高興了麼?隨喜了麼?如果心裡沒有高興、沒有隨喜,甚至還嫉妒了,還能談得上學佛修行麼?不管什麼時候都一樣,學佛就這麼學,修行就這麼修。

一切一切都在眼前、一切一切都在自己的實際行動上、在自己的起心動念上。觀察觀察,是善還是惡?你是個善人還是個惡人?你是行善了還是造業了?就看這些,就調整這個。別的沒有什麼可修的。

「我特別希望、想往有個西方極樂世界,那裡有個阿彌陀佛。」錯了!不可能,去吧,你能找到麼?阿彌陀佛就在眼前,西方極樂世界就在自己的周圍,除了這裡根本不可能找到。如果你對這些沒有興趣、沒有信心、沒有感覺,沒有用。佛慈悲、上師慈悲,把你送到西方極樂世界,睜開眼睛還跟以前一模一樣,還是亂七八糟、吵吵鬧鬧的。

這就是自己的心,一切都是因自心、因業力所現,因業力所感,這兩句話一切就都說圓滿了:唯心所現,唯識所變。如果你真有智慧,都已經告訴你了,還有什麼大圓滿?一切一切都是自心的顯現,自心的變化。你現在就是這樣,你到哪都一樣。別的沒有啊!

在我們的壇城裡,很多人都做供養,你為什麼不隨喜?還有放生,讓你參加、讓你隨喜。「我不能參加,因為我沒有出錢。」你錯了,你錯過了這個機會。對真正懂得佛法、懂得佛理、真正有修行的人來說,這是多麼難得的機會啊!這是可以輕易放棄的一件事嗎?沒有智慧的人就是這樣!現在很多人都是這種狀況,末法時期就是末法時期,我天天在這邊喊,沒有用,誰相信啊?誰聽?

我也不埋怨任何眾生,末法時期的眾生就是這樣,釋迦牟尼佛親自降臨給他們講也是這樣,也不會有多大的效果,福報沒有了,智慧沒有了,都是業障,不可能相信!

眾生本來就難度,末法時期的眾生更難度,這是佛說的話,我相信佛的話,我不埋怨任何眾生。我說「希望大家認真堅持……」但是怎麼說也不聽,沒辦法,我也不怨、也不恨。怨什麼啊?恨什麼啊?很正常!我既然當法師一定要做這些,你不聽,我也只好圓融、容納,沒有別的辦法。「你不理解我可以、你不聽我的也可以、你不相信我也可以,只要能念一句阿彌陀佛也行,挺好挺好!」就這麼哄,沒辦法。

釋迦牟尼佛不會騙我們,但是很多人不相信,我也明明知道他們不相信,信心不足,我不會說什麼,慢慢來。這就不錯了,有這個心、能發這個心就行了。我在百日共修裡經常說,「真心想解脫、想成佛的人,真心想學佛修行的人……」我為什麼總說這些?這些人應該能聽進去,別人肯定聽不進去。

你為了什麼信佛?什麼叫信佛?你為了什麼念佛?什麼叫念佛?應該弄明白這些道理。你連這些道理都沒有弄明白,你還信什麼念什麼啊?這不是迷信嗎?信佛不知道什麼是信佛,念佛不知道佛到底是怎麼回事,多糊塗?還想解脫!「到時候阿彌陀佛來接我。」不可能吧?有那麼便宜、有那麼容易嗎?如果有這麼容易那就太好了,恭喜你,我們到時候能往生就行了,這是我們共同的願望,我也希望這樣。別欺騙自己。

「我也信佛了,我也學佛了,但是我不是為了解脫,我有其他的目的。」那我就不說了,你自己看著辦,你愛怎麼樣就怎麼樣。你也不渴望解脫,你也不願意成佛,那我跟你說這些方法有什麼用?跟你也沒有什麼關係。

你們一定要認真一點、老實一點,堅持一點,不要有一點點障礙就退縮。我們如果真有修行了,遇見一個障礙就能增長一種智慧,就能提高一個層次,這是事實。當時感覺特別不好,過後一看,即使是一般人也能明白很多道理。


「隨喜讚嘆」功德與行善者等同

勘千創古仁波切 開示

「隨喜讚嘆」是積聚功德最好、最殊勝的一個方法,而且它是很容易、不需要費力的,就可以積聚福德資糧的方法。

在平時我們有很多嫉妒的心,透過有嫉妒就會生起、造作很多的惡業,那透過隨喜讚嘆的方法,能夠消除我們的嫉妒。

「聽聞他人行善時,若捨嫉妒不悅心,誠心歡悅而隨喜,佛說福德獲彼同」。

佛陀曾說:隨喜讚歎這樣的功德,跟作善的人的功德是相等的。「故於聖眾與凡夫,所作諸善皆隨喜」

無論是聖者的行善也好,或者凡夫的各種造作的善業,我們都要隨喜。也就是對於眾與凡夫的各種善行都要隨喜。

首先談到菩薩的善行:「發起無上菩提心,廣利眾生皆隨喜」這是指菩薩利他的事業。菩薩祂發起菩提心,然後利益無量的眾生,我們對於菩薩的這些善行,我們都要感到歡喜而隨喜讚嘆。

同時,凡夫各種自利的善行,也是要讚嘆的。

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每天找2~3篇善行新聞看完後邊用:「一切善行如我所行,我皆隨喜功德!」其功德等同行善者,多為自己積福!

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南無本師釋迦牟尼佛

南無地藏王菩薩

南無阿彌陀佛


隨喜功德不可思議,一定要學會隨喜功德

作者:妙音居士

“隨”為順從之義;“喜”為欣悅。隨喜者,即為見他人行善,身心順從,隨之心生欣悅;亦即隨他修善,喜他得成。

“隨”是隨順、不違背;“喜”是歡喜、無瞋。“隨喜功德”,就是隨著所見所聞,凡是有人做了善事,不論大事或小事,都能以歡喜的心隨順應和、稱揚讚嘆。

《四十二章經》云:“睹人施道,助之歡喜,得福甚大……譬如一炬之火,數百千人,各以炬來分取,熟食除冥,此炬如故,福亦如之。”

經云:“以見他為福,隨喜佐助故,手得羅網相。”故知,見人行善,若能盡己之力隨喜助之,功德殊勝不可思議。

《華嚴經》載,菩薩不僅隨喜於如來難行能行之因地善行,乃至於成佛之一切果德,亦深心讚嘆;不僅隨喜於十方世界六趣四生之所有功德,乃至小如微塵之善,悉皆隨喜。

《般若經》在《福德品》談到隨喜,修學佛道,特別是大乘佛道,真正重要的是福、智二資糧,福、智資糧必須互相為增上緣。

先要有福德,然後以智慧作為基礎,沒有廣大的福,大乘是走不上去的;當然福還要智慧來攝持的,兩者互相攝持,輾轉增上。

而要積廣大的福,般若經上說明,隨喜可以積最大最大的福德,若能跟般若相應,隨喜的功德是無比的廣大。

普賢菩薩有十個修行大願,其中一個叫“隨喜功德”。修行隨喜功德,與禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養等有著同樣的重要功德,我們隨喜贊歎他人的成就好事,如同禮拜、念佛、誦經一樣,都是了不起的修行功課。

什麼是隨喜?別人出錢作公益,我多少幫一點忙;別人作了好事,我樂見其成;別人有成就,不起嫉妒的心,隨口說些贊歎的好話;別人失意,不幸災樂禍,隨口說些鼓勵的話。

隨口說些好話,隨手做些好事,隨心幫助他人,都是隨喜。

 

隨喜有什麼功德呢?

一如香遍滿堂室

一個人靠化妝、灑香水得來的香氣,僅是短暫的、局限的。我們經常養成隨喜他人,所散發出來芬芳氣質,就會充塞著所處的空間,讓你周遭的人都能聞到,亦如你讚美別人地讚美你、歡喜你。

二如炬普照十方

願意讚美別人、隨喜別人,喜歡顯揚他人的善美,你的人格道德就會像光亮的火炬。

肯隨喜他人者,不障礙不為難他人的成就,不諷刺不打擊他人的努力,這樣的人格是世間的榜樣,就如同太陽的光亮普照世間。

三如種一能收百

隨喜他人,就像打回力球,你隨喜他人多少功德,就有多少人回頭來讚美你、隨喜你的功德。就如同我們在山谷中大喊“你好”,四面八方都回聲對你喊“你好”。

因此,願意隨喜他人功德者,所獲得的善性循環,就如同種一而收百。

四如月映現千江

天上的月亮雖只一個,但在地上只要有水之處,不管是江、海、河、湖、溪、井,甚至僅是小小的盆、碗、杯盞,月亮都會映現在其中。

我們肯隨喜他人,清淨品格的映現也如同這清涼月,隨處映現,就如千江有水千江月。

萬法一體,人我同源,經云:“自作十善,教他作十善,隨喜行十善者,讚嘆十善法,共成四十種善。”

愚者只知自作,缺同情心,故不教他,亦不隨喜,何況讚嘆。

智者自作又教人作,有自行、化他兩種功德,再來隨喜他人一毫之善,則內除嫉妒,又有他人功德在自己心內,更能讚嘆善法,則成弘法大師矣。

隨喜的功德是非常大的。《法華經》“隨喜功德品”說:“如來滅後,若有人因聽經而發菩提心,隨緣、隨處、隨力為人演說。聽聞者,又輾轉為人演說,此人所得功德,大過於以一切資具布施四百萬億阿僧祇世界的六道眾生,又使他們修道證果的功德。”

在《證道歌》中,宗喀巴大師解釋道,隨喜是最好的善行,下一點點功夫就能夠積集大功德。

為什麼隨喜功德有這么大呢?因為,一個人聞法而發歡喜心,是一個人的功德。

由於他的發心,隨緣、隨處、隨喜地為人演說;這些聽聞者,又繼續輾轉不斷地對與他們有緣的人演說,令聞者皆發菩提心,信樂佛道。

因為眾生無盡,隨喜發心的願行亦無窮盡,所以這分隨喜的功德就如一燈傳千燈,燈燈相傳,光光相照,永遠不會斷絕。

隨喜是清淨的修行法門,沒有涉及八世俗法之虞,因為積集隨喜功德,不需要做任何特別的外在活動,純粹牽涉到內心活動而已。

沒有人看得見我們在隨喜,因為那僅僅是意樂。隨喜是不為人知的修行,所以容易成為清淨的修行。

日用之間,舉凡身、口、意三業,皆可修隨喜功德,如見聞他人行一切善法,則以身效法,或布施掌聲鼓勵;口說愛語予以讚嘆;心生歡喜,無有嫉妒。

時時以身、口、意三業廣修隨喜功德,不僅去除慳貪、吝嗇、嫉妒之心,獲得勝善功德,更能使心量廣大,無我相、無人相,進而成就阿耨多羅三藐三菩提。

例如見他人出家,心生歡喜,就有出家功德;見他人放生,心生隨喜,就有放生功德;見他人說法,自己未有因緣說法,但心生歡喜,就有說法功德;見他人坐禪,不必自坐,心但生歡喜,就有坐禪功德。

如是自作有限,隨喜無窮,自己出家只有一次,隨喜他人出家功德,則有百千萬次,所以功德自造也好,他人作也好,皆可流入我心,我心有他人功德,無嫉妒念,何等喜樂,何等坦蕩蕩。

兒子中狀元,父母生大歡喜,父子同體也;學生中狀元,老師生歡喜,從我教出也,何異自中。

因此,欲建立別人功德在自己心田內,應生隨喜,否則不喜,或生嫉妒,有嫉賢妒能之念,自己永絕賢能之路,悲夫!

無始劫來嫉妒之賊,潛伏八識田中,或時起作,自害害人,今日誦普賢大願王,一掃清光!

譬如有人敬順師長、慈化弟幼、待人和善、處事認真,乃至於讀誦經典、宣說正法、布施供養、持戒嚴謹、精進用功等,便點頭讚許、合掌恭敬、歡喜讚嘆,進而向他學習,這些都是“隨喜功德”。

隨喜是對治凡夫很重的一個煩惱——嫉妒。嫉妒心是與生俱來的。你看嬰兒幾個月大,或是一歲大的,給他吃糖的時候,別人多拿一點,他心中的嫉妒就自然表現出來!

嫉妒心對於修學是很大的障礙,所以普賢菩薩特別提出這一願,教我們要修“隨喜功德”。不但不嫉妒人,更進一步知道別人的好處,就是自己的好處,一定要成人之美。

隨喜,不單是看到別人的善行、善事,能夠生歡喜心,還要盡心盡力促成他、幫助他,這就是儒家講的“成人之美,成人之善”。

如果我們自己能力不夠,無法幫忙,我們有個歡喜心讚嘆,那也是隨喜功德。

隨喜的時候,不僅是不嫉妒,還要發心成就,並且盡心盡力幫人,才是真正隨喜;自己有力量但是不肯盡力幫忙,或是單單不嫉妒,仍然不是真正的隨喜。


嫉妒造業,隨喜有功德

證嚴法師 

惡念,就是從貪、瞋、癡所生出的。我們帶著貪、瞋、癡、慢、疑的習氣生活,看到周圍的環境,就容易生起慳貪。人的慳貪分秒不離心,這顆種子好像常在心中。譬如,原本的好朋友,忽然間脫穎而出,憑著自己的努力、用功,改善了生活,提陞了地位,受到人人的肯定、讚歎,看到這樣,我們的心理就非常不平衡,這叫做嫉妒。嫉妒別人優秀、嫉妒別人成功,嫉能妒賢的心,就是凡夫心地。

「自讚毀他」失德

佛陀教我們要「隨喜功德」。不只不嫉妒別人,看到別人優秀,看到別人成功、被尊重、受人讚嘆,應該要起歡喜心,同時也要讚歎別人,這是一種好習慣、好習氣。看到別人成功,或聽到別人受讚歎,自己感受一下自己的心態,是不平衡、嫉妒別人或者是很歡喜?這就是一念惡,一念善。

不歡喜別人成功,是「惡念」;除了惡念之外,又現行造業,這叫做「嫉妒」。這是內心惡的種子浮現,將來也會結成果,因緣果海,只在於一念心。嫉妒的心態現行,到底是什麼形態呢?就是自讚毀他。因為你的心不歡喜,不歡喜對方被讚歎,不歡喜對方成功,所以那一念心、忍不下這一口氣,很自然的就會現行出來和他比較:「我不比他差!記得以前他和我也差不多;他什麼都不懂都是我教他的……」

把別人種種品德、才能,都說得比自己差,並且展現出自己的才華比對方還好,這叫做「自讚毀他」。大家可以捫心自問,看到別人成功時,到底我們的心態是什麼?說不定大家都很平靜,認為別人的成功和我有什麼關係?這樣對不對?還差一點。

嫉妒造業 隨喜有功德

如果可以再升等,發出讚歎:「真的這麼好,很難得!他的成功,其實就是大家的光榮!」這就是隨喜功德。嫉妒對我們無益,而且絕對有害!因為自讚的人會自大、膨脹自己,會貢高我慢、迷失自己。這樣的人格反而讓人輕視,所以嫉妒心真是要不得!若除了自讚外,還譭謗他人,將造成很重的口業。和十善業相對的十惡業,指的就是身體所造的三惡業──殺、盜、婬;心所造的三惡業──貪、瞋、癡;口所造的四惡業──妄語、兩舌、惡口、綺語。因此譭謗他人的業很重!

現在的社會,只要打開電視、報紙,所看到的無不是自讚毀他,這種毛病,叫做嫉妒。學佛就是要學習怎麼注意自心,對人必定要抱持平常心和度化心。別人不好,我們設法來度化、感化。只要別人有一點好處,就鼓勵他。若別人做一點好事,就讚歎他,那麼他願意改的機會就比較多。


什麼叫「隨喜功德」?隨喜有功德嗎?

「隨喜」,全稱「隨喜功德」,即隨順他人的善行、成就和功德,並心生歡喜,稱揚讚嘆。當我們和這些善心善行相應時,同時也在成就自身的良善心行。所以,隨喜也是佛教的重要修行法門之一。

所謂隨喜,根據《俱舍論》的觀點,就是指無有任何嫉妒心,對別人所做的一切善根發自內心地歡喜。隨喜主要是指見他人行善、修行有所成就或者離苦得樂,心中升起歡喜心。隨喜布施的功德,甚至比有錢人捐獻財寶更有功德,隨喜的功德是廣大不可限量的。

萬法一體,人我同源,經云:自作十善,教他作十善,隨喜行十善者,讚嘆十善法,共成四十種善。如是十法界功德在我心內隨喜,虛空界無盡,眾生界、眾生煩惱、眾生業無盡,我此隨喜,無有窮盡,念念相續,無有間斷,身語意清凈,無有疲厭。

隨喜,是要對自己或他人的善行、善果,心生歡喜。隨喜功德意義主要表現在三個方面:其一,隨喜可以破除我執。 其二,隨喜可以對治嫉妒。 其三,迅速成就功德法財。因為眾生無盡,隨喜發心的願行亦無窮盡,所以這分隨喜的功德就如一燈傳千燈,燈燈相傳,光光相照,永遠不會斷絕。

《證道歌》提到:「少勤能集廣資糧,隨喜善業為最上。」 一切都是因果。別人今天得到的,是他過去造的善業;你沒有得到,是你過去沒有造這個業。你今天得到了,也不用得意,那是你過去造的善業,現在感果。 佛門認為,隨喜別人,就是造善業,積累福報。

隨喜讚嘆他人,隨喜幫助他人,都同我們平日吃齋、誦經、念佛一樣,都是每一個修佛人必不可少的一門功課。別人行善事,我們隨喜幫助;別人得成就,我們隨喜讚嘆;別人遇喜事,我們隨喜祝賀。這些,都是隨喜之事,皆具有無上功德。所以我們若能夠有隨喜之心,那麼我們將收穫綿延不絕的福報。


什麼是隨喜功德

聖一法師

萬法一體,人我同源,經雲:自作十善,教他作十善,隨喜行十善者,贊嘆十善法,共成四十種善。

愚者只知自作,缺同情心,故不教他,亦不隨喜,何況贊嘆。智者自作又教人作,有自行、化他兩種功德,再來隨喜他人一毫之善,則內除嫉妒,又有他人功德在自己心內,更能贊嘆善法,則成弘法大師矣。

例如見他人出家,心生歡喜,就有出家功德。見他人放生,心生隨喜,就有放生功德。見他人說法,自己未有因緣說法,但心生歡喜,就有說法功德。見他人坐禪,不必自坐,心但生歡喜,就有坐禪功德。如是自作有限,隨喜無窮,自己出家只有一次,隨喜他人出家功德,則有百千萬次,所以功德自造也好,他人作也好,皆可流入我心,我心有他人功德,無嫉妒念,何等喜樂,何等坦蕩蕩。

兒子中狀元,父母生大歡喜,父子同體也,學生中狀元,老師生歡喜,從我教出也,何異自中。因此,欲建立別人功德在自己心田內,應生隨喜,否則不喜,或生嫉妒,有嫉賢妒能之念,自己永絕賢能之路,悲夫!無始劫來嫉妒之賊,潛伏八識田中,或時起作,自害害人,今日誦普賢大願王,一掃清光!

欲識自心廣大,觀盡法界虛空界,十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來,從初發菩提心時,非在我心外發,如何發心?心覺能知,若生隨喜,即有一切如來發心功德在我心內,令我好樂,為我學習,助我早日發菩提大心。十方如來發心為求一切智,而勤修福業,福能融慧,我亦隨喜勤修。

如我本人,最初聞他人寫經、燃指,當時心生歡喜,後來我就能刺血寫經,燃指供佛,若當時不隨喜,何有今日之事。

一切如來不惜身命,經不可說不可說佛剎微塵數劫,一一劫中舍不可說不可說佛剎微塵數頭目手足,我皆隨喜;如是一切難行苦行,乃至圓滿種種波羅蜜門,証入十住、十行、十回向、十地、菩薩智地、成無上菩提及般涅槃、分布舍利、一切善根,我皆隨喜,此乃隨喜佛功德。

乃至十方一切世界六趣四生,一切種類,所有功德,乃至一塵,我皆隨喜。古人雲:西方路上一只鵝,口含青草念彌陀──鵝能念佛;水鬼修心──水鬼升城堭,地藏經主命鬼王受記作佛;帝釋受記成佛,以及所有六趣功德,我皆隨喜。

十方一切聲聞斷惑証真,擺脫生死,闢支佛兼除習氣,有學無學所有功德,我皆隨喜。一切菩薩所修無量難行苦行,志求菩提,自他兩利廣大功德,我皆隨喜。

如是十法界功德在我心內隨喜,虛空界無盡,眾生界、眾生煩惱、眾生業無盡,我此隨喜,無有窮盡,念念相續,無有間斷,身語意清淨,無有疲厭。


普賢十大願  第五大願:隨喜功德

普獻法師

復次,善男子!言隨喜功德者,所有盡法界虛空界,十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來,從初發心,為一切智,勤修福聚,不惜身命,經不可說不可說佛剎極微塵數劫,一一劫中,捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行,圓滿種種波羅蜜門,證入種種菩薩智地,成就諸佛無上菩提及般涅槃,分布舍利,所有善根,我皆隨喜。及彼十方一切世界,六趣四生一切種類,所有功德,乃至一塵,我皆隨喜。十方三世一切聲聞及辟支佛,有學無學,所有功德,我皆隨喜。

 

「隨喜功德」,這個也是社會上最欠缺的。

我們眾生一個毛病,就是不耐他榮。對別人的成就、別人長得漂亮、別人有錢、別人事事如意、子孝孫賢,會產生一種不好的忌妒心態,這是眾生最大的毛病。佛經裡面怎麼講?說世間的花朵樹木為什麼會長刺?因為我們眾生有忌妒的心理,世間就長出刺來警惕我們。

所以在我們必修的第五個項目就是隨喜功德——對於別人的好處、別人的專長、別人的智慧福報,我們要有一種隨喜功德的心,向他學習。

第一個我們要學習的是:十方諸佛他們過去生過去世,「從初發心,為一切智,勤修福聚,不惜身命」。從佛陀的《本生談》來看,佛陀曾經當一隻鹿,這隻鹿王為了救其他眾生,以自己的身體當作橋。因為國王去打獵,鹿王就把自己的身體當作橋跨越河流,讓其他動物一隻一隻這麼從他身上踩過去。佛陀說,那隻鹿就是我的前生,這些動物後來轉生做人了,就是我眼前這些弟子。

佛陀又說了,有一生他曾經作一隻鳥。當時森林火災了,會燒死很多動物,怎麼辦?這隻鳥很著急,急得要命,牠就飛到河邊,用翅膀去沾一點水,然後飛到大火的上空,就這麼灑幾滴水去滅火。天上的天人說:「小鳥,你真是太可敬了,可是你這一點水有什麼用呢?」他說:「不管有用沒用,我這滴水灑下去,這個火總會熄滅一點吧!」後來感動天帝了。帝釋說:「好吧!你這一點善念,為了幫你救那些動物,我把大火熄滅了。」

你看,《本生談》是不是很精采!佛經裡面講到佛菩薩的成佛,不是枯坐成佛,不是坐在那邊這樣成佛的。佛菩薩跟我們一模一樣,也是人,去發心、去關懷,去照顧弱勢團體、照顧必須照顧的人,這樣累生累劫,透過物質的救濟、精神的救濟感化,去實際利益眾生以後,最後成佛。而現代的人呢?我們以為是說我念一個佛號,我就會成佛。

你看這個地方說:從初發心,為一切智,勤修福聚,不惜身命,拋頭顱灑熱血。而且這個時間是多久呢?「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」。一一劫中,每一劫都捨掉不可說不可說的頭目手足,把自己的頭、眼睛、手、腳這麼捨給眾生。「如是一切難行苦行,圓滿種種波羅蜜」,最後才能夠證入菩薩的智地,成就諸佛無上菩提。這已經講得很清楚了,他的心路歷程是這樣成佛的,不是我們想像的這麼一坐一念佛入定就成佛,不是的。

請問我們要去服務眾生,我們要到哪裡去服務眾生呢?是天上嗎?不是喔,就在人間。所以我為什麼一直強調說我們要發願來生又投生在人間,道理在此。因為投生在人間,才有讓我們服務眾生的機會,如果你投生在天上,思衣得衣、思食得食,天上大家都很有福報,用不著你關心。投生在人間,人間有很多的苦難,這麼多苦難眾生,來激發我們的大悲心,因大悲心而發菩提心,最後我們成正覺。所以,是眾生使我們成佛,是眾生給我們機會。

一般人的想法是說:我趕快修,修到我成佛以後,我才度眾生。「成佛度眾生」念起來很順,但是我們現在要顛倒過來,是「度眾生成佛」,是利益眾生、度眾生才能成佛。順序一顛倒,學佛態度就不同了。你以為說我這麼一打坐成了佛以後,神通廣大,我才來度眾生;不是的,必須在無量的時空中,去真正利益眾生,來修福德修智慧,才能成就諸佛無上菩提。

佛陀來到這個世間,他這個有形有相的肉身,有一天也是要老要病要死。我們有一天也會老會病會死,可是面對老病死我們會很痛苦、會很悲哀、會死不瞑目,怎麼辦?各位有沒有想過這個問題?昨天有一個新加坡來的黃小姐,今天有沒有來?在哪裡?她專程從新加坡坐飛機來聽演講。她就問到這個問題:「師父!有一天我要死了,怎麼去解決這個問題?」有一天我們會死,佛是進入涅槃,我們沒有涅槃好進,怎麼辦?我就把昨天講的講給你們聽好了。

佛陀所說無常的道理,比如花朵,我們不說「花死」了,我們說「花謝」了。花謝了以後才有果實,果實被人吃了,果實沒有了,留下種子,被吐在地上。種子在泥土裡面慢慢變化,種子消滅了,它抽芽發枝,變成枝、變成葉。然後又開花,又花謝,又變成果實、留下種子;種子變化了,又抽芽發枝。這是很自然的事情。

有一天我們要離開世間了,這也是很自然的事情,而我們之所以痛苦,就是我們希望它不要變化,我們希望不老不病不死。所以,當事情不能照我們的意思時,我們就會很痛苦。我們要想:我們就像一朵花,我們要(花)謝了,我們謝掉這個又老又病的肉體,我們要去換一個嬰孩的肉體,這是很自然的事情,有什麼好怕的呢?因為要經過這一道手續:花謝,才有果實。

我們老了病了,這個髮蒼蒼視茫茫的老邁之身,你永遠這樣保留它,有意思嗎?沒有意思。現在我們要「天蠶變」,很自然的,你就看著它怎麼變。你注意你的呼吸,是吸的時候走,還是吐的時候走,它怎麼演你就怎麼看,看著戲吧。吸的時候,全身痠痛麻癢,我知道;吐的時候,痠痛麻癢,我知道。我只是很清楚地了解我生理變化以及我的呼吸。你去看著它,就像看著花慢慢地凋謝、果實長出來了,很自然的情形。一般人為什麼死不瞑目、死得很痛苦、死得很悲哀?就是他不能順從大自然的法則:「無常無我」的法則,所以他很痛苦。

我最近遇到一個信徒就是這樣子。這個老母親八十幾歲了,罹患癌症、需要洗腎,她就跟醫生講:「去找一個跟我同血型的,幫我換腎。」醫生說:「你的癌症已經擴散,你就是再換一個腎也沒有用。」她就說:「那找我女兒割一個腎給我好了。」這個女兒就想:我換給你可以。捨的人是可以捨,可是醫生說換腎給她也沒有用,因為癌細胞已經擴散了。她就執著,不願意死,所以造成家庭的困擾。女兒說:「師父!這怎麼辦?」我說:「涼拌!只能好好勸她。」

花謝了就會有果實,果實吃掉就會留下種子,種子變化就會抽枝發芽,這是自然的現象。人有生有死有老有病,這是生命的自然現象,我們想違背這個自然現象,我們總想不老不病不死,痛苦就產生了。

有生有老有病有死,這是大自然永遠不會改變的無常現象。我們了解了,有一天我們要離開的時候,很自然的,我就看著我的呼吸,是吸的時候死,還是吐的時候死。在失去知覺之前,全身痠痛麻癢,你也是清楚地看著:哦,這是在消業障,原來是這樣子,業障就是這樣消的,過去做的好事壞事,一切都在我身上展現了,都符合佛經所說的因果業報。你就去欣賞這一齣戲,這樣結束生命。

有出家人問過我這個問題,說臨終怎麼處理?我也是這樣告訴他。他說:這樣我知道了!各位知道了嗎?如果你知道了,以後你遇到的時候,你就不要怕,你就不會說:「師父怎麼不來跟我開示?」我現在就在跟你開示,預做準備了,不要到時手忙腳亂,我也沒時間去,你也沒有時間來找我。這是有一天我們都會碰到的問題,每一個人都會碰到,很自然的。但是佛菩薩就跟我們不同了,佛是有智慧,他要走的時候事先知道。像釋迦牟尼佛要走之前就說:「弟子們!你們有問題要趕快問,我要走了。」

心很寧靜的人,他要走之前幾天他就會知道。常常念佛誦經拜佛的人,還沒有走之前,他就清清楚楚預知死至。

我有一個姊姊,她念佛念得很虔誠。在慈濟醫院住院時,有一天突然間她一直看窗戶的地方,她女兒說:「媽!你在看什麼?」她說:「我看西方三聖很莊嚴,跟我們畫的佛像不一樣,非常非常莊嚴,不是我們世間那種可以形容。」

女兒說:「你看到佛,怎麼沒有跟他合掌?」她說:「我看到忘記了。這麼莊嚴的佛,我怎麼會想到要合掌呢?」女兒說:「那你繼續念阿彌陀佛,看他會不會再現給你看。你要跟他合掌,表示你的恭敬。」

她又繼續念佛。阿彌陀佛不來了,結果觀世音菩薩來了。觀世音菩薩跟她比一個「三」的手勢就走了。她馬上心裡就明白,知道三天以後要走了,她就跟觀世音菩薩合掌。結果真的三天後就走了。

我另外有一個姊姊,當時就跟她講:「你三天以後要走,你趕快錄音講幾句話。」她說:「我不懂得怎麼講。」我那個姊姊說:「你就這樣講:我走的時候,你們大家都念佛吃素,吃素四十九天,要哭的話就四十九天以後再哭。所有來送的人都幫我念佛。」她就錄音,三天後就走了。

過世以後,就放在冰櫃裡面冰起來。準備要出葬的時候,很奇怪的是她這個眉心的地方有蓮花,眉毛這邊也有蓮花,就現出蓮花的樣子,然後整個臉發光。她從來不塗口紅的,可是很奇怪的,大家幫她念佛的時候,她整個臉發光,嘴唇紅紅的。

所以,我們還不懂得怎麼進入涅槃的話,平時你就多念佛多誦經多做善事,多去思惟一些經典的道理、無常的道理,多去觀察自己的呼吸。有一天要走了,你說:這是很自然的現象,就像花謝了,花謝了還留下果實,果實吃掉還留下種子,種子又抽枝發芽,又開始另外一個循環。

我們要想進入涅槃,一個最簡單的方法是什麼?了解生命的價值意義以後,你經常是走在覺悟的道路上,有一天你碰到這個問題(遲早都會碰到的),你就不會害怕。要不然還有一個方法:平時隨時隨地就是準備,「我每一時每一刻隨時都有死亡的可能性」,這樣來警覺自己。這也是我自己常會用到的,有時候懶惰懈怠,想多睡一下、想怎麼樣子,再一想「我現在如果死的話,會睡死!我現在如果很懶很懶,這樣子躺下來的話,萬一就這樣死怎麼辦?不行啊!」我就用死亡來警惕自己,這是一個很簡單的方法。

佛菩薩跟我們不同,佛陀離開世間,「般涅槃,分布舍利」,他進入涅槃的時候,他的悲心悲願,他還會留下舍利來度眾生。最近往生的印順長老也是留下很多舍利;像印光大師,那些祖師都留下舍利來度眾生;像慈航菩薩留下全身舍利;連死後都要來度眾生。這個不是故意去修煉的,是戒定慧成就後,自然的一個現象。他不是故意說我想留舍利,他根本就沒有這個念頭,他只是按照戒定慧去修行,生理發生這些變化,死掉以後就是變成這些舍利,那是智慧的結晶。

佛菩薩為眾生拋頭顱灑熱血,捨棄頭目手足,「所有善根,我皆隨喜」,所有一切我們要隨喜功德,也就是說我們嚮往學習。這樣還不打緊,我認為下面這一句話才是最重要的。「及彼十方一切世界,六趣四生一切種類,所有功德,乃至一塵,我皆隨喜。」

出現生命的方式有「六趣四生」,六趣就是天、人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅六道,四生是胎生、卵生、濕生、化生。你看,這些眾生也有功德讓我們去隨喜。

你會說:「師父!地獄眾生有什麼功德可以讓我們去隨喜?」地獄裡面受的那種苦難,我們看了以後,我們會警惕,所以地獄眾生還是有功德的。畜生道,你看豬狗馬羊這些畜生吃的用的,牠們被宰殺那種受苦受難,也是讓我們警惕。為什麼會有畜生?世間因為有詐疑欺騙,牛羊豬馬隨人變,自然就會有畜生道。

所以,十方一切世界,六趣四生一切種類,警惕我們的、或者是他們的專長專業,所有的功德我都能夠隨喜。

隨喜,這是目前我們這個社會很欠缺的一種心態。對別人的成就、別人的好,我們沒有辦法隨喜;我們沒有辦法隨喜,自然就容易造業了。如果我們隨喜的話,所謂君子成人之美,我們會去讚歎幫助。如果我們不能隨喜,我們就會破壞,同歸於盡,目前這個社會往往有這些現象。

所以在修行法門中,這個隨喜功德很重要。我們看到別人有成就、住好房子、家庭美滿、事業順利、子孝孫賢,我們要發歡喜心、隨喜功德的心,這樣自己福報會增長,對別人好,對自己也好。如果我們忌妒,那就很糟糕了。這是修行法門裡面特別的一個,叫做隨喜功德。

一切菩薩所修無量難行苦行,志求無上正等菩提,廣大功德,我皆隨喜。如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此隨喜無有窮盡。念念相續,無有間斷。身語意業,無有疲厭。

「一切菩薩」:還沒有成佛,悲心、智慧還未圓滿的,就是各位大心菩薩了。我們發菩提心來信佛學佛,這個就是「志求無上正等菩提」。這些功德,我們都是隨喜。

一切善事,我們要隨喜;一切惡事,我們要警惕。無論是好人壞人,都是我們的老師。經典裡面講「學無常師」,在我身邊周遭的一切,都是警惕我、鼓勵我的善知識。一般人總覺得說「這個是好人,這個是壞人,壞人給他死,好人我嫉妒」,這個念頭都是錯的。好人,我們要效法學習;壞人,我們產生警惕。一切眾生都是我們的善知識,這樣子我們的福德智慧慢慢就會增長。否則,好壞都會造成我們的業障,因為你沒有正知正念時,好人你就忌妒,壞人你又瞧不起,這種輕慢眾生也是無量罪。

《華嚴經》裡面有一句話我非常欣賞的:「無有一物而可貪取,無有一法而可厭離」。沒有一個什麼讓我貪戀執著,也沒有一個什麼讓我排斥忌妒,那就是長養一顆很平靜很平穩的心境,這對我們學佛的人很重要。否則的話,這個心七上八下的,不是貪愛執著就是瞋恨排斥,搞不好就變成精神分裂症;這個不平穩的心理養成習慣以後,會精神失常。所以,養成隨喜功德的心境,隨時都會培養我們的福德。


隨喜功德佔的便宜最大

夢參老和尚

眾生贊嘆隨喜的業不大成熟,人家一說誰好,他總要挑點毛病,就連出家人也一樣。

普賢菩薩十大願王中的第五大願——「隨喜功德」,乃至於做一點小事,看見什麼都隨喜一下。

這個世界雖然說怎麼壞,我看好事還是很多。

你一天當中所收進來的隨喜功德,不可思議,功德無量。乃至一點小事,法會也好,作佛事也好,幫助人也好,隨便一點,都要隨喜人家功德,說:「我很高興,我贊嘆隨喜!」這功德不可思議,都成了你自己的。把所有一切功德都成了你自己的,你不是缺功德嗎?他做即我做。但是若毀謗,他非即我非。

看人家這個不好,那個不好,你永遠成就不了。在你的思想意識中,盡是壞東西,還清淨得了嗎?你的心就污染了。同時要遭果報,沒有舌頭,說不出話。現在口裡總長瘡,舌頭總是爛的,有時是火大,知道了自己要注意一下。

隨喜功德佔的便宜最大。特別是隨喜十方法界一切諸佛菩薩時,都在度眾生,你用不著看見,你發願就好了。隨喜功德,照著《普賢行願品》,觀想現在極樂世界阿彌陀佛正在說法,你怎麼不隨喜一下?彌勒菩薩在兜率天說法,你常隨喜一下。十方法界一切諸佛都在說法,為什麼不隨喜,反而一天到晚睜著眼睛看眾生的過惡?

所以要注意,不要毀謗別人,要稱揚別人,一個人能生存必定有他的好處,你就隨順他這一點,他有一點好就可以,你就會積福了。

在普賢十大願的第五大願——「隨喜功德」,看到一點小事,一點點好事,你隨喜,隨喜你就有一份,見者有份。如果你也隨喜,他的功德就分給你一份;如果人家有好事,你不但不生歡喜,你還嫉妒,這一嫉妒,就下地獄。

如果看人家讀《地藏經》,禮拜地藏像,你在旁邊贊嘆隨喜,很恭敬,你跟他的功德一樣。

你要是一謗法,下地獄去,千佛出世,你還在地獄裡頭,這是《地藏經》說的。不要因為人家做了好事,而給人家生起種種的障礙,不但不隨喜還嫉妒,嫉妒就想破壞。

不論是商業也好,乃至跟人家相處也好,禮佛拜懺也好,隨便任何事情,都應當生起隨喜,歡喜贊嘆。


慧律法師:不喜歡贊嘆別人,是人的通病。

我常常勸他:你為什麼不多贊嘆別人的優點,在你的心中為什麼沒有看過人家的優點,他告訴我說:師父!你有沒有感覺這個世間沒有好人。我說:我覺得奇怪,這世間好人怎麼這麼多,壞人很有限,就像我碰到大家,我覺得大家都是好人,在我的心中,奇怪!怎麼每一個人都是好人,奇怪!怎麼我跟他生命觀都不一樣,我覺得人家來攻擊我、傷害我,我覺得這個也是好人,了不起,要是你,你敢誹謗師父嗎?你敢嗎?他就扮演這個角色,你敢嗎?他就做你所不能做,大雄寶殿就是他,他敢做你不敢做的事情,他敢做成就我們道業的事情,你敢嗎?你不敢。他敢做這個下地獄的因,你就沒有這個能力,你不敢,他也是善知識,你說對嗎?了不起,他也是很了不起的人,受苦是他嘛!成就的是我們嘛!你為什麼不慶幸你能夠碰到這種人呢?我碰到到,你能嗎?你就碰不到,你就沒有這種福氣。

噢!不過搞下去,把我的頭髮白了好多根,是不是?所以我今天我常常講,我今天還好學佛,真的,我今天還好學佛,我今天沒有學佛,我叫他死十次,真的,你看!習氣又來了,(師父笑)講一講、講一講,那個習氣又來了,你看!沒有辦法,沒有辦法,唉!人還是受著習氣的支配,是不是?很難,這個恨真的很難,還好我們會觀照,觀照,自我觀照、反省,要不然發瘋了,真的,所以說一個人沒有學佛,噢!日子真的難過,真的很痛苦,習氣,這個習氣真的很難、很難,很難!

再來,【因……善惡】,因地上來講,它有這個善跟惡的,【習氣……不斷。】而不容易斷。那麼這個【果……無記】,這果為什麼無記呢?因為沒有所謂的好,沒有所謂的壞,受這個報應。【異熟報……間斷。】習氣不斷,什麼叫習氣不斷?習氣斷的話那就成佛了,我們的習氣不斷,習氣不斷,這個女孩子的習氣看到鏡子就拼命地照,習慣了。男孩子講起話來:我是怎麼樣了不起,我是怎麼樣,女孩子犯的過錯,大部分都是愛美,購買欲強、嫉妒,還有就是不信任別人,疑神疑鬼,這是女人的通病,男人的通病就是狂妄、自大,誰都不服輸,是不是?

現在的哲學名言就是誰怕誰,這就是男眾,你不怕我,我也不怕你,你不甩我,我也不甩你,男眾就是這樣子,我也有,我不是講他,我是講我自己,男眾都會有這種習氣,【二取習氣……相熏。】把筆拿起來,二取就是能取的心、所取的境,能取、所取,這個叫做二取習氣,能執著的這一顆心,所執著的境界互相熏習,相熏就像入鮑魚之肆,久而不聞其臭,入芝蘭之室,久而不聞其香,對不對?二取習氣就是能取跟所取,能取當然就是執著,所取就是境界的存在。

 

惡言惡願,妖魔鬼怪會成全你;善言善願,佛菩薩護法會成全你!

每天早起偈頌及睡前發願文,隨時都自在圓滿

在家人千萬不要評論僧眾過!出家人縱然是破戒,你要去毀謗他,罪業在阿鼻地獄!

犯五逆十惡罪佛能救,盜十方常住財物佛不能救

你到寺廟裡幹什麼來了?到寺院若生這麼一個心,所有功德全沒了

隨喜惡行,惡報更大!千萬不能去隨喜別人造惡業、破戒、殺生!

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