修學佛法不可有偷心、機心
修學佛法在根本上要弄清楚「解」、「行」的關係，要肯決自己修行的方向，是從「理」入？抑是從「行」入？而且要死掉偷心。
什麼叫偷心？
以惡小而為之，自我原諒，還說是小事、不要緊。
孟子說：有個人每天偷鄰家一隻雞，有人勸他說這不是一件好事，他說好吧，我今年照偷，明年再停止……這就是偷心。你認為不對，就應該立刻不為，不要「以待來年而後已」，不可以這樣。
學佛法偷心不死，自己原諒自己，自己姑息自己，這叫因循，把大好時光都浪費掉。我時常講：最會原諒自己的人最得不到別人的原諒，和佛天的寬恕；最肯責備自己的人，最容易免受人群的責難和惡果的懲罰。
人要責備自己，不要習於原諒自己，原諒和無視自己的小過訧叫偷心，有一點偷心便會產生通向解脫的「電阻」，便與佛法不相應。
其次，不要有機心，機心就是用心機──逞一些狡獪，用一點手段，修學佛法是不可以這樣的。學佛法要具有詩人的氣質，讓人生充滿詩情畫意，揚棄庸俗的見解，假如學佛法連文學家、藝術家的氣質都沒有，會有兩個不好的結果：
第 一，流為功利主義、市儈主義。不少人認為印一部經有一部經的福報，念一句佛有一句佛的功德，這樣不好。先聖先賢留下來的榜樣是──我不入地獄誰入地獄？他不怕入地獄、不惜入地獄，他只是以真理為生命，地獄如果沒有真理，真理就不具普遍性，實際上真理遍一切處，所以不要怕入地獄，不要讓自己變成市儈，變成個人功利主義者。
第二，枯燥、寂寞。假如修行而不以寂寞、淡泊為享受，就會感到枯燥、無聊、活得無奈而無法修行。
決心修行，一定要先把解與行弄清楚，是從解入？抑或從行入？
這是兩條路。我告訴各位，從解入極難，憑我們中、下根器的智商，窮一生之精力，也沒有辦法窮溯到理與事的源頭，所以，不如從「行」起步比較容易而可靠。也即是把師父傳給你的心態，視為自己法的生命，珍視供奉，保任不失，以「暫時不在，如同死人」，時時警惕，不可須臾離，久之「功到自然成」。
人們常以「蠅營狗苟」這句輕蔑的言語來形容那些素質低劣、失去生活尊嚴的人，而我們人的生活，自以為高雅、高尚、有理想、有秩序，但是比人高一層的天界來看人類，人活得既骯髒、又窩囊，生活對人像似一種懲罰、蠅營狗苟，活得很苦、很累、很無奈。
佛弟子應該以佛言為標準
若問他人效驗，便是信佛言未極，而以人言為定，便是偷心，便不濟事。（增廣上‧複永嘉某居士書一）
有人念佛，學淨土法門，他自己心中沒有佛法定見，沒有主張，總是問人家效果證驗如何，以此作為信心的標準，不是以佛的話為標準。印光大師就講：「如果問他人效驗，便是信佛言未極。」信佛講的話，沒有信到位。
佛弟子應該以佛言為標準，不是信老王、老李、張三、李四，不是信凡夫。佛說念佛一定往生，就一定往生。佛為標準──「聖言量」。如果說沒有往生，那就斷定他沒有信願，沒有專修。很簡單，以佛言為標準。
結果我們不是以佛言為標準，釋迦牟尼佛、十方恆河沙數諸佛都說「稱念彌陀名號，必然往生」。我們信不過，反而去向凡夫討效驗。這是以人言為標準，不是以佛言為標準，這個不就錯了嗎？
念佛往生，以佛言為標準。如果能有這樣一個概念，你內心就不會動搖，因為這是釋迦牟尼佛金口所說，十方恆河沙如來廣長舌相所證明，歷代祖師菩薩異口同音所宣傳，阿彌陀佛親自所發的誓願，無可懷疑。就是以佛言為定。
善導大師《觀經四帖疏》說：不要說一般人，即使是阿羅漢，乃至有菩薩，地前菩薩、地上菩薩，乃至有報佛、化佛，這些聖位的菩薩、報佛、化佛，都輝光吐舌，說：「某某人哪！你罪業這麼深重，累劫以來造了無量罪，罪業沒有消，你單單唸佛修福，這麼簡單的修行，怎麼能往生啊？這個肯定不對，虛假的。」不要說是一般人這樣講，就是有佛菩薩來現身跟你這樣講，你都不要相信。你唯信釋迦牟尼佛經中的教言。
為什麼？如果真是菩薩，不可能違背佛的教導；如果真是佛，也不可能跟釋迦牟尼佛講的矛盾，因為「佛佛道同」，講的都是一致的。
而有人不這樣，把祖師的話搬出來，把佛經搬出來，他不能夠完全相信。張三李四這麼一講，他就退了。所以這裡說要信佛言。
如果以人言為定，大師就說：便是偷心。
什麼叫偷心呢？「偷心」就是做賊的心。這個東西不是我的，但是我想要，又怕被別人發現了，就心裡邊想偷。如果偷到了，就感覺到在自己懷裡了，但是畢竟不是自己的，又怕被別人奪掉了。如果是自己的東西，你會偷嗎？這個電視機很漂亮，本來在你家的客廳裡面，你偷到臥室裡面，有什麼意思？
念佛往生，如果信佛言，瞭解阿彌陀佛是要救度十方眾生，平等賜予，心中就安穩，他就知道這是他本該得的，是本當屬於自己的東西，就不會有偷心。他不信佛言，以為別人才有分，我沒有分，但又想要，所以就想偷，美其名曰：努力爭取。要知道「我回到西方極樂世界，是回我本家，念佛往生是我本來所得，我就正大光明的，理所當然的，來得到這一份往生的果」。
很多人不是這樣的，雖然念佛，卻懷著一顆偷心，「我能往生嗎？」好像被自己偶然碰到了，「哎呀！我能往生就好了！」不知道這是你的本有東西。像個做賊的，沒有把握、生怕別人把他拿掉了。一旦被別人發現，說：「大膽！這不是你的。」馬上嚇得丟下就跑。有人念佛，聽人家說：「大膽！你罪這麼重，還想往生！」他馬上嚇得丟下往生就跑：「對不起，對不起，我說大話了，我不該想往生，不敢奢望，我雖念佛，但是往生沒分。」他不知道他念的這一句名號裡面就有往生，這是佛給他的，他應該理直氣壯地拿著，但他不信佛言，信人言，結果就像賊一樣，多可憐。
你自己的東西，人家說不是你的，你會膽虛嗎？很多人念佛，一聽人家說你這樣不能往生，馬上膽虛起來，這都是偷心。
如果有偷心，「便不濟事」：這樣就沒有效果，就不能往生。雖然說是被人家破壞了，實際上還是自己信佛言未及。
（來源：《印光大師精要法語講記》）
佛弟子的迷信，都因為偷心
作者：福安古觀音閣
要修道很注重弟子相，先要學會做個好弟子。怎麼樣才算好弟子？這就是一門功夫。我看現在搞迷信的特別多。比如，現在很多照片，有的對著天空拍，拍出來像個蓮花，就說是菩薩顯靈。或者法會時，對著黑暗拍，拍出黑點，就說是法輪。但這其實是數碼的功能。你對著廁所拍，也能拍出黑點來。
這個是第一重的迷信。其實佛菩薩，護法神，乃至法輪有沒有呢。一定有的。但只是好的境界，不能執著。就見到一點光，就這麼執著。豈不是迷信。
還有的人，總喜歡把上師萬能化，好像不宣傳一下上師的神通，都無法證明上師是偉大的。這其實是一種宗教情節。要知道，修道不以神通來證明本事。因為神通抵不過業力。他有神通又怎麼樣。楞嚴經講，佛神通廣大，都無法讓阿難成佛，還要阿難自己好好修才能成佛。因為身心不能相待。更何況上師。一般宣傳上師神通化的人，都是不合格的弟子。哪怕真有神通，也不可以講的。
還有些人，專門喜歡搞些奇怪的名頭。比如有個人講他去參加一活動，修專門不吃飯，就喝紅糖的。我說，不吃飯就算厲害，有本事紅糖也不喝？所以不要被搞的很奇怪。這些都是心外求法。我也見過一個印度的人，他不僅能不吃飯，而且連續六十天不喝水的。英國的報紙都有報導。這也只是身體的境界而已，不是佛的無上正等正覺。
如果要講神通，阿羅漢可以做到，甚至普通的道士都可以。包括移山填海，還有縮地術。法華經講的，把大地弄到梵天上，或者把乾草放在火裡，讓草卻燒不著。這些都是術，道士就有這個本事。但這些跟解脫都沒有關係。
所以楞嚴經講，邪師說法如恒河沙。你想看，這麼多東西，奇怪的氣功，神通，你怎麼去辨別真假。你就以為他搞個不一樣的名堂就是高明了。禪宗講，平常心是道。道就在平常中，你不要忽略了。一會兒神來了，一會兒鬼來了。又能如何。
馬祖道一門下有一弟子，到了吃飯期間，就躲在房間裡不出來。馬祖問，你為什麼不出來，他說，天人來應供。馬祖說，你下次再天人應供，就馬上給我下山。你看，這個弟子已經很厲害了，不用吃人間的飯，跟道宣律師一樣，天人來供養他，他吃天上的飯就好了。但馬祖更厲害，說你再搞這些名堂，就給我下山。馬祖自然知道有天人應供，但應供又如何？道在平常中，不要搞怪，不是天人來應供，就代表你解脫了。
出家人要做人天法眼，禪堂裡掛著正法久住。你看歷朝歷代，各種奇怪的教派，什麼白蓮教，齋教，各種門路都多。禪門如何做標杆，正法久住。靠的就是平常心是道。否則，鬼神論，神通論，大師論，萬能論，通通都來了。佛法的標杆在哪裡？
有神通，也是正常，只是善境界。不可以執著。所以真的禪和子，是很普通的，不搞呼風喚雨。像虛雲老和尚一樣，他也有很多護法，龍王，山神，土地，都做他的護法。但你看，他一百多歲，被打的時候還是被打的七竅流血，這些護法跑哪裡去了？其實不是跑沒了，而是虛老有這個業力，要承擔。神通抵不過業力。你承擔了，就了業了。修行就是這麼簡單。
現在人修道，最容易被偷心迷惑，才會遇到邪師。入道的人，先斷偷心，不要想著馬上成佛，馬上消除煩惱。總喜歡找佛門中便宜，走捷徑。這就是偷心。然後就有很多迷信的事情發生了。
貪小便宜很損福報，小便宜指的是哪些呢……
關於這個偷盜業。其實講起來範圍就很廣，很細微。歷代祖師講殺業和邪淫業的危害說的比較多，但偷盜業說的比較少。
有個人說，她以前改過年齡和姓名，因為年齡改大了以後，就可以少交許多社保，而且早些年領到退休金。
她改了以後，發現運氣就越來越不好了。問我為什麼？
我說，其實天道是公平的，你雖然少交了很多錢，甚至幾萬塊，但這個錢是哪裡產生的，其實你命中的其他福報，比如健康，兒女的福報就少掉了。
這就是人太聰明瞭，想找法律的便宜，結果反而損了福報。
還有個人，當官的，他孩子得了癲癇後，他就去給孩子辦個殘疾證。
他知道，有殘疾證可以享受許多優惠。其實他孩子也不是殘疾，但因為他一念的自私，反而他孩子也越來越不好了。
這也是聰明反被聰明誤。像有些地方，本來不是貧窮，卻申請貧窮救助，以為能得到便宜，結果反而越來越貧窮。
為什麼會如此呢？人一旦想要貪小便宜時，他就是餓鬼的磁場，就無法富貴起來。你哪怕給他多少錢，他都無法富貴。
古人說，救急不救窮，又說給你一升米是恩，一斗米是仇。
窮是因為他命中福報本來不足，你佈施過多了，反而增加他的貪小便宜念頭，又損他福報。所以不救窮，要救急。但也不要救太多。
所以諸位，做善事也要有智慧。沒有智慧只會害他。
歷史上有個富人，真正有智慧的做善事的。有次發生災荒，很多人都沒得吃。他想要賑災，不是直接拿錢給老百姓，而是發起了修水利工程。
你只要肯勞動，都會給你吃的。因為你發錢給他，救急可以，但救窮卻不行了。要讓他去勞動，他就有福報。這個是一等的智慧的人。
還有個故事，有個乞丐來乞討，他母親就讓乞丐把東牆的磚頭幫到西牆，然後拿錢給他，再來一個乞丐，就讓他把西牆的磚頭幫到東牆。
他母親這麼做，就是讓乞丐能發現勞動的價值，這個是救他的心。如果你只會給，他只有接受，不懂的奉獻，反而害了他，生生世世做乞丐去了。
有個笑話講，兩個人死了到閻羅王那裡，閻羅問，有兩種人給你選擇，一種是大家都給他吃的用的，一種是努力為人做事的。
一個人選擇了第一種，閻羅王說，好的。一投胎，就做乞丐去了。總喜歡別人給便宜，就容易感召乞丐命。
現在最大的災難，是對老天爺沒有信心。
很多人抱怨社會不公平，其實天道以他最公平的方式在運作中，沒有不公平。你看到不公平，是因為不夠有智慧。
就簡單從錢財上，為什麼有人能發財，有人貧窮。其實發財的人，自然有他的福報。但如果錢財來路不正，他暫時來了，過不久，生一場大病，財就沒了。
你要長遠的看，起碼看三十年，三十年後是個輪回。你放大了看，就發現一切是公平的。
古人講，謀名利當謀萬世名。賺錢要能賺萬世，那才是真功夫。
如果錢財不正，你留給兒子，兒子守不住，也敗壞了。所以現在人很急躁，這是時代的通病。我希望大家能沈下心來。
【你的福報在不知不覺地打折扣！為什麼？】
希望少繳一點稅，多賺一點錢。這個心是什麼？盜心。你相不相信？盜心是折福。納稅是國民應盡的義務，可是現在是個亂世，我們就應當想一想，如果這個政府很賢明，確確實實給人民做了很多好事，這個納稅我們應當很痛快、很快樂。像新加坡的政府，我們不應該偷稅。
為什麼？這個政府真的為人民服務。你看公共設施做得這麼好，這些設施要錢，錢從哪裡來？稅收。如果這個地區政治不是很清明的，貪污非常嚴重，稅收都落到這些人口袋裏去了，他們私人去享受，這個要是偷一點稅，也許還情有可原。
偷一點稅，使自己多賺一點錢、多享受一點，這是錯誤的，這個心理是不正常的。少繳一點稅，怎麼辦？多做一點功德，替政府修福。對！這好事情，你是菩薩發心。
過去我們淨宗第六代祖師永明延壽大師，他就是偷國家的稅收。他那個時候的職位，就像現在的稅務機構的出納，管錢的。他盜國家的公款，他去放生，替國家修福。這是好事情，這是菩薩發心，這不是凡夫。
所以他的果報也非常殊勝，不但沒有犯罪，國王還護他的法。所以完全看我們用的是什麼心。佛教我們佈施，佈施的意義在哪裡？這個政府為人民服務，我們把錢交給它，也是佈施，也是做好事。
你把它想通了、想明白了，你就非常高興、非常歡喜了，心安理得。道理搞清楚、搞明白了，心就安了，無論幹什麼事情都歡喜。
— 淨空法師慈悲開示
摘錄自：大乘無量壽經（第108集）2000/12/16
可怕！人一旦有了這種心，就無法富貴起來！
興國寺
關於這個偷盜業。其實講起來範圍就很廣，也很細微。歷代祖師講殺業和邪淫業的危害比較多，但偷盜業比較少。
有個人說她以前改過年齡和姓名，因為年齡改大了以後，就可以少交許多社保，而且早些年領到退休金。
她改了以後，發現運氣就越來越不好了。問我為什麼?
其實天道是公平的，你雖然少交了很多錢，甚至幾萬塊，但這個錢是哪裡產生的，其實你命中的其他福報，比如健康、兒女的福報就少掉了。
這就是人太聰明瞭，想找法律的便宜，結果反而損了福報，虧了天道。
還有個人是幹部身份，他孩子得了癲癇後，他就去給孩子辦個殘疾證。他知道，有殘疾證可以享受許多優惠。其實他孩子也不是殘疾，但因為他一念的自私，反而他孩子也越來越不好了。
這也是聰明反被聰明誤。
像有些地方，本來不是貧窮，卻申請貧窮救助，以為能得到便宜，結果反而越來越貧窮。
為什麼會如此呢?
人一旦想要貪小便宜時，他就是餓鬼的磁場，就無法富貴起來。
你哪怕給他多少錢，他都無法富貴。古人說，救急不救窮，又說給你一升米是恩，一斗米是仇。
窮是因為他命中福報本來不足，你給的過多了，反而增加他的貪小便宜念頭，又損他福報。
所以不救窮，要救急。
所以做善事也要有智慧，沒有智慧只會害他。
歷史上有個富人，真正有智慧的做善事的。有次發生災荒，很多人都沒得吃。
他想要賑災，不是直接拿錢給老百姓，而是發起了修水利工程。
你只要肯勞動，都會給你吃的。因為你發錢給他，救急可以，但救窮卻不行了。要讓他去勞動，他就有福報。這個是一等的智慧的人。
還有個故事，有個乞丐來乞討，他母親就讓乞丐把東牆的磚頭搬到西牆，然後拿錢給他，再來一個乞丐，就讓他把西牆的磚頭搬到東牆。
他母親這麼做，就是讓乞丐能發現勞動的價值，這個是救他的心。如果你只會給，他只有接受，不懂得奉獻，反而害了他，生生世世做乞丐去了。
有個笑話講，兩個人死了到閻羅王那裡，閻羅問，有兩種人給你選擇，一種是大家都給他吃的用的，一種是努力為人做事的。
一個人選擇了第一種，閻羅王說，好的。一投胎，就做乞丐去了。總喜歡別人給便宜，就容易感召乞丐命。
有個故事，講到一個人被車撞了，死了。他的親屬來了以後，就說你也不是故意的，我們不用你賠償。就把親人掩埋了，這個事情就結束了。
這個是高度信仰的社會團體人中，才會有的境界。一般很難，你對信仰，對生死沒有信心就很難。
很多人抱怨社會不公平，其實天道以他最公平的方式在運作中，沒有不公平。
你看到不公平，是因為不夠有智慧。就簡單從錢財上，為什麼有人能發財，有人貧窮。
其實發財的人，自然有他的福報。但如果錢財來路不正，他暫時來了，過不久，生一場大病，財就沒了。
你要長遠的看，起碼看三十年，三十年後是個輪回。你放大了看，就發現一切是公平的。
古人講，謀名利當謀萬世名。賺錢要能賺萬世，那才是真功夫。如果錢財不正，你留給兒子，兒子守不住，也敗壞了。
偷心是大業障
修行一定要戒除偷心。偷心就是偷小便宜的心。這個小便宜不僅是錢財的，更多的是法的。有的人念地藏經念了很久，一聽別人說，別的法一聽聞就能解脫，他就趕緊去了。他就要找速度最快的，最省力的。這就是偷心。
修行不是那麼容易的。偷心重的人，就會導致兩種結果，因為怕付出，所以做世間事業他也無法成就，然後就來學佛，想從佛門中找到佛的廣大加持，但心不跟佛在同一個頻率上，佛是無私的付出。那偷心重的人，他不想多付出，就像找便宜。結果世間事業不圓滿，出世間的事業自然也不圓滿。
偷心是修行的一大障礙。功德二字，是用來贊歎別人的，而不是來贊美自己的。有個人，我跟他說，你去做義工培些福報，他說我不做義工，我把義工時間來念經，功德更大。這就是被功德所迷惑了。真正的功德，是來自一個人發起真正利益別人的心時，他才有功德。不是說，念念經，做做善事，就覺得自己有功德。
有時候，執著功德後，反而染污心很重了。沒有功德時，隨緣歡喜的去做，一有功德後，就有了對比，這個功德大，那個功德小。這個對比，也是私心在增長。所以很多人越學佛，越貧窮，因為心量沒有打開，就為了積累自己的功德，布施了錢，念了經，也是自私的為自己想，一自私呢，頻率就跟餓鬼道感應。所以他越學佛越貧窮，因為偷心不死。
佛法的尊貴在於不僅在於勸人能行善積德，勸人能升天，到極樂世界，而是讓每個人都能挖掘出自己的富貴。佛門有富貴的華嚴經，講的是佛的境界，也就是我們心的境界，告訴你每個人都是富貴。
有的人來學佛，覺得自己不夠圓滿，不夠有錢，不夠漂亮，不夠有智慧，總之對自己不滿意。所以，我們來學佛，希望菩薩保佑我更加有錢，更加有智慧。是這樣子嗎?這是錯誤的。你一直覺得自己很貧窮，很沒有錢，這個心態就是貧窮的心態，那怎麼能感召到富貴的磁場呢。
佛法告訴我們，每個人都有富貴的覺性。為什麼有的人貧窮，就是業力的問題。佛經講的，佛法不可思議，眾生業力也一樣不可思議。貧窮是因為有貧窮的心態，常覺得自己缺乏，自己有所缺少，總想要通過佛法，讓我擁有的更多，這就是貧窮的心態。
佛法要培養富貴的心態，就是盡我所能去付出，這時我們能感召到宇宙間佛菩薩的磁場。你越少為自己想時，離大道就近了一步。物質上你可以缺乏，但內心的道上不能貧窮。先要承認每個人自性的圓滿和具足。這時你才能大膽的去付出。
祖師所以為祖師，就是從來沒有為自己想過，甚至自己的命都可以捨掉，這時他的業障也就容易消。虛雲和尚曾經燃指供佛，在阿育王寺，他為了報答父母的恩，他一出生母親就去世，父親希望他繼承父業，他違背父命去出家，父親因此而促壽。他內心一直有愧疚，所以就燃指供佛。在供佛前，生大病一場，眾人都勸他，你不要去燃指了。雲公說，想到父母給予這個肉身，但恩沒有報，為了一點挫折，就退失信心，活著還有什麼意義。他就一心要供佛，這時有個剛出家的，也哭了，要跟著一起燃指供佛。在八十八佛的唱誦聲中，虛雲和尚燃指完畢，病竟然也全部好了。大家都歎為奇跡。
講到業障問題，很多人要先消業障，就拼命念經。念經磕頭都是一種方式。什麼是業障，為自己想的多，這就是業障。什麼時候少為自己想時，業障就小了。我們做了一點功德善事，不要想要求世間福報，還想要求出世間福報，你想看，才付出一點點，就想要很便宜的成佛，這個心就是業障。
在雲門寺，佛源老和尚紀念堂，掛著對聯，寫了老和尚一生，保護六祖真身，解除雲門困境，最後導致自己坐牢21年，一輩子的成就都來自心酸苦辛。感覺禅宗祖師，能成就肉身的，甚至留下捨利的，都是辛苦過來的。像虛雲老和尚，也是再來人，他還是受盡九磨十難才成就的。所以修行要成，沒有便宜事。只有本分的去修，沒有捷徑可以走。祖師在前頭給我們做榜樣，修行要有成就，付出的是平常人的好幾倍都不止。
有的人來求菩薩，念了幾部經，也做了些功德，但沒有感應，就退心了。這個心態還不算入道的心態，有的在考驗佛菩薩到底有沒有靈。這也是偷心。如果沒有靈驗，我趕緊不要浪費錢財和精力了。你看，我們都很怕自己吃虧，都喜歡得到好處，這還是沒有入道。
很多人學佛很多年，還是一樣迷迷糊糊，沒有入道，在道上徘徊著。這只能說，還活在肉體生命中，為了滿足世間的物質欲望中。真正提升到靈性生命，就是發起利益他人的心時，那時才算入道。而且如果真的發起利益他人之心，命運就一定會改變。如果學了很久的佛，命運都沒有改變，說明心還在道外。
學佛後，不要去講碰運氣，或者去算命。想算一算什麼時候更好。這個心，都是偷心。
尤其是在生活中，小錢靠努力，大錢靠福報。
福報承載著一切，包括你能遇到什麼樣的人，事情。這都是福德因緣感召。
福德因緣所產生的力量，要遠遠大過人的思維選擇。
定弘法師：修行上的大障礙：這個『偷心』，很多人往往沒有去覺察
我們娑婆世界的六道眾生，如果心能夠不偷盜，就是沒有偷心，則不隨其生死相續，這樣的人，才能夠脫離生死的輪迴，不會再流轉於生死。這裡講到“其心不偷，”也就是不僅身不犯偷盜之業，連心也不能有偷盜，就是偷心。
這個偷心，很多人往往沒有去覺察，那麼在修行上，就會導致很大的障礙，修到最後就會入邪道，像這樣的人，實在講太多太多了，這個偷心，實際上就是一種佔便宜的心，不老實的心，投機取巧的心，這些心理都是很大的煩惱。
譬如說第一個：佔便宜的心。我們如果有便宜可佔，往往都希望佔便宜。舉個簡單的例子，在僧團當中，我們能夠盡量少做勞務，就少做勞務，這個心就屬於佔便宜的心，偷心；或者是盡量多鉆一些空子，可以偷偷懶，這個偷懶也是偷心；如果只有心，那就叫偷心。
如果真的造了這個業了，偷懶的業，那就是身業，那就更加嚴重， 又好比佛教我們要好好的持戒，於是我們學戒，不是為了認真的去持守戒律，而是看看這戒律當中，有什麼空子可鉆，找一找哪些戒有開緣，看能不能開到最大的限度，我就能夠偷偷摸摸的，滿足自己的欲望，那實在找不到開緣了，在這個持戒道場，當然還是不敢公然的犯戒，於是就偷偷摸摸的犯戒了。
譬如說定弘法師剛講沙彌戒，【不非時食】這是沒有開緣的。
怎麼樣？ 就瞞著，偷偷摸摸的去找東西吃，希望別人都不知道，
這個就是偷。假如是偷常住飲食，這就是盜常住物，這個罪業是非常深重。
在方等經上講，華聚菩薩曰：“五逆十惡罪的人，我都能救，但是盜僧物者我不能救。“所以偷盜常住物，乃至一分一毫，一針一草，這個業都是無比的重，將來都是要在地獄中償還。
那麼如果不是盜常住物？晚上吃東西，那一定也是盜施主物，因為我們這裡法師都沒有錢，沒有金錢供養，不能自己買東西吃，那肯定是施主供養你。
但是施主供養的，是一個真正的出家人，是一個持戒的出家人。不持戒，那就不能接受檀越供養。
《梵網菩薩戒》裡面講得很清楚，“若佛子信心出家，受佛正戒”，你已信心出家了，這是你有善根，我相信你們都是信心出家，沒有信心，你出家了那很可怕，那你來這幹什麼？不是來毀壞道場的，那就是偽作沙門，我相信大家都不是這種人。還是都是以信心，以好心出家。
受了佛的正戒，你受了沙彌戒或者是比丘戒，但是故意起心毀犯聖戒者，你明知戒法是不允許你犯戒的，你知道這個戒，也都學了，但是還要起心去毀犯這條戒，不得受一切檀越供養，不得在國王地上行，不得飲國王水，五千大鬼常遮其前，鬼言大賊，賊是什麼？賊就是偷盜，換句話說，犯戒之人就是賊，這種人不能接受一切檀越的供養。
假如檀越供養了，你也不能受，受了就是犯盜。好了，我們沒錢買食物吃，檀越給我們食物了，我們一口吃下去就是犯盜，因為經上講得很清楚，不得接受檀越供養，你還接受，還吃，那麼就是犯盜。
縱然檀越是願意給你，你也不能吃的！你也是一樣犯盜，那更何況如果檀越還沒供養，你就自己去拿，那就十足的犯盜了，滿五錢就結重，就失戒體。
我們說，那我沒有持這個不捉金的戒？我還能捉金，那檀越供養我的錢，我能捉，拿了我自己的錢去買，買東西來吃。
對不起，還是犯盜，因為檀越供養我們的錢，也是讓我們如法如律的來受用，不是讓我們拿來犯戒的，所以只要起心毀犯正戒，那就是不得接受一切檀越供養，不管是以金錢的方式，還是以四事供養的方式。不得在國王地上行，也就是這片土地沒你站腳的地方，也不得飲國王水，連水都不能喝，喝水都犯盜，一切大鬼常遮其前，就五千大鬼，這五千其實不一定只五千，眾多，那些鬼神嘲弄你，你這個犯戒人，他就不尊敬你了，就遮著你的眼睛，讓你怎麼樣？ 誤入邪途。
縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道。這個必就是必定，沒有商量處，肯定的，鬼言大賊，所有的鬼神都知道你是個大賊，犯佛的正戒，就是大賊，不僅盜這個財，還盜法。
什麼叫盜法？我們不是這個真正的出家人的資格了，已經失去這個資格了，仍然冒充做個出家人，那就是盜法。
盜財盜法，那果報可想而知。所以犯戒本身就是偷盜，律上還講得特別的嚴肅，說你如果受了戒之後，五年之內你不好好的學戒，這是佛制定五夏以內，必須專精戒律，你不好好的學戒，而就會犯戒，這樣的人，受檀越的信施就是犯盜，所以這些懂得之後，我們出家人一定要生起慚愧心，要安住自己的出家人的本分，先要將戒律學好、學通。
（恭錄晚課開示）
大安法師：用機心修行永遠得不到利益
我們這個世間眾生修行的一個普遍的現象，不真誠，虛偽。虛偽是凡夫眾生都具有的。所以修行一定要有真實心。
《觀經》講發三種心，就能往生，首先就講至誠心的問題。善導大師對至誠心有一個很詳細的诠釋：就是一切眾生修行，一定要身、口、意三業所修的，無論是讀誦經典的知見，還是一門深入的行持，都要從真實心裡面去做。厭離娑婆，一定要身也表示厭離，口也表示厭離，意也表示厭離，真實地去厭離。不得外顯賢善精進之相，外面表現他很善，很有德能，很精進修行的樣子。但裡面是懷著虛假、欺騙的心理，充滿著貪欲，充滿著瞋恨，充滿著邪偽，奸詐百端，充滿著奸詐。修行人直心是道場，而他整個的就是用機心，用機心還不以為恥，反以為榮，覺得他多麼厲害，多麼會玩手段，奸詐百端啊！這種貪瞋邪偽的惡心，你還很難去化解他。剛愎自用。所表現的就是雖能修點善法，但裡面卻夾雜著貪瞋邪偽的毒，這就叫“雜毒之善”。
雜毒之善是不能有效果的，甚至會產生很負面的作用。就好像這一杯飲料，本來是很好，但摻雜著一些敵敵畏在裡面，你還敢喝嗎？所以這雜毒之善又叫虛假之心，跟真實之心就離得很遠了，不真實。如果他不真實，他用這雜毒之善的心去修行，縱然他修行非常精進，日夜十二個時辰都如救頭燃的修行，他能不能生到淨土呢？“此必不可也”。善導大師給他一個絕對不可能。為什麼？因為我們念的這個名號，以及要求生的西方極樂世界，全體是阿彌陀佛在因地當中行菩薩行的時候，從他真實心裡面所流現出來的。法藏菩薩在他無量劫的修行當中，他身、口、意三業所修的行持，乃至一念一剎那之間，都是從真實心裡面出來的。所以他所施設的淨土、建立的名號、給予的功德利益都是真實的。我們講感應，你真實才能感應真實，虛假不能跟真實感通啊！所以為什麼我們這個願往生的心一定要真實，因為阿彌陀佛接引眾生往生淨土的大願是真實的，我們也一定要用真實願往生的心跟阿彌陀佛真實攝受的願來呼應。你不能用求人天福報的心去感通的。所以一定要真實。這一點確實也是我們的病根，我們修行佛法得不到利益，就是因為我們內心充滿了機心、奸詐。這也是娑婆世界眾生的常態。
《法華經》裡面剖析娑婆世界眾生，有幾句話：“人多弊惡”，這個世界眾生大部分都很弊惡，心性陋劣，不持戒，具有惡的傾向，懷增上慢，貢高我慢，功德淺薄，自己的福德智慧都很淺薄，但是還認為自己了不起。“瞋濁谄曲”，充滿著瞋恨的心，對一些事情非常谄媚，內心非常彎曲，見到自己的上司什麼的就像巴兒狗一樣的，見到下屬就非常盛氣凌人，懷著谄曲的心。再就是“心不實故”，內心不真實。所以為什麼現在人與人之間的關系相處得那麼辛苦，那麼矛盾無常。你看一個個都戴著虛假的人格面具，有幾個能夠真心交流的呢？十句話都很難相信他其中的一兩句話，你看人就活在這種自欺欺人的顛倒裡面。所以我們中國文化現在才體會到孔子為什麼特別強調“誠”，就是對我們的虛假而施設的一個藥方啊。一定要真誠，你有真誠才有智慧。誠則明矣，明則誠矣。
遙想當年菩薩戒在開始的時候，昙無谶尊者過來，他是一位戒律非常通達的大德。當時有一位道進比丘想向昙無谶尊者求菩薩戒，昙無谶尊者就說了句話：你們這個地方的人，心多谄曲，又無剛節，難道還有求菩薩戒的人嗎？就這樣說。道進比丘聽到這話當下生起大慚愧心，他自己就忏悔，向彌勒菩薩求忏悔，最後他真的感得了菩薩戒戒體。一感得之後他就去找昙無谶尊者，昙無谶尊者一看到他，馬上起身去迎候他了，說：你不簡單啊，你已經得菩薩戒戒體了。由此可以看到，這樣的毛病是很深重的，以至於真谛三藏想把菩薩戒的律藏傳到中國都傳不過來，律藏一上船，船就往下沉。所以如果我們修行人不能扭轉這種虛偽的心，修行就永遠得不到利益。
大安法師：死盡偷心保此一行當生往生
如果我們不能深知五濁惡世很難出離，就會在心裡打妄想：是否還有其他的奇妙之法可以離開五濁惡世?如此一來，就對念佛一法信不及，也就不會把念佛放在至高無上的位置。
於是便在這個三界火宅中貪染五欲，被邪知邪見所籠罩，還時常去爭論法門的高低，戲論紛然。因此，唯有深知五濁惡世靠其他法門甚難出離，唯有靠念佛方能度脫，才能夠死盡偷心。
死盡偷心，就是死盡“還可能有比淨土法門更好的法門”這個偷心，從而才能夠將南無阿彌陀佛六字洪名視作至寶，寶此一行。
釋迦牟尼佛之所以要說“在這裡成佛難，為眾生說淨土法門難——是為甚難”這兩種難，是深刻地囑託我們要深知五濁難以出離，非念佛必不能度。佛是向我們傳達這么一個理念。
如果我們信解、領納這個理念，那自然就能升華出並確然不拔地建立一個目標：要“當生”往生淨土。並將此作為我們修行的唯一目標，不再去打其他的妄想。
“當生”，就是不要再去求來生，比如來生還要在這個世間行菩薩道，要生生世世地積功累德，最後在這裡成佛;或者下輩子童真出家，一聞千悟，轉大法輪;或者下輩子作大國王來護持正法等等。
不要去發這些與淨土法門不相應、與釋迦牟尼佛的派遣和阿彌陀佛的攝受都不相應的願，兩土世尊就是讓我們“當生”往生的——不隔異生。
你很難觀察到自己的偷心
很多人學佛後，仍然很迷茫，學很多法門，禪宗，密宗，有念經，也持咒。總感覺效果不大。這個是為什麼？我想講，道和術的問題。
所有的法門，都是術的問題，包括念經，持咒，還是你修密法等。這其實都是術，術就是五花八門，什麼法都有。但道只有一個，現在人不缺術，但缺乏道。沒有道，你光有術也沒有用。道教為什麼衰落，因為道教傳到最後，就變成術的比較多了。什麼驅鬼，符籙，五鬼運財。都是搞這些外道去了。現在佛門也有人搞這些，修一些奇怪的密法，就希望保佑發財，消災。念一些咒語來招財，這都屬於術的範圍。天天弄這些術，往往容易敗壞道德。那就危險了。
現在人對老天爺的敬畏心少了。不信老天爺，也不信鬼神了。像近代很多感應，都屬於鬼神類的感應，沒有天人的感應。相信鬼神也好，起碼能有敬畏之心。但不相信老天爺也很麻煩。因為很多人相信鬼神，所以就會去賄賂鬼神。燒紙錢，火供煙供，天天搞這些，處理和鬼神的關係。但記得不要變成貪心。否則反而危險。
有些人做煙供，拿大批的食物去燒，或者買大批的元寶來燒給鬼神。這樣子來賄賂鬼神發財。這類其實屬於術，哪怕是發財了，還是術的範疇，不是道的範疇。古人講，天道酬勤，如果都靠這樣子就能發財。那些勤勞的人怎麼辦？所以說，這類小聰明，天道是很忌諱。道首先是無私的奉獻，而這裡頭最主要的是對人類的貢獻。你只要對人類有貢獻，就有陰德。記得哦，陰德的概念是對人類有貢獻，不是拿一些東西去給鬼神吃。你對人類有貢獻，鬼神自然敬重你。道高龍虎伏，德重鬼神欽。
有些人到處去求灌頂，咒語，以為一灌頂就成就了。哪有那麼容易的事情。修道，道是福德嘛。你沒有道在，你修什麼法都不靈。有時候你以為是佛菩薩，其實不知道是鬼神在你身上。像北方很多供其他護法，不是佛教的護法，然後也有神通，甚至可以幫你完成事情。但這往往是危險的，你如果心有貪心，這些鬼神比你更貪。你就淪為他的眷屬了。所以只要有偷心，想著付出很少得到很多，你就沒有道，沒有道自然就沒有法。
如果要學佛，其實很簡單，先念念培養陰德，很容易開智慧的。沒有陰德，你學一些佛法理論，就以為自己開智慧。那是連門都沒有啊。道是何等尊貴，哪裡那麼輕易給人。憑人的小聰明就能獲得的，都不是真的佛法。
現在人研究義理的太多，搞各種奇怪修法的也很多，什麼採氣，辟穀，或者傳什麼咒語啊。古人說「道者盜也。」這句話把假修道人罵得嚴重了。人在世間，吃的，用的，都是地球給的。自己又想享受，又想吸收日月精華，盤盤腿，念念咒，就想著消業障成佛。這本來就是偷盜。偷盜的心，怎麼能成佛呢。
我看這世界上，無人不偷。看風水，算命，找個風水寶地來發財，這也是偷。現在搞金融，出各種奇招，自己不去做農業工業，就想著別人那裡得到財富。這也是偷。自己沒有多少資糧，想著念念咒，灌頂求個法，就能去極樂世界享受。這也是偷。所以現在成就的人少了，只要是偷心未除。偷心是修道的一大障礙，可很多人卻不知道。
多少人傳個法，都說保佑你世俗，或者找個上師，希望他神通廣大法力無邊，能給你消災免難。以這種偷心而成就的，確實很難。所以一等的聰明人，偷心比普通人要強。像普通老百姓，靠天吃飯，就僅此而已。但現在有些技術的，卻不一樣。你看西醫的發明，就是人類的偷心。佛也講了，人的智慧是本來就有的。根本不用你去搞外面的。但為什麼開發不了，因為偷心。
老子說，為學日益，為道日損。要修道，就要損，把這些妄想都損掉。慢慢智慧就開發了。所以要開發智慧很簡單，不要偷心，加上你念任何一部經典。都能開悟。有個人的開悟，是在心很清凈的情況下，他去觀察漢字，突然明白了漢字的五行。他也開悟了。你看單單觀察漢字都能開悟。因為心清凈的緣故。為什麼不清凈，因為偷心。總想著搞一些便宜，求又快又方便，又不用持戒的法來成佛。如此污染的心，怎麼能開悟。
修行有沒有竅門和捷徑
在打七當中，有不少的人問怎麼做功夫，問自己究竟應該修什麼法門。在我印象中，有幾位居士從開始見面的那幾年一直到現在，幾乎每一次都是問這樣的問題：究竟自己與哪個法門相應？是參禪、念佛，還是數呼吸？總是這個問題，像這樣的好像有六七位。這是個什麼問題呢？我想這個問題很簡單，古人說要死盡偷心，偷心就是佔便宜、僥倖的心理。
做功夫、用功、修行是一件實實在在的事，固然有時會有一條捷徑可走，但要走這條捷徑不等於不費功夫。走捷徑的功夫可能比平平常常做功夫難度更大，要有很大的決心才能找到這條捷徑，而且走這條捷徑危險性很大，所以更加要有毅力、有決心，要死盡偷心。
修行要說有竅門也就有竅門，要說沒有竅門也就沒有竅門，唯一就是要信得真切，然後死盡偷心，在方法上是不知疲倦地用功夫。除此之外，沒有捷徑可走，沒有便宜可佔，用的方法就是訓練我們的心。
我們這個心是處在分裂、分別的一個狀態、境界裡，我們的世界就是在分別當中過日子，所以我們有種種痛苦、煩惱。我們之所以要在方法上下功夫，就是讓這顆分別的心盡量地收攏，把東想西想的心專門來想一件事，即制心一處，想一件事而不在乎想什麼。
沒有哪個方法好，哪個方法不好，好不好都是我們自己在分別。我們要把經常分別的心、計較的心用在方法上，把分別心集中在一念、一點上。這一點可以是數呼吸、念阿彌陀佛，也可以是觀心、觀空。只要把握這個方法，好好地訓練，這個心就會慢慢地收攏起來，將妄念集中到一念，最後連一念都沒有，那就是整個功夫打成了一片。這時我們就從這分裂、分別的世界進入到另外一個時空狀態，即所謂空的世界、無分別的世界，這是一個精神狀態，是一個超越一切對立面的時空狀態，我們平常把此叫做境界。
境界就是我們生活的空間、時間，我們每個人在每時每刻都有自己的時空狀態，都有自己的精神世界。每個人的精神世界各不相同，而且每個人精神世界的前一念和後一念也是不會絕對相同的，這就叫生滅，剎那生滅。
在這個生滅的狀態當中，只有用無分別的智慧才能把握不生不滅的諸法自性、諸法實相。無分別的智慧是能、智，諸法的實相是所、境。一旦智和境能完全融為一體，能和所完全融為一體，這時候就叫能所雙亡、智境一如，這就進入到一個空的時空狀態。
這個空的時空狀態是沒有分別心、執著心，連空這樣一種意念都不存在，二元對立的東西徹底在這裡消失了。所以說我們要死盡偷心，在功夫、方法上鍥而不舍，如雞孵卵、如老鼠啃棺材。老鼠鑽到棺材裡要想出來，只有把棺材啃出洞才能出來，老鼠想更快地出那個棺材找一條活路，決不可以東啃一口西啃一口，只能認準一個地方，朝如是夕如是，才會很快啃出一個洞。
我們人生也是如是，我們在這三界牢獄中，想要把三界打破，只有從一點開始，打破一點，我們就能出離牢獄。在你沒有得救的情況下，你想把三界整個銅牆鐵壁徹底地推翻，那不太可能。一定要找到一個方法、一個點，把它捅破了，我們就得救了。
找這個方法不容易，但是歷代祖師、諸佛菩薩已經給我們提供了很多的方法，應該說每一法都是行之有效的，因為歷代以來的修行人，不論是參禪、觀心，還是數呼吸、念佛，都得到了受用與解脫。
我們應相信，古人這樣做了能夠有效果，我們今人能這樣做也會有效果，而且今人修行獲得解脫受用的大有人在，我們一定要信得及、信得真切，不要有懷疑、不要朝三暮四、見異思遷。要用方法當然不是一個簡單的事，定要抱住一個宗旨，不達目的誓不罷休，那不是一朝一夕三年兩載能夠見到效果的。如能朝如是夕如是，不計時間，精進勇猛地發心一直往前走，自然有一天走到山窮水盡，到那時就有柳暗花明現前的時刻。
所以，用功夫用方法，一定要堅持不懈地努力，成語叫鍥而不舍，鍥是鑽石頭的工具，要把一個石頭鑽一個洞或弄開，就必須要掌握這個工具，認準一點，不計時間、不怕困難，就在這一點上去突破它。
去除偷心 贏得安心
偷心是有偷盜的心，沒有偷盜的心就不會有偷盜。我們生活在這個世界上，每時每刻都不要有偷心。堅信一分付出一分收穫。不是自己的，千萬不要拿。想得到，要先舍，努力奉獻，踏實付出，廣行布施，我們才能贏得安心。
一、偷心的表現
工作上，遇事圖省事，該做的不做，該付出的嫌麻煩、不想付出，這就是偷心。付出的少，下的功夫小，但是想得到很多獎勵、榮譽、先進，這就是有偷心。開假髮票報銷，多開發票報銷。上班經常無故遲到，故意早退。總想著把重擔子推給別人，自己挑輕的。甚至把單位的東西占為己有，把公家的東西往家裡拿等等情況。這些都屬於有偷心，屬於偷盜。
生意上，缺斤少兩，以次充好，虛假宣傳，誇大其詞，這就是有偷心。利潤過大，貪得無厭，囤積居奇，哄抬物價，害人利己，這就是偷心。
與人相處，自己做的少，遇事推給願意做的人去做，自己不願付出，坐享其成，這就是偷心。與人合作，算計對方，讓合伙人賺少一點，自己想方設法賺多一點，這就是偷心。
作為學生，平時不下工夫學習，考試作弊，也是一種偷心。不獨立完成作業，學習上不願意下工夫，抄別人作業，抄別人的論文或研究成果，也是偷心。
掌握權力的人，一旦有偷心，很容易走上貪污受賄的路子。自然會搞很多形象工程、面子工程。在偷心驅使下，不做腳踏實地、利國利民的事情，很少做為人民服務的事情。因為這樣做太費事，太麻煩。
總之，一切想占公家或他人的便宜，一切自己付出少得到多的想法，都是偷心。
二、偷心的危害
偷心使人犯下偷盜。心裡有偷心，想不勞而獲，想付出少點得到多點。在這種偷心引導下，容易犯偷盜行為。犯下偷盜，自然要承受偷盜的果報。
偷心使人心胸狹窄。偷心強烈的人，總是認為自己付出的少，而別人得到的多。這樣的人心裡容不得別人，看到別人的收穫會眼紅。
偷心使人內心不安。一個人所得到的，沒有經過腳踏實地的付出，而是通過偷盜、欺騙、伎倆僥倖獲得，他的內心一定是不安的。這和一個人腳踏實地付出，埋頭苦幹、日積月累而獲得，有天壤之別。
偷心使人見其厭煩。沒有任何人想和不願付出的人交朋友，沒有任何人願意和工作中總是想把輕擔子留給自己的人共事。因為有偷心，因為想圖省事，因為想幹得少，其他人自然不願與這樣的人合作、共事。
偷心使人日漸貧窮。偷盜的果報是貧窮。越偷盜，越不想付出，這個人越是貧窮。越注重修布施，越願意為眾生付出，這個人得到的越多，越來越富有。
偷心使人身陷牢獄。掌握公權力的人，有偷心，往往會走上貪污受賄的路子。總是盤算著，如何利用手中的權力攫取更大的利益。結果越陷越深，利慾薰心，身陷牢獄，身敗名裂。
三、廣行布施，贏得安心
一個人盡到本分，把該做的事情做完做好，他就會得到安心。一個人不偷盜，去除偷心，廣行布施，樂於奉獻，幫助他人，他就會安心。
工作上，以為人民服務的心，把自己的本職工作踏踏實實做好。不因自己職位高低，不因能否被提拔，不因自己懷才不遇，推脫應該承擔的責任。不屬於自己本職工作範圍內的，只要屬於為人民服務的範疇，但凡有時間，能多做一點就多做一點。只要為國家、社會、他人有好處，就堅決去做。長此以往，我們的心就會安下來。
生產一件產品，兢兢業業，認認真真，唯恐產品質量不過關，一定要把好的產品交到消費者手中。銷售商品或提供服務，以布施之心去做，自己就會安心。
經濟條件充裕，不是把錢用於自己享受，不是把錢用於滿足私慾。而是孝敬父母，修橋鋪路，助學助醫，行善布施，造福大眾，供養三寶，弘揚正法。日復一日，堅持不懈，我們就會安心。
最後，我們一起行動起來，捨棄偷心，遠離偷心，清除偷心。努力付出，服務大眾，利益眾生，孝敬父母，行善積德，供養三寶，弘揚正法，我們就會得到喜悅，贏得安心。
邪淫和偷心
興國寺
這個偷，在以前，講一個人出軌，叫偷人。女人找男人還是男找女，都叫偷人。這個偷用的非常好，其實出軌就是一種偷心，偷偷摸摸的。偷就是想不付出就得到，這叫偷。
所以我想起，一般邪淫意淫手淫的人，容易精氣神被非人和鬼吸走。這種其實也是被偷。有些非人就靠吸人的精氣神活著。邪淫、非分淫慾時，最容易讓人想入非非，然後耗精氣神，就等於被偷走了。
修道要斷偷心，不是自己的對象，不要動淫慾的心。動了就是偷，不管是身體，還是感情的，都是偷。所以叫偷情，就是這麼來的。
不管男女，都要有正氣，不要打扮得很妖媚，故意顯現自己很有魅力來吸引異性。為什麼想到吸引，這裡頭肯定也有偷的成分。或者自己明知道配不上，但就是要通過化妝讓自己更好看一些。其實化妝，在某個程度上，也屬於欺騙。不過比起化妝的欺騙，有些整容，欺騙性更大了。這就是偷的部分。
一般人的色身，就是業力，你長什麼樣，都是業。業改了，你色身就改了。相貌就莊嚴了。業沒有改，通過整容化妝，都是欺騙，然後反而提前加劇你的衰老。你老了，就老了，接受了，反而老得慢。現在你不接受，拚命化妝，反而老得更快。化妝多的人，卸妝後，都是慘不忍睹的。這就是業。
所以邪淫和偷心，確實有很大的關聯。比如夫妻之事，乃至感情，只有在夫妻之間才可以。現在不是夫妻也產生了，這就是偷了。偷來的東西，都是要還的，要懺悔的。
再一個，邪淫身邊就跟著一些狐媚的動物的精氣神。總喜歡通過體態來吸引異性，這個很容易墮落為狐狸類。所以現在很多人動不動談性感，常常用體態吸引異性，就得不到別人的尊重。這也是跟自己邪淫的業有關。
所以男女之間相處，有許多的原則，這需要慢慢開發智慧去體悟才可以。就像化妝一樣，很多人業障沒消，天天就搞這些，執著色身。尤其女人情執重，對色身執著更重，所以常發些自己的生活照片，來引起別人關注，這也是一種不自信的業。
不要處處留情，這是偷心，同樣犯邪淫和偷盜
到處留情的人，看似有情，實則無情。
人心本是一潭清水，卻因為一個人隨意的留情而攪擾得動盪不堪。有的人聰慧，一眼就識別了這樣的伎倆，有的人單純，就容易被騙。騙人心的人，比盜人錢財還要嚴重。
處處留情，是情執比較重的表現。愛跟別人談戀愛，索取情感，貪念多。人要活的快樂輕鬆，需要維持一個基本的平衡。向外界過度索取，就有了虧欠。福報體現在方方面面，情感上享受太多，就會影響婚姻的檔次和質量。可能本來能找一個條件很好的人，卻因為自己過分的透支而只能退而求其次。
到處留情，容易起是非爭端，人心不可測，也不可隨意毀傷。你動了別人的心，打亂了別人本來平靜的生活，這是因。果報就是你也會時不時陷入紛爭與兩難之中。心受著不安寧的煎熬。
「寧動千江水，不動道人心。」在面對出家人時，更要注意距離和分寸。
在俗世的生活中，免不了要處理感情、關係，需謹慎對待。留情帶來的滿足感是很虛無的。時間久了，別人自會有判斷，也會鄙視這個人的人品。
如有邪緣湊臨，堅定拒絕是一種明智的態度。曖昧不清、舉棋不定，勢必會傷人傷己。
這些人是佛門中的戲精！
釋本幻
學佛的人，一定要掂量自己是什麼分量？千萬不要動不動，就以上根利智自居。就拿邪淫這一條吧，有不少的學佛人就根本做不好。雖然學了佛，卻還要跟別人行邪淫。縱然有些不直接有邪淫行為，也時不時看到漂亮的女人就多看一眼，看到帥氣的男人就多留意一下。甚至到寺廟去看到那些帥氣的僧人，就要多去親近親近，美其名曰親近僧人學習佛法，但實際內心不過是為了滿足意淫而已。
有的學佛人，雖然不會和別人直接行邪淫，但也有自淫的情形存在，或有看色情影片圖片的情況。雖然學佛好多年，卻根本就斷不了，包括有出家僧人，這方面也是斷不了，甚至有到老都斷不了。但若是能夠生慚愧心，那倒還有希望斷。要是沒有慚愧，還要裝修行，那真是可怕之極。
我曾經認識這麼一個所謂的僧人，因為發心不正來出家的，後面去了佛學院讀書，讀混了幾年，美其名曰研究生畢業，但不過就是混日子罷了，更多的時間是待在房間裡面看看電視劇，喝喝茶聊聊天。
有沒有吃肉我不清楚，有沒有直接和別人行淫我不知道。但是自淫的行為，卻是他親口告訴我的，說的時候一點都無所謂，沒有絲毫慚愧。但這種僧人卻要在人前擺弄出通宗通教，上根利智的樣子，告訴別人看天台宗的書如何能夠讓功夫得力，看天台宗的書如何讓人在現實中受益。在居士們面前講述一套又一套的，所謂的他自己琢磨出來的理論，講出一番又一番所謂的他自己修行如何得力的那種感受。
以致於我們好幾個佛學院中的僧人，在一起的時候，不得不感慨，咋這些個出家的僧人那麼愛忽悠呢？甚至那麼愛不知羞恥的忽悠！至於忽悠的目的，不就是為了得到名利嗎！
所以，有僧人不得已對一些居士善意的勸告，真正有修行的僧人往往是不會那麼愛講話的，那麼愛講話愛滔滔不絕的僧人，往往不是真正的好僧人。所以我就不得不深深相信，印光大師所說的：“今之為僧者，多皆鄙敗無賴之徒。”
因此，一個學佛的人，如果真的知道自己身上種種缺點，是如此的強大。你還敢以上根利智自居嗎？所以，現在的學佛人，總要老老實實從因果報應上下手，再老老實實唸佛，求生西方極樂世界。千萬不要搞一套什麼談玄說妙通宗通教，卻說一套又做一套表裡不一，這是最可怕的！
心機太重鬼神忌
紀昌幼小的時候就喜歡讀書，嫻熟於文學藝術，字也寫得很工整。此人最有心計，一輩子沒有哪件事不佔便宜。到了晚年，他得了一種怪病，眼睛看不見，耳朵聽不著，嘴裡說不出，四肢不能動，全身痿縮麻痹，整天躺在床上像個木雕泥塑，只有那鼻子還在呼吸，可以斷定他還沒有死。每天按時給他餵飯，他還能咀嚼下嚥而已。醫生為他診斷，卻發現他六脈平和，並不覺得有什麼病狀，所以許多名醫都感到很棘手。就這樣拖了幾年才死去。
據一位名叫果成的老僧說：「這種病屬於身死而心活，自古以來，醫學典籍上沒有這方面的記載。這大概是他的報應吧？」但紀昌平生並沒有什麼大罪惡，他不過是務求自己多貪些財利，在算計上從沒有落空而已。哪知道一個人過分的機巧卻是造物主所忌諱的。這一點，很值得人們引以為戒啊！（出《紀文達公筆記摘要》）
不要偷心，老實培養福報
作者：福安古觀音閣
最近我的一位師兄迷戀大法，求灌頂加持，這麼一求，就入了魔障，迷戀著某法師能給她消業障。就是貪魔，貪小便宜的魔。印祖很明白末法時代眾生的根器，常常說一句話，要老實念佛。很多人不老實，就想著神通，或者想著一朝馬上開悟，這就是偷心啊。偷心不死，這個是印祖大師說的。印祖的悲心，建議初學佛的人，都看看印光大師文鈔，尤其是在家居士。
末法時代，邪師說法，如恒河沙。要如何辨別真偽。要看他講的法老實與否。有的人一講法，就叫人不要家庭，不要事業，這就是魔在講法。是法住法位，在家人的位置就是護持好家庭，家庭是道場。社會是家庭的聚合體啊。
還有的人，一說法就講自己種種神通境界。那些貪求境界，貪求大法的人也著魔。 只有老實一點。要記得，修行是要有基礎的，這個基礎，就是福德資糧。沒有福德，你修什麼法，都會遇到魔障。沒有福德，連出家都有魔障，都何況想修了脫生死的大法。
如果出家在家，先要培養福德資糧，福德不具足，不要貪求什麼明心見性，不貪求開悟。古人說，開悟的聖人，要有九朝天子命，七代狀元才。要有這麼大的福報才可以。所以開悟不是一件容易的事情。
觀音寺有個負責供燈的老義工，每天都在觀音寺負責。她兒子得了業障病，就到東嶽大帝那裡去。那裡的人告訴她兒子說，還好你媽媽在南方的寺院裡做義工，功德給了你，否則你早就沒有命了。這個老人家，在觀音寺堅持了兩年的義工。她雖然不誦經少念佛，常常笑說，以後不下地獄就好。她老實，老實的培養福報。所以她越活越健康。
觀音寺還有個中年婦女，每天早上都會騎車來觀音寺給觀音菩薩換水，然後掃地搽桌子，每天都如此。她跟我是她想誦經，但是不會念，我說沒有關係。你念觀音菩薩聖號也一樣。她就虔誠的念，然後虔誠做義工。有一次煮了很多湯圓，給觀音寺的每一尊菩薩都供上一碗。她很真誠，很真心，活的很自在。這是一種很好的表法。沒有偷心，就不會折騰。
很多人越學佛越折騰，是因為自己不老實，貪小便宜。總覺得某個大法比較好。一落入貪，就著魔。著魔了，誰都沒有辦法救你。老實一點，培養福報。古來大德，都是老實修行，為眾生做牛做馬來而成就的。不是得了什麼大法而成就的。
求何功德？
普賢菩薩曾發願：「我於一切諸有中，所修福智恆無盡，定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏」，菩薩求功德無有疲厭，我們也應當效學。但是關鍵點是：如何去「求」，「求何功德」，「如何對待功德」，搞錯了就會走到誤區。
誦經禮佛有誦經禮佛的價值，吃素有吃素的意義。所行善事，若心有執著，求人天福報，則成福德，不成「功德」。
無論念佛的聖號，還是菩薩的聖號，真正的「功德」都是指我們內心的悲智成長。猶如不管跟隨這個老師還是那個老師學習，其目的都是幫助我們自己的成長。
至心為他人的善業歡喜，就有功德。佛法是心法，「功德」是在心上計的，不能以世間有形有相的物質來理解。發心承擔、供養的人，其功德也是產生在內心的，不在於外在物質的多寡，而且要發願與一切眾生分享自己的功德，這樣「功德」才真正大。不能以世間的交換概念來理解佛法。
「功德」是內心的，不能以世俗的物質來類比。心越寬廣，功德越大，無有限量。
認認真真、一心專注誦經，身語意都是在造與佛法相應的業，這些善淨的種子熏入內心，就是在增長功德，「惡盡言功，善滿曰德。」
「見己不是，萬善之門。見人不是，諸惡之根。」總是看別人的過失，怨天尤人，就是把垃圾都裝到自己心裡去；反過來，多看別人的長處、優點，自己心裡面就會慢慢累積功德。
信心源於對三寶功德的了解，恭敬源於對三寶恩德的憶念。這些與自己對生命的認識、對佛法的體會息息相關，是一種實際證量。
一切罪中，疑罪為最。一切功德，信為其首。信則不疑，不疑則直下承擔。直下承擔，則不自暴棄。不自暴棄，則不敢暴棄人。此常不輕所以通禮四眾，速淨六根者也。
佛法告訴我們，人是色受想行識五蘊和合而生，身體只是五分之一，人真正的生命在於心識，快樂與痛苦的根源也是在我們內心，心若平靜、純淨、安定，才會有發自內心的深層的快樂；對人生看得越遠、越寬廣，內心也才會越清明、堅定。對於修行人來說，「成功」就是「成就慈悲與智慧的功德」。
求功德，不是向外在去求，而是向自己內心去開發；不是求有形有相的成就及人天的福樂，而是求成佛的福智資糧；不能執著於自己有功而沾沾自喜或生起其他煩惱。應當如法了解「功德」的本意及為何要求功德，勇猛精進地勤求功德、修諸歡喜。
佛是一個慈悲智慧具足、福德智慧圓滿、所做的一切都是為了利益眾生的人。要常常這樣去憶念佛陀，並發願也成為這樣的人。遇到境界，想一想佛陀會怎麼做，他是怎麼做到的。要去學習佛陀的功德。
你不求，會得到更多、更莊嚴
淨界法師
你該造善還是造善，你該斷惡還是斷惡，但是你不要想去得到什麼東西。該是你的就一定是你的，你不必多事。因果法則絕對不會錯亂。
不是說：哦，你求，它才會有。就是你求，結果把因緣搞砸了。佛法是這個意思。你不求，你得到的是更多、更莊嚴。
你要去求，那對不起，你啓動了第七意識。第七意識的可怕，是它擾亂了因果。第一個，因地它擾亂第六意識，讓你所有的資糧變成卑劣。第二個，更可怕的是第七意識它向內跟第八識結合，把你所有的業力變成生死輪回。
所以第七意識的可怕，內外都干擾。向外，干擾第六，讓你所造的善業是有漏；向內，它干擾第八，把你的業力串成生死輪回。所以它的可怕是不得了，它的影響是不得了，內外干擾！第六意識跟第八識都是依他起性，本來都是無辜的，就是第七意識，自我意識在那邊作祟。
所以，你看整個唯識學第一個下手，就是除了一開始斷惡修善，資糧位的菩薩，一到加行位，就開始面對你的根本問題——就是自我意識了。所以這塊很關鍵。
留言列表
佛教 
