千萬不能去隨喜別人造惡業、破戒、殺生！隨喜惡行，惡報更大！
索達吉堪布：一人殺鳥三人隨喜，共同受報
因嫉妒而隨喜他人造惡的罪過
尤其在同一個行業里，因為互相競爭，比一般人更容易生嫉妒心。比如兩個成績好的法師之間、兩個發心提水的人之間、兩個賣豆腐的人之間，都經常引生各種嫉妒。而如果一個是賣金子的、一個是賣煤炭的，他們之間就不一定有這種煩惱。不過，總對別人心懷嫉妒的人，非但不能損害他人，反而自己會積累嚴重罪業。《君規教言論》中也說：「嫉妒心強福淺者，恆時只會謗他人，依此於他無損害，卻將毀壞自聲譽。」
從前，有兩位格西互相敵對。一次，一位格西聽說另一位有了女人，就興高采烈地對侍者說：「煮上好茶，我聽到一個特別特別好的消息!」(以前的藏地，生活條件比較差，遇到開心的事情，人們通常會燒些濃茶來慶祝，就像現在的人請客吃飯一樣。)
侍者聽到上師的話，趕緊煮好茶，端過去問：「您聽到了什麼好消息?」
他說：「我們那個對手有了女人，破戒了。」
藏地著名大德根邦扎嘉，聽到這件事後，板著臉說：「真不知他們二人到底誰的罪過更嚴重？」
一個人是破了別解脫的根本戒，必定會墮入惡趣；而另一個，雖然自己沒破戒，卻隨喜別人破戒，所以不知道哪一個的罪過大。《諸法集要經》云：「若見造非法，生劣心隨喜，由彼無智故，受苦復過是。」意思是，見別人造了非法的罪業，對此產生惡劣的隨喜心，由於愚昧無知的緣故，自己所受的果報遠遠超過他。依這個教證來看，應該是後者的過失更大。
所以，別人在做惡事時，千萬不能去隨喜。我以前也再再講過，美國發生「9•11」事件時，聽說中國的個別年輕人歡呼一天，覺得實在是大快人心，這樣的話，你隨喜讚嘆本•拉登殺了近三千人的罪業，自己的過失不比他少，甚至比他還嚴重。
《法句譬喻經》中講了一個很好的故事：佛陀在舍衛城時，有個信奉外道的長者，財富多得難以計數。他兒子在20歲時娶妻，婚後二人相敬如賓、恩愛非常。
新婚未滿七日，一天妻子想去後花園賞景，他們便相偕前往。妻子見一棵大樹上的花很美，被它深深吸引。丈夫為討妻子歡心，就爬到樹上摘花，結果不小心從樹上摔下來，當場重傷而亡。
聽到這一噩耗，全家人痛不欲生，個個悲傷痛哭。到了出殯的日子，長者見自己白髮人送黑髮者，內心尤為悲苦。
佛陀知道他們得度的因緣已成熟，就出現在他們面前。長者全家見佛陀親臨，感動不已，立即恭敬頂禮佛陀，對佛陀訴說心中的哀痛。佛陀講述了萬法無常、輪迴皆苦的道理，勸他們不要特別傷心。
長者聽聞妙法，當下放下憂傷。他問佛陀：「我兒子過去曾造了什麼惡業，以至於年紀輕輕就喪命了？」
佛陀說：「過去，有一個少年手持弓箭，和三個朋友到樹林遊玩。少年看見樹上停著麻雀，便想將它射下。在旁的三個朋友不但不勸阻，反而一直鼓勵：「如果你能一箭射中，那實在是了不起!」少年聽了，就舉起弓箭射去，麻雀中箭墮地而亡，一旁的三人興奮得拍手大笑。此後，他們四人經歷了無數劫的生死流轉，共同為他們殺鳥的罪業而受報。
那三個見殺隨喜的人，一位因過去修福，現在天上享福；一位投生至海中，成為龍王；另一位就是你。這名射箭的少年，先投生至天上，是天人的兒子；命終後投胎到人道，成為你的兒子;如今從樹上摔死，立即化生為龍王的兒子，剛出生就被大鵬吃掉了。
所以，此時此刻，天上、人間、海中有三位父親，都在為兒子的死而痛哭。這個兒子，就是用箭射殺麻雀的少年，因為造下殺業，所以他世世短命。而在一旁隨喜殺業的三人，則同嘗失去兒子的苦果。可見，因果絲毫不爽，不可不慎！」
佛陀又為大眾說了一偈：「識神造三界，善不善五處，陰行而默至，所往如響應。色慾不色有，一切因宿行，如種隨本像，自然報如影。」這一家人聽後，個個法喜充滿，當下證得須陀洹果。
可見，見別人殺生，對他隨喜的話，殺生者需用生命來償還，隨喜者則要為他飽受痛苦，業力真的不可思議。希望大家對這個公案好好想一想，今後見別人造惡業、破戒、殺生，千萬不能去隨喜，否則，自己將來也難逃苦果。
總而言之，常懷嫉妒心或競爭心的人，對自己沒有利益，對別人也害不了，只是無意義地造罪而已。所以，我們一定要根除這樣的惡心，不論在何時何地，看到別人種姓高貴、相貌端嚴、財產豐富、廣聞博學、順緣齊全，要誠心誠意地修歡喜心，並在心裡想：「此人擁有這樣的福報，我真的十分高興！如果他具有比這更勝一籌的福報，那該有多好！」要發自內心地觀修。
修喜無量心，應該如同駱駝找回丟失的幼崽一樣。母駱駝比其他眾生更慈愛孩子，如果它的幼崽丟了，會非常非常憂傷，一直到處尋找，假如失而復得，它會生起無法言喻的喜悅之情。我們也要像這樣來修喜心，見到別人擁有快樂，要發自內心地對他隨喜。
真正的修行人，無論見誰快樂，都會特別高興；無論見誰受苦，都會特別傷心，這也是大乘行人的一個基本標誌。可我們很多人不是如此，跟自己關係好的人，當他快樂時就比較開心；關係不太好的人，見他快樂就很不高興，口裡也不願讚嘆隨喜，這就是修行很差的原因。
歸納四無量心
其實，四無量心是生起菩提心的無誤之因。如果沒有四無量心，菩提心修得再怎麼樣，也不一定很成功。而菩提心沒有修成的話，你修大圓滿、觀托嘎和本來清淨，則無疑是空中樓閣。
很多人在修行時，次第是從上往下來，先要得個最高的灌頂，不修前行，就直接修《上師心滴》或《大圓勝慧》的最深竅訣，如同看到一塊生肉就想直接吞下去。然而，正確的修行次第並不是這樣，我們務必要從基礎打起，在沒有生起四無量心之前，無論如何必須要精進觀修。
四無量心如果講得太廣，我們一個一個理解，有時候比較困難，但若用一個竅訣來歸攝，就是要心地善良。因此，我們要始終如一地修學心地善良。《水木格言》中也說：「貴賤眾人皆依，本性善良智者，途中悅意水池，眾人皆喜入內。」不管是什麼樣的人，都喜歡依止本性善良的智者，就像特別悅意的水池，會吸引每個人一樣。所以，不管你是出家在家、高貴貧賤，心地善良都是做人的根本，有了它，做什麼事情都容易成功。
就像弗萊明，他本是個窮苦的蘇格蘭農夫，有一天在田裡工作時，聽到附近泥沼里有人發出求救的哭聲。他放下農具，跑到泥沼邊，發現一個小孩掉到了裡面，就忙把他救了出來。
隔天，一輛嶄新的馬車停在他家門口，走下來一位優雅的紳士，自稱是那個小孩的父親。紳士說：「我要報答你，你救了我兒子一命。」農夫拒絕道：「我救人不求任何回報。」
就在這時，農夫的兒子從屋外走進來。紳士問：「這是你的兒子嗎？」農夫驕傲地回答：「是。」
紳士說：「我們來個協議，讓我帶走他，並讓他接受良好的教育，將來他一定會成為令你驕傲的人。」農民於是答應了。
後來，農夫的兒子從聖瑪利亞醫學院畢業，成為舉世聞名的弗萊明•亞歷山大爵士，也就是青黴素的發明者，他在1945年獲得了諾貝爾醫學獎。
數年後，紳士的兒子染上肺炎，正是青黴素救了他的命。那位紳士的兒子是誰呢？就是英國首相邱吉爾。
一個農夫的一點點善良，就給世界帶來了如此重大的變化，可見，善良的力量不可小覷。記得《水木格言》中說：「心善所做俗事，亦皆趨入正法。」我經常思維這句話，意即心地善良的話，即使做了一件普通的瑣事，也會引導你趨入正法。比如你每天在單位上班做事，或者在家為親朋好友操勞，只要有了心地善良的基礎，最終定會成為解脫之因。
所以，華智仁波切的竅訣非常重要，希望各位要再三思維。那天講「依止善知識」時，華智仁波切也說了，上師的所有法相就是具足菩提心。而菩提心若歸納起來，就是要心地善良，這樣的人才算是大乘上師！
見別人作惡，對他隨喜的話，作惡者需用生命來償還，隨喜者將來也難逃苦果。
佛說：隨喜惡人，果報遠遠超過惡人
一般來說，隨喜是十分重要的法門，沒有涉及八世俗法之虞，因為積集隨喜功德，不需要做任何特別的外在活動，純粹牽涉到內心活動而已。沒有人看得見我們在隨喜，因為那僅僅是意樂。
隨喜是不為人知的修行，所以容易成為清淨的修行。每次我們隨喜後，自己的功德便會增長，就像收到銀行存款的利息一樣。銀行不會隨時給我們利息，但是每當我們隨喜的時候，功德立刻加倍。
要想功德加倍，隨喜是有前提的，前提是別人做惡事時，千萬不能隨喜。佛曰：隨喜善業，則得善報，隨喜惡業，則得惡報。
佛經有云：“若見造非法，生劣心隨喜，由彼無智故，受苦復過是。”也就是說，見別人造了非法的罪業，由於愚昧無知的緣故，對此產生惡劣的隨喜心，自己的功德非但不會成倍的增加，反而所受的果報遠遠超過他。
比如說：當我們聽到不管是誰的名字，當然，如果你不喜歡他們或憎恨他們，爾後你聽到他們被殺害或毀滅時，接著你會自然而然地隨喜或覺得爽快。當你一隨喜，例如你聽到一千個人被殺或被傷害，你覺得快慰——你就得到等同殺一千個人的沉重惡業。
從前，佛陀在舍衛城時，有個信奉外道的長者，財富多得難以計數。他兒子在二十歲時要妻，婚後夫妻二人相敬如賓，恩愛非常。
一天，妻子想去後花園賞景，他們便相售前往。見一棵大樹上的花很美，妻子非常喜歡，流連忘返。為討愛妻歡心，丈夫就爬到樹上，結果不小心從樹上摔下來，當場重傷而亡。這時，離他們新婚還未滿七日。
聽到這一噩耗，全家人痛不欲生。到了出殯的日子，長者見自己白髮人送黑髮者，內心尤為悲苦。這時，佛陀知道他們得度的因緣已成熟，就出現在他們面前。長者全家見佛陀親臨，感動不已，立即恭敬頂禮佛陀，對佛陀訴說心中的哀痛。
佛陀講述了萬法無常、輪迴皆苦的道理，然後勸他們不要特別傷心。長者聽聞妙法，憂傷放下大半。他問佛陀：“我兒子過去造了什麼惡業，以至於年紀輕輕就喪命了？”
佛陀告訴他：“過去，有一個少年手持弓箭和三個朋友到樹林遊玩。少年看見樹上停著麻雀，便想將它射下。在旁的三個朋友不但不勸阻，反而一直鼓勵：如果你能一箭射中，那實在是了不起！“
少年聽了，舉弓射去，麻雀當下中箭墜地而亡，一旁的三人興奮得拍手大笑。但此後，四人經歷了武術界的生死流轉，共同為他們殺鳥的罪業而受報。其中，那三個見殺隨喜的人，一位因過去修福，現在天上享福；一位投生至海中，成為龍王；另一位就是你。
這名射箭的少年，先投生至天上，是天人的兒子；命終後投胎到人道，成為你的兒子；如今從樹上摔死，立即化生為龍王的兒子，但剛出生就被大鵬吃掉了。所以，此時此刻，天上、人間、海中有三位父親都在為兒子的死而痛苦不已。
用箭射殺麻雀的少年一你現在的兒子，因為造下殺業，所以他世世短命。而在一旁隨喜他殺業的三人，則同嘗失去兒子的苦果。可見，因果絲毫不爽，不可不慎！”
上面的這個故事足可以說明：見別人作惡，對他隨喜的話，作惡者需用生命來償還，隨喜者將來也難逃苦果。所以，隨喜的時候一定要分清對境，一切善法應該隨喜，一切惡法不能隨喜，否則自己的果報會更大。
這種人最低九百年後，就會去做魔的子民
宣化上人
【讚嘆淫欲，破佛律儀，先惡魔師與魔弟子，淫淫相傳。如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行總為魔眷。】
讚嘆淫欲：怎麼能分別出他是魔呢？他不贊嘆正修，贊嘆淫欲，公開宣佈這個淫欲。
破佛律儀：他說，佛這個戒都沒有用的，不要守佛的戒，那是給小乘人守的；我們都是大乘菩薩、大乘佛，我們既然已經成佛了，所以不要守戒了。
先惡魔師與魔弟子，淫淫相傳：前面講的那些惡魔法師和魔王的弟子，互相宣淫，互相贊嘆淫欲說：「啊，這是最好的、是最妙的一個法門了！真空妙有就在這裡頭啊，就是這個道理！」
如是邪精，魅其心腑：像這一類的邪精，哪一類呢？就贊嘆淫欲的這個邪魔。
因為有邪魔迷住他的心竅，所以他就貪圖淫欲，也就公開宣淫；就是因為魔入他的心竅，被魔魔住了。
近則九生：往近來說，就是九生。什麼叫一生呢？說人由生到死是一生？不是的。這一百年算一生，這九生就是九百年。
多逾百世：往多了說，就超過一百世。多少年是一世呢？三十年算一世。那麼一百世就是三千年，那個九生就是九百年。
令真修行總為魔眷：要是往近來說就是九生，這個修道人就會做魔的眷屬了；要是往遠了來說，就要一百世以後，才做魔的眷屬。
因為他被魔迷住了，雖然迷住了，都要經過多幾個生生世世，這麼時間久一點，他才能正式參加這個魔的眷屬。若不夠這個時候呢，他的性還沒有完全變成魔的那個魔性。
你知道魔是什麼變的？魔也就是這些個不正當的人去做的。他們不正當就會做魔的，但是沒有那麼快；那個魔王追他、跟著他、迷他，近就是九生，遠就是百世。
【命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。】
命終之後，必為魔民：這個等到九生，或者一百世，他命終了之後，必成魔民。
他不能做魔王去，因為魔王就一個，你到哪兒做魔王去？沒有那麼多；只可以做個魔民，做魔王眷屬的老百姓。
失正遍知：他失去這正知正見，就變成邪知邪見，他就隨著魔王去行事去了。墮無間獄：將來他魔福享盡，壽命終的時候，還要墮無間獄去。
梭巴仁波切：警惕：隨喜惡行是極重的惡業！
我想提醒各中心的是，要確保自己不要隨喜（戰爭或殘殺的新聞）。那是非常沈重的惡業。當我們聽到塔利班（阿富汗神學士政府）或不管是誰的名字，當然，如果你不喜歡他們或憎恨他們，爾後你聽到他們被殺害或毀滅時，接著你會自然而然地隨喜或覺得爽快。
當你一隨喜，例如你聽到一千個人被殺或被傷害，你覺得快慰——你就得到等同殺一千個人的沉重惡業。你坐在禅修坐墊上，聽到這類的消息，然後，僅僅隨喜或覺得高興，就是和殺了一千個人一樣沈重的惡業，即使你並不在戰場，你並沒有真的轟炸或射殺他們，你什麼也沒做，但是你和那個真的殺了一千個人的人，獲得一樣沈重的惡業。
正如帕繃喀．爹千寧波大師在《掌中解脫》中所闡釋的，我想我得提及，當你聽到新聞，然後立刻覺得高興、隨喜時，會有極大的危險。如果你不喜歡或憎恨他們時，這就發生了。如果你不憎恨他們，我不認為會發生這種隨喜。如果你對他們懷有憎恨或怒氣，那麼隨喜就發生了，因而帶來嚴重的後果。
那些在日常生活中憶念菩提道次第的人，憶念並且實修《掌中解脫》及菩提道次第中關於業果教授的人，就不需要被告知。但是其他人，或許聽聞過道次第，卻沒有在日常生活中憶持，宣布這一點或提醒這些學生或許有助益。
當我第一次聽到在阿富汗的破壞行動，提到有一些地方被摧毀時，當時我並不小心。新聞報導並沒有說「人」而是說一些「地方」被摧毀了。我沒有小心地看守自心，所以內心有點覺得還不錯之類的，接著我立刻意識到自己的感受。報導並未提到有人被殺，而是有地方被摧毀。自此之後，我變得更加小心。因此，當你聽到這類新聞時，要更加小心，不要去隨喜。
當然，一個人如果這樣思維，見解就會改變。但是當你不在禅修時，當你的心並沒有保持在以慈悲心珍視眾生的境界時，你會視他們為不悅意的。當你不禅修時，通常你的感覺是粗重的。
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