得人身卻沒有修行，往後就再也沒有機會了！
夏扎桑吉多杰仁波切給弟子的教誨
請弟子們注意聽我的開示，並好好地審視、觀察自心。
人身難得——能得人身很不容易，但得人身卻沒有修行，往后就再也沒有機會了。因此你們要有追求佛法的精神，不應把時間浪費在無意義的睡覺、嬉戲等上面，應善用我們的身、語、意三門行善業，並找一個安靜的地方實修。
一輩子辛辛苦苦都為吃、住等忙碌，我們應深思這些是生不帶來、死不帶去﹔更應反思每天為自己所吃的美食、好酒，隔天卻都變成不干淨的排泄物，想到這裡，心中更明白，實在不需為了延續自身的生命而每天拼命享用美食，這要中等的營養也就夠了！
如果我們無法時刻記著生命無常的道理而即刻去實修以得究竟成就，而隻是在每天無謂地浪費時間並隻告訴自己以后再去做，那麼對佛法的修行終歸隻是一個空想而已。需知，死魔無處不在，時刻都可能取走我們的性命而我們卻一點也無法反抗，屆時躲也躲不掉，就算后悔當初沒有好好修行也已太晚！
再者，六道眾生本無實質的快樂。當我們聽聞三惡道眾生所受的各種苦即已覺害怕，如這些惡業形成的痛苦果報，加臨自身的話，我們又如何能忍受？三善道的快樂又如美食內加了毒藥，現在看起來似乎有一點快樂，但就長期而言又是造成墮落失敗的原因。痛苦與快樂本是心理的一種感受而已，不是真實的，其實是一種因果的定律並無其它的東西存在，於此所說，我們更應該知道要如何去取舍因果！
我們應依止一位真正合格的金剛上師學習法門，這比到處去聽聞許多佛法來得更加重要。應斷掉對金剛上師及其口傳一切法門的懷疑，心裡確定地跟著上師的指導方法如實修行，盡可能去找一處安靜的地方並真正的徹悟修行的意義。
心中應舍掉去調伏敵人、幫助親友生活、事業等等的念頭，若此念頭無法舍棄的話是非常可悲的。當我們心裡無法少欲知足，放不下對世間的物質等種種欲望且無所不要，那隻會造成我們比一般凡夫還要低劣，自己每日一座的佛法修行也都無法完成。需知，不在佛法上精進修行，你將會變成一個不如法的修行者，這就要非常注意了。
身為一個修行者，我們的心應挂在什麼都不要的念頭上！對世間法不生反感，想要快快樂樂、舒舒服服地修行，如此的念頭是得不到佛法的佛緣，遠不如在茅屋裡減少事情、努力精進於佛法修行，內心因此少有妄想。這樣的修行者，佛緣才算是自然聚足！
經過年年月月的長久閉關，沒有更大的進步卻自以為有長久閉關的功勞﹔當別人給贊頌時升起傲慢之心﹔別人對你溫柔言語時升起高興﹔別人對你批評時升起生氣、忿怒﹔平常忙著找金剛師兄弟的錯誤，這些都是你沒有反省、觀察自己的心。自己不穩定的心會引起朋友、師兄弟之間的沖突，也就破犯了三昧耶戒，所以你們要謹守正念、好好守護它！
不放逸自己的心，謹慎小心穩重地去修行。不論在安靜或吵鬧之處，任何地方最重要的是調伏自己的五毒，除世間八風之外沒有任何敵人，用去除、改變、道用、自觀本性，依自己的程度來選擇適當的修行方法。
內心對治得法的人，就如同一個非常勇敢的人手無寸鐵打贏一場硬仗！在修持經部及續部佛法時，最重要的是發廣大利他的願菩提心及行菩提心，這是大乘佛法的根本。如果你有真正地發菩提心去修行，那也就足夠了！沒有的話，那是無法修行圓滿的。
這是走在蓮花林秘密地、大圓滿普賢法輪僻靜處、貧窮老人
怎樣做一個真正的佛弟子？
人生難得，佛法難聞，中國難生，善友難遇！人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身！
文：惟賢長老
一、學佛首先要念苦
你們今天能夠皈依三寶，走向學佛之路，這是一條解脫、覺悟的光明大道，是好事情。學佛首先要念苦，念苦才能發出離心，不念苦就發不了出離心，若只圖眼前之樂，對生前死後的事都不管，那就是懵懵懂懂的一輩子，沒有覺悟，本來生活在苦中或者在苦中作樂而不覺得。
苦有「苦苦、壞苦、行苦」。「苦苦」就是人生本來就是苦，苦上加苦，包括八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛苦。「壞苦」就是富貴功名彷彿好的不得了，如家庭團聚，有錢有勢，似乎不得了，很享受，實際上都是無常的，在變化。佛說有一首無常偈「積聚終消散，崇高必墮落，合會當別離，有生無不死。」人生無常，變了就苦。「行苦」是什麼呢？就是我們的五蘊身，五蘊身的細胞，時時刻刻，剎那剎那，無不在「由生到死」的變化之中，從這個方面來講就叫行苦。
二、人是上升下墮的關鍵
人，處在苦樂交叉之中，樂少苦多，但是有樂有苦，什麼意思呢？就是說人是一個上升下墮的關鍵，這點大家要警惕，你心術壞了，貪嗔痴慢發展，就墮落，不是說死後墮落，眼前就墮落了，貪心重墮餓鬼，嗔心重墮地獄，痴心重墮畜生，眼前就在變，還不是死後變，是可怕的。過去的聖者或者比較賢明的人講，說好多人都是人面獸心，披著人皮的狼，就是這麼一個比喻，實際上就是這樣子的。所以人生就是個關鍵，你能夠心地改善，心地改良，依佛陀的教法，皈依三寶，奉行五戒十善，明因識果，並且能夠身體力行，就可以上升，叫增上生。增上生就是有這個緣，有上升的緣，比一般畜生、一般動物要殊勝，人為萬物之靈嘛。
佛法是心地法門，首先要改心、要革心。禪宗講心，禪宗也叫佛心宗嘛，就是要恢復佛心，持戒定慧恢復佛心。佛心是什麼心呢？就是廣大心、清凈心、正直心、慈悲心、平等心。廣大就不狹窄，心如太虛，清凈不染污，像明珠一樣的；正直就不歪曲，合符中道，佛法理論就是合符中道；平等，一切生物，包括胎、卵、濕、化，飛、潛、動、植，都是平等平等的，眾生都有佛性，我們學佛的人要尊重眾生，要愛護眾生，就是因為他有佛性，也可能他覺悟了，聞到了佛法，比你走得快，都有可能，所以對一切眾生不要輕視。要做到平等而無差別，慈悲而無嗔恨。
三、皈依的殊勝
皈依三寶，就是皈依佛寶、法寶、僧寶。皈依佛寶，就是開動自己心靈的覺性，提高覺性，佛就是覺，自覺覺他，覺行圓滿；皈依法寶就是開動自己的智慧，做到深入經藏，智慧如海；皈依僧寶就是要去掉內心的染污，恢復內心的清凈，達到清凈三業。因此，皈依三寶，重點是由皈依住持三寶到皈依自性三寶。
佛法不同於其他的宗教，其它宗教要麼是一神論者，要麼是多神論者。一神論者或多神論者，其中心思想都是：由神來決定一切，一切聽神的主宰。在佛法來講沒有這回事，神也是眾生，它也受業力支配，沒有神可以主宰一切的，自己的禍福完全由自己來決定，禍福自造，福自我求，命自我立。我們皈依三寶就要曉得這個道理，這就是皈依三寶的意義，皈依三寶的殊勝。
我們從皈依三寶開始，就走向了光明的正道，這是好事情。人生難得，佛法難聞，中國難生，善友難遇！人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身！還有什麼時間等待？就要在眼前、在當下用功，要抓緊時間做好事，要建立無常觀，人命本無常，只在呼吸間，一氣上不來，人就沒有了。時時想到這些，就可警惕自己，激勵自己用功。
四、懺悔、發願
皈依三寶之後呢就要懺悔，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔」。懺悔就是洗除以前的罪業，相當於給自己洗個澡，把原來的塵垢去掉，才能接受善法，等於水缸一樣，水缸要洗乾淨才能裝新水，所以要懺悔。
接下來就要發願，發四宏誓願。「眾生無邊誓願度」：眾生在苦惱中，我要發願度眾生；「煩惱無盡誓願斷」：度眾生首先自己要斷煩惱，不能以盲引盲；「法門無量誓願學」：要斷煩惱度眾生，必須要學法，要有個目標，學法的目標是度眾生；「佛道無上誓願成」：上成佛道下化眾生，就要發菩提心，要求我自己必須要成佛，成佛就是要度眾生，不度眾生不能成佛。所以四宏誓願很偉大，宏就是很偉大。願力是不可思議的啊，有願必成，這個願就等於一種覺悟、悲心，要有悲智，有悲有智來發願，那就不是世間上的什麼願，世間上的願夾有名利、功名利祿在裡面。
五、五戒的重要
皈依後就要守五戒，基本要行持五戒，這是行動上的指南。哪五戒？不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是最基本的。這個基本的戒呀，出家在家都是共同的，要注意到不是在家才有五戒，出家人的根本戒就包括在裡面，不過出家人不淫，與在家人不同，在家人一夫一妻可以，但不要亂來，不要亂搞關係。
為什麼說日本佛教是相似佛教呢？廟子里住的出家人不是真正的出家人，他們吃酒吃肉，廟上還可以結婚。我到日本去時，來接待的還有夫人呀這些，吃葷吃肉，變化了，不是真正的佛教。
受三皈，持五戒，懺悔發願，明因識果，非常重要。因果也很根本，世間上誰懂因果？科學和哲學的因果，它那個只是個定律，選良種或選優種等等，它不是我們這個因果，要搞清楚，至於如何做人，如何了解過去和未來，它就沒有講到這個因果，這個是有差別的。
今天你們集體受皈依，我給你們講了學佛首先要念苦，念苦才能有出離心，也簡單講了三皈、五戒、懺悔、發願的道理，你們要緊記在心，而且要依教奉行，如法行持，這樣，就是一個真正的佛教弟子、真正的三寶弟子，這就是一條光明正道。
沒來沒去，沒事情
慧律法師
從我們出生到死亡，每一分每一秒都在新陳代謝！增增減減！在一百年前，你沒有來到這個世間，沒有你的存在；一百年後大家統統死亡了，也化成一堆骨灰了。我們還沒有生的時候，一切法無生，現在父母生了我們，剎那生、剎那滅，新陳代謝，剎那之間緣起，剎那之間無常，一直在改變，從嬰兒、幼兒、童年、少年、壯年、中年、老年，最後接近死的年齡，化作一堆骨灰了，緣滅了。還沒有出生以前，我們沒有生；死亡以後，沒有看到這個人。
中間這個過程，我們迷惑了現在的這個階段，而不瞭解，現在的每一分每一秒，其實是空性的道理，不瞭解，於是拼了老命要追求快樂，拼了老命要追求幸福，不曉得萬法皆不可得。萬法為我所用，非我所有。把臨命終死亡那個念頭一過，我百年前不生，我死亡其實也不是真的滅，因為我還有業力，而且生是如幻，死當然也是如幻啦，所以沒有真正的生死。這個只是相的改變而已，我們的法身慧命才是重要。
廣欽老和尚講了一句話：沒來沒去，沒事情。就是說：你眼睛看的都是幻的；耳朵聽的音聲好聽不好聽還是幻；吃的好吃、不好吃還是要拉，這個世間沒有什麼叫做真正的享受。佛說：眾生以五欲六塵為樂，而有智慧的佛弟子，以法為樂。世間人是享受生命！而我們是享受法身慧命。這是不一樣的享受。世間人享的那個樂，是很快就會變化的，痛苦就接著來了，所有的美麗伴隨著死亡，美很快就會過去。
我們所擁有的東西很快就會消失了，就像我們現在一回想起來年輕的時候：哇！那時還在參加高考，現在一眨眼幾十歲，這個速度太快了，有時候老化到實在是不能接受，時間太快了！所以，你今天有看不開的事情，用臨命終那一念，毀滅的那一念，世界宇宙都有結束的那一天來看待今天。
你觀想一下：人家已經捧著你的相片了，你已經躺在棺材了，要出殯了，前面有一個人拿著拂塵，嘴裡喊：隨我來！眾生就是這樣子，最後一個莊嚴的儀式，插一點花，擺幾個水果，有沒有吃到，沒有人知道，反正大家都這樣擺弄。
觀想一下，想想看，人生：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。真的就是這樣子，吃好吃壞，這一世都有所注定，不要埋怨，不用感覺到很委屈，牢騷抱怨，這樣子統統慢慢地釋懷。
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