淨界法師：晚年的你心還是一直向外攀緣，你大概不會往生了
越到晚年的時候，安住力越重要了。因為你該做的都做了，剩下的就是看你怎麼安住。在你身體旺盛的時候，事修很重要。
到了臨終的時候理觀，因為你不可能從床上爬起來再去拜懺了，就靠理觀了。怎麼樣讓你自己不受業力的干擾，不受妄想的干擾，這個時候你的心理素質就很重要。
嚴格來說，越到晚年，你要慢慢慢慢把心帶回家了，就是回到真如，要收心。
所以，如果晚年的時候，你的心還是一直在向外攀緣，你大概不會往生了，不管你怎麼用功。
因為講實在話，就像蕅益大師說的，你一個人不修理觀，你就是一天拜個十幾萬拜，給你拜一百年，你消的業障如爪中土，未懺悔的業障如大地土。
真正懺悔的意義，只是培養慚愧心，斷相續心而已，讓粗重的業力沈澱下來。但是很多業力都還在的，這個時候你必須靠真如來吸收這一些剩餘的勢力了。
所以越到晚年你必須收心，回到你內心最深的地方，不生不滅的清淨本性，在那個地方住下來。你觀察這些相狀都不是你本來有的，後來才有的，跟你沒關係。
淨界法師：只要有向外攀緣的心，再大的善法都救不了你！
這地方有講到一個觀念：生命的轉變，是來自於內心的轉變！
攀緣心，在《楞嚴經》講到兩個內涵：
第一個，是業力的問題。你一旦動攀緣心，一定會帶動生死業力。所以一個人攀緣心愈重，生死業力就愈重，他會循業發現。當你起攀緣心的時候，就會隨順你的業力──有些人你很喜歡、有些人你不喜歡。這跟過去的業力有關係，宿業所變現的景象你沒辦法改變。
所以你一旦動攀緣心，一定會啓動你過去的業力，生命就變成二分法。如果你是安住在真如，生命就沒有好壞，它只是個影像而已。但是你開始仁者心動，這個世界就跟著動了，生死業力、宇宙萬法也就開始動了，生命就變成了二分法，有好的、有壞的──有些東西你會起貪欲去追求，有些東西你會起瞋心去排斥，這是業力的問題。
第二個，你會產生錯誤的想象。業力給你的種種景象跟感受，這是沒辦法改變的，但是你會生起顛倒想，認為應該去追求，這個對生命是好的。然後過去的宿業，一旦跟顛倒想結合起來，你就造罪了。
怎麼辦呢？《楞嚴經》是怎麼去對治攀緣心？《楞嚴經》是認為：業力所變現的這一部分，我們沒辦法改變；哪些人會對你比較好、哪些人會討厭你，這一部分你沒辦法改變。
釋迦牟尼佛身為佛陀，祂也不可能事事如意，所以祂的家族要被滅亡的時候，佛陀也沒辦法改變，祂用神通力阻止琉璃王不要去殺害祂的家族，也沒有辦法，這是業力。
但是佛為法王，於法自在，祂不起顛倒想，所以我們的目的不是在消除業力這一塊，而是消除你的顛倒想。《楞嚴經》提出的方法，就是戒、定、慧三身，意思是說：當我們今天遇到人事的問題時，是先啓動慧身──不迷。
你要先觀照這個景象是本來沒有的，達妄本空，知真本有，雖然這個人跟你講一些不好聽的話，但是這些都是因緣所生法，我說即是空。所以上等人直接從不迷下手，從生死業力中通過去，這個業就消了沒了。
但是，要像上等人不迷，不容易，完全靠智慧化解問題的人不多，那怎麼辦呢？不取。你要我不迷惑我做不到，我明明看他罵我是真的，那就不要取──不要住在上面。
就算這個影像是真的，但我不住，即便你罵我是如此的真實、你傷害我也是如此的真實，我可以選擇不要把心住在上面，我可以去念佛、去想一些未來光明的事情，透過無住啓發定身──不取於相，如如不動。
如果你的智慧、禪定都薄弱，智慧的觀照也薄弱、禪定的安住力也薄弱，你又取著了，那麼最後的底線就是戒身了──不動，不要亂動！雖然我現在心裡很氣，但是我先不動，靠持戒的功德來收攝自己的煩惱。
所以，《楞嚴經》是先啓動慧身─不迷，如果這個防線被破壞了，就用定身─不取，不取又被煩惱破壞了，就用戒身─不動。所以持戒是整個身口意的最低防線，如果連不動也被破壞了，那就失敗了！這是《楞嚴經》對治攀緣心的三道防線。
善根人直接從不迷下手，觀想這個東西是我過去欠你的，還你就算了；禪定的人是這個境我不住，就像有人罵佛陀，佛陀說你端東西給我吃，端不端你決定，吃不吃我決定，我可以不住、不取；第三個我要求自己不要亂動。《楞嚴經》就是以戒定慧三身，來對治攀緣心，所以我們開導臨終的人，只有一件事情，就是讓他向外攀緣的心──回光返照，就做這件事情，讓他回光返照──過去曾經在佛堂中，修習的戒定慧善根，還記得嗎？你在聽經的時候，聽聞阿彌陀佛的功德光明，還記得嗎？你只要讓他憶念佛陀、憶念自己的自性善根，他就有救了！
我們一再強調：一定要相信真實的善根，絕對可以消滅心中黑暗的罪業，你要相信！一個人這一生在人世間打滾了七、八十年，臨命終時大家都是百感交集，不好受。經歷了很多的人生恩怨，一路走來，心中所留下的痕跡，每個人都是心有千千結，那麼在臨命終這個緊急關頭之下，誰能夠提起正念，那就是往生的一個成敗關鍵。
你的信仰很重要。當你提起正念的時候，你要深信你心中的善根是真實的功德，你內心的菩提心、對阿彌陀佛信仰的願力，那種善根是真實的！你用真實的信心、真實的願力，去攀緣阿彌陀佛真實的功德，一定可以對治這一切虛妄的假相！
以佛法的角度來說，無論你怎麼樣攀緣，只要一念的回光返照就夠了，這一念的回光返照，就能夠消除百千萬億劫的攀緣。為什麼？就好像千年暗室，只要找得到電燈，一瞬間它就亮了，不用等到千年才亮。
那他憑什麼臨終時，能夠把地獄的猛火，化成清涼風？憑的就是他臨終的──回光返照，把心帶回家了。他以前是離家出走──一念迷，生死浩然；現在他遇到善知識的開導，回光返照找到他心中的光明，把他真實的善根表現出來──一念悟，輪回頓息。
這種傳承只有大乘佛法才有的——放下屠刀，立地成佛。但是，如果你臨命終繼續向外攀緣，那就沒辦法了，臨終得救只有一種情況──回光返照。用事相來說明：比方說你臨命終的時候，想起世間的一些恩恩怨怨，這時候你回光返照──世間沒有對錯之分，這才對；如果你還有對錯概念，表示你沒有回光返照，還是向外攀緣，那就沒辦法。
依照《楞嚴經》的意思：只要向外攀緣，再大的善法都救不了你，都是生死之法，所以臨終的最高境界，就是覓之了不可得。世間的人會說：不錯喔！你一生做了很多善事，這是中等人。你還認為你做了很多善事，那你心還是向外攀緣善法。
事實上，臨命終最好的憶念，就是憶念真如——何其自性本來清淨。第二個憶念你的菩提心，清淨心裡面有無量的戒定慧、解脫、解脫知見五分法身。第三個憶念彌陀的功德。這樣你就成功了！
淨界法師：想要主宰你的子女，這地方就有問題了
問：弟子現在已經六十九歲，應以自己的往生為重，還是繼續地為子女操心？如果以往生為重，會不會顯得自己太自私？
答：我想這個牽涉到主宰性。我們以大乘佛法來思考這件事情。就是說，你會操心，這地方有問題了，你想要主宰你的子女。我們菩薩道就是凡事盡心盡力，成敗交給業力。
子女他來到人世間，他不是你創造出來的，他的背後有他的業力，他是依止你的因緣出生而已。你不管操不操他的心，他該怎麼樣就怎麼樣，是不是你白操心了？你打妄想：欸，我希望他變成什麼！他會照你的妄想走嗎？不可能！如果是，那是湊巧。你不要以為你可以主導別人，講難聽一點，你自己都沒辦法主導你自己，要不然怎麼說萬般皆是業呢？如果生命可以主宰，那就萬般皆是妄想就好了。
所以，你操心就是你重視他的結果。其實，佛教只有過程。就是該怎麼樣，你就告訴他。我把我的經驗告訴你，但是怎麼做，你自己看著辦。
做父母本來就是這樣子，難道不是嗎？我們經驗傳承給下一代，但是他接受多少，這個東西是他的福分。但是作為你，作為一個母親的責任，你已經把你的經驗傳給他了，至於他怎麼操作，你就不要操心了，我們只問過程不要問結果。這是大乘思想，應無所住而生其心。無住，就是對結果不要有期待，因為這不是你說了算，他背後有他的業力跟妄想在主導他。我講實在話，佛陀都沒辦法主宰眾生的業力，何況是你呢？所以我們該做什麼還做什麼。
但是我們強調把心收起來，是收你的攀緣心，但是沒有收你往生的願力，成佛的願力。這個願力也收，那你就落斷滅思想了，這樣懂嗎？
都攝六根，收的是你的攀緣心，主宰的心；淨念相繼，釋放的是你往生的願力，成佛的願力，帶動的是所有的善法。
生死業力的開關是攀緣心、主宰心，往生的願力的開關是一種離相清淨心，還有一種往生成佛的願力。這種願力跟攀緣心你得分清楚，你不能夠說，既然不攀緣，那我也不發願了，不可以這樣子，你這是極端的斷滅思想。
淨界法師：少去"分別"！一"分別"就會帶動攀緣
往生的人要先把生死業力沉澱下來
當我們面對過去的業力時，諸位！你就不能用業感緣起了。我們講過，在造業的當下，在身、口、意活動時重視業感緣起。但是面對已經造的業，你如果不能用真如緣起，不能把它觀空，起碼看賴耶緣起。
我們看看賴耶緣起。看講義第七頁，大家複習一下。
賴耶緣起它的因緣成就有兩個：第一個，一切種識。就是第八識，它攝持了無量無邊的業力。第二個，緣。就是前六識的名言分別——你的思考模式。從唯識的角度，一個業緣從一個種子位要得果報，必須去攀緣它，激發它，就像一個種子如果你不去灌溉，它是不會得果報的。所以，我們面對過去的業力，也不是那麼可怕。
如果以淨土宗的帶業往生來說，最好對三界人事的攀緣要減少。所以為什麼淨土宗往生的正念，佛陀提出兩個概念，叫都攝六根，淨念相繼。本來淨念相繼就好了，你憶佛念佛就好了，為什麼要都攝六根呢？
因為你到晚年攀緣心不收，尤其很多大福報的人，事業做得越大，他的所緣境越廣的時候，印光大師說，福報越大的人生死業越重，就是這樣子。因為你管了這麼多企業，不得不逼你去緣很多的事情。
諸位！ 你念頭一動，對你的第八識就是一種業力的激發，所以為什麼晚年要收心，就是這樣。我們有很多的業力，但是，請你不要去刺激它，讓它沉澱下來。所有淨土宗的人，不管你的佛號念得多好，我要提醒你，你佛號念得再怎麼好，當生死業力激發時，你絕對不是生死業力的對手，絕對不是的。
所有往生的人必須做兩件事情：要成功地把生死業力沉澱下來。你沒辦法處理你的過去，就不可能有一個美好的未來。你說，我來生要到淨土去，業力放得過你嗎？ 你把業力激發出來，你認為業力會放過你嗎？ 所以淨土宗走出過去，面對未來，必須要處理好過去的業力。
另外，為什麼一個人到了五十五歲以後，甚至於最晚六十歲以後，你六根要往內收？就是第八識這個大海，你不能再刺激它了。這一杯水雖然很多的污泥，你不要攪動它，讓它沉澱下來，帶業往生，帶業種，沒有人可以帶現行往生的！ 你晚年的時候念佛很專注，離開佛堂的時候去攀緣，你慘了！
你的生命當中有兩種力量：第一個，往生的願力； 第二個，是生死業力。你認為哪一個勢力強大，強者先牽，當然是生死業力大。不要說過去了，就算你一天就好，我們就以一天為單位，你一天念佛大概四個小時，你打了二十個小時的妄想，包括白天，包括晚上睡覺。如果你不能讓業力沉澱，就說明你用四個小時的念佛，跟二十小時的妄想來拚搏，那當然妄想帶動的業力大。
所以往生有兩個條件：第一個，都攝六根。一個人到了六十歲，成敗已經成定局了，你要到處攀緣，那是自己找罪受了。你把業力激發得強大，生死業力那個種子位，你不斷地去攀緣它，刺激它，那臨終當然是隨業往生，怎麼可能隨願呢？
所以，我們講怎麼樣了脫因果？ 因果，我們在凡夫位是沒辦法了脫，但是你可以暫時把它打包起來。你說：「欸，你不要活動，我到了淨土再來好好地面對你，你現在不要障礙我就好了。」當然你不要讓它活動，你千萬別刺激它。這是一個地雷，你不踩它，它有跟沒有差不多。所以，帶業，為什麼有些人的業可以帶？有些人的業沒辦法帶？因為你不斷地刺激它，你怎麼帶業呢？
諸位！一個人的攀緣心越重，幾乎是不可能往生。跟你佛號念得好不好關係不大啦，只要你這個人到晚年沒有收心，娑婆世界你就跑不掉了。
第二個，淨念相繼。都攝六根跟淨念相繼，這兩件事同等重要！甚至於我可以說，都攝六根比淨念相繼更重要！你沒辦法處理好過去的業力，就沒有資格談你的未來。你哪有什麼求生淨土？業力根本就不放過你了。
一個人只有成功地把過去的業力沉澱下來，你才有資格說我來生要去哪裡，你才有選擇權。你連業都沒辦法帶，你有資格談往生嗎？ 帶業往生，你業都帶不了怎麼往生？所以淨土宗要處理好你的過去。
晚年心收了，娑婆世界放下了，反正就這麼回事，該怎麼的就怎麼的。心一放下，業力就沉澱了。因為第八識跟第六意識是互動的，不激發它，它只有種子，不能起現行。這時過去的業力沉澱，你再發起一個廣大的願力，願生西方淨土中，就能夠由願力引導業力，叫帶業往生。所以業力也不是我們想像的那麼可怕，看你怎麼處置，它可大可小。你要是不刺激它，它就處於睡眠狀態，就在種子位，處於沉澱狀態；你要是激發它，對你來說，那是沒完沒了了，生死輪迴是沒完沒了了，就這個概念。
所以，賴耶緣起就說明：業力本身它不是死的，它受你思想的引導，第八識受第六意識的引導。所以賴耶緣起這個道理，就比業感緣起更加的高超，因為這個業感緣起把業講死了，它好像跟心態都沒有關係一樣，這是不對的。
講業力的處理，到別教是最圓滿。到了真如就不談業力了，它是理想化了，站在沒有業力的角度來面對業力，那是一種非常超然，先超越業力再重新面對它。所以從業力的角度，處理業力來說，唯識學已經最圓滿。所以它修無分別智，娑婆世界的業，你少去分別它，因為你一分別就帶動攀緣。
這個地方有沒有問題，就是有關業力的沉澱？
這個是淨土宗必修課程，必修的。你要做兩件事，諸位！你不是只做一件事，你要把佛號念好，要好好地想像你的未來，但是請你千萬注意，要好好處理你的過去。你不是今生才有生命，你過去的業要好好地把它打包起來，你不能讓業力產生活動，這兩個同等重要。
攀緣太多，會給自己帶來極大的違緣！
縱觀古今，凡夫人往往不甘寂寞、樂於散亂，喜歡到喧嘩的場所打發時光。如果生活中有個什麼風吹草動，大家就趕緊聚在一起，興致勃勃地議論紛紛。
假如身邊有一點糾葛發生，人們更是興奮莫名——所謂的安分守己者，就躲在一旁隔岸觀火；而好事之徙，則以說三道四的形式為之推波助瀾。
龍猛菩薩在《親友書》中曾講了觀看熱鬧的過失。華智仁波切在《自我教言》里，也講述了我們應時常安住一處的道理，並要求大家將身體安住於房屋中，心安住於身體里。
然而，如今的世間人莫說不看熱鬧，或者時常安住一處，就連平時講話，嗓門也是越來越大。其實，不管是什麼人，平日里都應當心性調柔、輕聲慢語，不要隨意高聲叫喊。
關於不要散亂，也許有人會質疑：「你們佛學院有那麼多僧眾，難道這不是散亂嗎？」如此質問的人，實則不清楚散亂的內在根源是心，而人數之多寡，並非造成散亂的根本原因。
如果心容易為外境牽染，即便你獨居深出，也會產生如是之過患。為了使人生有長足進步，我們平時一定不能攀緣太多。
假如身體做各種世間雜務，口中言說許多閒言碎語，心裡不斷生起層出不窮的分別念，這會給自己帶來極大的違緣。
因此，從現在開始，我們應當捨棄無意義的事情，修持具有無量功德並能調伏自心的佛法。假如依靠善知識的竅訣，真正精進地修行，哪怕是僅修一個月，也會得到明顯的受用。
有些人本來有許許多多的修行機會，但他卻經常找一些藉口延誤，從而把絕好的緣分都斷絕了。
還有些人雖然修行多年，但內心整天在煩惱中虛度時光，煩惱賊已將他的善法全部偷走了。他們始終得不到修行的驗相，這並不是三寶沒有加持，而是自己的業力深重，或是精進不夠。
因此，散亂心和煩惱惡念，我們最好不要去依止，而應將其徹底捨棄，否則永遠不會安寧。當然，我們若想在短時間內成就，這也不太可能。
但緣起的真理是不會欺惑的，我相信，只要自己不斷地精進，依靠無欺的緣起力，一定會得到某種相應的功德，今生來世的一切都吉祥，不會出現任何違緣！
學佛為什麼不能攀緣？看佛陀和高僧大德們怎麼說
聽法不能以偏概全，學佛一定要用智慧深思，體會人生正確的道理，這才是真正的智慧。如果能用深度的智慧、冷靜的沈思來分析，哪怕只是一句話也能「一理通，萬理徹」；否則就會變成斷章取義。
佛陀
有一回，佛陀對弟子說：「要把自己的心照顧好，不要攀緣；心若不斷攀緣，煩惱就難斷；以至於輪回六道，苦不堪言！要斷除六道輪回的苦，一定要斷除攀緣的心。」
一位富有的長者聽了佛陀的開示後，覺得很有道理，就把這句話放在心裡，決心好好修行，不再輪回六道受苦，因此對一切眾生，完全沒有考慮到好或壞、該做或不該做，只想：不攀緣。
從那時起，他對守門人說：「若有乞丐來要東西，你都替我拒絕。從現在開始，我再也不想跟眾生結緣了。」
這個消息慢慢傳開，很多人就議論紛紛！說某某長者在還沒有信佛前，那麼有愛心、常常幫助人；但是信佛後，心腸如鐵，看到婆羅門的修行者、生活貧困的人，一律拒於門外不肯佈施。「這真的是佛陀的教法嗎？」大家都很疑惑。
佛陀其他弟子聽到了，就趕快去請教佛陀：「佛陀！您的教法是不是要我們斷絕外緣，不能跟眾生攀緣？」
佛陀說：「我所說的是要斷除攀緣之心——對人我是非的執著、對名利地位的不斷追逐，這就叫做不斷攀緣心。有了不斷攀緣的心，就會受六道輪回之苦。」
弟子說：「佛陀！那麼某某長者所聽到的佛法，是斷章取義了！因為誤解攀緣的意義，現在他心腸如鐵石，斷絕了對窮人的幫助。」
佛陀聽了很無奈地搖搖頭說：「眾生愚痴，聽法時總是斷章取義――知其一不知其二，執在一端，而有偏執的心態。」
於是這位佛弟子便趕到長者家，告訴他：「你錯了！佛陀的教法是要‘施而無所求，捨而無所求’；修學佛法最重要的是要守住這分無所求的心，不要有執著。」
長者聽了趕緊請教佛陀：「佛陀！難道我真的聽錯了？」
佛陀說：「你不只聽錯，也做錯了！要脫離六道輪回之苦，必要行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度之法。而在六度之中，又以佈施為第一；你斷絕了對窮人的幫助，是不對的。」
「可是佛陀，您不是說不要跟眾生攀緣嗎？」長者問道。
佛陀說：「我所說的是心不要攀緣——要用心去付出、去施捨而能無罣礙、無執著；能做到三輪體空，這才是真佈施，若心有執著、罣礙，就叫做攀緣心。」
聽法不能以偏概全，學佛一定要用智慧深思，體會人生正確的道理，這才是真正的智慧。如果能用深度的智慧、冷靜的沈思來分析，哪怕只是一句話也能「一理通，萬理徹」；否則就會變成斷章取義。
同樣是佛陀說的教法，因為聽法者用心程度的不同，就會有不同的瞭解，而產生偏差。所以，我們要用心去體會佛陀的每一句教法，並且用深度的智慧去分析。
夢參老和尚
什麼叫攀緣呢？眼耳鼻舌身意「觀」色聲香味觸法，六根攀緣六塵境界，虛妄所起的一切分別妄念。妄念所表現，喜歡的你就取，憎嫌的就捨。所有思想生起滅去，就在這上面攀緣。六塵境界相有，你的心隨之有，境界相滅了，你的心也隨之沒有了。這是虛妄的，沒有真實體性。假使你認為這是真心，就錯了。一切眾生迷了，把虛妄的執著當成自己的心性。妄心就是無始的生死根本。
印光大師
向外馳求，不知返照回光，如是學佛，殊難得其實益。孟子曰，學問之道無他，求其放心而已矣。汝學佛，而不知息心念佛，於儒教尚未實遵，況佛教乃真實息心之法乎。〖即制心不令外馳之謂。編者敬注〗觀世音菩薩，反聞聞自性。大勢至菩薩，都攝六根，淨念相繼。金剛經，應無所住而生其心，不住色聲香味觸法而行佈施，乃至萬行。心經，照見五蘊皆空。皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽，非無利益。奈業障未消，未得其益，先受其病矣。（復馬契西書三）
虛雲老和尚
蓮池大師入京師，同行的二十多人，詣遍融禪師參禮請益，融教以「無貪利，無求名，無攀緣貴要之門，唯一心辦道。」既出，少年者笑曰：「吾以為有異聞，烏用此泛語為。」大師不然，曰：「此老可敬處正在此耳。」渠縱訥言，豈不能掇拾先德問答機緣一二，以遮門戶，而不如此者，其所言是其所實踐，舉自行以教人，這是救命丹。若言行相違，縱有所說，藥不對症，人參也成毒藥；你沒有黃金，買不到他的白銀，有黃金就是有正眼，有正眼就能識寶。各自留心省察，看看自己有沒有黃金。
星雲大師
人類的感官──眼、耳、鼻、舌、身、意，每天總是不斷的向外去攀緣，對於外在的世界虛妄分別，因此產生了許多煩惱。如果我們能夠一切返求自心，而不讓此心隨境而轉，則不當看的不看，不當聽的不聽，不當說的不說。這就等於孔子說的：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」
隨緣而不攀緣
攀緣和隨緣有時候很難辨別。攀緣是自己有心去做，而且是勉強去做；隨緣是緣成熟了。比如說建道場，這不是一個人的事情，如果今天有人送錢給你，也足夠建道場，這行，這個緣成熟了，應當要做。如果有人送錢給你，要請你建道場，但錢很少，你若去化緣，這叫攀緣。例如印經，我只有一塊錢，人家印經的時候，我可以隨喜，這叫隨緣，這個應該要做。如果自己有足夠的錢，一次印上千冊，也可以。力量薄弱的話，就少做，量力而行。例如道場收入多，我們就多做，少就少做，沒有我們就不做。不要計劃得太多，才能清淨，修行就在此——修清淨心。（淨空法師《佛學答問》2004.7香港佛陀教育協會）
但世間一切法不要放在心上，再跟你們出家同學說，弘法利生的事情也不要放在心上。你要是放在心上，把這當作一樁大事去做，不能往生，障礙你往生，那才叫冤枉，才叫可惜。弘法利生的事情要不要做？要做，隨緣做，絕對不攀緣做。攀緣做，障礙我們往生，這個問題大了，損失太大了。我到西方極樂世界以菩薩身份回頭再來，絲毫障礙都沒有了。（出處同上 21-90-64）
結緣方式很多，最重要的是心。心裡面要真正尊重一切眾生，敬愛一切眾生，要幫助一切眾生，就是當眾生需要幫助的時候，一定要肯捨己為人。存這樣的心，行這樣的事，才是與一切眾生結善緣。結緣決定不是攀緣，對自己修學障礙是攀緣，結緣決定不會產生障礙。所以結緣、隨緣、攀緣界限，一定要搞得很清楚、很明白，不能夠混為一談，希望同學們多多的留意，要多多的學習。（出處同上 21-90-67）
弘法利生也不是真的，也不要把它當作一回什麼了不起的事情，說放下就放下了，你才得自在。所以佛教導我們「隨緣」，這兩個字好，絕不攀緣。隨緣就是什麼？恆順眾生。有機緣，我們會很認真、很努力去做；沒有緣，念頭都不生。這個多自在！現在有一些人是沒有機會要創造條件、創造機會，那是攀緣；佛教我們隨緣，隨現成的，絕不加一絲毫自己的意思在裡頭，這叫真隨緣。（出處同上 21-90-68）
清淨歡喜心是佛心，非常難得！難得在「清淨」，清淨是決定不受污染。在日常生活當中，不受名聞利養的污染，不受五欲六塵的污染，我們的心就清淨，清淨當然歡喜，這個修學方法正確。可是清淨跟平等是一不是二，你要不知道平等，你的心永遠不會清淨，心有高下，平等跟清淨是分不開家的，平等法裡面得清淨，清淨法裡面具足平等，歡喜心就現前了。這是佛法裡面常常講的隨緣不攀緣，隨緣心是清淨的，心是平等的，攀緣心就不清淨，心就不平等。在哪裡修？日常生活、飲食起居，不管吃什麼東西都一樣、都歡喜，決定沒有挑剔。這個好吃，那個不好吃，那你的心不清淨，你的心不平等，你不會生歡喜心。好吃的歡喜，不好吃的不歡喜，你這個歡喜裡頭夾雜不歡喜，這不能成就。決定是平等的，對一切人、一切事、一切物，絲毫沒有染著，決定沒有分別，這個修學方法，一生當中決定成就。（出處同上 21-90-02）
淨空法師：沒有選擇才叫隨緣，有選擇就叫攀緣
【心裡一絲不掛，你才能走得了】
真正講往生有把握，萬緣放下，隨時放下，什麼時候走都自在，都沒有牽掛。不要說阿彌陀佛來接引你往生，「佛，我還有事情沒辦完，還等我一下」，沒這個道理。一切時、一切處心裡一絲不掛，沒有牽掛的地方，你才能走得了。
【在這個世間，一切隨緣】
所以在這個世間，一切隨緣，什麼都好，決定不要去計較。尤其我們學佛的人，學佛就是學覺悟、學明白，真正覺悟明白了，這世間所有一切法假的，不是真的。「凡所有相，皆是虛妄」，諸位都記得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」，有什麼好計較？有什麼好執著？
【修行就在日常生活當中】
今天晚上吃晚飯，忍師來告訴我，她說菜恐怕做鹹了一點，合不合師父口味？我就告訴她，從前弘一大師在世的時候，人家做的菜太鹹了，弘一大師合掌，「好，好，鹹菜好吃」，沒有一樣不好。 如果你對飲食還有挑剔、還有講求，你不可能往生，為什麼？對這個世界還很執著、很留戀，你去不了。 修行在哪裡修？就在日常生活當中，天天叫你看破、叫你放下。這個鹹了、那個淡了，還放不下，你還能往生？你那個佛不叫白念了？什麼都好。如果自己要這樣，你就麻煩人，你叫人為難。世尊當年在世的時候到外面去托缽，人家給什麼就吃什麼，他總不能說「你給我這個太鹹、那個太淡了」，佛陀有沒有跟人家說這些話？ 我們今天怎麼學的？所以諸位要記住，如果是真正學佛的人，你端個東西還要問他鹹淡，是罵他，或者是考試考試他，看你還有沒有分別執著。衣食住行全不講究，還牽掛這些東西幹什麼？真正修學從哪裡修？就從生活當中。
【佛法的修學就是決定沒有選擇】
如果真正你要挑味道的話，最好白水煮菜，什麼味道都沒有，吃的時候調味的東西擺在你面前，油鹽醬醋你自己去調，這是個好辦法。所以我們在外國，外國餐廳裡面很多菜的確沒有味道，胡椒、鹽、醬油調味品擺在那裡，你自己調味；我覺得他滿聰明，你喜歡淡你就調淡，歡喜鹹你就多加一點鹽，個人都合個人口味。 可是我們佛法的修學就是決定沒有選擇，這才叫隨緣，有選擇就叫攀緣。這是我們舉一個很小的例子。
【什麼事情都要從小的地方下手】
但是，什麼事情都要從小的地方下手，小禮要注意到，小節一定要守，小仁小義。你不從小的下手，小的疏忽了，大一定出亂子，決定做不到，一定要在日常生活當中點點滴滴小事裡面去修。
【一定要做到什麼都好，什麼都歡喜】
修什麼？妄想分別執著統統打掉，一定要做到什麼都好，什麼都歡喜。分別執著完全都沒有了，你就得大自在，你才能真正常生歡喜心，你六根接觸六塵境界才不會被外境擾亂。
【把錯誤的生活行為修正過來叫做修行】
所以「修行」這兩個字，總得要搞清楚、搞明白，行就是生活行為，生活行為有錯誤，把錯誤的生活行為修正過來叫做修行。千萬不要誤會：修行一定是每天念經、念佛、打坐、拜佛，這叫修行；如果這些事情跟你的生活不能夠相應，你沒有修，你根本不懂得什麼叫修行。
【跟自己生活脫節，這不叫修行】
這些方式就好比我們學校課堂裡面上課，課堂裡面學的東西踏進社會要會用，學以致用。我們在佛堂裡面、在講堂裡面學了，離開講堂在生活上馬上就用得上，學以致用，那叫做修行。學了要是跟自己生活脫節，這不叫修行，你的思想行為還是照舊，一絲毫改善都沒有。 我們看看古來大德，他們給我們做的榜樣，我們應當要留意、要效法，要向他們學習。
本文節錄自【華嚴經】第56集
證嚴法師：對「攀緣」意義的誤解
有一回，佛陀對弟子說：「要把自己的心照顧好，不要攀緣；心若不斷攀緣，煩惱就難斷；以至於輪迴六道，苦不堪言！要斷除六道輪迴的苦，一定要斷除攀緣的心。」
一位富有的長者聽了佛陀的開示後，覺得很有道理，就把這句話放在心裡，決心好好修行，不再輪迴六道受苦，因此對一切眾生，完全沒有考慮到好或壞、該做或不該做，只想：不攀緣。
從那時起，他對守門人說：「若有乞丐來要東西，你都替我拒絕。從現在開始，我再也不想跟眾生結緣了。」
這個消息慢慢傳開，很多人就議論紛紛！說某某長者在還沒有信佛前，那麼有愛心、常常幫助人；但是信佛後，心腸如鐵，看到婆羅門的修行者、生活貧困的人，一律拒於門外不肯佈施。「這真的是佛陀的教法嗎？」大家都很疑惑。
佛陀其它弟子聽到了，就趕快去請教佛陀：「佛陀！您的教法是不是要我們斷絕外緣，不能跟眾生攀緣？」
佛陀說：「我所說的是要斷除攀緣之心──對人我是非的執著、對名利地位的不斷追逐，這就叫做不斷攀緣心。有了不斷攀緣的心，就會受六道輪迴之苦。」
弟子說：「佛陀！那麼某某長者所聽到的佛法，是斷章取義了！因為誤解攀緣的意義，現在他心腸如鐵石，斷絕了對窮人的幫助。」
佛陀聽了很無奈地搖搖頭說：「眾生愚癡，聽法時總是斷章取義──知其一不知其二，執在一端，而有偏執的心態。」
於是這位佛弟子便趕到長者家，告訴他：「你錯了！佛陀的教法是要『施而無所求，捨而無所求』；修學佛法最重要的是要守住這分無所求的心，不要有執著。」
長者聽了趕緊請教佛陀：「佛陀！難道我真的聽錯了？」
佛陀說：「你不只聽錯，也做錯了！要脫離六道輪迴之苦，必要行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度之法。而在六度之中，又以佈施為第一；你斷絕了對窮人的幫助，是不對的。」
「可是佛陀，您不是說不要跟眾生攀緣嗎？」長者問道。
佛陀說：「我所說的是心不要攀緣──要用心去付出、去施捨而能無罣礙、無執著；能做到三輪體空，這才是真佈施，若心有執著、罣礙，就叫做攀緣心。」
從這段故事裡我們知道，聽法不能以偏概全，學佛一定要用智慧深思，體會人生正確的道理，這才是真正的智慧。如果能用深度的智慧、冷靜的沈思來分析，哪怕只是一句話也能「一理通，萬理徹」；否則就會變成斷章取義。
同樣是佛陀說的教法，因為聽法者用心程度的不同，就會有不同的了解，而產生偏差。所以，我們要用心去體會佛陀的每一句教法，並且用深度的智能去分析。
不要攀人的緣，要攀觀音菩薩的緣
作者：福安古觀音閣
以前去太平巖寺聽課，有個比丘尼法師開示，他說他常常跟學生說，不要攀緣，你有修行了，自然會有人護持你，沒有修行時，緣分是攀不到的。
這句話給我印象很深。尤其是在做佛教事業，我們要做事業，要端正自己的發心，發心是想要事業做的更大？還是想要給自己修的更好一點，福報大一點呢。如果想要自己福報大的話，就切實的老實的修，念佛，做善事，做義工，福報就大，福報大了，緣分就來了。
弘一法師說自己做事情，都不希望成功，不成功才明白自己的業障。這是修行者的真實語啊。一個事情的成功，是需要眾多的因緣和合的，不是獨立完成的。要怎麼樣聚合這樣因緣，就看個人的福報了。有福報的人，能一呼百應，這也是他累世結善緣的結果。
古德說，未成菩提果，先結眾生緣。先要結緣，那要如何結緣呢，就要奉獻自己。什麼叫做善緣？就是你曾經有恩於他的人，才是你的善緣。宇宙的法則是守恆的，先要付出，才有回報。你要施恩於人，人才會報恩於你。所以，結緣，就是施恩，就是布施我們的恩。
做佛教事業，一定要靠佛菩薩的加持力，和龍天護法的加持，一切的功德都是三寶龍天的功德。沒有三寶龍天，許多事情都無法成就。好好的結觀音菩薩的緣，多誦普門品，做義工，一切的事情，都交給觀音菩薩吧。 我們做任何事情，包括朝山，辦法會，共修等都是為了成就自己的福德莊嚴。百劫修相好，好好修，好好結善緣，好好拜觀音菩薩。
淨界法師：打開生死痛苦之門
什麼是痛苦之門呢？《楞嚴經》講主要就是我們攀緣的心。我們向外攀緣，所以我們打開了生死痛苦之門。
攀緣心是怎麼來的，這個我們要了解，否則你不了解它，你就不可能消滅它。佛法最大的罪業就是愚癡，因為你愚癡，所以你沒辦法改變自己。攀緣心有三個相貌：受、想、行。
第一個，感受。一個人會攀緣，它肯定用快樂的感受來引誘你。我們曾經在生命當中有些快樂的感受，比方說，你小時候，有人給你溫暖、給你關懷，你產生快樂的感受；比方說，你痛苦的時候，有人資助你金錢，你對金錢產生快樂的感受；比方說，有人讚美你，你因為別人的讚美，產生快樂的感受。這種快樂的感受會刺激你的想像，你會把這個感受，經過你的想像把它無極限地擴大。其實很多感受，是我們自己透過想像力把它擴大的，我們「哎呀，這個金錢太美妙了！哎呀，這種被讚美的感受太美妙了」等等。但是想像對我們還不足以構成一種主導的力量，當你對一件事情，你從小到大不斷地去想像，想久成思，變成一種執著了，變成你一種目標了，變成你生命中的一種願望了，你就要小心了！所以，從感受提升到想像，最後變成一種行蘊的執取，它就產生一種強大的主導性，就打開了痛苦之門。
我們為什麼攀緣？因為我們曾經對三界可樂的果報產生美好的感受，然後產生想像，最後產生執著。但是，不幸的是我們只看到它好的一面，我們沒有看到它痛苦的一面。
其實三界的快樂，在佛陀的經典上的開示：只要你去追求，你一定要付出代價，沒有例外的。佛陀說，世間的快樂，譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。說我去吃這個刀鋒上的蜂蜜，你吃到蜂蜜很甜美，是吧？但是你忘了蜂蜜後面有一個刀，把你割傷了。
我們一般人很奇怪，因為它變成一種執著以後，它變成盲點了，他已經不在乎他的痛苦了。所以你看我們為什麼一次一次在三界投胎呢？因為我們把三界的這種快樂的感受，產生一種盲目的追求，叫做一種「攀緣」，或者叫「顛倒想」，我們現在已經看不清楚快樂背後的痛苦。
佛陀說快樂有兩種：一者，世間樂；一者，出世間樂。世間樂是有過失的，出世間的快樂是沒有過失的。當然，身為有情眾生，追求快樂可以理解，但是我們並不一定要去吃刀上的蜂蜜，我們可以吃桌上的蜂蜜，是吧？我們在佛法上用功，去拜佛、靜坐，我們身心也會出現快樂，這個快樂沒有過失。
所以說，我們在追求快樂的時候，夾帶我們心中的顛倒，所以我們打開了痛苦之門，所以我們現在變成這個樣子的。那怎麼辦呢？誰來幫我打開涅槃安樂之門呢？大智慧的佛陀出世了！看到我們老是走這個痛苦之門，佛陀說其實你有另外一個選擇嘛，我們可以改走另外一個安樂之門的，因為我們心性本來就有安樂之門。
如何辨別隨緣與攀緣
學誠法師
網友：什麼是緣分？
學誠法師：人與人之間的關係。
網友：世間情皆緣。如何把握好惜緣，不攀緣？
學誠法師：俗話說「強扭的瓜不甜」，這就是攀緣。
網友：請問主動去參加放生與絕不主動攀緣這句話矛盾麼？
學誠法師：攀緣是指強求外在因緣，執著於果相，與積極主動造作善因善緣完全不同：前者是在外境著力，後者是於自身努力。
網友：請問到底什麼是攀緣心呢？
學誠法師：攀緣心，就是不斷向外追逐、尋求的心。
網友：我聽說要隨緣，不要攀緣。但是我去寺廟也好，搜到您的微博也好，都是我主動的。這屬於攀緣嗎？是不是要等到不經意地遇見，才叫隨緣啊。望師父開示。
學誠法師：隨緣絕不是指自己不需要付出任何努力，而是善於利用現實因緣更好地努力，著重點仍然是在自己身心上。譬如，法師有開微博的因緣，就隨順這個因緣，利用微博親近佛法，這是很好的。攀緣，是指忽略自己的發心和努力，一味尋求外在的因緣。
網友：我本來是想問感情的問題，但我懷疑學誠法師有他心通給那位男生已經講了，就是「痛了，你就放下了」，沒放下可能是因為還在能夠忍受之中吧。我想問一下，隨緣之中的執著，與攀緣之中的執著，有什麼不同？怎麼判斷隨緣還是攀緣？
學誠法師：隨緣和攀緣，比如說有一天，有一個小和尚在掃地，每天掃地，樹葉都掉下來，然後另外一個小和尚走過來，問他：「每天掃地辛苦不辛苦？」
他說：「辛苦也需要掃。」
「那告訴你一個辦法，可以不掃。」
「你說怎麼辦？」
「你到樹上，把所有樹葉摘掉。」
全部把它摘掉就是攀緣，每天樹葉往下掉就是隨緣。
網友：佛教裡面很強調隨緣，不但沒有緣分不要去強求，即使有緣的話，你也要破除有緣，這一點就很讓人迷惑了，就是如果有緣的話，為什麼不能去追求呢？難道說這只是因為正是有緣，你就不去追求？
學誠法師：人在世間，所有的一切，都是緣。緣可以這樣理解，就是條件，條件決定我們的處境。以我們來到寺廟裡面來講，需要車輛，需要敏銳的發心，我們廟裡面要有場地，等等，這些條件具足了，我們才能夠在這裡交流。隨緣不是說和我們自己的人，和自己的發心對立起來看待。我們在這個世間，在很多的情況下，都受到種種條件的限制，條件的作用，你超越不了。比如你們從那裡到這裡，如果沒有交通工具，那你可能半天都走不來。
如果從廣州來，從上海來，你走路肯定不願走，就需要坐飛機、坐車。佛教裡面著重講的緣分就是條件，並且這個條件也是在變化的，而不是一成不變的。比如我們交流見面一樣，本來是安排在2點，因為今天事比較多，客人要接待，因此推遲到3點，那你要隨緣吶！你也不可以不隨緣，要麼你就會煩惱，要麼你就沒有辦法參加。如果你隨緣的話，就沒有煩惱，就能夠學到、聽到其他不同的內容。那麼，我們怎麼去面對現實中所有與我們有關的條件，就是都要去隨喜，都要去感恩，都要去重視。
網友：早上一直在糾結一個詞「隨緣與攀緣」，是不是無分別的，正當的，順他的，就是隨緣；利己的，執著的就是攀緣?
學誠法師：隨緣，是在自己身心上努力，根據外在因緣條件的不同而選擇不同的做法；攀緣，是在外境上追求，忽略了自己的發心和努力。
網友：法師好，請問下「隨緣不變，不變隨緣」應該怎樣理解呢？
學誠法師：心的方向要把握住，宗旨不變、發心不變，才能談得上隨順因緣去發展。一味隨緣，就容易隨波逐流；絕對不變，就容易脫離現實。不變與隨緣，就是既有原則性，又有靈活性。
網友：修行是隨緣好還是刻意追求好呢？
學誠法師：修行要有宗旨、有目標，方向明確，步步踏實。隨緣不等於隨便，初學必須刻意去努力，才能突破無始以來的煩惱習氣。
淨空法師：隨緣當中不攀緣，這叫妙用
真誠心就得到感應，我們用真誠心去感，自然就有應。學佛、學聖賢從哪裡學起？就從真誠學起，你的真誠心現出來，你就是聖賢。剛剛現出來，小聖、小賢，從這個地方慢慢擴充，擴充需要多少時間不一定，因人而異，因心而異，全在自己。外面境界實在講是沒有干涉的，干涉從哪裡來？干涉是自己去攀緣。
外面的境緣我們不攀它，它對我們一點妨礙都沒有，我們攀緣問題就來了，就受到障礙，不攀緣，是決定不受障礙的，這個道理一定要懂。然後我們才真正肯定，不再懷疑，一切法從心想生，自己的心想。自己心裡頭有真誠，你就入了大聖大賢、諸佛菩薩的境界，心裡面還有貪瞋痴慢、還有七情五欲，這是六道的境界。
情執愈重，《楞嚴經》上所說的，就往下面墜落。只有想沒有情，想幫你提升，情幫助你下墜，你要想提升，還是想墮落，都在自己，與什麼都不相干。外面財色名食睡的誘惑，為什麼有人不受影響，有人受嚴重傷害？這就是你攀不攀緣的事情。你要攀緣它，你得受傷害；你不攀緣它，沒事，理事無礙，事事無礙。什麼叫攀緣？起心動念是攀緣，輕；分別是攀緣；執著，希望擁有它，希望佔有它，希望控制它，這是嚴重的攀緣。嚴重的攀緣就是造三途罪業，多半都是在地獄。
佛教我們隨緣，不但隨緣還得妙用，妙用就是什麼？隨緣當中不攀緣，這叫妙用。隨緣跟不攀緣是同時的，沒有先後，這個妙！隨緣是恆順眾生，不攀緣是什麼？雖然隨緣，不起心不動念、不分別不執著，事情做得圓圓滿滿，心裡頭如如不動。不動心是真心，真心生智慧。心動搖了，起心動念動搖了，分別執著動搖了，這一動搖就造業，善業三善道的果報，惡業三惡道的果報。學佛必須把這些事理搞清楚、搞明白，這真學佛，真正得受用，過佛菩薩的生活。
節錄自淨土大經科註 （第五０六集） 2012/9/10 淨空法師主講
淨空老法師：攀緣，你那個心怎能清淨？
學佛的人，應該把“阿彌陀佛”放在心上，換句話說，把我們天天心裡面攀緣的五欲六塵給它換過來，換成念念都是阿彌陀佛，這就是老實念佛！
佛法固然叫你 要多行善事，可是你要知道，好事不如無事！最好的事情就是老實念佛，沒有比這個更好。
做好事，隨緣去做，決定不攀緣。什麼叫攀緣？找事做就是攀緣。
事來了我不退讓，我把它盡心盡力做好，這叫隨緣做，不去找事做。
找事做，那是好事，不是好事。攀緣，你那個心怎能清淨？
真正念佛人要記住一個原則：少事。多事不如少事，少事不如無事。
分內的事情要作，分外的事情最好不要去攀緣。不要去找事，你的心才會清淨，無事找事，這是很苦的事情！
【一切隨緣，不要攀緣。多事不如少事，少事不如無事！】
淨空法師：如何辨別隨緣與攀緣
永遠感恩。隨緣心是清淨的，很順利就把這個事情做圓滿了;攀緣是很勉強的，也能把事情做成，但是做成之後，後面還有煩惱，心得不到清淨。所以隨緣如法，如法就是心地清淨，與戒定慧相應;攀緣與貪瞋癡相應，它不與戒定慧相應，如果我們從這個標准來衡量，那就很清楚，很明白。你強迫他接受那是攀緣。 一切隨緣，不要有“我要做什麼”、“我想做什麼”的念頭。
學佛真正的好處是：佛教我們隨緣而不攀緣，永遠保持心地清淨平等。無論善事惡事都不要計較，惡事惡緣要放下，善事善緣也不可以攀，攀著還是錯了。佛教給我們“隨緣消舊業，莫更造新殃”。一切隨緣，愈有逆境，愈要磨練。攀緣，是欲望；為自己著想，是欲望。
修行人應當隨遇而安，隨緣而不攀緣。有些人沒有機會，要創造條件、創造機會，那是攀緣。結緣，比什麼都重要。我們能以真誠心，關心別人、幫助別人，都是結緣。隨緣度日、老實念佛，唯有徹底覺悟的人，才能辦得到。
隨緣而不攀緣，機會來了，我們做，沒有這個機會，不去找事。古人所講：多一事不如少一事，少一事不如無事。事來了要做，不來就不找，這個心才清淨。心清淨，這一生就作佛了。攀緣就煩惱。攀緣就是放不下。攀緣是什麼？我一定要這樣，我一定要那樣。你這個“一定”，就是分別，就是執著，就是造業。
佛法第一個大目標就是要求一心不亂，就是要求心不顛倒，換句話說，就是修定、修慧。如果常常攀緣，諸位想想，你的定怎麼能得到？你那個心怎麼會清淨？不可能！隨緣而不攀緣，心地清淨，這是正法。學佛的人，應該把“阿彌陀佛”放在心上。換句話說，把我們天天心裡面攀緣的五欲六塵給它換過來，換成念念都是阿彌陀佛，這就是老實念佛！
佛法固然叫你要多行善事，可是你要知道，好事不如無事！最好的事情就是老實念佛，沒有比這個更好。做好事，隨緣去做，決定不攀緣。什麼叫攀緣？找事做就是攀緣。事來了我不退讓，我把它盡心盡力做好，這叫隨緣做，不去找事做。真正念佛人要記住一個原則：少事。多事不如少事，少事不如無事。不要去找事，你的心才會清淨，無事找事，這是很苦的事情！
念佛法門，教我們一天到晚就是抱著一句佛號，多一事不如少一事，少一事不如無事，好修！世出世間一切善法，六度萬行，我們隨緣修，絕對不攀緣。隨分隨力，遇到有這個機會我們就做；沒有了，不去找，你的心永遠是清淨的。
念佛的人最重要的是要放得下。所謂放得下，就是真正沒有妄想，一切都隨緣，決定不攀緣。攀緣的心不清淨、不平等，這個對於我們念佛往生有決定性的關系。真正要想往生，什麼都要放下，隨緣度日，老實念佛！我們一切隨緣，隨緣就是放下。放下，不是什麼事都不問了，這個諸位要搞清楚！放下是什麼？不再攀緣，這就是放下。從今以後隨緣度日，把整個時間用來念佛，要辦我們這一生當中第一樁大事。
出世間法裡面所有這些經論也要放下，不要再去搞了，費那些腦筋划不來！
多看幾部經不如多念幾句佛，為什麼？你多看經不能增高品位，多念佛會增高品位。
我們的目標是求生西方極樂世界，所以學佛的人在這世間，千萬要記住：一切隨緣而不攀緣！
淨空法師：隨緣自在，攀緣辛苦
世間所有一切事物全是假的，你可別當真，你要當真你就錯了。知道它是假的，有很好，沒有也很好，都不要放在心上。心一定要清淨，心不能染著，清淨心就生智慧、就放光明；心有染污，肯定生煩惱，心有憂慮，身就有苦樂。
走使就是勞碌奔波，絕不為妄念去勞碌奔波。貪財、貪名、貪利全是妄念。我們勞碌奔波應該為什麼？為眾生離苦得樂，為眾生破迷開悟，這個值得，這個有意義，絕不為自己。
每個人一生遇緣不同，我這個一生，確實很早年我就想，看到過去祖師大德住在一個地方，幾十年不下山，心裡頭很羨慕。可是沒有這個緣，這個地方住得很歡喜，很想在這長住，住個幾天逼著你非走不可。以後慢慢明白了，那是命，我沒有那個命。沒有這個命怎麼辦？不能往後退，只有往前進。往前進是什麼？求心地清淨，不染著這些事物，不把它放在心上，這樣才自在。如果這個東西都放在心上，你說你多累。古人說憂能使人老，這不值得的，心有憂慮老化就很快，沒有憂慮、沒有得失、沒有希求。沒有說我想做一樁事情，沒這個念頭，那自找苦吃。那是隨緣，有這個緣，因緣聚會了，人家要我做的可以，現成的。沒有這個緣，我要去做，那就苦不堪言了。
像過去在湯池做這個事情，緣熟了。剛好碰到有一個居士，他得到了一筆錢，是他父親的遺產。父親就在香港經營一個輪船公司，賣掉了，每一個人都不想接著幹，兄弟姐妹大家分錢，他分了九百萬美金。告訴我，希望這個錢用做教育，他都不要，拿來給我。你看那湯池的事情就可以辦成了，要不然我要去搞湯池，還要去化緣、募捐，我才不幹這個苦事情，統統現成。我說好，正好在談湯池這個事情，你看它就有這筆錢來，問題解決了。而且有多的，多的做什麼？多的做電影的電視劇。我找到游本昌，做《了凡四訓》。本來我是有些東西想讓他做的，做得不是很理想。我做事情是這麼一個性格，緣不具足我決定不幹的，決定不伸手向人要錢，這個我做不到。隨緣自在，攀緣辛苦，我們在佛法裡頭學到了，用上了。
節錄自淨土大經科註 （第四三四集） 2012/7/17 淨空法師主講
龐藴居士：多一事不如少一事，少一事不如無事。無事才是真正的好事！
共說無生話（龐蘊居士）
大唐元和年間（八○六～八二○年），襄州有位名叫龐蘊的居士，是佛教史上的有名人物，有《龐居士語錄》流傳至今。龐居士字道玄，生於儒家書香門第，卻自小感受世事塵勞，因而立志求真見性，修行禪法。他曾以俗家弟子身分，先後參訪著名禪師石頭希遷、馬祖道一，在希遷門下有所悟解，在馬祖門下終於頓悟，遂成了馬祖的門徒，在馬祖門下呆了兩年有餘。
龐居士並不是出家和尚，只是居士，他娶了妻，也生了子，有一兒一女。在居士的影響下，妻子兒女們也都成了佛教的信奉者，對禪法的見地絲毫不比龐居士差。居士參訪馬祖道一時曾作了一首頌說：「有男不婚，有女不嫁，大家團圓頭，共說無生話。」這話後來還真成了龐居士一家生活的寫照。居士的兒子名叫龐大，長大之後只知躬耕隴畝，從來想不到要娶個媳婦；居士的女兒名叫靈照，聰明機伶，每日編賣竹筐，補貼生活之用，也從來想不到要嫁個如意郎君。真成了有男不婚，有女不嫁，一家四口過著詩一般的田園生活。
一家人中，女兒靈照的悟性較高，對禪法的理會也很深刻，並且能把活潑生動的禪體現到日常生活之中。有一次，居士間靈照道：「古人之道明明白白，百草的根莖也明明白白，如何理解佛祖之意呢？」靈照說：「老大不小的人了，怎麼還問出這種話來！」居士問：「你這是什麼意思？」靈照回答：「百草根莖是明明白白的，佛祖之意也是明明白白的，用得著誰說嗎？」另有一次，居士走過一橋時被絆了一下，倒在地上。靈照一看，急忙走過來爬到居士身邊。居士問：「你這是幹什麼？」靈照回答：「見父親摔倒，我特意來扶你。」
光陰似箭，日月如梭，似乎只是倏忽之間，龐居士已成了一位百頭老翁，步履蹦珊，彎腰隆背，大限之日即將臨近。龐居士不想把死的權力交給自然，他要自已把握自己的命運，想學名僧大德那樣自己選擇入滅的時機，來個端坐而逝。他把入減的時間定在某天的正午，讓女兒靈照到室外觀察，自己則早早端坐於蒲團之上，等著女兒報告正午時刻的到來。天將正午，靈照入室對居士說：「天已正午，但有日蝕。」居士聽說有日蝕，一時興起，出去觀看。原來上了女兒的大當，根本沒有日蝕。居士急忙返回室內，只見靈照己端坐在蒲團之上，合掌入滅了。居士大笑，說：「我的女兒真夠敏利。」於是決定推後七日入滅。
州牧於(由+頁)聽到居士要入滅的消息，急忙趕來問候，想要勸阻。居士說：「我但願空諸所有，不想實諸所無。人生世間，不過如水月空花、泡沫幻影，沒什麼可留戀的。我死後，請將我焚化棄撒於江湖之中。」言罷，枕著於(由+頁)●的大腿死了。
龐居士去世，兒子龐大正在田間勞作，龐婆婆急忙趕到田間對兒子說：「你爹死了。」龐大一聽，哈哈大笑，掛著鋤頭也死去了。
龐婆婆連喪三位親人，一點也不悲傷，只說道：「你這小子更愚蠢了。」燒化了兒子之後，龐婆婆向每一位鄉親告別，然後隱居起來，不知所終。
死亡是大自然賦與人的最終命運，人無論貴賤，最終都會與死神為伴，與死亡共舞。長期以來，人類一直把死亡看作是生命的最大限制，一直在尋求克服死亡障礙的辦法。從中國古老的道教，到西方現代的哲學，死與生的問題一直是人們關注的中心，一直困擾著無數勤於思考；勇於關注人類未來命運的睿智之士。然而，死亡是人類的最終命運，無論人們作出多大努力，終究難逃死神的一擊。面對死亡，人們只好悲天嘆命，徒喚奈何，由此產生了痛苦、抑鬱、迷茫和恐懼，被迫在瑟瑟發抖中迎接死神的到來。這影響了人類生活的快樂，使人一生生活在恐懼的陰影中。
佛教反對這種對待生死的態度，把死亡看作生命的一個必要環節，看作極其自然的事。因而，他們面對死亡，以自然之心待之。活著的時候便快樂地活著，死的時候則快樂地死亡，其精神已超越了生死的限制，成了成功地把握自身命運的人。上面的故事便是佛教對待生死態度的反映，實際上，它是要教導人們：以快樂的態度對待生死，過一種愉快的生活，莫要被死亡的恐懼打亂生活的節奏。龐居士一家的生活作風當時便得到人們的讚賞，被人們看作是維摩詰大士的化身。
一家人生死自在
佛菩薩的示現，在中國歷代典籍裡記載不少，無論是應化出家，或是在家居士身分，或是宰官身分，都為我們做了非常好的榜樣。唐朝的龐蘊居士是一位大富長者，一家人修行證果，這是在家菩薩為我們示現的。他學佛「見理智成」，即禪宗講的明心見性。他把家裡的財物裝在一條船上，船划到長江中心，把船打破，沉到江心，統統都不要了。他這個舉動，實在是留一句話給後人。當時人問他：「龐先生，你這些財物雖然不要了，何以不拿去救濟貧苦？」他說：「多事不如少事，少事不如無事」，幾個人懂得無事？他以後的生活怎麼辦？每天編草鞋，賣幾文錢，沒有絲毫牽掛、累贅，得大自在。所以，有錢是累贅，還要想著錢怎麼用，這多麻煩、多操心！他教我們這一套，特別提醒我們。
身心沒有一絲毫負擔，生死自在。他想走了也不說出來，跟他女兒講：「妳去看看現在是什麼時辰？」那個時沒有鐘錶，所以要看太陽估計是什麼時辰。他的女兒知道父親想往生了，就在外面張望了一下，回來告訴他：「還早！」而女兒自己在外面站著往生了。龐居士看到說：「這個丫頭害我要晚幾天走，還要給妳料理後事。」所以，女兒聰明，知道父親要走了，她就先走。這為我們說明，放下之後果報如是，得大自在，這樣的人是真正信佛，完全回歸到自然，完全回歸到自性。這些當然都不是普通人，而是菩薩再來的，不用言教，為我們表演一家人生死自在，說去就去，一點罣礙都沒有。
（節錄自《華嚴經》12-17-0322、0807）
無事才是真正的好事！
佛說法是應機說法，你是什麼樣的程度，就給你說什麼法門。你是下下根人，眼光短淺，你沒有想要脫離輪回，佛就教給你「斷惡修善」，防止你墮三途惡道。你是中上根性，佛一定勸導你把世緣放下，一心一意念佛求生西方淨土，這是佛的大慈大悲！
我們世間人心地不清淨，什麼樣的慈悲願力都是假的；大慈大悲一定要在西方極樂世界才能圓滿成就，禪宗龐居士一家，就給我們做了很好的示范。唐朝時候，龐蘊居士非常富有，他學佛之後，把他家裡所有金銀財寶裝上一條船，船劃到江中心，砸個洞，船沉下去了。他搞這一套，實在講，就是教世人一句話，「好事不如無事」。他留這一句話給後人。我們是凡夫，會受外面境界誘惑，那就記住，最好持戒。戒律是什麼？多一事不如少一事，少一事不如無事。無事才是真正的好事！
要時刻保持你的清淨心！清淨才會平等，這個要知道，這不是消極。今天社會為什麼這麼亂？李炳南老居士說得好：「社會上好人太多了！」好人多不是好事嗎？老居士在黑板上寫了四個字，「好人好事」，然後把那個「好事」畫一個圈，表示那是破音字。好人是什麼？「好事」，喜歡多事。每個人都「好事」，都搶著做好事，麻煩大了！
真正的好事，佛教給我們「隨緣而不攀緣」，永遠保持心地清淨平等。心地清淨、平等、慈悲，你做的事，樣樣都是好事，那才是真正的好事！如果心不清淨、不平等、不慈悲，做的好事，不是真正的好事。
印光大師痛斥弟子：少管閒事！
馬契西居士對佛法深信不疑，對印光大師更是佩服得五體投地，為大師立傳，被大師狠狠批評了一頓。
針對他到處管閒事，喜歡張羅，朋友又多，大師提醒他：「這實在是修行的一大障礙。你才二十多歲，就這麼喜歡結交朋友，整天東家長、西家短，哪兒也少不了你。日後若學出點名堂，必定忙得屁滾尿流。勸你還是定下心來，管好自己就行。」
話雖如此，馬契西是個能人，又有一副熱心腸，要他不管別人的事，辦不到。終於他忙得體力透支，頭昏眼花，渾身乏力。
大師痛惜地說：「你再不自重，這樣下去會吐血，輕了變成廢人，重了連命都保不住。修行人要息心靜養，你不是名叫靜庵嗎？怎麼不安安靜靜地，整天沒事找事，弄得一切人討厭。你要是病了，人家還會說你學佛修行，不但無益，反而受害。一般人無知，怪罪佛法，誹謗阻礙，斷人善根；卻不知歸根究底，是由於你不肯按照佛的教誨，守住本分，扎實修行所導致的。你的病完全是你自己造成的，還不趕快改過，攝心念佛？」怕他還是不肯改，大師發下狠話：「你要是不聽，我就與你絕交，日後相見，只當不認識。」
淨空法師：多一事不如少一事，但慈悲心使然不能袖手旁觀，如何處理這矛盾?
問：這位是汕頭張居士問的，他有兩個問題。學佛人念佛求生淨土，為了心清淨，多一事不如少一事。但慈悲心使然，對身邊人的苦難不能視而不見，袖手旁觀，請問如何處理這種矛盾？
答：這個裡頭沒有矛盾，是你妄想、分別、執著造成矛盾。
佛教我們多一事不如少一事，修清淨心，你心裡頭不能有事，外面這些事情有沒有？有，如果外面這些事情都要放下，釋迦牟尼佛為什麼不多一事不如少一事？何必到這個世間來示現，講經三百餘會，說法四十九年，這不多事嗎？你看看大乘教裡頭佛怎麼說的？佛說他這一生從來沒有講過一句經，從來沒有說過一個字，那是什麼？人家心地清淨，說而無說，無說而說，這才真正叫高明，這個真正叫放下。
所以放下，諸位要記住，是放下妄想、分別、執著，不是把事都放下。事都放下，佛菩薩來這幹什麼，他不叫多事！這個我們要懂得，絕對沒有矛盾。
如果你心裡放不下，就麻煩大了，你的心就不清淨；清淨心絕對不礙繁雜的事修，不妨礙，理事無礙，事事無礙，這心才真正清淨。
淨空法師：助人隨緣而不攀緣
這個世界眾生很苦很難，我們要幫助他。幫助他要有緣分，有緣去做，沒有緣不要去攀緣，攀緣很辛苦。
緣就是我們今天講的機緣，機會，有這個機會就應該要去做，沒有這個機會別去找，找不到。
我學佛，章嘉大師教我隨緣而不攀緣，好，一切都是由機緣順理成章的，這個好，事情能做得圓滿，自己很輕鬆、很自在。如果自己要攀緣，一定要怎樣怎樣，那很辛苦，那我們的念頭就遠離了阿彌陀佛。我們今天要貼近阿彌陀佛，決定不能遠離，這是大事因緣，無過於此，這是一定要掌握住的，這樣殊勝的緣分。
我們沒有得到這部經，沒有得到黃念祖的批註，我們確實，過去《無量壽經》我講過十遍，現在想想有沒有講清楚？沒有。別人聽了很歡喜，你看我不會再聽，我講完的東西叫我去聽這個光盤，我不聽，我聽了很難過。經愈講愈清楚，愈講愈明白，這自己清楚、自己明白了，信心天天增長，願心天天增上，跟極樂世界一天比一天近，這個對了。
我常勸人一定要聽經，原因是什麼？我自己深受利益。我講給我自己聽，自己才真正得到受用。講經勸別人，別人得利益頂多三分，自己得利益至少是七、八分，這是過去李老師常講的。所以只有《華嚴經》裡面有事事無礙，不可思議境界。現在極樂世界也是事事無礙，也是不可思議境界，跟《華嚴》沒有兩樣。
文摘恭錄—淨土大經科注（第一三六集）2012/1/13 檔名：02-037-0136
淨空法師：隨緣自在，攀緣辛苦
世間所有一切事物全是假的，你可別當真，你要當真你就錯了。知道它是假的，有很好，沒有也很好，都不要放在心上。心一定要清淨，心不能染著，清淨心就生智慧、就放光明；心有染污，肯定生煩惱，心有憂慮，身就有苦樂。
走使就是勞碌奔波，絕不為妄念去勞碌奔波。貪財、貪名、貪利全是妄念。我們勞碌奔波應該為什麼？為眾生離苦得樂，為眾生破迷開悟，這個值得，這個有意義，絕不為自己。
每個人一生遇緣不同，我這個一生，確實很早年我就想，看到過去祖師大德住在一個地方，幾十年不下山，心裡頭很羨慕。可是沒有這個緣，這個地方住得很歡喜，很想在這長住，住個幾天逼著你非走不可。以後慢慢明白了，那是命，我沒有那個命。沒有這個命怎麼辦？不能往後退，只有往前進。往前進是什麼？求心地清淨，不染著這些事物，不把它放在心上，這樣才自在。如果這個東西都放在心上，你說你多累。古人說憂能使人老，這不值得的，心有憂慮老化就很快，沒有憂慮、沒有得失、沒有希求。沒有說我想做一樁事情，沒這個念頭，那自找苦吃。那是隨緣，有這個緣，因緣聚會了，人家要我做的可以，現成的。沒有這個緣，我要去做，那就苦不堪言了。
像過去在湯池做這個事情，緣熟了。剛好碰到有一個居士，他得到了一筆錢，是他父親的遺產。父親就在香港經營一個輪船公司，賣掉了，每一個人都不想接著幹，兄弟姐妹大家分錢，他分了九百萬美金。告訴我，希望這個錢用做教育，他都不要，拿來給我。你看那湯池的事情就可以辦成了，要不然我要去搞湯池，還要去化緣、募捐，我才不幹這個苦事情，統統現成。我說好，正好在談湯池這個事情，你看它就有這筆錢來，問題解決了。而且有多的，多的做什麼？多的做電影的電視劇。我找到游本昌，做《了凡四訓》。本來我是有些東西想讓他做的，做得不是很理想。我做事情是這麼一個性格，緣不具足我決定不幹的，決定不伸手向人要錢，這個我做不到。隨緣自在，攀緣辛苦，我們在佛法裡頭學到了，用上了。
印光大師：在這個時節世道，只可自守本分
原文：
當此時世，只可自守本分。其喪心病狂者，任彼所為，絕不與彼相爭相詰。以明理人少，糊塗人多，一有爭端，若魔黨勢重，則反增彼勢。知好歹者，勉令勿入。
若不知邪正者，只可放棄。譬如狗子吃屎，以為香美。若以臭穢阻令勿吃，必懷瞋恚，謂欲奪彼佳餚。不唯無益，或招大禍。
外道之法，秘而不傳。欲說而恐污我口，欲書而恐污我手。但以至誠念佛念觀世音，為轉彼之法。即不能轉，豈為彼所轉乎？外道之得以徧行全世界者，以秘密及發惡咒二種。使去此二種，則冰消瓦散矣。
復龔宗元居士書二
譯文：
在這個時節世道，只可以自守本分。那些喪心病狂的人，只好隨他去做什麼，絕不與他斗諍質問。因為明理的人少，糊塗的人多，一有爭端，如果魔黨的勢力強，那麼反而增長他的勢力。知道好歹的人，努力讓他不要加入。
如果不知道邪正的人，只可以放棄。如同狗吃大便，認為香美。如果說大便臭穢，阻止不讓它吃，它必定心懷瞋恚，認為你是想奪走它的美味佳餚。不僅沒什麼利益，或許還招來大禍。
外道之法，秘密而不外傳。想說，恐怕髒了我的口；想寫，恐怕髒了我的手。只要以至誠心念佛念觀世音菩薩，作為轉化他們的辦法。即使不能轉化，哪會被他們所轉呢？外道之所以徧行全世界，就是用秘密不外傳以及發惡咒這二種手段。假使去掉這二種手段，外道就冰消瓦散了。
大安法師：「隨緣不攀緣」和「積極爭取」的區別
問：我們在社會工作學習中，應該如何區分「隨緣不攀緣」和「積極爭取」的區別？請慈悲開示。
大安法師答：首先，我們在生活當中要相信因果。相信什麼因果呢？我們今生的命運的好壞，窮亨壽夭，是來自於我們宿世的因來決定的，是Karma這種業，我們善業就能夠好運，惡業就是壞運。
明白這個情況，那麼如果命中有的，你就是不想要，都是不可能的；命中沒有的，你就打破頭你也求不到。這就是命中沒有的，求之不可得；命中有的，卻之不可免，你就不想要都不可免。
你首先要深信這麼一個道理，你心裡就能夠比較自如，比較開心，知道這個，他才有隨緣的一個心理位置。他為什麼會攀緣？他有非分之想。如果命中沒有，你攀緣到的東西，往往可能還不是福報，還可能是災禍。
我剛剛看了一個文摘，說有兩夫妻，本來這兩夫妻開個小店，還是生活得不錯的。但是這個男的就喜歡，就有一個夢想，就是想一夜暴富，想發大財，想發大財呢他就買彩票，真的就有張彩票中了94萬。他這張彩票是一個月去兌獎的。他有小家庭，實際上他還找了一個情人，他就把這個事情跟他的情婦說。
情人就琢磨說這個事情你先保密，不能跟你的妻子說，你先跟你的妻子先離婚，然後就我們倆結婚。他就搞得真的跟他妻子離婚了，他妻子對他很好，但他還是跟他妻子離婚了，跟他的情婦結婚。
他情婦有一天就帶著他散步，到了一個很偏僻的地方，在所謂卿卿我我的時候，那個情婦用一塊石頭砸向他的腦袋，要把他砸死，這個情婦就把他的彩票卷跑了。實際上他又沒死，就報警。報警後他就成了一個植物人，癱瘓了，不過到醫院倒是搶救過來了。搶救過來再就找他那個情婦，找不到，逃跑了。所以那一次的頭等獎就是過期了，作廢。在他沒有管的情況下，他那個原來離婚的妻子還對他挺好，就來照顧他，最後慢慢就好起來，然後兩個人又談復婚的問題。
你看這麼一個眾生相，實際上它也反映了一個什麼呢？他想攀緣，想一夜暴富，實際上他把命都要差點玩完了。這個金字旁邊兩把戈呀，你有錢就有生命危險啊！他真的就差點把小命都完了。也許他命中可能就有這一難，還沒到死的時候，盡管這樣，他也慢慢好起來了。
所以我們對這個世間，這個無常的世間，有錢沒錢、錢多錢少、命運的好壞，一定要有這種因果的觀念。有因果的觀念，我就隨緣。隨緣是什麼？隨緣不是消極，隨緣就是順著我們的本分去做，素位而行。
我是富貴的時候就過富貴人的生活，把富貴人的生活做好，來幫助別人。我是貧窮的時候，我就過貧窮人的生活，我就節衣縮食，我也過好我貧窮的生活，這就隨緣嘛。
你不要貧窮的時候，你還要追求富貴，這都是非分之想。現在很多人慾望很高，就是非分之想太厲害了，所以就導致了很多不必要的這種意外的災禍。所以你隨緣，還是盡你的本分，做好你的本職工作，把你的各方面做好。
你命中有的，或者你命中還欠缺點什麼，實際上你這種心態，還反而會更好，是這樣隨緣。
隨緣裡面有積極進取，隨緣裡面不是偷懶，隨緣就是你對於事情的結果不要執著，坦然一點，以出世的心境從事入世的事業，就能把「隨緣而不攀緣」以及「積極進取」融合起來，它絕對不是矛盾、衝突的，它是可以融合在一起的。
佛陀一再教給我們，隨緣而不攀緣；因緣如果沒有成熟，不要強硬地去度化！切記！
佛陀一再教給我們，隨緣而不攀緣。我們要修心，攀緣是修心的障礙，隨緣是事事無礙，攀緣是事事有礙。學佛的人不能沒有願，要有大願；學佛的人，不能有心。譬如我們真正有度眾生的大願，「眾生無邊誓願度」，確實有這個大願，這個願是念念不失的，但不能有這個心，「我要趕緊度眾生，這個眾生好可憐，我要趕快去幫他」，不能有這個心，這個心是妄念。
你所發的大願，願心，那是真心，從真心裡生的。發這個願時，因緣成熟了，一定要度他，你不度他就與你的本願相違背。因緣沒有成熟，你硬要去度他，那就是障礙你自己的修行，障礙你的性修。
修行人是以無事為最高，萬萬不能去找事，找事就是攀緣。因為我們自己凈業沒成就，所以不能找事。自己真正成就了，佛菩薩再來，佛菩薩也不找事。
蓮池大師的道場是大叢林，怎麼來的？不是向人化緣來的，他老人家也是「好事不如無事」，他在雲棲山看到這個地方風景很美，自己搭個小茅蓬在那裡修行，也沒有人知道。他也不到處通知人，到以後被人發現了，這個法師很有學問、很有道行，於是人家知道的時候就去親近他，他們再搭個茅蓬，以後茅蓬愈搭愈多，人愈來愈多，就有施主發心給他蓋大殿、蓋寮房，這麼成就的。
他自己從來沒有動一個念頭，隨緣成了一個叢林。到以後住上幾百人幾千人，隨緣而來的，沒有到外面打著旗號去招生、去找人，隨緣成就的。這樣子他自始至終，他的心是清凈。即使到晚年，他叢林那麼多大眾，他心還是清凈的，絕不被外境所擾。
弘法利生也是隨緣，我們是盡心儘力在做，有這個機緣就做，沒有這個機會不去找，這樣才能夠保持我們的清凈心。清凈心裡生智慧，智慧觀察世間一切因緣果報，清清楚楚、了了分明，不但眼前，過去未來都看得清清楚楚。你的心一亂，不要說過去未來不知道，眼前的事情都一塌糊塗，清凈心要緊！
黃念祖居士：念佛時，萬緣放下，天地間一個大閒人
《淨語》是先師夏蓮居老居士的淨土詩集，原名《歡喜念佛齋詩鈔》。五十年代初，大量增補新篇，改名《淨語》。
夏老之詩，乃一代時教之醍醐。從大光明藏中自然流出，滴滴自然精妙，開人心眼。今名《淨語》，彌符其實。淨者，淨宗也。語者，警語也。故名《淨語》。
又淨者，清淨本然也，當生清淨心也，無量清淨覺(彌陀名號)也，淨念相繼也。語者，言為心聲也，故《淨語》者，清淨心之顯露，清淨覺之開示，欲復清淨本然，但當淨念相繼也。
《淨語》直指當人自家寶藏，敬選三則，供養大眾。
其二
聲和韻穩字正音圓
懇切綿密沉著安閒
聲合乎心心應乎聲
心聲相依妄念自清
第二首：前一首指出念佛所禁忌，力加排除。下三首相反，指出應遵循的道路。下面的第二首正是針對前一道而說的。
“聲和韻穩”。“聲和”指念佛的聲音和諧、和美、安和。聲音很有關系，念得很尖躁嘶啞，聲音不和。人聽到美妙清淨莊嚴的聲音，自然心曠神怡身心安和。相反，令人心亂，焦躁不安。
“韻穩”，韻是和諧的聲音，又指高雅的神韻氣度。穩是安定妥貼之義。韻穩是指音聲安和沉靜，氣韻高雅。自然而然有一個韻調。
“字正音圓”，字音要念正，阿彌陀佛四個字就有許多人念得音不准了。最主要是“阿”字，應讀作國音字母中的丫(啊)字。初念的人如不准，要把字念正，久修的人已經念慣了，改不過來，你就照常念吧，不要改了。但是你要知道，念阿彌陀佛是正音，你不要勸別人把阿字改成你念的音就好了。如來悉知悉見，知道你念的是佛。但是只從音聲方面對你身心的好處來說，就要求你字音念正呀，並且聲音要圓。
圓的對立面，尖劈嘶啞等等，這類聲音一觸子耳當下心中痛楚難過，精神不適，圓和善雅之音使你聽後，心裡歡喜舒暢、安靜、清淨。音樂很重要，感人很深。古琴和現代搖滾樂聽了之後，反應絕對不一樣。好的古琴跟一般的古琴又不一樣，好的古琴彈奏入妙之時，你聽幾聲，當時就妄心平息。聲音關系很大，所以自己念佛的音聲要圓和。
“懇切綿密”，懇切，懇懇切切。我念佛就如在佛前，或如在大海驚濤駭浪之中乞求佛菩薩的救度。這樣每念一聲，都是從至誠的內心發出來的，是在呼叫，是在求救，懇切懇切：南無阿彌陀佛。
要一句跟一句，這就是綿密，也就是淨念相繼。在已有定課的人，首先要求在定課之中很綿密，這時候不要打閒岔。再進一步的話，那就不僅僅是在定課之中是綿密，要能貫徹到隨時隨處，都要常常提起這一句。
這個事情難不難呢？事實上誰阻止你不准你念？你要念就念嘛，完全自由自主，所以說不難。可是真正能做到的人十分希有。隨時隨地都有一句佛號，要能到這樣，成片也就沒問題了，那就快要事一心了。
淨土法門好就好在這裡，世人能夠做到，不是高不可攀的。要你開悟，那就難了，不是人人都能的，你也有可能性，但要做到就千個萬個難得一個半個，恐怕一億之中也難得一個半個。在中國你能數出十個開悟的人嗎？念佛往生就不是這樣了，誰都可以念。
要綿密，老有這一句，事情是可以做到的，問題是自己不肯念。煩惱一來，人就不肯念了。生氣、著急是煩惱，歡喜也是煩惱，我很高興呀，今天來了很多賓客，大家狂歡呀，談得很好呀，這就是煩惱。它打你的閒岔。其實煩惱中照舊可以念，只是自己不肯念，若能綿綿密密，懇懇切切地念下去，自然會成片。所以念佛往生的事例時時可以聽到。
“沉著安閒”。這句話直指目前許多修行人的病處。有人用功，但是有急躁情緒，恨不得很快就要有所成功，於是很緊張，很著急。這就是有求的心了。念佛的殊勝就在從有念暗合無念，從有求而契到無求，從往生證無生。
要沉著，沉著鎮定，沒有那些憂慮徘徊患得患失，焦慮不安的情緒。而且要安閒，有的人努力，但由於急躁情緒而陷入緊張、忙亂、焦急之中，與聖教背道而馳。
“安閒”兩個字又進一層，不但鎮定，而且是萬緣都一齊放下了，無取無求，所以是天地間一個大閒人。心中只管念佛，一句聖號朗朗現前，既無掛礙又不顛倒，所以寂然心安。可見安閒兩字十分重要。
相反若有急躁情緒，想見佛見光，想有瑞相，這樣去念，念出毛病來了。並不是念佛念出毛病來了，是你那個急躁情緒出的毛病。
我們很安閒，為什麼能安閒？信心哪！有信心你就很安。有人說我怎麼還念不好，還有妄想，還有什麼什麼，就往生無分了。這是他自定的規章，不是佛的意思，蕅益大師講得好，“往生與否，全由信願之有無”。你有沒有深的信心，你是不是真的發願，真的不留戀這個娑婆世界，欣慕極樂願求往生呀？
實際上很多人還是留戀，盡量想多活幾年呀，聽說那裡有點氣功，自己馬上想去練一練呀。想長生不老，正是留戀這個世界。所以欣慕極樂，要發大願。這多劫以來曾做過自己親眷的一切眾生都在苦海中等待我去救度。但我怎麼才能度眾生呀，我還是在苦海中掙扎的一個人，當下毫無能力救度別人，只有往生之後，乘佛的加持力，我就有神通智慧來救度亟待我救度的這一切有親的人。是這樣的心情，這樣的大願力呀!有信有願自然會念，就一定往生。
所以往生與否全憑信願之有無。大家想往生的話，大家先在信願上下功夫。六信，我這六信是不是具足了，我這願是不是真切。信願切的話，你決定是往生，你再念的話，心裡就不會急躁而自然安閒了。
“聲合乎心，心應乎聲”。從誠懇清淨心中發出的念佛聲自然和諧寧靜，妙善高雅。這句微妙的念佛音聲，經歷自耳而達本心，所聽正是所念。所以自然相合，聲合於心。這個聲音是萬德莊嚴的佛號，也就是萬德莊嚴的音聲。這個聲音從耳根而入，是自心所念。自心念佛，自心是佛，所以自心必與所聞之聲相應。聲合心，心應聲，故雲：“心聲相依。”
簡淺說來，我念佛，念佛有聲，聲音又幫助了我。由我發聲，聲又助我，所以說是相依。這樣念下去，用不著排除妄念，“妄念自清”。
(《心聲錄·蓮宗妙谛——淨語三則》，黃念祖著，中國書籍出版社)
你的心不要活得太表面，最好是能夠活得深層一點，讓業力沉澱， 所以這個「都攝六根」很關鍵！
有沒有生死是你自己決定的，心住外境，你的生死業力會比一般人強！
留言列表
佛教 
