問：什麼樣的心是“如如不動的心”？
達真堪布答：
每一件事、每一個人都是你的對境，不管是順境還是逆境，不管是好人還是壞人，都在給你表法，都在給你解脫的機會。
你認識到了，這叫信佛；你把握住了，這叫修行。
這樣你才能徹底解脫，才不會受它的影響，也不會為它所動。
你沒有受它的影響，沒有為它動心，這就是如如不動的心，這就是智慧。
你能做到這樣，就是解脫了。
淨界法師：不動！對治壞情緒最好的方法。
時間，所有妄想的天敵。
我們修行人要做兩件事:第一個趨吉，第二個避凶。我認為趨吉這件事情不是很急迫，當然我們不斷的修習很多善法，看到大乘經典諸佛菩薩的德行，我們生起好樂，但是我覺得生起善法這件事情不是很急迫。一個初學者避凶很重要，遠離災難這件事情很重要。
一個人要遠離災難，你要知道災難是怎麼來的，災難就是你心中的情緒，就是你六根對六境的時候的第一個念頭，那個情緒、那個盲目的念頭，那個念頭你一定要有克制的力量。當然我們也可以修止觀--多貪眾生不淨觀、多瞋眾生慈悲觀，問題就是你能觀的智慧，不淨觀、慈悲觀你不一定修得起來。
我告訴大家一個最簡單的方法，對治負面的、破壞性的情緒最好的方法，就是：不動，印光大師說的：心常覺照，不隨妄轉。誒，這個不動法門很重要，印光大師講這句話實在是太殊勝了，他這個法門是來自於《楞嚴經》的一段話，它有很多對治妄想的方法，其中一個就是不動。
諸位知道，所有的妄想它有一個天敵，就是時間，你試試看，你打一個妄想，你只要把這個妄想拖過一段時間，你這個妄想自然消失掉、自然消失掉！你要是敢跟它拖，妄想經不起拖的。所以你看世間人講主動積極，修行人這四個字不適合，尤其是你要遠離過失，主動積極絕對是增長過患。一個剛開始修行的人，你有什麼念頭，你就是不管它，不隨妄轉。
所有的初學者，都是先從否定自己、不隨妄轉開始，等到把這個妄想離得差不多了，這個時候再開始培養美好的德行，開始修禪定、神通、三昧、陀羅尼，這個時候才開始所謂的修善。如果一個人他連不隨妄轉這四個字都不知道，怎麼修行？那你說要避免災難，那是很困難的。因為你一個妄想起來，你就跟著它走，妄想起來要做什麼你就做什麼，那就麻煩了。所以我們講虛妄心它是一種生滅相，我們念佛的心是真實的功德，從真妄的角度來判定強弱。
聖嚴法師開示精選：不動心才能自在
人間所謂是非、好壞、優劣、善惡等判斷，並沒有一定的客觀標準，都是因時、因地、因主觀想法而有所不同。
佛法說凡事都是虛妄的，不是真實的，既非真實，就不要執著了。唯有對一切現象不起執著，才不會生起愛憎等煩惱心，那就是自在的人。
至於是不是一定要做到幡不動、風不動、心也不動呢？其實，並非如此不可。有風的話，幡一定會動，只要自己的心不隨著環境亂動，不被環境牽著鼻子走，不用主觀的自我意識來觀察、衡量、判斷，就比較不會產生矛盾和衝突。很多人只因多管閒事才煩惱不已，其實只要心不受環境所動，不離智慧和慈悲，就不會有煩惱了。因此，普通人也可以練習不受威脅利誘，不為聲色所動，這就是人間的智者和勇者。
---摘自《 何必自尋煩惱 》
延參法師的名句：
心若不動，風又奈何。你若不傷，歲月無恙。
意思是：生活里不必要渴求別人的理解和認同，因為別人也沒有這些義務。靜靜的過自己的生活。
大千世界，繁華無數，求無止境，看輕，才會輕鬆；
看淡，才能愉悅；看開，才能豁達，
看透，才能成熟；看懂，才能簡單。
緣來不拒，境去不留，看淡了得失，才有閒心品嘗幸福。
心常覺照、不隨妄轉，你就成功了
淨界法師
在大乘佛法的修學內涵當中，不管你是修什麼宗派，都有兩個重點：
第一個，你剛開始要成就一個善業力；
第二個，你進一步要成就一個正念力。
不管你是修天台宗、唯識宗、淨土宗，所有的法門都沒有離開善業力跟正念力兩種的修學。
我們剛開始歸依三寶，我們是依止一念的信心來修善業，透過佈施、持戒、忍辱種種善法的造作來懺悔業障、積集資糧。
我想我們剛開始讓自己的身心離苦得樂，這是最基本的要求。但是這樣的要求是不夠的。因為你只是成就善業，我們心中的顛倒並沒有改變。
也就是說，我們頂多在內心的煩惱當中創造一個暫時的善業，我們顛倒的本質並沒有太大改變的。
所以我們透過善業以後，我們進一步要開始修學止觀來加強心中的觀照，到底生命的真實相是什麼？
透過一種如理的觀照來消滅我們無始的顛倒，而產生一種究竟的解脫，而不是一時的安樂而已。
其實所有的修學，它的根本就是在修正念這一部分，善業只是一個基礎而已。
那麼我們心中的正念，從淨土宗的角度，它所要求的特別是要求臨終的正念，臨命終的時候你要保持正念，你才可以跟阿彌陀佛感應道交的。
從我們修學淨土宗的過程當中，我們可以知道，臨終的正念是有兩種情況。
一種是祖師的正念，你看歷代的祖師，蓮池大師、蕅益大師，他臨命終的時候正念現前，那麼他那個正念已經修到業淨情空，他那個正念是沒有雜質的，所有的煩惱完全被消滅、被調伏了。這種我們叫作淨業成就的，但是這種很少很少的。
所以祖師型的正念，我們是可望而不可及的，我們頂多能夠做到凡夫的正念，沒辦法做到祖師的正念。
什麼叫作凡夫的正念呢？就是我們在臨終的時候保持一個憶佛念佛的正念，但是也夾帶了很多很多煩惱的活動，因為我們沒有斷煩惱。
所以我們一個臨終正念，一個生死凡夫他肯定會夾雜很多的煩惱跟罪業在那個地方活動，所以我們一般凡夫的正念必須做到不隨妄轉。
我是一個生死凡夫，我臨命終的時候，遇到的是一個內憂外患：我內在的色身即將敗壞，我平常所愛的色身要敗壞；外在的環境的干擾，親屬的哭泣，你肯定是百感交集的。你的心不是一個很平靜的狀態往生的。
那麼在這樣的煩惱干擾之下，我們斷不了煩惱的，但是我們可以跟它保持距離，這一點可以做到。你可以透過智慧的觀照，你可以不隨妄轉。
所以我們講臨終的正念，並不表示說我們沒有煩惱，而是說我們能夠真正地生起一種禪觀的智慧來跟煩惱保持距離，而做到印光大師所強調的「心常覺照、不隨妄轉」。
所以我們禪淨雙修，我們的主修還是憶佛念佛，但是你必須靠禪觀來保護你的佛號。
我們看到很多的同修在臨終的時候失敗了，因為他低估了煩惱的勢力。因為煩惱畢竟是我們很熟悉的一個境界，我們平常對煩惱沒有產生觀照，沒有跟它保持距離，你臨命終的時候佛號現前，貪愛娑婆的煩惱也現前，結果你的佛號被煩惱所破壞，非常可惜了。
所以我們必須在平常除了你念佛以外，你要加強你心中的觀照。
我再講一次，我們斷不了煩惱的，這是現實問題，但是我們可以做到不隨妄轉，這點可以做到的。
所以我們希望透過三堂課，我們應該怎麼樣在心中，除了佛號以外，你必須另外要再出現一道的光明，讓你自己能夠在煩惱活動的時候保護好你的佛號，做到心常覺照、不隨妄轉，你就成功了。斷煩惱是到淨土以後的事情。但是你要在臨終的時候做到不隨煩惱所轉，那這個是要看你智慧的力量。
所以說，我們為了能夠達到禪觀跟念佛的結合，其實主要的目的就是達到我們臨終的正念，是這個意思。
淨土法門最怕的是什麼你知道嗎？
淨界法師開示：
問：為何懺公師父常常在佛七法會的時候，鼓勵大家要證得一心不亂，並說：假若未得一心不亂，臨終的時候是否會往生，就是碰運氣，沒有保障？這種一心不亂，須到什麼程度才能夠對往生有保障？
答：這個一心不亂，我們看蕅益大師的《彌陀要解》講得很清楚，蕅益大師《彌陀要解》的一心不亂，它的範圍是很大的，包括調伏煩惱、包括斷除煩惱，乃至伏除見思惑。伏，調伏；斷，斷這個標準太高了，我們講一心不亂就斷煩惱，但起碼是伏。
一個人要調伏煩惱，第一個你先不動，不為妄想所動，比如說心常覺照，不隨妄轉，妄想還在，但是我不動，我不跟你動。我們的內心跟人事的因緣接觸的時候，第一個百分之百是妄想，第一個念頭，就直接性的、等流性的就是妄想，你跟它動，那當然不知道怎麼調伏。
一個人要調伏妄想，有二個次第：第一個，你先跟妄想脫離，你動你的，我不動，然後我再來調伏你。
當然你要脫離，那是觀，所以我們修行是先觀後止，妄想起來的時候，先知道它是妄想，然後你動你的，我不動，然後我再用念佛來消滅，先保持不動，然後再調伏它。
這個於諸妄想，內心不動，這是非常重要的。一個人妄想起來的時候，你就跟著它動，你沒有辦法修行的。
所以我們說不亂，不為煩惱所亂，簡單的講就是不為煩惱所動，煩惱不能馬上消滅，但是我不為你所亂，你亂你的，我心中安住在空性，我觀察你是因緣法；然後慢慢的，你再用佛號、持咒對治它，讓它慢慢的消滅。
所以說這個一心不亂的範圍很大，但是起碼的標準，徹悟禪師講一句話非常深刻：以折伏現行煩惱為修心之要務，你要有調伏它的力量。
你每一次煩惱起來，你都隨順它，起來都隨順它，你這個就是為煩惱所亂，那你就沒有把握了。
我有煩惱，但是我不為煩惱所動、不為煩惱所亂，那就可以了，所以我們不要要求斷煩惱，斷煩惱就不是帶業往生了。身為一個凡夫，他一定會有情緒，但是淨土法門它不怕你有煩惱、它也不怕你有罪業，它最怕的是你起顛倒。
煩惱起來的時候，你認為它是真實的，你認為這是一個真實的相貌，你一定要隨順它，那就完了，你起顛倒了。
所以我們講隨念往生這個正念，第一個就是你不顛倒。我不顛倒，我清楚知道這個妄想是不真實的；雖然這個妄想沒有斷，但是它不能影響我，這個就是一心不亂，因為我第一個佛號很清楚，第二個我不為你所亂，雖然我沒有斷煩惱，但是我不為你所亂。
所以修淨土的人，他這個不顛倒的標準是很重要的，要保持不顛倒。當然你臨命終要不顛倒，你平時就要不顛倒。所以我們在講的時候，講到念佛三昧，還有一個真如三昧，這二個都很重要，事修、理觀。
好，我們《阿彌陀經》就講到這個地方。
海濤法師：短短的這一輩子能夠修行，那真大的是太大的福報，不要再浪費了
“我們要把握生命的有限性，人生最重要的，並不是生命的[量]，而是指生命的[質];我們淨化了多少?慈悲了多少?覺性增長了多少?這才是我們生命的重點。生命的深度，要比生命的長度來的重要。"所以千萬不要一直說，我做了什麼佛教的事業，我印了多少經書，我已經...有時候我們佛教徒，滿足於眼前別人眼中的，我花了十年終於把道場蓋起來了。佛像多貴，如何，如何，然後內心裡面一點改變都沒有，所以我們的主題一定要抓住，淨化了多少，慈悲了多少，我們的資糧圓滿了多少，短短的這一輩子能夠修行，那真大的是太大的福報，不要再浪費了。
有些人為小事在那邊計較，大事不計較，小事都計較，氣到身體敗壞，很嘮叨，然後真正要計較的菩提心，眾生苦他不理的，深入空性他不管的，那劃不來了。各位想清楚了，好好修行，不要把生命就浪費在這世俗法裡面，感情，名利，你能夠賺多少錢呢?你能夠談多少感情呢?你能夠生幾個兒子呢?難道你的生命就這麼狹隘、短視嗎?有時候想清楚，所以這些東西是可以轉化來修行，可以，但不能執著它，不能滿足現況。豪貴學道難，我現在是博士，我現在是董事長，我現在很有錢，他滿足於這種假象的時候，他就看不到佛法是什麼。
明明那個東西是虛幻的，他認為他有驕傲嘛，人都有個撐下去的生命，我成功了，所以我付出那麼多我成功了。所以講話就很驕傲，因為他有感受到他生命有某一種值得他驕傲的地方。我身材很好，我唱歌很好，我有錢、我漂亮，我英俊，這就就是屬於在生命的長度裡面，在執著的，因為我這樣有比較有個性，比別人好。我年輕就賺大錢，我有一點驕傲，但是真正的本質是什麼?我們要追求的是什麼?貪、嗔、痴的淨化，慈悲的增長，覺性，這樣子的般若智慧也好，了知一切。所以覺就是了知一切。這是我們要了解的。不是光我這個部分成功了，眾生的苦，乃至對治對的法門我都要去了解。
所以我想短短的生命，要拿來這邊做努力，所以各位現在就要培養，要一直想這個，生生世世你，不管你從哪裡再來投胎，你從小你就會認真了，不要在浪費生命，在那些沒意義的上面。
淨空法師：看到再好的境界 需心裡如如不動
什麼樣境界現前，《金剛經》上說的一句話好，「凡所有相，皆是虛妄」，不為外境所幹擾，這就對了。所以什麼樣的佛菩薩境界現前，都知道凡所有相皆是虛妄，這是善境界、好境界，你的心沒有被它轉動，這是好境界。如果你要是「我看到，我的功夫好，你們都不如我，我見到佛了，你們修行還沒見到」，這自以為了不起，你上當了，你已經被魔轉了。
所以我們的初祖慧遠大師，晉朝時候，他老人家帶領著一百二十三個志同道合，統統都是修淨土的，都求往生的，以虎溪為界，不出這個界線，發願在那個地方往生。真的，一百二十三個人個個往生，真了不起！往生當然有先後，遠公大師往生的時候看到阿彌陀佛，看到先往生的唸佛堂那些同修，跟著阿彌陀佛一起來接引他。告訴大眾：阿彌陀佛來接我，我今天要往生。又跟大家講，西方極樂世界，他在山上這段時間當中，過去見過三次，這是第四次，沒跟人講過。別人問他：極樂世界是 什麼樣子？他說跟經典上講的完全一樣。諸位曉得，那個時候的經典就是《無量壽經》，遠公大師開唸佛堂就依靠這一本經。為什麼？《彌陀經》、《觀無量壽佛經》還沒翻出來，應該是傳到中國來了，還沒有翻成中文，所以他只依靠《無量壽經》。祖師給我們示的榜樣就對了，看到再好的境界不說，自己心裡如如不動，加功用行，這是好境界。你的功夫到相當程度，佛菩薩示個境界是什麼？來考驗考驗你，你如如不動，提升了；你要是一動心，馬上下降，你還禁不起考驗，你這一關沒有及格。所以《楞嚴經》上這兩句話很重要！
「可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁」。泥犁是地獄，很可怕！明白這個道理，我們真修行人保持正念，順境，佛菩薩的境界現前不動心，妖魔鬼怪境界現前也不動心。你看到地獄現前，也是一句「凡所有相皆是虛妄」，不要去理它，還是守著一句阿彌陀佛，馬上境界就沒有了。什麼叫正念？不被外面境界影響就叫正念。這個人對我好，我很感激，知恩報恩，一切隨緣；不要作意「我一定要怎樣去報答他」，你完了，你又墮落。這個人對我有冤仇，恨我，不必報復，總而言之，都把他看作是諸佛菩薩。他對我好，是來考驗我，看看我有沒有貪戀；他對我不好，看看我有沒有瞋恨，都是佛境界。所以佛跟魔是一不是二， 佛跟魔從哪裡看？從念頭，你一念是覺，魔也是佛；一念迷，佛也變成魔。佛一現前，你貢高我慢生起來：你看我修得不錯吧！見到佛，你們都不如我，那完了，墮落了。所以你見不到佛，為什麼？你功夫還不夠，不需要來考你，你還不行。到你差不多的時候，會有境界現前來考你，你要記住，你可不能被他所動搖。
「如如不動」，就是開悟以後所證的理性，「動用無窮」是能證的智慧。開悟以後的人所體驗到的理性，是無我的實相，是超越於有無之上的，所以叫做「如如不動」。為什麼叫做如如呢？就像本來這個樣，就照著本來的這個樣子超時空存在；沒有所謂動的作用的需要，也沒有所謂的自動和被動，因為它不屬於某一項物體，也未離開任何一法，所以永遠是不動的。
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摘錄自《神會禪師的悟境》如如不動
文／聖嚴法師
如如不動，動用無窮。
這是悟後智慧的功能，也可以說是智慧的作用，無形、無相，不可用語言、文字來說明，超越有和無，活活潑潑的，妙用無窮。所謂「無窮」的意思，是不能用空間的體積、數量、方位及時間的久暫、繼續、快慢等來衡量。
「如如不動」，就是開悟以後所證的理性，「動用無窮」是能證的智慧。開悟以後的人所體驗到的理性，是無我的實相，是超越於有無之上的，所以叫做「如如不動」。為什麼叫做如如呢？就像本來這個樣，就照著本來的這個樣子超時空存在；沒有所謂動的作用的需要，也沒有所謂的自動和被動，因為它不屬於某一項物體，也未離開任何一法，所以永遠是不動的。如果要形容的話，不僅像是無限的太虛空，根本就是前面所講的真空，又如《心經》所說五蘊皆空的空，是即五蘊為空，空即五蘊，即空即有，非空非有的真空，此空是不垢不淨，不增不減，不生不滅的，所以它是如如不動的。但是此空不礙世間的一切，是法住法位，所以它又是動用無窮的。
佛的十種稱號之中，有一種名為如來，也就是如來如去如如不動，卻又擁有萬德莊嚴，神力自在，為法中王，妙用無盡。對佛而言，如來本無來去，也沒有想做什麼或者已經做了什麼，所以叫做如來。然對眾生而言，如能接受佛法，便會相信，也能體驗到佛是處處都不在也處處都在的；因為佛不執著諸相，所以處處不在，又可以隨類度化，所以處處都在。對眾生來講，佛是處處都在的，佛的功能也是處處都在的，時時都在的；但對成佛了的人本身來講，因為是無念、無住、無相，所以處處不在。這也就是智慧功能的殊勝，能夠遇長則長，遇短則短，遇小則小，遇大則大，遇方則方，遇圓則圓，因緣需要怎樣他就怎樣。雖然隨著眾生而有所不同，但他自己永遠不變；因應眾生而為器為量，而佛本身並非器量。
淨界法師：什麼時候你才有資格處理恩恩怨怨——現前的觀照
有關這個觀照，我們把它總結成三點：
第一點，就是事前的防患，或者叫事前的防護。
我們在《法華經》講到四安樂行，就是理觀雖然超越因緣，但是它跟你的身口意有關係。你的身業要保持調柔寂靜；口業要和合無諍，你不要整天想要找人家去爭執，你的理觀會破壞的；第三個就是內心的安住，慈悲善巧，對你修理觀有幫助。所以你這個四安樂行，你要給你自己的身口意的活動划出一條紅線。
我再講一次，理事是分不開的。事修有障礙，一定障礙你理觀，你不可能切割的，不可能切割。所以佛陀講四安樂行就是，你的理觀只能在身口意安穩的情況之下才能夠成長，所以你在事前一定要有一個防護。
第二個，事中的安住跟調伏。遇到事情的時候要記住一個問題，你如果臨命終要保持正念，你最好現在就開始培訓你的臨終正念。我們最大的問題就是，我們一念心遇到外境刺激的時候，馬上產生反應。
這個是最大的盲點，也是對我們最不利的，因為你看到灰塵馬上撲過去，你就完了。諸位！我們無量劫所留下的因緣是太多了，所以，注意！你一定要建立一個觀念：因緣是不能處理的。
你知道嗎？灰塵不能碰。我們遇到事情說，欸，開始在論誰對誰錯，就落入了業力的惡性循環了。你這種思考模式培養起來以後，你就很難往生了。
就是說，因緣不能處理。那因緣怎麼辦呢？因緣只能放下。你要體會。你要處理因緣，你就沒完沒了了。諸位！你就沒完。你的人生的目的不是來處理因緣的，尤其是你現在的身份，也不是來處理因緣的。等到你成就初地以後，該報恩，報恩；該善巧方便攝受，攝受。
等到初地的時候，你就有資格說，我要處理我過去的恩恩怨怨了，你可以這樣講。你現在，你現在是什麼水平？你怎麼可能處理因緣呢？你現在一個生死凡夫，去挑戰你的阿賴耶識，是吧？
所以，對我們來說，「時時勤拂拭」對我們臨終是沒有幫助的，平常可以，平常我們盡量結善緣。到了臨終的時候，只能夠安住鏡子，「本來無一物，何處惹塵埃」。
一定記住！臨終的時候不是處理因緣，是放下因緣，放下是最好的處理。所以因緣，不要處理是最好的處理，這樣懂嗎？說，欸，我臨命終我就會想到。不可能！你現在不培訓，你臨終的時候一定是，跟因緣碰撞以後你馬上起反應。這是習慣性。
所以年紀大的人一定要注意，因緣不能處理，因緣只能放下。所以一定要培養自己怎麼樣？逆向思考，回光返照。外境刺激你的時候，你的心不跟外境走，而回過來去安住你自己，何期自性本來清淨，你要觀想我本來沒有這個因緣。這個就是臨終的準備，是逆向的回光返照。所以，遇到事情的時候，記住！安住鏡子，而不是去處理灰塵。這第二個。
第三個最重要了，叫事後的熏修。我們最好是，一天不管你多忙，抽出一個小時時間做功課，否則你把《法華經》聽完以後，你只是叫做結緣，你永遠活在信解，你沒有觀照。當然，你聽完《法華經》以後，你來生的善根比別人強，這是事實。
那麼這觀照，我們還不會觀，怎麼辦呢？簡單！讀誦，就靠文字。佛陀的文字相是從佛陀的清淨法界流露出來的，他每一個字是不增不減的，你不能動的。所以我們前面的十四品，跡門全部講完了，佛陀的智慧，權法、實法都講完，你可以開始讀誦。先拜二十分鐘，靜坐念佛二十分鐘，先求止，然後，最後二十分鐘誦經。
我們學院現在有做這個讀誦版，這個唱誦版還沒有做好，讀誦版已經出來了。我們陸續地把它貼到我們的官網，包括淨土教觀學苑，包括妙法蓮心學院。你透過這個音聲也幫助你攝心。我們現在前面十四品都做好了。你可以從音檔配合我們的講義。
也就是說，你一定要有一個功課。你不能靠一個禮拜兩天來聽師父的上課就會建立觀照。你來聽《法華經》叫做建立信解，你相信這件事情。但是這個真理在你的心中落實，就是靠觀照，觀照跟日常生活的歷練。
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