宣化上人開示：一失人身，萬劫不復
今天談談在佛教裡忏悔的道理。諸佛菩薩不見眾生過，眾生有過當沒有過，佛是不管的。可是自己所造的罪業，當時間成熟了，你自己便要受果報。眾生覺悟的少，迷眛的多；明白的少，愚癡的多。所以規矩的、明白的眾生，他不會做顛倒事。真正覺悟的眾生，他也不會有邪知邪見。
在這茫茫苦海裡頭，也找不到一個邊際，就在這兒生了又死，死了又生，總在輪回裡轉，這一轉就墮到六道裡去輪回。也就等於我們現在講的化學工廠一樣：由大的靈性可以化成小的，小的靈性又可以變成大的。
所以一個人投生去做畜生，不是一個人做一種畜生。他會分開：一個人做馬、牛、羊、雞、犬、豕，這是身體比較大的，有靈性聰明一點的畜生。這一個人又可以變成七種的畜生，因為經過分開了，這叫‘分靈'，便性化靈殘。
他的靈性既然分開了，又往更小的再分。譬如馬變雞鴨，又變成很多了。一只馬，又可以變成七只鴨、七只雞等等。既然又分開了，那點靈性又少一點，又愚癡一點。
因為這種關系，所以佛說：‘一失人身，萬劫不復。'若把人身失掉了，百千萬劫再也不能恢復。為什麼呢？因為他已被分開了，經過化學工廠的化驗，分開一部份一部份的。假如人會變成蚊蟲這就是因為人的心很毒，專門貪而無厭，總想吸食人的血。這種思想長久了，就會變成蚊蟲，而遂心滿願的到處去吸人的血。它雖然是性化了，可是它還是有個靈性，還有點知覺性，於是它也只知道吸人的血，旁的什麼也不知道了。它之有生命，也就是以貪心來為它的工作，這是蚊蟲的因緣。
螞蟻呢？它們都很好吃的。一個人要變螞蟻，可以變成八萬四千那麼多。所以你看蚊子，一班一班總有好多在一起。螞蟻一窩一窩，也是很多很多聚再一起。它們因為性化靈殘，所以其力量也小了，沒有那麼大的力量。
還有蜜蜂，它好偷東西，盜戒犯了很多，乃是往昔不持盜戒。蚊子也不持盜戒，螞蟻也不持盜戒。蜜蜂更厲害，所以蜜蜂很會偷蜜。旁人有蜜，如果不看著，沒有那工蜂，和站崗的蜜蜂在看守著，便有一班又一班的蜜蜂，把蜜都偷去了。它喜歡吃甜的，所以偷回去做土墟，放在它們的銀行裡頭。它們的蜂窩那裡，就是它們的銀行。
它們因為只知道是蜜蜂吃蜜糖，所以造蜜蜂的窩，就好像人存錢一樣。但是存來存去存得很多了，最後被人拿走了。為什麼被人拿走了？這是因為性犯盜戒，來之不善，去之亦矣。得來的時候，不是光明磊落，所以最後弄丟了。以這個小的蚊蟲、蜜蜂、螞蟻──這三種小動物來研究，便應該明白我們人不可以犯殺戒、盜戒、邪淫戒、妄語戒，也不可以犯飲酒戒。因為飲酒就會做糊塗的事，做什麼糊塗事呢？
以前有位受五戒的人，他的五戒本來守的很好，可是有一天忽然想起喝酒來。他就自恃：‘受五戒殺、盜、淫、妄，這都很重要的。但是酒戒是很平常的，守它做什麼？這是多余的，現在開始不守酒戒了。我要去喝點酒。'於是就去買一瓶酒回來，自斟自飲。復覺得無味，沒菜下酒，很想找些什麼來下酒。正在這時候，鄰居的一只雞跑過來，他一看就想：‘這大概是菩薩給我送菜肴來了！'
你看他是多麼邪知邪見，於是就把雞捉來殺了，因此就犯了盜戒和殺戒。後來鄰居過來找雞，他已喝醉酒了，就胡說八道答：‘沒有看見！'因此又打了妄語。他又見這女人生得好漂亮，索性把她強奸了。
各位要注意！只因喝了這一點酒，就把五戒統統都犯了。所以只要看那些白癡兒童，他們都是剛從畜生道裡來投生的，所以他們沒有智慧。雖然是從小的靈性又變成大的，又恢復人的本體，可是他們做畜生的時間太久了，故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不會講話，也不會聽話了，更不要說會守規矩。
所以大家要知道，這五戒是很要緊的。若人能受五戒，每一戒就有五個護法善神來保護他。你若不守戒，那五位護法神就跑了，接著就來了五個惡魔。好像人招魔，就因為犯了戒 ;如果不犯戒，就不會招魔的。為什麼不會招魔呢？是因為有護法善神來保護著他。因此我們要特別小心守戒律。
不守戒就是不修行，能守戒律就是能依教奉行，就會令我們生出真正的智慧，什麼時候也不會顛倒，不會做出開齋破戒的事情。所以修道人要時時刻刻能克己復禮，好好控制自己，不在六根門頭用功夫。就是眼見色被色塵轉，耳聽聲被聲塵轉，舌嘗味被味塵轉，鼻嗅香被香塵所轉，身體被觸塵所轉，意緣法被法塵所轉──這就被六賊在門頭牽動，把內裡的靈氣都偷去了。你若不被所轉，靈性就不會丟，這就是所謂智慧。
有偈雲：‘願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道'。三障：即是業障、報障、煩惱障。
業障是我們前生所造善惡的業，而今生所遭遇的種種障礙。譬如所作所為皆不如意，這就是業障的緣故。
報障：如地獄餓鬼畜生等之苦報。所謂：‘假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。'你造什麼業，就受什麼果報。這業你擺脫不開的，所以又說：‘萬般帶不去，唯有業隨身。'我們前生作錯因果，今生要受這果報，故雲報障。
煩惱障：就是貪欲、嗔恚、愚癡等惑。每個人都有他的煩惱，有大的有小的。你不能沒有煩惱，沒有煩惱就沒有貪嗔癡，那可稱為聖人了。若沒有斷無明，煩惱根仍然存在，隨時隨地煩惱一來，什麼都忘了，就能做出傷天害理違背良心的事來。煩惱不除就會障菩提根，所謂：‘星星之火，能燒菩提之林。'無論你怎麼修行，煩惱不斷，一切都是假的。
所以在六根門頭，要不被境界轉，而先要轉境界。必須把煩惱化為菩提，生死變成涅槃。要認清這臭皮囊，我們這肉體好像和靈魂結婚一樣，永遠無法離開，但到最後也是靠不住的，它會和你離婚，最後拋棄你而去。
你也不知道自己要往什麼地方去？修道為的是什麼？為的是要准備與肉體分離時，我怎麼來的能知道，怎麼去的也能知道。要不被這臭皮囊所控制，來去自由—是為著這個而修行。假如想要成功成道，就要常常收攝身心，循規蹈矩，不被六根的門頭境界所轉。那時你就有定力了。有定則能發揮智慧。但須知定是由戒力生。戒是由諸惡莫作，眾善奉行，犧牲小我，完成大我的精神所培養而成的，這就是真正的佛法，也是我的宗旨。各位不妨試試跟我學習。
憍慢之人將來會做駱駝大象
宣化上人開示
摘自《大方廣佛華嚴經淺釋賢首品第十二》
你有信心，就會沒有憍慢心；沒有憍慢心，就有一種恭敬心。
而「信」就能消除你的憍慢心。
憍，是驕傲；慢，是輕慢。
你輕慢一切的同修、同門，這都叫憍慢。
你有若一種驕傲心，誰都看不起，將來會做什麼呢？我告訴你，就做駱駝。駱駝的脊背上長兩個很高的肉峰，人騎就在駝峰間。為什麼？因為驕傲就是很高，你看牠長得很高，比馬、比牛，比誰都高。駱駝有本事，走幾百里地也不用喝水，怎麼渴也不怕，所以在沙漠行走的人都要騎著駱駝。是什麼原因使牠做這種動物？就是從驕傲那兒來的。
你們無論哪一位要是驕傲，出家之後，還不把驕傲這種習氣消除了，將來就會做駱駝。做駱駝這是一種，再愚癡的做什麼呢？還會做大笨象。這都是由於驕傲、輕慢，對人沒有恭敬心，才投生到畜生道裏邊去做這兩種動物。有人就想了：「嘿！這兩種東西也不錯啊！」不錯？那你就去試一試看囉！
你沒有憍慢了，就生出恭敬心。信就是恭敬的根本，你有信心就會恭敬人、恭敬佛、恭敬法、恭敬僧、恭敬長上。若有驕傲，就沒有恭敬心。
無常難測，修行趁早：是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？
留言列表
佛教 
