學佛的人都知道這樣的話：人身難得，佛法難聞。人身難得的道理，不是一下子就能夠說明白的。佛法難聞的道理，同樣也不容易說明白，或者不容易得到認同。不過，佛家經典所說的任何事情，都有依據、出處，都是可以實證的。文殊上師索達吉堪布，在為弟子們講解佛法難聞的時候，是這樣講的（當然了，要理解下面的意義有一個前提，就是確認並相信輪迴的存在）：
有些人覺得佛陀出世很簡單，其實並非那麼容易。如《妙法蓮華經》云：「諸佛興出世，懸遠值遇難。」《大般涅槃經義記》亦雲：「一佛出世難，二得人身難。」 但到底是怎麼樣難呢？下面我們就瞭解一下。相信學了這段以後，有智慧的人都會明白佛陀出世難遭難遇。
學過《俱舍論》的都清楚，世間的成、住、壞、空四個階段稱為一大劫，每個階段有二十中劫，也就是說，八十中劫合為一大劫。「劫」的時間概念很長，不像區區幾十萬年、幾百萬年，或人類五千年的歷史。現在有些人對佛教廣大的時空概念一無所知，所以不一定相信，但不管怎樣，我們還是應該給他介紹，剛開始他可能有點懷疑，但慢慢地，懷疑也會轉成正見。你們不懂的時候，千萬不要隨便譭謗否定，不然，誠如莎士比亞在《仲夏夜之夢》中所說：需要以生命為代價，來償還你所犯下的錯誤。
每當講到「三千大千世界」或「一個大劫」，我都擔心有些人信口開河。就像夏天的蚊子，它的壽命只有短短時日，給它講人類壽量有一百年，它肯定接受不了。同樣，對於如此廣大的時空概念，有些人勢必會存有疑問，但是這也情有可原，畢竟凡夫的智慧非常狹隘。
在無數個大劫中，佛陀出世之劫稱為明劫，佛陀沒有現身於世的劫稱為暗劫。（這裡「暗」與「明」，並不是有沒有太陽的日光，而是有沒有佛法光明。）下面看看在過去、現在、未來，有多少暗劫、多少明劫。
（一）過去：
過去的現喜大劫是個明劫，有三萬三千佛出世，此明劫過了以後，出現一百個暗劫。後於具圓劫中，有八十俱胝（千萬或億）佛出世，隨即又有一百個邊鄙劫（暗劫）。其後具賢劫中，有八十四俱胝佛出世，在此之後又有五百暗劫。接著在見喜劫中，有八十俱胝佛出世，其後又出現七百暗劫。隨之具喜劫中，有六萬佛出世。
這樣算起來，總共有五個明劫、一千四百個暗劫。雖然明劫出世的佛比較多，但有那麼多的暗劫，連一尊佛都不出世，倘若轉生於此，又有多少時日根本遇不到佛法？因此，我們現在的人身委實難得。
（二）現在：
一千四百個暗劫結束之後，第六個明劫——現在的賢劫便出現了。在此劫形成之前，整個三千大千世界變成一大海洋，海中生出千朵千瓣蓮花。淨居天的眾天人以神通觀察其原因，得知在此劫中將有一千尊佛出世，他們不禁感嘆說：「如今此劫可謂是賢妙之劫。」於是便將此劫取名為「賢劫」。對此，《大悲經》中也有說明。
從人壽八萬歲時拘留孫佛出世，直到最後人壽無量歲時勝解佛出世，在此期間，有一千尊佛來到娑婆世界南贍部洲中央的金剛座，現前成就圓滿正等覺果位，隨即轉妙法輪，所以此劫是光明劫。
按照《俱舍論》觀點 ，從人壽無量歲減至十歲，又從十歲增至八萬歲之間，算為一中劫。住劫共有二十中劫。通常而言，佛是在住劫人壽下減時才出世的。
那麼，賢劫千佛是如何依次現世的呢？
第一至第八中劫：無佛出世。
第九中劫：
人壽八萬歲時：拘留孫佛出世，為賢劫第一尊佛。
人壽四萬歲時：拘那含牟尼佛出世，為賢劫第二尊佛。
人壽二萬歲時：迦葉佛出世，為賢劫第三尊佛。
人壽一百歲時：釋迦牟尼佛出世，為賢劫第四尊佛。
第十中劫：人壽八萬四千歲時：彌勒佛出世，為賢劫第五尊佛。
第十一至第十四中劫：無佛出世。
第十五中劫：有九百九十四尊佛相繼出世。
第十六至第十九中劫：無佛出世。
第二十中劫：勝解佛（樓至佛）出世，為賢劫最後一尊佛。
至此，賢劫千佛已圓滿出世。關於這方面的道理，可參閱《賢劫千佛名經》及《賢劫經》。
如今，我們正處於第九中劫人壽百歲之時，剛好釋迦牟尼佛的教法沒有隱沒，此時來到這個世間，值遇如此殊勝的正法，你是怎麼想的？應當捫心自問。我經常想：我們前世的確造了很好的善緣，不然，那麼多眾生都沒有趨入佛門，我們卻有這樣的福報，實在是不容易的事！
（三）未來：
賢劫之後，又是何種情景呢？這一劫過後，有六十惡種邊鄙劫。再後於具數劫中，有一萬佛出世，其後又有一萬惡種劫……
以上全部加起來，暗劫有一萬一千多個，明劫只有六七個，想想這之間的差別，簡直太懸殊了。所以，遇到佛陀出世容不容易？你自己應該好好琢磨。這次講《前行》不趕進度，不要求大家馬上聽完，只要將每天講的內容貫穿於心，在心裡再三地思維，定會對修行有非常大的利益。
總之，暗劫和明劫就這樣輪番交替出現，如果遇到了暗劫，連三寶的名號也聽不到，更不要說行持佛法、轉繞、合掌、頂禮了。有些道友常抱怨自己太笨、太懈怠，其實你再怎麼懈怠，每天還是能行持一些善法；再怎麼笨，念「嗡嘛呢巴美吽」、「南無阿彌陀佛」應該沒問題，與廣大漫長的時日裡身處暗劫的眾生比起來，你的因緣已經相當殊勝了。
達真堪布：得到人身有多難！
人身不是誰都能得到的，暇滿的人身也不是誰都能得到的，但是現在很多人根本不相信人身難得。一說“不能這樣，否則會下地獄啊！”很多人雖然嘴上沒有說什麼，但心裡卻在想“下地獄也太容易了吧？”確實是這樣。眾生無量無邊，但是大部分都在地獄裡。人身為什麼這麼少呢？就是因為得人身太難了！
首先，從因緣的角度來觀察人身的難得。你要有因果正見、輪迴正見，相信六道輪迴，相信善惡因果，這叫世間見；然後具有屬於世間的戒律——斷惡行善，能斷十種惡業，行十種善業；還要有一些殊勝的善根福德，比如上供下施，經常做善事。這些是得人身的因和緣，還要有殊勝的願。這些因緣都具足了，才可以得到暇滿的人身。
其次，從比喻的角度來觀察人身的難得。佛在經中有很多比喻來說明人身難得，這裡只講其中的一個：光壁立豆。在一個光滑的牆壁上撒一把豆，豆能停留在牆上嗎？不可能的！即使反复做一千次、一萬次也不可能。
再次，從數目的角度來觀察人身的難得。地獄的眾生好比整個大地的微塵，人的數目好比指甲上的微塵。這二者一比，可以說人根本不存在。若是把全世界的人都放在地獄裡，然後讓你去找一個人，即使你找一百年你也找不到。
從因緣、比喻、數目三個角度來思維就能了知，得人身太難太難了。但是我們仔細思維過嗎？對此有感觸嗎？沒有吧！我們就像木棍，即使拉的時間再長，也拉不長；我們就像石頭，再怎麼泡，也沒有泡軟的時候。
大家要對照自己、反省自己，這叫修行。佛法是做什麼用的？就是用來對照自己，改變自己的，這不是在講故事。有些人學佛就想學理論知識，這沒有用，因為你靠理論解決不了問題。那什麼是學佛修行？就是拿來對照自己的內心，改變自己的心態。若是沒有這樣做，即使你表面上懂得再多，實際上也還是沒有佛法，也沒有修行。
淨空法師：人身難得，佛法難聞
明白這個道理，這一生固然重要，來生更重要，為什麼？這一生得人身不容易。佛經裡頭講得很透徹，講得很明白，佛舉了幾種比喻。
世尊有一天在給孤獨園，我們想一定是很多弟子們陪著老師，老師在地上抓了一把土，沙土，然後把它放下去，灑到地上。
弟子們看到，就向老師請教，您老人家這是什麼意思？佛就說，「我抓的這把土，我現在灑到地上，是灑到地上的土多，還是我這指甲上還剩一點」，不能完全沒有，沒有灑干淨，「哪個多？」他們說，當然是灑在地上的多，指甲縫裡那很少一點。
佛就說，這個世間的人，失掉人身之後，來生不能得人身，就像我灑在地上的土；來生還能得到人身，就像我指甲裡還留著一點土。
這是比喻失掉人身之後，再得人身很難，不容易；換句話說，再得人身，是一定會得人身的，但是不知道到哪一劫去了，不能用年月時來計算。為什麼？我們要想想自己，在從前的社會，失人身再得人身的多；現在失掉人身，得人身的，真的像釋迦牟尼佛所說的，爪上土。這是從量上來說。
從機緣上來說，佛，這經上舉個比喻，「盲龜浮木」。
比喻說，一只烏龜瞎了眼睛的，在大海裡面，瞎了眼睛的烏龜，海水上面漂了一塊木頭，木頭當中有個洞，這個烏龜把頭伸出來，正好就碰到那個洞裡面去。你們諸位想想，這個機會有多少？大海，不要說大海，我們說旁邊的小湖就不容易，別說大海。所以這是講機緣難。
第三個比喻，佛講「須彌穿針」。從須彌山頂吊一根線，下面有一根繡花針，這個線掉下來正好就穿到針孔。
我說我們不要須彌山，我們從這個樓上，這是七層樓，從七層樓上用一根線穿下去，底下有個人放一支繡花針，讓你穿一個星期，看能不能穿一根線進去？都是比喻失人身再得人身不容易。
我們知道佛不會打妄語，《金剛經》上說得很好，「如來是真語者，實語者，不妄語者，不诳語者」，他說的話句句都是真實話。勉勵我們這一生得人身要珍惜，不容易得到，得到之後，要在這一生當中成就，這個機會一定要掌握住。
得人身，得要聞佛法，聞佛法的機緣也不容易。這個世間講經說法的人少，世尊當年在世，弟子們跟著佛學習，個個都能講，也不過是一千二百五十人，師資的隊伍這麼多。分頭到四面八方，也像世尊一樣，天天都在教化眾生，可是有機緣遇到的還是少數，大多數人遇不到。現代這個時代，我們很幸運，遇到高科技這些工具，這些工具要善於利用的話，可以彌補這方面的不足。那還是佛度有緣人，我們用衛星電視、用網際網路，什麼人有緣？到時候他能夠把頻道打開收看，這就是有緣；他要不知道、忘掉了，不知道收看這個頻道，就是沒有緣。從比例上來講，有緣的人還是少，沒有緣的人還是多，這就是佛在經上常講的，「人身難得，佛法難聞」，這是真的，一點都不假。我們得人身、聞佛法，最難的是遇了善知識，沒有善知識點醒，沒有善知識指導，難！靠自己摸索不容易。善知識教導我們，我們是凡人，凡人總離不開衣食住行，總是離不開財色名食睡，這是生活必需的。我們不求奢侈，不求很多，但是日常生活能過得去就好，這也不是容易事情。命裡前生沒修，這一生就應該過貧賤的生活，貧賤之極是乞丐，沒有財富，也沒有地位。能不能在這一生當中，保住最低限度的衣食住行？能，不但能，還能夠有相當的豐富，那就是你得要懂得。
無量壽經菁華 （第六集） 2009/12/24 華嚴講堂 檔名：02-038-06
人身到底有多難得？
佛教裡有一句大家都聽慣了的話：“人身難得”。到底“難得”到什麼程度呢?《法華經》裡就說了一個譬喻：“盲龜值木”，就是說，一只瞎了眼睛的烏龜，在大海裡隨著驚濤駭浪翻上翻下，一會兒沖到東，一會兒沖到西，一會兒又沉入海底，好容易沖上海面吸口氣，立刻又被大浪擊入海底，痛苦不堪。
如果，在剎那浮上海面的時候，很幸運地碰到一塊木板。本來它是瞎的，木板漂在海面上，它根本看不到，也無從去追求，但它瞎碰偶爾碰上了一塊木板。這木板又很湊巧中間有個孔眼。瞎了眼的烏龜，東碰西碰的，竟然碰上了那個孔眼，趕緊把頭從板孔中伸出來，總算能深深地飽吸了一口新鮮的空氣，而且保證它再也不會被打入海底了。這對它說是一種極大的安慰和慶幸!這樣難得的機會，我們想一想，確實是太難得了!但是，這一輩子是人身，下一輩子再能得人身的，比這個還難!
這個譬喻還不算，佛經裡還有一個譬喻：從須彌山的頂上，拿一根線放下來，在須彌山的腳下有一根針，要把這根線從針眼裡穿進去，這個，我們想一想，更難了!針的眼孔這麼小，距離又那麼遠，而且線是隨風飄動的。一點微風就把它飄開了，怎麼能穿進去呢?但也不能完全排斥說，穿進去的機會，絕對沒有：僅僅是幾億億分之一罷了，這個真是難極了!而我們下一世再得人身，也是這麼困難!
有人反駁了，你說人身那麼難得，而現實世界上，我們人口是太多了，正在節制人口，不要他生出來，有什麼難得?我們說人身難得，是這一輩子是人，下一輩子再做人，極難!至於說人的來源，卻不是說一定是從人道來的，可能有些是天上福氣享完了掉下來的，也有些可能是從地獄裡邊苦受完了，放出來的，也可能是從畜生道報受完了，又到人間來的。還有餓鬼道來的，乃至他方世界來的，來源很多。
所以，我們說的難，並不是說投生人道的來源少而稱難，來源是很多的;但是這一輩子是人，下一輩子再做人，就極難！就你說人很多吧，但那些嬰兒，胎裡才三個月，或一個月，或者幾個星期，還沒有來得及出胎做一個人，就被墮胎打掉了，打掉多少？就不知道到底有多少了。暇滿人身難得，從這方面也就看到了，這依舊是說明人身難得的另一個側面。
因此，既然我們現在人身難得而得到了，佛法難聞又碰上了，我們就應該好好地修行了。一定要珍惜這個來之不易，宿世付了巨大劬勞才獲得的暇滿人身！如果再因循不努力修行的話，人生幾十年，一眨眼過去了，那麼，以後再要得到人身，恐怕是絕對困難的了。這是鼓勵我們，在極難得的人身得到之後，一定要把它珍惜，好好利用。我們這個身體，從好的方面說，假如善根具足的，即身成佛都有可能。釋迦牟尼佛，從王宮降生以後，十九歲逾城出家，經過六年苦修，終於在菩提道場菩提樹下成等正覺。
後來的祖師，雖然沒有成就三十二相的佛，但是成就法、報、化三身功德具足的佛是有的，像西藏的彌勒日巴等，就是這麼成就的。宗喀巴大師中陰成就，也是成就三身功德的。他們的成就，在眾生份上的三十二相雖然還沒有現出來，不是示現具足相好的佛陀，但是就其自身，法報化三身的功德是證得了的。這裡說明，從最高度來說，我們這個身體，有即身成佛的可能性。
從最低層次來說，只要我們能好好行持的話，歸依三寶，持個五戒，至少我們下一輩子可以不墮惡道。以上是從好的方面說。假使從壞的方面說，什麼樣的壞事，這個身體也做得出來。下無間地獄的五無間罪等，也是人做出來的。所以，我們這個人身，要謹慎掌握，善於利用，做好事的話，可以使我們離苦，乃至成佛。倘若不然，而做壞事的話，地獄裡一下就去了。這個關鍵在我們自己，如何把人身掌握好，不要讓它做壞事，而盡量行持世出世間的善法，我們一定要珍惜這個人身!
有的人對錢財非常重視，他如果發了財，假使說有幾億的美金，真可謂是大財主了。如果一旦他的錢給人家騙走或搶走了，那他是非常難受，甚至有自殺的可能。但是，事實上，在他死的時候，錢救不了他的命。假使那病是該死的，錢再多，醫生也沒辦法。他死的時候，這筆錢能不能帶去走呢?一分也帶不走!
人們花了很多錢，成立了所謂美滿的家庭，妻子兒女很多，世間上稱為福氣大。但是在他臨走的時候，一個家屬也陪他不了！而他為了掙取錢財，爭取家庭的幸福等等，造了很多惡業，這些惡業卻毫不客氣地把他牽起走，直下地獄、餓鬼、畜生道受苦去了。
那些家屬親戚朋友，眼睜睜的看著他走了，毫無辦法。而我們如果以這個身體好好修持佛法的話，那麼，你修一分就帶一分走，一點也不會少的。從這點來說，我們這個身體，就勝過那些財寶無數億倍。我們對財寶的珍惜守護很重視，對身體的好好使用卻不太重視。有的人就是喜歡吃喝玩樂，浪費了一輩子。
我們佛教徒的看法，對暇滿人身的不珍惜，是最大的浪費。所以我們一定要好好地把這個難得暇滿的身體利用起來，做好事。至少受個三皈五戒，下一輩子也不會去惡道受苦，這是最低的要求。如果能再高一點，這輩子能夠修行上路，依下、中、上士道或金剛乘，修到一定的層次，達到一定的證悟，乃至證果。這樣我們這輩子就不會枉生一世了。至於即身成佛，畢竟一般凡夫難以到達這個高度，我們暫時就不說了。
得人身者如爪上土，失人身者如大地土
佛陀過去在舍衛國祇樹給孤獨園遊化之時，一日，世尊以手指抓取地上的土後，問比丘們：「你們認為我指甲上的土多呢？還是大地的土多呢？」 比丘們回答：「世尊！指甲上的土少之微少，而大地之土甚多無量，二者之間無法以算數、譬喻相比。」
佛開示諸比丘：有形有相可見的眾生，就如同指甲上的泥土這麼少；形相極其微細，無法看見的，則如大地的泥土那麼多。因此，諸比丘當知，於四聖諦尚未契悟者，當勤修各種方便法門，以期早日成道證果。
投生人道者如指甲上的泥土這般稀少；而非人道的眾生，卻如大地的泥土那麼多。在人道中，生於能夠聽聞佛法的中國，如指甲上的泥土這般少；而生於邊地不能見聞佛法的人，卻如大地的泥土那麼多。
能成就聖道的智者，如指甲上的泥土這麼少；而尚未成就聖道的人，卻如大地的泥土那麼多。能知佛法、戒律者，如指甲上的泥土這般少；而不知佛法、戒律的人，卻如大地之土那麼多。能夠具足正見、善知諸法、具足正念、正覺、正解，證得聖果者，更是少之又少。
知道一切眾生皆是我父母者，如指甲上的土這般少；反之則如大地的泥土那麼多。知一切有德沙門是真實福田，怖畏今世、來世所造業因，而廣行布施供養，受持齋戒者，如指甲上的泥土這般少；反之，則如大地的泥土那麼多。
能做到不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，如指甲上的土這般少；而不持守以上諸淨戒者，卻如大地的泥土那麼多。捨離貪、瞋、邪見者如指甲上土這麼少，而貪、瞋、邪見者卻多如大地之土。
能受持五戒者，如指甲上的土那麼少，而不持五戒者則如大地之泥土那麼多；再者，受持八戒者、能守十善者，也是如同指甲上土這般少，而不持八戒，十善者，則如大地之土這般多。
從地獄命終能夠投生為人者，就和我指甲上的土一樣少，而從地獄命終還生地獄者，卻如大地之土一樣多。如是畜生、餓鬼道眾生還生惡道者多，而得生而為人者，也是如此微少。
從地獄命終能夠投生天道者，亦如指甲上土一般稀有，而從地獄命終還生地獄者，卻多如大地之土。如是畜生、餓鬼道眾生還生惡道者眾多，而得生於天道者，則是少之又少。
如同指甲上稀少的泥土，眾生從天道命終，還生天道者也是如此之少；而從天道命終後，墮入地獄、畜生、餓鬼道者，盡像大地的泥土那麼多。
諸比丘們聽聞佛陀的開示與譬喻，皆歡喜奉行。
典故摘自：《雜阿含經．卷第十六（四四二） 》
省思
《佛說無常經》云：「唯有佛菩提，是真歸仗處。」世尊教示弟子，當一心繫念四聖諦理，知苦、斷集、慕滅、修道，才能跳脫起惑、造業、受苦的輪迴。「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身？」佛弟子應當依教奉行，不執四大五蘊之假我，不住色聲香味觸法之塵境，如實實踐佛法，開啟法身慧命，脫生死苦輪，趣涅槃道。
從「人身難得」談親近「善知識」的重要
妙心雜誌/圓昭
「佛法難聞，良師難遇，人身難得，諸根難具」 1，這樣的偈文在佛經上常見。「人身難得」，在佛經中有令人慨嘆的形容；如《阿含經》的瞎龜喻 2；「佛法難聞」在經中也有相似瞎龜喻的比喻。而對於「良師難遇」經中將善知識形容像月亮一樣 3；在論中也有提到需有殊勝微妙的大願，才能常值遇大善知識。既然人身如此難得，且正法又難聞，善知識更難求，那要如何在茫茫生死流轉的洪流中，才能保有人身、聞正法及親近善知識？是值得我們去探討！
◎人身得自五戒十善
對於「人身難得」，在《阿含經》的瞎龜喻，給人深刻的印象。其內容描述：在茫茫大海中，有一隨波逐流的小輕木，小輕木上有一孔，瞎龜每一百年才能浮出海面一次，當瞎龜頭伸出海面時，需能準確的套入小輕木孔，這樣極微的機率才能轉世為人！雖然能轉世為人，但要六根完具，也是不容易的。既然如此，我們要如何才保有六根具足的人身呢？佛陀開示我們要修持五戒十善。至於如何行持五戒十善，須有正知見（內含有智慧成分）的攝導為前提，才能達成戒行的功德。
佛教的五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。除了不殺生、不飲酒，與世間的界定有深淺差別外，其他三項則與世間的道德規範是相似的。佛教的不殺生比世間法還要徹底，世間法律的規範是以不殺人為主（不包括其他動物），而佛教卻是連殺害的心都不可有，況乎殺害其他生界？由此可以看出佛教是治本的；而世間法是治標的，這樣有選擇性以不殺人為主，無視其他動物的生命，其實會潛藏著殺機。平日視殺害動物為理所當然之見解，且實際從事的人，在這樣的過程中增長殺念，當與他人發生大沖突時，加上旁有器物的助緣，在缺乏理智的狀態下，很容易做出殺傷他人的行為。
在幾年前，有一位日本的國中生殺死國小學童，根據報導這孩子平日即有虐殺動物的習慣，加上家人未能積極給予制止與導正，漸形成偏差的知見，及養成嗜殺的性格，因而才會做出終身遺憾的事情。民國八十一年初，民間流行以「挫魚」為娛樂的行業，昭慧法師也基於怕此風氣盛行，人心會變得兇殘，社會會充滿著暴戾之氣，因而發起「反挫魚」的運動。由此可知邪見是容易造惡的。
因此，修五戒十善需有正見的攝導，才能分辨什麼是如法，什麼是不如法，實行上較能掌握戒的內涵，正確瞭解守持戒法對我們有何影響，及對他人的影響為何。
五戒對我們的影響，在消極上是保護我們免墮入惡道，為什麼呢？因為所言所行合於戒法，就能心安理得。一個人不可能同時想兩件事及做兩件事情，因此這方增長了善根，善性循環的會朝向光明，自然而然就會遠離黑暗，不會墮落；因所造的是成為人的業，當然來生還是為人，不會墮入惡道。從積極上來說，若能勤修十善，不只是成為人而已，同時也是進趣佛道的資糧。此外，五戒除了保護自己以外，也能讓眾生能心不畏懼，不受擾亂，大家若能守五戒，社會自然會呈現祥和之氣。
所以，不能輕視我們的為善為惡，俗語說：勿以惡小為之，水滴雖微漸盈大器；勿以善小而不為，水滴雖微漸盈大器。這些都是引領我們上升或是下墮的主因。我們必須要有這樣的認知。
因此修五戒十善的前提，須有正確的知見，實行上更能掌握其要義，也才能達成實質的效益及戒行的功德。
◎聞法來自善知識
修學佛道的歷程中，除了修五戒十善，重要的還要不斷的熏修，確立正知見，才能保有人身，也才能趣向佛道。聞、思、修是缺一不可的修持內容，也是般若的正方便，佛曾以：「親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行」 4，說是預入聖流所必備的四大條件，這可見親近善知識的重要。在大乘教典也有十法行，這些無不開示聞、思、修之善巧方便；從聞而思，從思而修，從修而向悟入之漸進學程。
「聞」慧是最基礎的，但也是很重要的；就像是建樓層的地基一樣，地基越穩固，樓層就越安全。但是人們卻往往忽略它，或是望文生義的誤解它的深意，聞慧並不是聞多識廣；如果是這樣，那麼與研求世間學問有什麼差別呢？重要的關鍵是必須契應三法印，建立正知見；否則將偏離佛法，甚而背道而馳，這是修學者不能不謹慎注意的！聞法可從善知識或經典而來。
能親近「善知識」是多麼不容易，尤其是引領我們趨向解脫的全德大善知識更難求；若我們不具足大福報無法會遇。那該如何修學呢？佛經上告知我們：初依人，雖沒有斷煩惱，證實性，但已能通達佛性義十六分之一，如於佛法的行解，有一分長處，勝過自己，也就不妨如法親近。因此我們要把握現前會遇的善知識，認真的學習。學習固然重要，但學習的態度卻更重要。
親近善知識者，若未能時時提醒學習的態度，往往會出現一些狀況，不是過於崇拜的加以美化，就是太注意善知識的缺點，而忘了自己的角色。如此過猶不及，反而會成為我們的障礙，一者缺乏理性，不能分辨什麼該學，什麼不該學，而照單全收，這容易落入依人不依法；另一只注意善知識過誤，忘了自己是要來學習對方的優點，而不是來當裁判的。這樣的人障礙多，他忘了人或多或少都有缺點的，就算是開悟證果的羅漢也都還有餘習。經上也說︰「若彼於師，住嫌恨心、堅惡心、或恚惱心，能得功德，無有是處。」因此，他常常當一位入寶山而空手回的人。這是非常可惜的！
每個善知識都有其特色，親近善知識，目的是要聽聞正法，因此參學者應有的態度，佛經上告訴我們：「觀德莫觀失，隨順莫違逆。」我們要學習他的長處，而不是要去注意他的短處，但也不能盲目無知的錯把短處當長處，或把短處給予合理化。時時提醒自己要學什麼？還有一點，就是不能起輕慢心，恃自凌他不從善知識之教。其實受教、不受教，有其原因，除與善根有關之外，當然與善知識有緣與否也有關係，但更重要的，還是個人問題，因此先要調伏慢心，才能受益；就像善財童子的參學，就是我們很好的學習典範，他從不錯失任何善知識，參學時能以虛懷若谷的心去相應善法，不相應惡法，所以在他看來，何處沒有善知識呢？因為他清楚他自己要什麼，如實知，如實行。就算遇到再大的困難也能突圍。
◎結語
「師父引進門，修行在個人」，雖然是耳熟能詳的話，很值得深思再深思，有些人親近善知識是用來炫耀自己，常說我已遍參無以計數的「名」僧，用此來烘抬自己，倚老賣老；但這些對他生命並沒有提升，反而是增加另一層煩惱障礙，這樣的人就算與佛同世，且能親聞佛開示，也是無所助益的，因為他是選擇性的吸收。
經上說：「於所餘力最為殊勝，雲何為二：一者於外力中善知識力最為殊勝，二者於內力中正思惟力最為殊勝。當知此中離諸障礙，先修福業，於衣食等無匱乏等，名餘外力。除正思惟相應想外，餘斷支分，名餘內力，外善知識者，謂從彼聞無上正法，由此故名從他聞音。內正思惟者，謂此無間能發正見，為上首道。」 5 善知識是方便力，重要的是你是否將佛法內化成為自己的東西；否則只是食人糟粕而已，既不營養也不衛生。
總之，親近善知識，在末法時代已經非常不容易了；能否受益？端看我們的是以什麼樣的學習態度來決定了！
註釋
1.《法華部 華嚴部》（大正9‧329中）。
2.《阿含部》（大正1‧761中） 。
3.《阿含部》（大正1‧660中）。
4.《阿毗達磨法蘊足論》卷二（大正26‧458）。
5.《中觀部 瑜伽部》（大正30‧865中）。
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