淨界法師：不能只欣求極樂，還要能厭離娑婆
念佛人不是只有念佛，你要培養信願，所以它是三資糧。信願本來就是一種觀慧。願力是一種智慧，信仰也是一種智慧。對不對？持名當然是一個止，就是無分別住。但是你要培養堅固的信願，這是一種觀慧所攝，是專注力跟觀照力。其實每個佛號都必須有專注力也有觀照力，兩個都要有。你要調伏要引導佛號，對不對？你不能只是一路念。修行人剛開始只管念佛就好了，因為你問題不大，你遇到的都是表層妄想。
但是當表層妄想調伏以後，你開始面對你的無始妄想。我跟你保證，你這個佛號絕對不夠用。如果你念佛念到第十天，你就知道怕了，你根本不是它的對手。那勢力之猛，那時只有用智慧面對了。你用佛號壓它試試看。所以很多人念佛念到最後發瘋，就是這樣。你不能跟它硬對治的。所以般若波羅蜜是說，你要找它的根，從根本上去對治，你不能在作用上跟它對治。因為它那種虛妄的力量很大，你必須從它的根——覓之了不可得著手。這個我們無分別智會說到。
佛陀對治妄想是非常有方法的，他是用方法。一棵樹充滿了毒的水果，最好的方法，是把這棵樹從根切斷，是吧？
所以念佛，你不能只是一路念佛。諸位！為什麼不能一路念佛呢？因為你流轉太久了，你心中有很多的執著。如果你是一張白紙，開始念佛，如果你今生才有生命，你什麼觀都不要修。我們之所以要修觀，是因為我們無始劫來在流轉當中，隨順於妄想、隨順於娑婆世界的力量太大了。你現在要順從本願，要先把順從娑婆世界的力量先消掉。
所以為什麼我們不能夠只欣求極樂，要多一個厭離娑婆？這就是一種抉擇。你放棄了娑婆世界，欣求極樂世界，這就是一種觀慧。佛教所有的修行，一定有止，一定有觀的。外道只修止不修觀，佛教一定要有般若波羅蜜。只是說每一個法門的觀慧，它的內容不太一樣，重點不太一樣，但是一定要智慧，沒有例外。大乘佛法的八宗，沒有一個法門是不需要智慧的，沒有！當然淨土宗的觀慧跟一般聖道門的觀慧，它的重點不太一樣。我們重在調伏、引導，我們不重在斷，你只要調伏就可以了。它一方面調伏，一方面修皈依，對彌陀的皈依，兩個雙管齊下。
淨界法師：厭離娑婆有兩個方法
從生命的差別因緣當中，我們的生命有兩個選擇：第一個是娑婆世界；第二個是極樂世界。我們應該要「厭離娑婆、欣求極樂」。
怎麼厭離娑婆呢？有兩個方法：
第一個、思惟死歿無常——對治今生的愛取。
有些人前生的善業力強，前生的布施、持戒的善業，所以今生有很多安樂的果報——身體健康、身相莊嚴、眷屬如意圓滿。這個時候怎麼辦呢？這樣的「愛取」怎麼對治呢？修「死歿無常」。你應該觀想死亡決定會到來，有生就一定要有死亡，遲跟早；第二個，死亡隨時會到來，你根本不可能去規劃，它可能今天就到來；第三個，你觀想死亡到來的時候，除了佛法的功德以外，其它都「萬般帶不去，只有業隨身」。
也就是說，死亡是我們遲早要面對的，但是我們往往到死亡時才開始後悔──該做的沒有做、不該做的卻去做。就是說，我們把死亡的因緣提前告訴自己：原來我有一天會死亡，而死亡的時候，有些東西是帶得走的，有很多東西是帶不走的。透過死亡的觀照，我們就很清楚什麼是真實的功德，什麼只是暫時的因緣，讓你知道如何來作取捨，透過死亡的鏡子一照就知道：什麼該做、什麼不該做。這就是對治今生果報愛取的方法。
第二個、思惟生死過患——對治來生的愛取。
有些人今生很苦惱，他把希望寄託到來生，來生做國王、大富長者、生到天上去，這樣的想法也是有問題的。就是說來生的果報，有地獄、餓鬼、畜生這種刀山油鍋的危機。
也就是說，我們內心深處有一個「阿賴耶識」，它含藏我們無始劫來所造的業，雖然我們今生造了善業，可是我們還有很多很多的罪業還沒得果報，就算你來生得到暫時的安樂，你在未來的生命當中也很容易墮三惡道。說是「譬如美食夾雜毒藥，初雖美味，終成大患」，你去嘗這個美好的食物，同時也把毒藥吃下去了。就是讓你做一生的大國王，然後下一生讓你到刀山、油鍋去過一生，我相信你也不願意。所以三界的果報我們不能當歸依處，因為它有三惡道的危機。
應該怎麼辦呢？我們放棄了娑婆世界，我們還有其它的選擇嗎？
「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。」我們開始欣求極樂！
淨界法師：念佛人為什麼要修習出離心
我們先談一談念佛的人為什麼要修習出離心，如果不修習會有什麼過失。
先看緣由。請合掌。請一位同學把它念一遍。
戊一、緣由。
無出離心無息滅，
希求有海樂方法；
由欲有樂縛眾生，
故先尋求出離心。
好，我們簡單地解釋一下。就是說一個念佛的人，如果他沒有經過一種出離心的修學，他剛開始就把佛號提起來，這個時候有什麼過失呢？
他流轉到現在，為什麼流轉呢？他肯定內心當中對娑婆世界有貪愛跟取著。他只要是沒有修出離心，他念佛的當下，內心的深處，一定有對三界果報的愛取，因為他過去生會留下這方面的習氣。
什麼叫愛取呢？希求有海樂方法。他對三界這種快樂的果報有一種希求，有一種期待。既然有所期待（他這個有欲就是期待）、有樂，這個三界的快樂，就會產生一種繫縛，他就會啟動生死的業力。所以我們必須要尋求出離心。
淨界法師：人生經驗的痛苦能否激發往生力量
諸位！正常人只有念佛是不會往生的。你說，欸，我雖然沒有了解這個經典，但是我人生吃很多痛苦，有沒有可能從人生經驗的痛苦來激發我往生的力量呢？不夠！因為你今天所嘗到的痛苦不是通過理觀，是從人生經驗。
你只知道人道的痛苦。你知道諸天的痛苦嗎？你知道三昧那種四禪天的痛苦嗎？你不知道。所以，你說我通過人生經驗的痛苦，那是苦諦的一小部分。所以你厭離的娑婆不全面。你可能厭離一些給你痛苦經驗的娑婆，絕大部分的娑婆世界你是沒辦法厭離的。
諸位！什麼叫厭離娑婆？不是厭離人道，是厭離三界。哪是厭離人道那麼簡單呢？諸天你沒有去，就算你去過你也忘掉了。所以你千萬不能靠人生經驗去厭離娑婆，因為它不全面。你今生就在人道裡面活動，是吧？你憑什麼厭離諸天呢？
所以不能靠人生經驗。但是你經常修觀，「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」諸行無常是，三界都是不安穩的，你可以全面地厭離。
所以理觀的好處，放諸四海皆准。生命的經驗是片段的，你心中只要厭離不完全，你就有漏洞。你的佛號有可能會往生到你沒有厭離的那一塊去了。這個就是淨土宗很多的大漏洞，就是他完全不修理觀，他對娑婆世界痛苦的了解完全來自於人生經驗。如果這樣子可以的話，佛陀就不要講其他經典了，就告訴你念一句佛號就好了。那你只會念佛，但是你不一定會往生。
當然，有例外了。這個人過去生的善根太強了，就像六祖大師一樣，他今生沒有修，但是這種是千年的冰山雪蓮。他善根太強，稍微聽到一點東西，他把過去的善根啟動起來，他可以全方位地厭離娑婆。
他能夠聞一知百。他看到人生痛苦，他就能夠由此類推三界都痛苦。但是我要提醒你，這種人是少數。有辦法由此類推的人，少數啊！
我經常這樣講，不要老是把自己觀想成六祖大師。你說，欸，六祖大師他也沒學。中國佛教兩千年才出一個六祖大師，絕大部分人都是通過聞思修修起來。誰是六祖大師？你那麼幸運？是吧？
就是說，你要務實地面對自己。你有這個問題，你有這個漏洞，你就要調整嘛。從十二因緣的角度，我們今天是因為有業力，無明緣行，然後造業，然後有愛取。我們對三界有愛取，又有業力，就是內因外緣和合得這個果報。
所以，你要不調整，你的心態就是十二因緣。你沒有改變，你只是多一句佛號。就是說，你的心態還是貪戀娑婆，只是在貪戀娑婆的心中多一點佛號，還有你個人的幾十年的人生經驗。你覺得這樣的資糧力能夠往生嗎？不全面哪！
淨界法師：厭離娑婆，要厭離全面的娑婆
學習，佛法的專有名詞叫作熏習。它不是一次完成，它是不斷地把這個法義在心中就像沉香在熏衣服，一次一次地熏習，不斷思惟觀察，用這個無常的道理在心中不斷地熏習。
諸位！佛法的道理絕對不是說你學佛以後把門一關，雙腿一盤，兩個眼睛一閉一直念佛，你就能夠想出「諸行無常、諸法無我」這個概念，因為你不熏習。你只能靠你的生命經驗，而生命經驗很容易被你的感受跟妄想誤導，這第一個；第二個，你得到的無常無我的概念也不全面。你要厭離娑婆，厭離的不是痛苦的娑婆，更重要的是你要厭離人天快樂的娑婆，人天的這種概念，你不可能從生命經驗裡面得到。
所以，很多人為什麼在臨終，只要中陰身現出快樂境界的時候他就過不去？因為平常操作時，他所謂的厭離娑婆，他的所緣境，是厭離痛苦的娑婆，他對快樂的娑婆的厭離這一塊是生疏的。所以中陰身快樂果報現前，他就過不去了，卡在那裡，心隨妄轉，結果就前功盡棄了。
所以，諸位，這個無常無我的概念很重要。我再講一次，你要厭離娑婆，要厭離全面的娑婆，包括痛苦的娑婆世界，也包括快樂的娑婆世界，因為它們兩個有三個共同的相貌，就是：第一，不安穩；第二個，不能主宰；第三個，貪著娑婆世界的快樂，你要付出慘痛的代價。
我們之所以離開娑婆世界，其中一個很重要的道理，就是它的後遺癥太大。你為了吃刀鋒上的蜂蜜，結果被刀子割傷了，就是說，娑婆世界是得不償失。你今生享受快樂，本來是合情合理，你說：「欸，我這快樂，是我前生好不容易去做義工，辛辛苦苦的善業得來的，我應該享受！」當然，你可以享受，但是它矛盾就矛盾在哪裡呢？當你享受時，你又破壞了來生，問題在這裡！因為它帶動過失。這就是為什麼佛陀要我們放棄娑婆世界，就是說你辛苦得來的快樂，它裡面有很多問題。這個快樂，「以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，非實安樂住」，你沒辦法住在這裡。最後你只能把過去的快樂，換成極樂世界的功德，這快樂我不要了，把所有的資糧迴向到淨土那種無過失的快樂。
所以，這個無常無我是很重要的操作。也就是說，你憑什麼拒絕你的快樂？我想每一個學佛人，多少今生都積集善業吧？你肯定善業比罪業重，所以臨終時，你來生的快樂果報一定會先現前的，中陰身一定先現前的，你會看到你來生的快樂。
問題是，你怎麼走過去？你不走出娑婆，就不可能面對淨土。道理很簡單，就是娑婆世界的快樂你要付出代價，牢記這句話你就能走過去。你必須說服自己：我必須把來生的有漏的快樂換取到極樂世界的功德。在臨終之前你必須做好這樣的心理教育。就是你要先打預防針，因為你遲早要面對這個問題。
所以，你如何看待娑婆世界，用什麼角度來看它，你智慧的層次就影響到臨終時怎麼面對你的中陰身。這個道理你自己想不出來，只有透過對聖言量的學習，不斷地熏習，知一切法因緣生，皆悉無常無我，而看到娑婆世界的過失。
淨界法師：念佛要有調伏力，不能跟自己的煩惱習氣硬幹
有些人說，我們念佛就好，幹啥要調伏呢？問題是我們內心當中，有一個很強大的生死業力。其實空正見只是一個根本，這個調伏力跟引導力是一個別相。
我先講講生死業力的問題。我們每一個人投胎，都是有業力而來的，但是業力形成的因緣，每一個人都不一樣。在《楞嚴經》上說，什麼叫生死業力？當我們的心跟外境接觸時——這個外境可能是個人、也可能是一件事情——我們先有感受，這個時候沒有影像只有感受。如果是滿我們心中希望的，我們是出現快樂的感受；如果它是違背我們心意的，我們出現痛苦的感受。但是感受過去，馬上就經過我們的想象，就會創造一個影像出來了。這個影像第三個就是受想行，我們就住在這個影像了，我們就深生好樂。
如果這個影像是來自於痛苦的，問題不大，痛苦的經驗對我們不會產生一種牽引的力量。最可怕的是，它曾經讓你感受到快樂、讓你感受到幸福，對這個影像，你就會產生堅固的執取，叫愛取。這就是為什麼我們死了以後，如果你沒有經過佛法的訓練，你一定會來三界投胎，一定會來的。因為你的內心深處對某一個人或者某一個事，有一種堅固的影像，這個影像就是一種愛取。也就是說，其實我們每一個人對生命的瞭解都是片段的，我們沒有哪一個人看到人生的全貌，我們只希望我心中的影像再出現。
其實，人生苦多樂少。我們付出太多，得到的快樂太少。佛陀說，就像刀上的蜂蜜。為了要舔那個微少的蜂蜜，我們被刀子給割傷了，但是，我們沒辦法記取教訓，每一次都願意來輪回，因為我們被心中的影像騙了。
我們為什麼認為人生美好呢？因為你根本不在乎外境是怎麼回事，你在乎的是你心中的妄想，問題在這裡！當你在回憶人生時，你是把過去的影像拿來回憶，所以你被自己的妄想嚴重地誤導！這叫做無明或者叫盲點。如果你在臨終之前沒有成功地把心中的影像給化掉，你不可能往生！
你說：我往生的願力很強，諸位！你念佛的業力再怎麼強，不可能強過你無始劫來那個「數數現行、深生好樂」、那個多生多劫栽培出來的業力，你不可能的！就像憨山大師說的，你念佛是今生才栽培，扣掉你工作、吃飯、睡覺，你念佛頂多四個小時。一天二十四個小時，你打了二十小時的妄想，連睡覺都打妄想，你用四個小時的佛號，去拼二十小時的妄想，而且你也不見得能夠念四個小時的佛號，你就知道沒有那麼簡單。
所以，解決問題不是靠行力，要靠善巧智慧，你要轉，轉識成智！佛陀告訴我們要思惟苦諦。其實你心中的影像，雖然給你快樂，但是它給你很多很多的痛苦，它讓你生生世世輪回，它讓你每一世的輪回都深受老病死的折磨，甚至於嚴重一點，它把你帶到三惡道去，你付出的代價太多，你得到的快樂太少，你划不來！你可以有更好的選擇！我們到極樂世界，也是快樂的境界，而且快樂五塵也是有影像，但是這個快樂沒有過失。你喜歡吃蜂蜜，這個可以理解，但是你不要吃刀上的蜂蜜，你吃玻璃杯裡面的蜂蜜，多好呢！
所以，我們要透過智慧來化解心中的問題。你今天會坐在這裡，「仁者心中，必有一物」，這個是六祖大師說的。你心中或多或少一定有一個影像在牽引著你。諸位！在世間法說，這個是一種追求物質的動力——慾望。他為什麼辛苦地去讀大學？他為什麼辛苦地工作呢？他心中一定有個東西在支持他，就是一種妄想，一種影像。每一個影像不同，有些人要買房子，有些人是想乾啥，這個都跟他過去的生活經驗、他的遭遇有關係，可能今生也可能前生。但不管是怎麼來的，已經不重要，重要的是要把它消滅，這個要靠智慧。
你必須跟你自己溝通，告訴你自己，放掉它對你是有好處的！我們的心中要有寄託，沒有錯，凡夫不能無住，但是你可以有更好的寄託。你可以把你的心寄託在極樂世界的七寶池、八功德水、宮殿樓閣，它也會讓你快樂，這個快樂沒有過失。你不要把影像寄託在娑婆世界，娑婆世界你都要付出代價的，你何必呢！
所以，我們從內心的安住開始調伏，透過教理的學習，你開始檢查你的內心，你哪裡出了毛病。你今天會輪回，你一定有問題，沒有問題你不可能輪回，除非你乘願再來。「仁者心中，必有一物」，那個東西你沒有消掉，你臨命終的時候，你念多少佛都沒有用，真的！你不是它的對手！
我希望大家不要低估你無始劫來所留下的那些妄想的力量，不要低估了它們。它生生世世陪伴著你，所以我們必須透過教育來調伏。我們只能告訴你觀念，當然做還是要諸位自己去做，但是我們把方法告訴你，怎麼去檢查你的妄想，怎麼去做一些修正，調伏你的愛取，把你生死的業力斬斷，臨終時沒有人可以去束縛你了，你才能夠輕鬆自在地往生。
如果你三界的業力，把你綁得死死的，你臨終是跑不出去的。所以，為什麼要厭離娑婆，才能夠欣求極樂？你要把你這個三界的繩子先解開來，你才可能去的。如果說，不要處理我們的生死問題，那祖師直接講欣求極樂就好了，幹嘛要厭離娑婆呢？
所以，你要做兩件事情：第一個，把三界的繩子解開來；第二個才跳得出去。所以調伏力，這也是我們教育的重點。從苦諦的思惟，告訴你自己，老是執著你心中的影像，雖然它會給你短暫的快樂，但是你想一想它背後那把刀，你為了這個付出了多慘痛的代價！你想一想，值得嗎？
淨界法師：學佛以後，修行的三個重點
我們學佛以後，有三個重點可以修學：第一個是因緣，第二個是空性，第三個就是真如，這三個重點。
我們初學佛法，每一個人都是從因緣上去修證的，基本上沒什麼例外。我們剛開始修學，就是面對這些的因緣所生法，修學的重點只有一個，叫做「深信業果，斷惡修善」。
所以，剛開始在因緣裡面修的時候，我們的思考就是業力的思考，「萬般皆是業，半點不由人。」我們不喜歡痛苦，我們喜歡快樂，所以我們就怎麼樣？想辦法減少我們生命的罪業，想辦法增加我們的善業。這樣的一個修學過程，沒有什麼問題，過程沒什麼問題。
但是，深信業果，斷惡修善，等到結果出現的時候，問題就出現了。你看一個人在斷惡修善的時候，他的心是慚愧的、謙卑的，但是等他來生快樂出現的時候，他就忘了他自己是誰了。人一快樂的時候就開始放逸了，他的慚愧心就消失了，他已經忘失他前生那種謙卑、慚愧的心態。
這個時候，一個人慚愧心消失以後，取而代之的就是，他想要去主宰這個快樂。因為人生的快樂沒有一個人會滿足，它是一個無底洞。
他不是追求快樂而已，他要主宰這個快樂，讓它永恆存在，讓它能夠滿足他的心願。不幸的是，這剛好跟因緣法是違背的。因為因緣所生法，它不是你說了算。
首先你要知道這個快樂是怎麼來的。如果這個快樂是你創造出來的，那當然它就聽你的。但是，這個快樂是由業力創造出來的，所以這個快樂存不存在、往哪裡走，是業力說了算，可不是你說了算。
但是，我們一個人有快樂的時候，你看一個人福報現前的時候，他覺得他可以主宰：我要去買一個電視，我就可以買電視；我要買一個房子，就可以買房子。他在某種因緣是得到自在力了，所以他會產生錯覺，以為他能夠主宰人生。
其實，那是因為你福報還在。福報享盡的時候，你試試看！你善業力花完的時候，連一杯水你都喝不下去。
當然，一般人在福報現前的時候，他哪知道那麼多呢？我們就在這種因緣所生法裡面一次又一次地謙卑地、慚愧地造善，然後放逸地享受快樂。所以人生就是活在這種輪迴：你福報享盡的時候，你又回到你過去的謙卑了；你開始造善的時候、得到快樂的時候，你又忘了你是誰。
所以，這就是我們輪迴為什麼在天上、三惡道裡面不斷地變化。享受快樂的思想是沒錯，但關鍵是我們想要去主宰快樂，這個地方出了問題。
佛陀看我們這樣子不是辦法，老是講這個人天乘法也不是辦法——他要麼享受快樂，要麼受用刀山油鍋。
佛陀說，那這樣子好了，我告訴你一個更好的法門：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」乾脆，你把快樂放棄好了！看這個意思，你沒有資格享受快樂，因為享受快樂的時候你會放逸。聖人受用快樂的時候他是自在，凡夫追求快樂是有問題的。
快樂本身沒有錯，因為它本來是善業所招感的，它哪有錯呢？它就是一個因緣所生法，哪有錯呢？但是我們承受不起，我們會想要去主宰它。
所以佛陀說，好了！你既然有這種攀緣心，那你先把快樂放棄吧。先怎麼樣呢？先修無常觀，這個快樂的本質是會變化的。這件事情對我們打擊就很大了。
我們對所有快樂的基本要求就是它必須要穩定。我想沒有一個人得到快樂願意失去的。你要麼就不要給我，給我以後你就不要搶走，不要破壞它。
但是，不幸的是，所有的快樂都是可破壞的。對這種得失的衝擊，既然我們的心態沒有準備好，那乾脆，佛陀要我們：那你先放棄快樂、追求寂靜！
佛陀說，那我告訴你一個更好的法門，觀察它無常無我而趨向於涅槃寂靜。哦，這個就更美妙了！我們從一種離苦得樂的心態而提陞到追求寂靜。恭喜你！你已經超越三界的輪迴了。「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。」當我們不再追求三界的快樂，那你就可以跟三界說再見了，因為沒有什麼東西可以牽動你了。
也就是說，我們會從一種安樂的概念而提陞到一種追求寂靜的概念，就是從有相的因緣修學而提陞到無相的空性的安住。
所以我們凡夫修學，沒有遇到《法華經》之前，大概只有兩種修學重點：要麼在因緣上追求快樂，要麼在空性上追求寂靜。這兩個都不是佛陀的本意。
佛陀的功德哪是追求快樂、哪是追求寂靜這種小境界而已？
那佛陀你為什麼告訴我這些呢？因為佛陀是「逗會他意」。你就喜歡這種，你就好這一口，所以佛陀就先滿足你的需求。
其實追求快樂、追求寂靜，都不是佛陀內心的世界，佛陀是恆順眾生說的法。
淨界法師：福報大的人怎麼厭離娑婆？
有些人厭離娑婆有困難，為什麼他對於厭離娑婆有困難？因為他前生積集的善業太大了，由於前生善業太強，所以今生事事如意，身體健康，人也長得莊嚴，眷屬對他又很孝順，福報廣大！他對眼前的因緣產生迷惑顛倒，他以為他的生命永遠如此，既然生命是追求離苦得樂，現在就很好了，我不想改變什麼。
這時候，這種福報大的人怎麼厭離娑婆？佛陀告訴我們要思惟死命無常，思惟無常的道理。無常的道理有兩種思惟的方式，第一個屬於粗分的無常，叫做敗壞無常。敗壞無常，第一個要思惟我今生一定要死，不管我們願不願意，有生就有死，死亡決定要到來的！乃至於佛陀乃，至於阿羅漢都要面臨死亡的。第二要思惟死亡隨時要到來的，不是年紀大才死，年輕死的多得是！
甚至可以思惟說今天或者明天就要死，所以宗喀巴大師建議我們思惟今天就要死，為什麼要這樣思惟？思惟今天就要死，就會產生一種警惕，就算今天沒有死也很好，你還有明天，你還有更多時間積功累德。你思惟今生要死，而且死亡是隨時要到來的。第三思惟死亡到來的時候，除了佛法功德以外，其余都沒有幫助的，都會被無常所破壞。本來我們對現前的果報，包括我們的色身、外在的因緣，我們都很滿意，這時候你以無常智慧觀察這些因緣，發現你現在的果報是如此的脆弱，你就會從現前執取當中跳脫出來，你會知道我該面臨來生，我不會被現前的因緣所迷惑。所以無常敗壞對於福報非常好的人，他可以從今生果報的執取當中跳脫出來，這就是所謂敗壞無常，思惟死亡的到來。
第二個思惟剎那無常，就是細分的無常，微細的！我們不用等到死亡到來，就知道生命是無常，變化的。比如說我現在的心情感覺很好，但是你講這句話的時候，你的生命已經不是你所形容的相貌，生命就像水流，你所形容的是前一剎那的心情，下一剎那的心情就變化了，我們講過去現在未來，嚴格來說，其實生命沒有所謂的「現在」，你講「現在」的時候，「現在」已經過去了，生命不是停止的，它是活動的，這時候我們看到剎那剎那的無常，我們就知道要找一個歸依處了，現前的因緣是如此的脆弱、不可靠，隨時會變化。我們思惟死命無常，有助於福報大的人，對於今生因緣的執取，而因小失大，幫助我們厭離娑婆，這是對現生果報愛取的對治。
淨界法師：印光大師提出的臨終三要
第一個，我們到臨終者的面前，第一件事情善巧開導安慰，以生正信。
你最好對這個亡者要有所了解，一般來說，你一定要他厭離娑婆、欣求極樂，尤其是厭離娑婆更難，因為他在娑婆世界待太久了。
如果說這個人是福報很大的人，今生快樂的時間多、痛苦的時間少，那麼他臨終一定會貪戀娑婆，這時候你用無常觀對治，無常觀是專門對治這些福報大的人，人世間本來就是暫時的、緣生緣滅的，沒有一個人可以長久的，你現在因緣結束了，不要老是活在過去，你要往前看，要活在未來，來生去哪裡比較重要，不能再回憶了，要趕緊往前走！所以你要是遇到福報大的人，他肯定是流連忘返、捨不得放下今生，用無常觀破他對過去的執著。因為他過去留下來很多美好的回憶，使他走不開。
相反的這個人一生當中，身體也病痛、子女也不孝，受諸痛苦，他今生的痛苦吃得很多，那不要用無常觀了，直接用苦諦觀，直接跟他說：你今生吃了這麼多苦，來生還要走一次嗎？直接用苦諦觀來刺激他，讓他直接往前衝。
如果這個人他今生有重大的罪業，那只有一個方法，先講無生，業性本空。我們看善知識的開導，遇到罪重的人都是先開導無生觀：罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。罪業也是因緣所生的，你要先把罪業放下，到極樂世界再去處理，這個時候不能再憶念罪業了，憶念真如本性，覓之了不可得，從生命當中先把生命歸零，你今生做對做錯都要放下，先找到你的家，你從什麼地方來。先從一念清淨本性讓他先安住，這個是針對臨終造罪很重的人。總而言之，你要善巧開導安慰，讓他產生對極樂世界的信願。
第二個，大家換班念佛，以助淨念。
以印光大師的意思分成三班，一班念兩個小時換班，他的意思是，斷氣後開始算起念八個小時。
第三個，切戒搬動哭泣，以防誤事。
臨命終的人，他是在床上往生也好、在椅子上往生也好，他是什麼樣的姿勢，你都不要去動他。不要說要把他弄好看一點，不要這樣，你多事，因為你一搬動，對他來說會產生干擾。所以不要去搬動、也不要在他面前哭泣，免得破壞他的正念跟善根。因為臨終的人最怕起攀緣心，世間上不是風動不是幡動，是你心動。
所以《楞嚴經》說：一念動，無量無邊的生死等著你！一念妄動很可怕，所以他好不容易把心調整到最好的狀態，已經給他善巧開導、佛號也相應了，這個時候他也進入彌陀的光明，如果你在他面前哭泣，又讓他從佛號裡面出來，就開始仁者心動，那就完了。那前面的開示通通白費了，所以你要哭泣就到隔壁去，不能在他面前哭泣。
這個是臨終的開導，所有的臨終之人，我們看到，我們來回憶一下，前面的第四十頁第四行，你看：這個人臨命終的時候，如一念頃即得往生七寶池中蓮華之內。後面都有講到一念頃、一瞬間，就是說臨終的正念，必須有兩個條件才能夠成就往生：第一個無間念，相續，中間不能有妄想插進來。第二個無後念，他正念以後沒有再生起妄想的攀緣，就是他這個正念要一直相續到他往生才可以。所以中間不能有人來破壞他的正念，一旦破壞正念就前功盡棄了。必須是無間念、無後念，這是往生的兩個重要條件。
《佛說觀無量壽佛經導讀》
智圓法師：厭離娑婆、欣求極樂
善導大師在《般舟贊》中說到：“須知入淨土之緣起，出娑婆之本末。”也就是說，我們要知道往生極樂淨土，出離娑婆穢土的根本因緣是什麼。大師又說：“凡夫生死不可貪而不厭，彌陀淨土不可輕而不欣。厭則娑婆永隔，欣則淨土常居。”意思就是，我們對於生死輪回不能有貪戀之心，否則就生不起厭離心，沒辦法從中解脫。而且心裡不可以不重視極樂淨土，否則生不起欣求的意樂，就沒辦法往生。
這樣就知道，往生的關鍵在於生起厭離娑婆、欣求極樂的心，而這種欣厭之心的根本就是出離心。因此，我首先要強調的就是出離心的重要性。它是往生的必要條件，也是基本條件，所以我們從這裡開始講起。
出離心對於往生至關重要
當今時代，大多數念佛人普遍存在的問題是信、願、行不到量。不能說不信，但是這個信心不夠圓滿;也不是沒有願，但是這個願力不夠堅定;也不是沒有行，而是不能精進。
為什麼信、願、行不到量呢?根本原因就是沒有出離心。有了出離心，自然能夠厭離娑婆、欣求極樂。這樣在信、願、行上面都能達到徹底。
那麼，該如何培養出離心呢?這不是口頭上說說就能有的，而是必須通過長期的聞思，啟發清淨的智慧，從而在見解上獲得決定。有了這個定解，心就會發生猛利的變動，從這裡就會出生強大的信、願、行。
具體該怎樣產生定解呢?這裡必須要把握好兩個要點：一個是認識苦谛;另一個就是認識極樂世界不可思議的功德莊嚴。也就是一方面一定要看到娑婆世界的苦，真正看透輪回唯一是苦的自性，非常可怕。另一方面要清楚地認識到極樂世界具有無比殊勝的功德，是真實安樂的體性。
生起了正確的認識後，對於整個輪回不再抱有任何希望，徹底地厭離娑婆，並且會一心堅定地求生西方極樂世界。如果內心當中發生了這樣的轉變，那麼自然會出生到量的信、願、行。也就是說，這時的信達到了圓滿，完全相信輪回純一是苦，相信彌陀願海就是那樣不可思議，阿彌陀佛決定能救拔我出離生死苦海，由此對阿彌陀佛生起無比的信心。這時的願也達到了堅定，心中沒有一絲一毫的猶豫，一心想要擺脫輪回，唯一希求往生極樂，再沒有別的想法。這時的行也具足了精進，在信、願的推動下，會實實在在、全力以赴地行持。像這樣，信、願、行就很徹底了。
蕅益大師在《彌陀要解》中也說到：“信願為慧行，持名為行行。得生不得生全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺。故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。”說的就是這個道理。
我們都看過很多有關往生淨土方面的傳記，能很明顯地發現，凡是往生的人都具足真實、到量的信、願，沒有一個例外。而生起到量的信、願，必須在關鍵的要點上下功夫，也就是你的心裡要聚集好它的因——出離心。否則雖然不能說信、願、行完全沒有，但是達不到量，不合標准，也不會有大的作用。這就好比我們要生火，首先必須把燃料放好，各方面的因緣集聚完備，達到一定的溫度之時，才會燃燒起來。如果溫度不夠，各方面的條件不圓滿，始終是無法點燃的。
出離心的標准
關於出離心的標准，高一點來說，就是對於娑婆世界，對於整個三界輪回，下至一剎那的羨慕心、希求心也沒有。但是，這對於現在大多數人來說，一剎那不離開求解脫的心，這太高了，做不到。有時候遇到一些悅意的對境，很可能會忘失正念，這也是情有可原的。畢竟作為末法時代的凡夫眾生，心裡確實很難出生強大的對治力量。
所以，我們不從高處談，就只從最基本的來說。也就是大多數人不一定有因緣出家，或者離開維持生活的正常工作，去深山裡面閉關修行。但是從最低程度來講，一定要有出離的想法，也就是在自己的心裡，輪回世間和極樂淨土這二者之間，以淨土的心為重。這就是出離心的基本條件。如果連這種最起碼的心態都沒有，那就很危險。因為平時都不能這樣把握住自己的心，到臨終時更不可能把握好。所以，每個人都要辨別清楚，在心上做出正確的取捨，否則一輩子渾渾噩噩，到頭來耽誤的是自己。
愛極樂勝過愛娑婆
我們從最低條件的出離心來說，首先，愛阿彌陀佛要勝過愛自己的父母。也就是在自己心裡，最重要的是阿彌陀佛，與世間恩德最大的父母相比，自己對阿彌陀佛的感情更深。
為什麼要這樣想呢?因為在世俗緣起上，對什麼看得越重，心傾向於那方面的力量就會越強，在關鍵時刻就會發生作用。所以，你必須要一點一點地培養，一次又一次地引生出愛重極樂世界的心，這樣經過幾百次、上千次地引發，重於淨土的心就加強到量了。
引生這種心態的前提，首先就是對於西方淨土有足夠地了解，這一點必須要學好《無量壽經》。否則把根本的經放在一邊，談很多這樣那樣的修法、標准，雖然能說一點，但是你的心裡沒有因，根本不了解彌陀願海的殊勝，不了解極樂世界的功德莊嚴，也不可能真心信樂西方淨土。這樣了解之後，就要反復不斷地熏習，讓這種力量不斷地加強。從最開始的很陌生，變得非常熟悉，一提起來就有一種很殷重的心，最後成為你心中念念不忘的事。
總的來說，要時時處處在心裡對比娑婆世界和極樂淨土，不斷地加強對極樂世界的愛重之心，讓愛重極樂世界的心超過愛執娑婆世界。
再舉例來說，愛觀世音菩薩勝過愛自己的妻子;愛大勢至菩薩勝過愛自己的兒女;愛蓮池海會的諸上善人勝過愛自 己的親友眷屬。可以這樣想：一往生到西方淨土就能和那麼多的大菩薩在一起，時時刻刻處在佛菩薩的海會當中，那會受多大的加持啊!在這個世界裡，雖然有聖人，但是我們遇到聖者的機會寥若晨星。而在極樂世界，像文殊、普賢這樣的補處大菩薩有無量無邊。阿彌陀佛如今已經成佛十劫，每一剎那，從十方無數世界中往生到極樂世界的人有多少，何況十個大劫合起來，已經成就了無數的補處菩薩。所以但願我能夠早日處於佛菩薩的海會當中，永不離開。
再比如，愛淨土的樓閣勝過愛自己的房屋。心心念念就想早一點進入西方淨土的七寶樓閣之中，不像現在住的土木建築，那裡具足無量的莊嚴，可以隨心所欲地變大變小，在任何一個角落，都能看到十方世界，見到各種的景象後，自然會引發悲心、精進等各種功德。
同樣，愛淨土的蓮花勝過愛自己的身體。深深地盼望著早一天從七寶池的蓮花中出生，而不是在這個世界從母胎裡出生。從蓮花中化生出來，就是清虛微妙之身，自然具足一切相好莊嚴，從此之後“無有眾苦，但受諸樂”，那有多好啊!
並且，愛阿彌陀佛的名號勝過愛自己的名譽。不要天天念著自己，要念就念阿彌陀佛。念得破除無明，念得心中萬德莊嚴……阿彌陀佛的名號，確實是聞名十方。要深深地相信這句名號，超過世間的一切名號。
還有，愛淨業勝過愛自己的職業。世間的各種職業，像是教書、行醫、經商等等，究竟來說都是一些無意義的事。但是我們修淨業，修的就是和阿彌陀佛相應的業，是獲得彌陀願海巨大加持的業。因為我們相信阿彌陀佛的大悲願海已經成就，知道阿彌陀佛的法界身、光明身周遍一切時處，自己至誠懇切地祈禱，念念投入阿彌陀佛的懷抱，阿彌陀佛決定當下就攝持自己。所以說，修持往生西方淨土的業實在是太好了，太有價值了，這跟每天做世間的行業完全不同。所起的每一念信願，念的每一聲佛號都不會空耗，修得越多就越歡喜，越有把握。如果能一天到晚念著“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”沐浴在佛光當中。那確實是人生之中最幸運的事。誰能夠有因緣，有福報修這樣的淨業，那麼他就是世界上最幸福的人。
另外，愛功德水勝過愛自己的飲食。佛在《稱贊淨土佛攝受經》中講到，極樂世界的八功德水，澄淨、清冷、甘美、輕軟、潤澤、安和，一喝就能遣除饑渴等的無量過患，而且還會增長種種菩提善根，有種種不可思議的功德。我們想想看，到了極樂世界天天可以喝這麼殊勝的八功德水。那該多好啊!相比之下，這個世界的飲食實在是百千萬億不及一分。
還有，愛光明勝過愛自己的衣服。如果現在修得好，修得很清淨，你在念佛的時候，也可以直接得到佛光加被。而命終只要生入西方淨土，就時時都會沐浴在佛的光明之中。只要蒙受佛光照觸，就像大願中所說那樣，當下就能身心柔軟，破除無明，開智慧眼。
而且，愛共命鳥勝過愛自己的寵物。不像這個世界的鳥，那裡的共命鳥都是佛的智慧所變現的，能夠隨眾生的心自在宣說各種妙法。像這樣可以從各方面舉例。
總之，要這樣想：具足一切善妙功德，極其殊勝的極樂世界，是由法藏菩薩的大智慧、大慈悲、大願力、無量菩薩行海攝集而成。淨土的一毛一塵，圓明具德，美妙無比，無一不是從佛的大願海中流現，極其不可思議。只要往生到西方淨土，從此之後，我的眼耳鼻舌身都能觸到阿彌陀佛無漏智慧所變現的妙相，完全處在加持的海洋當中。不像我們這個世界完全是由煩惱、有漏業形成，周遍是苦。只要稍微想一想，就知道極樂世界勝過娑婆世界無數倍，下至一個微塵都遠遠勝過娑婆世界最好的事物，所以我不愛娑婆就愛極樂世界。除非智力不正常，或者有極大的修行能力，否則有心識的人誰會不想往生呢?
培養淨土情感
發出離心——厭離娑婆、欣求極樂，簡單來說就是培養淨土情感。
打比方說，一個人雖然沒有去過美國，但是在他周圍，有很多人給他講，美國各方面是怎樣的，有多麼多麼好，包括去過的人也會講一些美國的具體情況。他自己也會常常看很多這方面的資料。這樣他對於美國的情況了解得越多，就越是覺得美國超過中國。無論是整個國家的文明程度、知識程度、發達程度、所擁有的財富、開展事業的程度等等都遠遠超過中國。在他的心裡，美國高，中國低。隨著這種心念不斷地滲透，他內心當中就會逐漸生起一種深切的渴望，盼望著能早一點到美國去。不必說真實去美國，一談到美國，他心裡的狀態都不一樣。這樣日積月累起來，只要有機會他就會去美國。相反，如果沒有那種很深切的向往之心，一提到美國，心裡什麼觸動都沒有，這樣就算有機會也不會去。所以說，希求心是可以培養的。像那個人天天想美國的事，在那種氛圍下熏陶久了，自然會有強烈的渴望，會心心念念去追求。
同樣的道理，雖然你還沒有去過極樂世界，但是釋迦佛在經教當中做了很多如實的介紹，祖師大德們也是再再地稱歎極樂淨土，你也看過一些像《淨土聖賢錄》這樣講述很多人真實往生的記錄。諸如此類，通過不斷地熏習淨土經教，你心裡對於那個世界就會很熟悉，會逐漸地出生淨土情感。
熏習淨土氣氛
要想成功地往生極樂世界，就要把這個業識心最終熏習成光明心。如果你懂得唯識就會明白這一點，一切都是唯心變現。我們現在就是要在自己的業識心中熏下淨土的境相。具體就是對於淨土經教行持聽聞、思維、讀誦、講解等的十法行。這不能只在小范圍裡進行，我們對於“淨土五經一論”，包括《彌陀疏鈔》《彌陀要解》《圓中鈔》《淨土十要》《淨土聖賢錄》等，都應當學習，至少達到一定的量。如果你能夠完全投入，不斷地串習法義，就會從內心當中啟發出清淨的信心、歡喜心、求往生心。這樣經過多年的努力，一次又一次地生起信、願，依靠成百上千次的積累，就會串習成一股強大的力量。這個時候，會在你的心中熏滿了淨土的氣氛。我的經驗就是這樣的。
我們看過去往生的大德，比如善導大師，一生當中自行化他，都是以淨土為歸。大師30年常坐不臥，每次念佛都是在佛堂長跪合掌，即使是冬天也一定要達到流汗才肯休息。一生之中圓滿畫完300壁淨土變相圖，書寫了10萬卷《阿彌陀經》。道綽大師從不背對西方，每天至少念誦佛號7萬遍，一生中講了200多遍的《觀經》。像他們做的這種示現，並不是高不可測，而是在每個人身上都能做到的。我們就是要隨學他們，心系淨土，在日常生活中不斷地熏習，這種習氣串習到量，逐漸就熏成了淨土的氣氛。
再拿去美國來說，最開始通過別人的介紹，對於美國的大致情況了解一點，也會產生興趣，但是這還遠遠不夠。只有經過不斷地了解，再再地熏習，最後發自內心地認為：美國真好!不僅是在心裡想，口頭上也這樣贊歎。那麼這個人就很有那種氣氛。就像在一些發達城市長大的人，在他從小生活、學習的環境裡面，人人都崇拜美國，他會不斷地從父母、同學、老師等方方面面接受到這方面的信息。而且自己也會看到很多這方面的畫報、影視等的資料。從上學的時候起，跟同學聊天也會重點談這個話題。在他的心目中，什麼都是美國的好：只唱美國流行歌曲;只看美國電影;只談美國的新聞，無論是服裝、手機、電腦，所有東西都只選美國品牌……他一直這樣串習，裡裡外外都熏成了美國味道，凡是認識他的人都說他有個“洋味”。這就是以長期、持續地熏習培養出來的氣氛。
佛法的道理也是一樣的。就像他熏習美國那樣，我們就是要常常熏習西方淨土的一切：坐的時候朝向西方;每天都看淨土方面的書;唱歌只唱阿彌陀佛;給自己取名字也只取西方淨土方面的，像蕅益大師給自己取名為“西有沙門蕅益”，蓮池大師也是自號“蓮池”。娑婆世界裡的事想多了、說多了，怕生愛染，對這方面都沒興趣，講話只談有關極樂世界的話題，別的不談，心心念念只關注西方……如果懂得唯識，就知道要把這一切都作意成極樂世界：喝水的時候要想到，我喝的是極樂世界的八功德水;吃飯的時候要作意，這就是西方淨土的百味飲食;自己住的房屋也定義為極樂世界的七寶宮殿;看到一切人，都作意成西方淨土的佛菩薩……總之你要時時作西方想，把整個世界觀為極樂淨土，一切萬事萬物都作意成極樂世界的器情莊嚴。要這樣不斷地在自己的心上熏淨土習氣，從身口意三方面去強化它，強化到念念唯是西方淨土。
確定往生西方
只要往生到極樂世界，之後就能遍入十方剎土，見到阿彌陀佛，不久就能面見無量諸佛。所以你只要完成這一點，就一了百了，成佛的大事就是以這個方便門來完成的。
學過《往生論》就會很清楚這一點。論中安立五門，說明入淨土和出淨土的具體情況。也就是你只要往生到西方淨土，出來的時候必定是大菩薩。具體來說，首先“近門”，意思是一往生就獲得不退轉，趣近無上菩提;其次“大會眾門”，是說一入淨土就進入如來大會眾的行列，成為蓮池海會中的一員;之後“宅門”，意思是入於殊勝寂止的捨宅;此後“屋門”，說的是進入勝觀的房屋裡;最後“園林游戲地門”，表明修行成就後，就像在花園裡游戲一樣，任運地在生死輪回中度化眾生。這就是通過往生極樂世界來成就自他二利的步驟。
所以，你心裡一定要確定：我就是要依靠這個方法成佛。如果這時你還是猶猶豫豫的，不能下定決心，那就說明你對於淨土法門了解得還不夠，認為它並不殊勝。實際上，這就是你對於佛法不能融會，其實無量顯密佛法本來就融合在這裡。
打比方說，我們要去北京，既可以坐飛機去，也可以坐火車去，或者坐汽車，怎樣都可以。關鍵是你一定要有想去北京的心。因為北京是全國的政治、文化中心，也是國際交往中心，到了那裡辦什麼事都很方便。同樣，無論你修哪種法門，參禅也好，修密也好，持名也好，所謂“條條大路通羅馬”，依靠哪種方便方法都可以。關鍵是你要對於阿彌陀佛有信心，要求生極樂世界。因為一往生到西方淨土，就是到了一個成佛的國土，依靠阿彌陀佛無上的威德力就能迅速地圓滿自他二利。
念念不忘西方
確定好修行方向，培養好淨土情感之後，還需要隨時警策。也就是不論在哪種情況下，心裡都要警醒自己：我人生最大的目標就是去極樂世界。時時不要忘記。這一點非常關鍵。由此一來，所有長遠的規劃都在西方淨土，而不是在娑婆世界。雖然暫時以業力還在這裡居留，但是不會再為這個世界做長久的打算，這種心態很重要。
就像那個要去美國的人，他雖然目前還在中國生活、工作，還需要處理各種的事務，但是他心中的趨向已經確定了：我人生的目標就是要去美國。所以，雖然他的身體還在中國，但是心已經在美國了。也就是他所有長遠的計劃全部在美國，他不會在中國作任何長久的打算，不會想我要在中國完成很多事業，置辦很多房產等等。他人生的重點全部在美國，所以在中國的事都是次要的。他已經計劃好了自己未來的人生，從25歲到40歲的黃金階段全部在美國發展事業，所以現在這三年專門為出國做准備。像是准備留美的考試，籌備資金，辦簽證等等，所有的精力都用在這方面。至於在中國謀什麼職業，發展怎樣的事業等等，這方面的想法完全沒有。當然暫時在中國，還需要穿衣吃飯，跟別人交流，處理一些眼前的事，但是這些都不是重點。
同樣，我們就是要去西方極樂世界，所以娑婆世界的事都是次要的。現在我們就要規劃自己的未來，也就是想：我該如何實現普賢行願呢?我要選擇的就是往生到極樂世界，獲得阿彌陀佛願海的加被，由此來成辦一切出世間的功德。所以我現在每天要抓緊時間，全力以赴地在信、願、行上面下功夫，否則到時候去西方的考試通不過，就去不了了。當然暫時在這個世界，還有家庭，工作，各種世間的瑣事，但是這些都不是重點。萬不得已必須得應酬，或者說以業力所牽一定要完成的事，也就隨緣做一點。但是心裡不會想，我在娑婆世界還要發展幾十年的事業，還有各種的夢想，各種的計劃等等。也不會去大搞吃喝玩樂，做很多無意義的瑣事。不願意在這上面再花費什麼時間。因為自己的心已經不在這上面了，對於一切世間的事能減則減，能無則無，是這種態度。
這樣之後，你的心已經在極樂世界，你跟別人已經不一樣了。他們會覺得：這個人很怪，大家喜歡的他都不喜歡，他怎麼這樣消極?當然，別人看不懂你也很正常，畢竟他們沒有求生西方的心。但是你自己心裡要清楚，我就是要對這個世界消極，才能對西方淨土有百分之百的積極;我對娑婆越是放得下，對極樂就越能提得起;我對於這個世界的感情越淡，對極樂世界的感情就會越來越深。
日日培養往生潛勢力
我們日常的時候，就要培養往生的潛勢力。讓這股勢力潛滋暗長，到臨終時就像離弦之箭一樣，牽引我們的心直接生入西方。所以我們現在就要積聚這種潛勢力。俗話說“功夫不負有心人”，世界上一切事業的成功都是如此。我們只是看到射箭錦標賽上的賽手一箭射中靶心的成功，要知道為此他平時經歷了多少次的苦練，流了多少汗水，做了多少努力。同樣，正所謂“冰凍三尺非一日之寒”，往生西方也不是單憑臨終那一刻就能成辦的事。
如果平時一點准備都沒有，天天抱著僥幸心理，夢想著到臨終的時候，突然超越自己，具足信願，然後就順利往生了。這樣一天一天地空過，完全沒有在培養信願上下過功夫，到時候慌慌張張的，極有可能一敗塗地。一切事情都要有因才會有果，不是到往生的時候才突然出現一朵蓮花，而是在你生起真信、切願的時候蓮花出生，經過平時不斷增長信、願，再加上持名、修法、回向等的滋潤，蓮花會不斷地增長、繁茂，這樣到臨終的時候才會順利登上九品蓮台。
如果平時能夠准備好，不忘記自己的方向，能夠有意識地在這方面積聚因緣，讓信、願從猶豫不決轉為毫不動搖，行持從薄弱逐漸達到穩固。這樣的人臨終時就會有十足的把握。因為那時候這種往生的潛勢力已經相當成熟了。首先說信心，經過成千上萬次的積累，信心不斷地增長，已經到達毫無懷疑的地步。願心方面，也是通過不斷地串習、提升，已經有了極懇切的願。至於行持，更是依靠念念不斷地修持淨業，對於每一件善法都非常認真地做了回向，這方面也圓滿了。像這樣往生的資糧已經修集圓滿，所以到了那一天必然能夠穩穩當當，安然自在地往生到西方極樂世界。因此，有智慧的人應當提前做好充分的准備，這是每一個想對自己負責任的人必須去做的事。
大安法師：念佛法門非宗教避難所
問：弟子今年三十歲，因患有心理疾病，經濟條件可以不需工作就維持生活，所以一年也不出幾次家門。我一個同齡朋友也沒有，感覺很孤單。我原先想到外面參加一個技能培訓班，找一份工作，慢慢融入現實。可隨著修學淨土，開始念佛修行，想著“厭離娑婆，欣求極樂”的開示，覺得既然最終都要往生極樂世界，在娑婆世界就剩幾十年，又不必為金錢犯愁，那去學世間的技能、找工作還有什麼意義？感覺和外面世俗人沒什麼話可說，但又達不到萬緣放下、一心念佛的程度，因此頭腦越來越昏沉，恐懼緊張，不敢出門，偶爾出去參加放生等佛事都感覺頭昏，不知如何和蓮友們交流。弟子聽法師講受阿彌陀佛的光明觸照可以治療心理疾病，為何弟子感覺身心狀態越來越下滑，特別緊張恐懼？弟子感覺自己已經和現實脫節。請問法師這算是厭離娑婆的正常表現，還是在用念佛來逃避現實？
法師答：本人開始要成心理咨詢醫生了！我並沒有說厭離娑婆就什麼都不用干了。如果我厭離娑婆也什麼都不干，東林大佛就建不起來。首先，你經濟上比較獨立，可以不需要工作而能維持生活，這是你的福報。但有哲學思想認為人屬於社會生物，從某種意義上說，除非你是大修行人，否則一年到頭不跟人來往是有問題的。你如果做不到萬緣放下，一念單提，頭腦越來越昏沉，內心越來越恐懼，那說明你需要去參訪善知識，融到一個團隊裡面去，跟大眾進行良性的互動，這是很有必要的。
厭離娑婆從心態上表現為想離開此娑婆世界，欣慕極樂世界。有厭離惡業感召的娑婆，欣求善業、淨業感召的極樂的取捨。實際上我們內心就有娑婆穢土，也有極樂淨土。在現實生活當中，我們還要敦倫盡分。作為三十歲的人，你要對父母盡孝道，這能產生安慰、平衡、歡喜的正能量。世俗人也有佛性，你要跟他們結緣。如果你經濟條件允許，可以多做慈善事業，或者親自做義工。你現在甚至連同蓮友們交流都很難，那肯定出問題了，所以要有正確的知見。你難道真要把念佛法門作為受人嘲諷的宗教避難所？念佛法門是大乘佛法，淨業行人要發菩提心，學習菩薩的心腸；不僅要有出世的終極目標，還要有入世的智慧和勇氣，才是中道正見。阿彌陀佛名號光明能治療我們的心理疾病，恐懼、緊張、不安、頭昏都是你業障和內心陰暗的展現。你以至誠恭敬心來念彌陀名號，內心就會充滿光明，那些近似憂郁症的陰暗負面情緒就能除滅!
你想要學一門世間技能也是可以的。《妙法蓮華經》認為：“一切資生事業，皆與實相不相違背。”你如果能善用自心，從世間技能與事業中也可以體悟佛法的精髓與實相的功能。佛法要善聽，你不要一聽到厭離娑婆，就不想見人，不跟人接觸，甚至什麼都不想干。你這樣子有逃避現實的意向，實際上現實也是你內心變現的。你不敢面對現實就是不敢面自己的內心世界。你的緊張、恐懼並非因他人的緣故，而是你自身內心緊張、恐懼的外部投射，所以你要在當下一念心的轉變上下工夫，一定要把心量擴大，才能獲致清淨光明。
宗道法師：也說逃避
常聽見有人說：「逃避現實的人，才去學佛。」而在學佛的人群裡也常常會聽到一種論調：「逃避心態的人，才求生西方。」
每聽見這樣的話，我總覺得這些句話既對又錯。為什麼這麼說呢?這話本身並沒有錯，我自身學佛正是基於逃避的心理;其後念佛求生西方，也確實是逃避的心態。然而說者錯的是其態度——他們認為逃避是可恥的，是懦弱的表現，是屈服的心理，然而我卻認為學會選擇逃避是智慧的，是光榮的，而且是終究要勝利的。
「逃避現實的人才學佛」，此話說得一點不假。二千五百多年前的印度，年輕的悉達多王子不滿足於現實而逃避出家修行。盡管他貴為王子，物質生活極度豐富;身體強健，無與倫比;世間學問技藝，無不通達：坐擁如此讓人艷羨不已、夢寐以求的「美好」現實，卻沒有讓悉達多王子生起多大的快樂，因為他深知還有一個更大的現實——死亡。於是，他義無反顧地逃避了現實，出家修行。他的這一逃避之舉，創造了無與倫比的價值與意義：佛教因此而創立，宇宙真理得以顯現於世，無盡的眾生因此而獲得解脫。倘若當初悉達多王子沒有毅然決然逃避皇宮，會有今天的佛教嗎?
世間的現實是什麼?世間現實不只是柴、米、油、鹽，不單是家庭、工作、事業、朋友。比這些更深層、更關乎我們生命深處的現實是生、老、病、死，是無常，是幻滅。
螞蟻上了熱鍋，尚知四處急走，尋求出火地之路;兔子遭餓狼追趕，尚知以全力奔跑、逃避躲藏，以全性命;身為萬物之靈的人，為何反不知逃避於死亡的麾刀追殺?
而人一生中何嘗又不是在逃避中度過呢?小時候上學，從不好的學校逃到好的學校;工作，從差的崗位逃到好的崗位，從差的公司逃到好的公司;人際交往，從惡人惡緣處逃到善人善緣處;生活中，於炎夏處知逃於陰涼所，於冰冷之地知避於溫暖之室;餓尋食所，渴近水源，病時知逃於醫院……
此類種種的不如意現實，我們哪個人、哪個時候不是在逃避之中呢?直面慘淡人生的勇士們，為何於死亡大事而獨獨不知逃避呢?
處苦而不知苦，是謂麻木;知苦而不離苦，是謂愚癡;見有人慧眼識苦，欲學佛離其苦，卻嗤其曰「逃避人」，可不謂「顛倒至極人」?
「逃避心理的人，才求生西方。」這話說得也沒有錯。說到這個，先要講一個故事：宋朝時候，有位元照律師，開始他發大誓願，願生生世世常住娑婆五濁惡世，作大導師，提攜誘導眾生，令入佛道。又見古德說：「西方雖然清淨，但也非我所願。假如十二劫中在蓮華中受樂，還不如在三途極苦之中救度眾生。」因此更加堅持己見。經歷多年，於淨土法門，沒有絲毫歸向;見到修淨業的，還心生輕視、誹謗。後來，這位元照律師遭遇重病，色力萎縮，身體瘦弱，神識迷迷茫茫，不知將歸宿到什麼地方。病略好些後，他頓覺先前之錯，曉得自力在生死巨壑面前是多麼的微不足道，他傷感悲泣，深深自責，後來他盡棄平生所學，專修淨土法門，此後20多年，未曾暫時捨離。最後元照律師臨終安然往生淨土。
這位元照律師開始可謂真正是直面娑婆苦惱世界的勇士;但經過一番生死考驗，終於知道最上之佛法並不在於直面娑婆現實，反而在於貌似伫弱之輩所行的「逃避」西方一法!
歷史上實在太多這樣的例子了。正由於我們生生世世不知逃離娑婆，逃向西方，才一直在六道受苦，輪回至今。
其實，越是努力修行的人就知道，我們自己的根機是多麼的陋劣、多麼的薄弱，我們是千佛所棄之人，是「必摧死地」之人。淨土法門是唯一的出路，阿彌陀佛是唯一能救我們的佛，知此路，而不知順此路而出之人，真太愚癡了!如同地震被埋於地下之人們，舉目皆是無盡的黑暗，此時忽見某一方向透出一絲光亮，智慧之人必是全力順著光亮的方向挖掘，逃出險難。而愚癡、意志薄弱者，反譏求生之人不面對現實，想要求生之人和他一樣坐以待斃，誠然愚哉!
佛說逃向西方極樂之人，是光榮的，是有智慧的，是善男子、善女人，是人中芬陀利華。
世間萬事，各有其道，逃避亦有道，循著這個道逃避成功，便成人中豪傑，甚至成聖成佛。真明逃避之道的人，恰是真正面對現實之人，如理逃避，恰是大智慧的表現。他們對現實，眼光所見的深度和廣度，非常人所及;然而，大概也正因為常人難以理解這樣的深度和廣度，才讓人鄙夷而不屑地把 「逃避」的帽子加於智者頭上吧。
誠願見聞此文者：今生逃離世間熱惱苦海，來到佛法清涼世界;逃離難堪之聖道難行，來到淨土念佛之易行;終而逃離娑婆，來於極樂——永避輪回八苦之難，永享成佛之大自在!
留言列表
佛教 
