臨命終，如果你不清楚你心中的地雷，你佛號念得再好都沒有用－菩提煉心曼陀羅

臨命終，如果你不清楚你心中的地雷，你佛號念得再好都沒有用

淨界法師

幾年前，我有一個俗家的親戚，是一個女眾居士。她學佛是很精進，她也學過《楞嚴經》，學過淨土宗，學過唯識。她後來得癌症，得了癌症以後她更精進，她每天聽經、拜佛，因為她那個時候已經退休了。後來到癌末的時候，我就去看她，我跟她聊。跟她聊的時候，我發覺她心中有罣礙，因為畢竟她在世間上有一點成就，也有點福報，有些因緣是放不下。

談完以後過了幾天，有一天我就覺得，我應該再找她談一談。有一天早上我就找她談，我跟她講一個偈頌。我說:「生本無可戀，死亦何須厭。本來無生死，生死由心現。」

我先跟她講因緣法，就是癌末當然面對的是死亡，然後面對一個不可知的未來，所以一般人都是貪生怕死了。說實在的，不管你今生活得快不快樂，我們還是不願意死亡。但是你要破她這種對今生的愛取，你要跟她講說，其實生命不是我們想像得那麼快樂，人生本來是來還債的，一片苦海，所以「生本無可戀」。死亡，你只要不貪生，你對死亡就不需要害怕。這是一種對立的。因為我們會假設認為今生是快樂的，所以我們不想去面對來生。你怎麼知道來生不會比今生更快樂呢？你一個破舊的房子可能會面對來生變得更好的房子，所以「生本無可戀，死亦何須厭」。

然後這個第二句話很重要，理觀了。「本來無生死，生死由心現。」把它拉到我們最原始的清淨心，其實我們本來就沒有生死，所以你也沒有失掉什麼。你說，我失掉了生命。其實從你清淨心來說，你從來沒有生命，所以你也就沒有失去。當然我講了很多，大概跟她講將近兩個小時，就扣了這四句偈。講完以後大概中午我離開，到晚上她就往生了。

一個人拖著不走，你就知道他心中一定有東西抓住了，「仁者心中必有一物」。臨終不能安住正念，其實就是你自己在干擾自己。癌症其實是往生最好的機會，因為對一個要往生的人來說，你有太多時間準備，你可以知道你什麼時候死，你這個整個死亡的規劃，你都是可以做準備的。但是你還是放不下！那麼怎麼辦呢？就靠因緣觀跟理觀嘛。

所以諸位！臨命終如果你不清楚你心中的地雷，我跟你講，你佛號念得再好都沒有用。你只要觸動地雷，你就整個爆炸。我們不要講前生，那太遙遠了，就說你今生。一路走來，你碰到很多的人，你遇到很多的事，有些事情可能你根本就不在乎，它就消失了；但是你一個正常人，到晚年一定有些人跟事在你心中揮之不去的。把它找出來，你用這個觀：「觀一切法空，如實相，不顛倒，不動、不退、不轉，如虛空，無所有性。」你要在死亡來之前把這個地雷給消滅掉，因為它臨命終一定會出現。

就是說，你發覺到，尤其到年紀大就很明顯，你經常去憶念某一個人憶念某一件事情，你就要有心理準備了，這就是你臨終的罣礙已經出現了。你要趁有生之年，趕快把心中的地雷拔掉。否則，在臨終的時候就是業力推著你走，但是你不想走。為什麼不想走？因為你心中留戀你的娑婆世界。

我們說厭離娑婆，其實誰在乎外在的娑婆世界！我們在乎的是我們心中所執著的某一個人事那個娑婆世界，你就是執著那個東西。然後就把你今生所有念佛的佛號全部破壞掉。一個影像就夠了，前功盡棄。

修行人一念貪戀投胎為小狗

淨界法師

在上海有一位林居士，他是做生意的，他賺了很多錢啊；晚年的時候也學佛，就買一個很大的花園成立一個念佛堂，給大家一起來念佛共修，他自己也念佛，對淨土法門的信心、願力的善根也覺得很強啊。後來他臨命終的時候，因為他護持大家念佛，所以很多的佛友就幫他助念，他本身有栽培念佛的善根，又有外在的開示跟引導，很快的，他信願行的善根就表現出來了，臉色紅潤，身心安詳。

突然間，在這助念過程當中，他的小太太，他特別喜歡的小太太，這時候衝進來，又哭又鬧說：「你走了以後我怎麼辦啊？」林居士一聽到他小太太的哭聲，就觸動他心中的妄想，結果他念佛的善根就被破壞了；他本來紅潤安詳的臉色，就轉成黑色的，後來就墮落變成一隻小狗。

這個故事我們不再詳談…後來，變成一隻小狗，託夢給他的家人，就把這隻狗找回來，送到寺廟去放生。

這是一則真實的故事，為什麼林居士他平常念佛念得這樣好，臨命終的時候，這佛號的善根會失掉呢？因為他沒有把所有的善根安住在真如，而是安住在妄想。妄想是變化的，隨因緣而變化的，誰也不敢保證說，臨命終的時候誰不來刺激你，不可能的事情！所以你所有的善根安住在妄想，你要有心理準備，隨時會被討回去，隨時有點風吹草動，你的善根就動搖，因為你安住在妄想。

假設你現在安住在妄想，你會感覺到一時的風平浪靜，但是等到你逆境現前的時候，臨終障礙現前的時候，你就來不及了。就好像一棟房子，你蓋在地震帶，你也覺得不錯啊，但是等它發生事情的時候，你來不及了，因為你沒有找到真實安穩的地區，沒有找到真實的因地。

在整個《楞嚴經》當中─觀相元妄，觀性元真。當我們安住於真如，再來觀察這一切的假相，借假修真、歷事練心，慢慢的開顯真如本性，這個就是【楞嚴經】的整個修學的思想。

唯識學從第六意識下手

淨界法師

我們要了解唯識的概念是這樣，唯識學它不直接從第七意識下手，它從第六意識下手。它的方法很不錯，因為你挑戰第七意識，你不見得是它的對手，但是第六意識很好控制。就是說：你不向外攀緣，不要加以分別，第七意識就動不了，它的概念是這樣子。第七意識的執著要第六意識給它一個很好的環境，它必須要攀緣它、分別它，它才有辦法執著的。

舉一個例子，這是唯識學常用的例子。說有一個媽媽她生了兩個兒子，那麼當然這個媽媽對小兒子是比較寵愛的。有一天這個媽媽她經過老大的房間，看他讀書的時候，看了一眼，就發覺老大在看書的時候，在書桌上睡著了，手上拿一本書，她就：唉呀，嘆一口氣搖搖頭就走了；那麼經過老二的房間的時候，她看她的老二，也在書桌上睡著了，也拿一本書，她很高興點點頭也走了。

然後晚上她先生回來就問說：欸，今天兩個兄弟用功情況怎麼樣？這個媽媽說：這個老大實在是沒善根。怎麼？他一拿到書本就打瞌睡，他不拿書本沒準還不會打瞌睡，一拿書本就打瞌睡，你看這個人。

這個老二呢？老二不簡單，了不起，他打瞌睡的時候還拿著書本，連打瞌睡都捨不得把書本放下。

這個媽媽對兩個兒子做出了不同的名言分別：一個是懈怠的，一個是精進。其實她看到一個同樣的相狀，但是她把這個相狀切成對立的，一個是她喜歡的，一個是她不喜歡的。

這就是為什麼會把第七意識請出來後續，它已經動了第六意識的攀緣和分別，我們合理的推論，她一定會產生執著，未來一定啟動生死的業力了。所以我們第六意識你不能配合第七意識的節奏。第七意識的恆審思量是我們很難改變的，但至少你第六意識不能為它做這些的佈局呀。所以最高明的是不攀緣，但這個很難。第一念就把執著給切斷，我們不能要求一開始就不攀緣，因為攀緣心是我們的本性。我們看到什麼東西都會很好奇：哦，這是怎麼回事？那是怎麼回事？但是你起碼你攀緣到影像的時候，你先做到不要分別它，不要把人生切成對立的世界，你要永遠知道人生沒有好壞，把今生過了就算了，隨緣消舊業就可以了。

這就是說，我們在今生走過以後，你不能在心中留下塵埃，每一個塵埃都是生死的業力。

好，也就是說，我們不能夠斷攀緣，那至少你斷分別，不要產生太多的名言分別。當然也不是說所有事都不分別了，但是如果你發覺有些事情，它在你的心中經常出現，而且每一次的出現，都會擾亂你的心思，可能讓你特別討厭或者特別歡喜，那麼這一條路你就要切斷了，這一定是一個強因，你已經產生執著了。這一條路一定有地雷呀！諸位，我再講一次，你不是所有的名言都要把這個道路給切斷，如果你發覺有一種分別，你經常會出現，數數現行，深生好樂，這個念頭一起來的時候，會深深的觸動你的念頭，讓你喜歡它，讓你深惡的討厭它，這個道路你要切斷，這個分別你要切斷，你不能再觸動它，這個一定是一個輪迴的力量。你先斷那些已經形成執著的，就是言語道斷嘛！你只要把第六意識的分別切斷了，第七意識就沒辦法執著了——言語道斷，心行處滅。第七意識的執著要第六意識幫它鋪道路，就是你的名言分別。

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警告所有的修淨土者：你不要一天到晚想著你的善業！

淨界法師

這個顛倒的有情眾生，對於「攝藏此識」，這個第八識的攝藏識，它把內心的業力釋放成果報的時候，它的速度是非常的快速，行相是非常的微細。所以我們會誤認為第八識在釋放業力的時候，它是不生不滅的，是一個恆常不變異的自我，使令我們第七意識產生了錯誤的認知，所以叫作阿賴耶。

阿賴耶識，它身為因果的一個依止處，它保存業力、釋放果報的過程當中，被第七意識產生的自我意識給執取，這個就是所謂的阿賴耶。

這個地方意思就是說，我們今天要是不明白什麼叫所知依，我們今天如果不把因果的根源加以探討，我們習慣性的思考會認為：我今天去拜佛，是我來拜佛；是誰去持戒？是我來持戒；我去造善業，也是由我去得果報。這樣子的思考，就有一個很嚴重的問題：就是你這樣子的業力，因為自我意識的執取，這個業力就是在三界裡面得雜染果報，這個業力，它升不上去了。

所以印光大師在《文鈔》裡面，警告所有的修淨土者，就是：你不要一天到晚想著你的善業！

你想：诶，我今天造很多善業啊。你每想一次，便增長你一次三界的力量。

你一定要把你的善業：诶！我沒有造善業。把所有的善業，回向淨土，我不可得，要把你的善業升華。

如果你一天到晚想著你造很多的善業啊，剛好就是這句話啦：「攝藏此識為自我故」，就是以自我為中心，攝藏很多的善業，以後也是由這個我去得果報。

所以你修善業，修善業本身沒有錯，問題是：你不要一直認為有一個我在造善業。這樣子的話，對於你臨終正念是障道的。因為你每一次這樣的思考，都產生一個反方向的力量，就是在三界得果報的力量。到臨終的時候，你的歸依彌陀是正念，但是你平常也累積很多的功能，這樣子善惡就開始抵抗，為你臨終構成障礙。

你說「願我臨終無障礙」，那你平常的時候就不要去創造這種障礙的力量，你不能等到臨命終的時候再來化解。

所以蕅益大師在《楞嚴文句》上說：「無量劫來生死本，癡人認作本來人。」

阿賴耶識它本身是生死的根本，我們本來就應該修我空觀、法空觀，來對治阿賴耶、來破壞阿賴耶，結果你把阿賴耶當作自我意識，「無量劫來生死本」，結果「癡人認作本來人」。

這個地方是解釋「攝藏此識為自我故」，這個顛倒的眾生，以阿賴耶識為自我，就產生在三界當中一個強大的流轉力量。

所以我們應該要回向，把所有的善業回向，不要讓這個善業跟自我合在一起。

就是誰造善業呢？就是一念的心去造業嘛，我一念的菩提心去造業，也是由菩提心得果報；不要說是「我」去造善業，不要有這樣的思考。

不知念佛真意思，念到彌勒下生也不中用

慈舟法師

念佛，三歲孩童也能也會；若論究竟有沒有功夫，就大有問題了。

若照顧不到法身，自性彌陀，若不知道自心是佛，佛是自心，自心具法身，自心作佛，就還是不會念，所以說八十老翁也還念不會。

有些膽大心粗的人，說我念佛念的很久了，在作事時都能念佛了，可不知道但是口念啊！

不知道念佛真意思，念到彌勒下生也不中用。

所以念佛必得學佛，學佛因地未成佛時的大願大行，如阿彌陀佛因地發四十八大願，廣度眾生，我們念阿彌陀佛而不發願，就不算是會念。

阿彌陀佛因地發四十八大願，果位證成佛道，莊嚴成了極樂世界，是因果不差的道理。

四十八大願不離普賢菩薩的十大行願；先發四十八願以願導行；後行十大行願，以行填願。

有十大行願以完成四十八大願才願願圓滿。所以說念佛必學佛的發大願行。

若不會發願，就不會念佛，就不會尊重，恭敬自心的體相用三大，證不得大方廣的法身、般若、解脫三德。

望各位好好地尊重，恭敬善根，不輕慢善根。

執著時再來對治，已經太晚了

淨界法師開示：

這個顛倒妄想的形成，在《楞嚴經》它是有三個次第：第一個、取相。當我們的心跟外境接觸的時候，由於我們個人的業力，我們會在我們的眼耳鼻舌身意的六根當中，我們取到我們自己業力相應的相狀。

如果你善業起現行，你會取到一個如意的、美好的相狀；如果你這個時候剛好罪業起現行，你當下取到的是你不如意的，違背你心意的相狀。當然這個取相都沒有錯，凡是業力顯現出來的東西，在佛法裡面叫做「依他起自性」，這個是沒有錯的。

那麼第二個問題在哪裡呢？就是「分別」。第六意識把我們取到的相狀，根據我們個人的習氣、思考模式，安立名言，這個時候問題就複雜了，因為相狀經過你的解讀以後，它產生對立了。所以你怎麼解讀人生，這是很重要的關鍵，面對人生容易，解讀人生難。

因為你第六意識一旦安立名言，這個相狀就產生固定的相狀了，所以這個時候你安立名言以後，你的相狀產生對立的時候，你就很容易提供第七意識產生執著了。

第七意識的我愛執就住在這個相狀，那麼當你的心有所住的時候，你的心態就產生變化了，這個相狀就開始主導你了，就產生顛倒了。

為什麼叫「顛倒」呢？因為你得到這個相狀的訊息是錯誤的，它不是原來的面目，它是經過你第六意識的錯誤的名言的安立，經過第六意識的錯誤解讀而產生變化了。

所以這個顛倒妄想假設你不除的話，它就是容易在臨終的時候刺激你的生死業力，讓你的生死業力得果報。每一個人都有顛倒妄想，有些人表現在財、有些人表現在色、乃至於名食睡，就各式各樣的顛倒妄想，那麼這些都是讓我們生死業力得果報的一個非常重要的增上緣。

這個顛倒妄想的處理，佛陀的意思，它是三個次第生起的：取相、分別、執著。

那你說我現在不要取相了，不對！相狀沒有錯，你不能夠說那我現在開始，我眼耳鼻舌身意都不向外攀緣了，我就躲到深山去了，眼睛也不看了、耳朵也不聽了，相狀沒有錯，而且相狀在後面我們在修菩提心的時候，借相修心，它還有很好的用處，所以取相沒錯，錯不在取相。所以，你不能從取相下手，因為它沒有錯。佛陀說的你沒有病，你不能給它吃藥，不能無病飲藥的。

那麼有些人到了執著的時候再來對治，太晚了！你只要驚動了第七意識這個魔王出來活動的時候，你第六意識就沒辦法對治它了，這個火都已經燒到整個森林都起火了，你再把消防車叫來來不及了，你再持咒、念佛都無濟於事。一個人墮入顛倒當中的時候，是誰都救不了你，你自己也救不了你。所以你不能等到這種堅固的執取在活動了再來對治，晚了！

所以偉大的佛陀告訴我們，在我們生起顛倒妄想的過程，取相、分別跟執著，最佳對治的時機在「分別」，斷你的分別，叫「無分別智」，你只要不生分別，第七意識就沒有活動的空間。我們有些道路已經走得夠深夠遠了，我們的心當中有的道路，已經離真如本性越走越遠了，這條道路該是封閉的時候了。

所以為什麼佛陀要你們言語道斷心行處滅？因為你再分別下去你只會在這個道路越走越遠、越走越有力量。

凡是在你的生命當中，你只要覺得哪一塊因緣你一直分別的時候，它很快帶動你的煩惱，貪、瞋的對立的煩惱，這個道路就不能再走了，因為它已經形成顛倒妄想了。所以我們的生命當中，有些分別、有些妄想是沒關係的，但是有些妄想是充滿了地雷的，這個妄想你必須暫時把它封閉，就是「斷相續心」。

所以偉大的佛陀要我們在生命當中，你開始檢討你自己，哪些妄想是必須要斷除的，哪些妄想是不障礙的，你必須做一些自我的反省跟檢討。

那麼總而言之這個調伏生死業力，包括調伏重大的罪業跟調伏顛倒妄想，這兩塊都是在我們臨命終之前，你必須要做的兩大功課。

《唯識學概要》

你在觀察內心的時候，必須要注意二個問題

淨界法師

簡單做一個總結：我們每個人都相信有來生，但是修行主要是面對現在，你不可能觀照過去、未來，現在是現量的境界。所以，你在觀察內心的時候，必須要注意二個問題：

第一個，你從什麼地方來？就是你要回顧你的過去，清楚你現在的內心狀態──我這部分煩惱比較重，這部分善根比較強……就會知道，你過去哪個業造得比較多。雖然過去不能改變，但回顧過去，可以幫助反省！所以首先要注意你從什麼地方來。

一個人不能瞭解自己，就沒辦法改變自己；你連自己都不瞭解，你怎麼改變自己？怎麼知道修行的重點，應該放在什麼地方呢？每個人的修行重點不一樣，佛法的藥是為了治病，你的病跟他的病不一樣，為什麼要跟他吃同樣的藥呢？所以要先瞭解自己——你從什麼地方來。

第二個，更重要的你將往哪裡而去？做好你的生命規劃。所有的菩薩，沒有一天過一天，到那個時候再說，沒有這樣的菩薩！一定是先發願，再修行──以願導行。不知諸位的來生，是不是規劃好了？但是我要告訴大家：早點成就目標，就早知道修行的方向。否則就像空中的羽毛隨風飄蕩，今天修這個，明天修那個，到最後一事無成。

我們看看極樂國土，它能夠讓你的生命積集廣大的福德資糧、智慧資糧，真是不可思議──供養他方十萬億佛！而且經常地聽聞法義，自然生起念佛、念法、念僧之心。

其實，我們的生命有很多的選擇，一切法因緣生，當然不可能每一次判斷都正確，也會有一些錯誤，但是我要告訴大家：有些重要的因緣，你絕對不能錯失！

有些小小因緣，錯失了，沒有什麼大不了，錯了就錯了，就因為智慧不夠。但是有些重大的抉擇，你犯錯之後，等到來生，你後悔都沒有用！有些事情你犯錯了，懺悔、改過就可以——懺悔則清淨，懺悔則安樂；有些事情你犯錯之後，就算你後悔都沒有用。

因緣過去，就不再回來！所以在你今生生命還在，還有選擇權利的時候，最好靜下來想一想你將往哪裡去。既然我們還有無量的生命，就要認真面對。而且我們此時無法到涅槃去，能選擇的並不多，只有兩種──娑婆世界跟極樂世界。到底你該何去何從，我覺得你現在就該做出決定了。

為什麼我們經常被妄想纏繞，揮之不去呢？

上淨下界法師

佛在世的時候，有一位婆羅門居士叫做因儒童。這位居士信奉婆羅門教，生長在一位大富長者的家庭，後來喜歡上一位女眾，準備跟這位女眾結婚。就在結婚的當天，釋迦牟尼佛領著阿難尊者，到他結婚的地方去托鉢。

因儒童是大富貴的家族，他結婚可就不是小事，請了很多婆羅門的師父到他家來應供。這時候，佛陀就告訴阿難尊者：「你去跟這些婆羅門法師說，因儒童今天得度的因緣成熟了。」阿難尊者依照佛陀的指示，就到因儒童的門前，跟那些婆羅門法師說：「我的老師佛陀說：‘今天因儒童得度的因緣成熟了。’」

婆羅門的那些法師聽了之後，就哈哈大笑說：「佛陀講話實在太過自誇了！因儒童明明今天要結婚，他馬上要結婚了，怎麼說他得度的因緣成熟了呢？他是結婚要過世俗生活的。」當大家哈哈大笑的時候，有一個婆羅門的師長就說：「我們不能輕視佛陀的話，我聽說佛陀所說的話都會靈驗的。」大家就產生警覺：那怎麼辦呢？因儒童是我們婆羅門的大護法，他要是被佛陀度走，那就麻煩了。好，有辦法，大家手牽手，就把因儒童圍繞七圈，心想：只要能夠讓結婚典禮順利地舉行。誒，這件事情就好了。

在結婚之前，按照婆羅門的規矩，要先禮拜大梵天，向他們的根本上師禮拜，以祈求福報。因儒童進入壇場之後，很虔誠地禮拜太陽……拜了幾拜之後，太陽當中突然出現一個老人的影像，他想：誒，很有感應哦！就繼續拜下去。老人的影像愈來愈擴大，竟然走到他的面前，白髮蒼蒼，手持手杖。

這時候大梵天就跟因儒童說：「因儒童！你們家今天這麼熱鬧，是怎麼回事呢？」因儒童有點不好意思說：「哎呀，大梵天！我今天要結婚啊。」大梵天就問因儒童：「你結婚總共花了多少錢？」他說：「我花了三百千金。」大梵天就問他說：「你這三百千金是怎麼分配的？」「我一百千金，是準備今天的飯菜；另外一百千金，就是供養前來參加的婆羅門法師；第三個一百千金，是給女方的聘金。」

大梵天王聽了之後說：「因儒童，你前面二件事情，我覺得做得很滿意，能夠成就安樂的果報，但是你這第三個一百千金，給女方做聘金，我覺得做得不恰當。」因儒童說：「怎麼會不恰當呢？」大梵天王說：「你沒有仔細地想清楚，你用一百千金來娶一個女眾，想想看她的頭髮值多少錢，她的眼睛值多少錢，她嘴巴裡面的口水值多少錢，然後你把她的身體剝開，她裡面的心、肝、脾、肺、腎、膿、血、屎、尿……值多少錢。」

我們一般人雖然活在妄想當中，但是妄想的背後有一種善根。他一回光返照，就觸動了他的善根，這個時候當下證得初果。然後看到大梵天很感激，拜下去。大梵天現出本來面目──三十二相、八十種好的佛陀。佛陀抓住因儒童的手，就在大家感到很錯愕的當下，從天空飛到僧團去了，後來也證得阿羅漢果。

從因儒童的得度因緣，我們可以瞭解一個真相：因儒童在他這一期生命當中，雖然他的煩惱現前，但是，為什麼他能夠從煩惱當中解脫出來呢？當然，你會說他有善根，他有善根這個我們要承認，但是有善根的不是因儒童而已，很多人都有善根。我們應該要瞭解，是他遇到了佛寶！就是說雖然你有善根，但是必須要遇到佛寶，才能夠把你的善根啓發起來。

事實上，在座的諸位，哪一個沒有善根？沒有善根，你會坐在這裡？但是為什麼我們經常被妄想纏繞，揮之不去呢？就是我們娑婆世界佛寶的力量太薄弱了，大部分遇到的都是妄想的境界。

你所選擇的環境，對你善根的增長有很大的影響！

上淨下界法師

如果你研究唯識，就知道眾生的悲哀在哪裡──種現相熏。我們過去打了一個妄想，一個虛妄的心識→造了業力→結果這個虛妄的業力，又成就一個虛妄的果報，境由心生→結果這個虛妄的果報，又牽動你虛妄的妄想→境由心生，你又心隨境轉……造成一種惡性的循環──我們過去都是用妄想來造業，得一個虛妄的果報；現在這個虛妄的果報，又讓你繼續打妄想……

那諸位在日常生活當中，跟人事因緣接觸的時候，你是自然生起念佛、念法、念僧之心，還是自然生起無明妄想之心？我告訴諸位好了：你要生起念佛、念法、念僧之心，至少要三十分鐘的用功，你不是自然，而是非常不自然。

你到佛堂看到佛像──不能拜，要他拜；剛開始都是先勉強自己，拜了幾拜，誒，慢慢順了。順了之後，心中的正念變成主人，但是妄想還在，這時候你心常覺照，不隨妄轉，心中念你的佛，繼續地拜。差不多三十分鐘以後，誒，心中的善根正式的現前，妄想才開始退到後面去。所以要三十分鐘用功後，才能夠生起念佛、念法、念僧之心。然後，從佛堂走出來，你花一小時用功，遇到一個不如意的人事因緣，發個脾氣，善根全部消失掉了！娑婆世界就是這樣，因為你活在一種虛妄的環境。

諸位要知道：你不是生長在當下就是阿彌陀佛的三身、四德，不是！我們現在生長的環境，是一種虛妄的環境。所以我必須提醒大家：成佛之道，你所選擇的環境，對你善根的增長有很大的影響！

如果我們選擇一個不好的環境，光是這些環境所產生的干擾，你一天的用功剛好跟這些抵消，打成平手而已。你今天沒有進步，也沒有退步，保持原地，這樣已經算不錯了！所以這段經文，你不要忽略有情、無情同宣妙法。正如蓮池大師說的，極樂世界到處都是佛寶。基本上，它不會刺激你產生妄想，這一點很重要！

庚二、總結

舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。

這是第三段的總結，前面說過了，這是要我們修皈依。你要相信極樂世界的果地莊嚴——有情、無情同宣妙法，這樣的莊嚴，在念佛的功德當中，念念成就。

這段經文的消文是說：舍利弗！你要知道，極樂國土是念佛功德之所莊嚴，你要深信不疑。這段文把信心再做個總結。