如果你來生真的要解脫，不管你福報有多大，請你乖乖地都攝六根， 好好地在家裡面待著修行，沒有例外！
《禪觀與淨土(四)·往生篇》講記 03
淨界法師宣講
這個大地的莊嚴，我們這樣一路讀過來，會發現一些事情。我想，我們研究極樂世界功德莊嚴的人，有一個很重要的重點，叫做不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。這個不退轉是很關鍵了。娑婆世界的快樂也好，莊嚴也好，跟聖道基本上是違背的。諸位！在娑婆世界，你要追求快樂，你只能犧牲來生的解脫。你想要解脫，如果你來生真的要解脫，我不管你福報有多大，請你乖乖地都攝六根，好好地在家裡面待著修行，沒有例外。
也就是說，娑婆世界的快樂跟解脫是互相衝突的，你只能夠選一個。就像蕅益大師說的，你在娑婆世界，你可千萬不要說是，哦，既要腰纏十萬貫， 又要騎鶴下揚州。沒有這回事情！娑婆世界不可能說，你又想要享受人生， 來生又想解脫，沒有這回事情。你要享受人生，那你就要犧牲來生的快樂， 因為娑婆世界的快樂會讓你放逸。很奇怪，你一接觸快樂，就會帶動你的欲望，它就這麼回事。娑婆世界就是這樣子，幾乎沒有例外。你說，我這個人 「百花叢裡過，片葉不沾身」，你沒這個本事！你接受娑婆世界的快樂，你 一定會起貪愛、瞋恚的煩惱，一定會的，然後你就把來生給毀掉了，就這樣子。只有一種例外，就是極樂世界。
淨界法師：修行的大忌，頻繁更換所緣境。
我們講「制心一處，無事不辦」。我們講一個山羊的故事，諸位體會一下。說有一隻山羊，這只山羊早上起床的時候，想要到田裡面去吃小白菜。跑到田裡的時候，要吃之前，欸，早上的太陽就斜照著它的身體，哇！它的身影特別的高大。它說，我這個山羊，原來我的身體這麼高大，我不應該吃小白菜，我應該吃樹上的水果才對。它又往森林跑過去。
跑到了森林的時候，要吃水果之前，太陽已經日正當午了，所以它照下去的身影特別的渺小。它說，原來我這麼渺小，我哪有資格吃樹上的水果呢？我還是吃我的小白菜好了，它又往田裡面跑。跑到田裡的時候黃昏了，黃昏的時候夕陽又斜照，身影又特別大，它想說，我還是去吃森林的水果。結果它一天當中跑來跑去，什麼都沒有吃到。
其實意思就是說，你在修懺也好，當你設定一個所緣境的時候，你持楞嚴咒，你就專心地持楞嚴咒；你要是修念佛三昧，你就專心念阿彌陀佛。修行的大忌，就是你更換所緣境，換來換去。今天念阿彌陀佛，明天持觀世音菩薩，後天持地藏王菩薩，那就完了。因為你這樣子三昧難成，你沒辦法把這個法的功德真實地深入。所以，我們有志於修懺的人，一定是要很專心地、很專心地去深入一個法門
你六根的修學，一定要一門深入，所謂的一門深入，入一無妄，彼六知根，一時清淨。雖然煩惱是普遍在六根活動，但是你不可能同時去攀緣六根，你這樣子最後一定被煩惱打敗，因為你的心力分散。蕅益大師講出一個譬喻說：譬如掘井，深造自得。你看你口渴你要挖井，你不可能同時挖六個洞，你挖六個洞你一輩子也挖不到水，你要把所有的精神體力統一的挖一個洞，那你才能夠得到水。
也就是說：我們一定要集中，我們在有限的生命當中，去集中在一個所觀境，你才能夠深造而自得，所以你必須要選擇一個圓通本根，因為你沒有任何選擇的餘地，你一定要找一個根一門深入。
我以前在佛學院讀書的時候，還沒有遇到《彌陀要解》之前，我曾經發願要禮拜《楞嚴經》十部，後來我拜了三部，當然所謂的拜是一字一拜，《楞嚴經》每一部有六萬多字。我拜了三部以後，看來也不錯，消了不少業障，剛開始有點躁動，拜到最後心就寂靜多了。後來我讀到《彌陀要解》，我就開始思考這個問題：要不要繼續拜下去？後來我就想：我剩下的七部，我到淨土再拜。
因為你一個人不能做太多事情...你只能夠把一件事情做好。如果你不想做好事情，你什麼事情都是結緣式的，那就不提了；你要把事情做好，你一生只能做一件事情，因為你的精神體力有限。
淨界法師：把心調整像鏡子一樣
臨命終的人往生，他必須把心調整像鏡子一樣，這個很重要！諸位你們知道鏡子的特點是什麼？諸位知道嗎？對，對「來就有，去就沒有」，簡單扼要，無住！
你看：你爸爸去照鏡子，照完以後你媽媽去照鏡子，然後你去照鏡子，它隨緣顯現，但是它完全無住，這個很重要！你只要念頭一動，這個鏡子就不是鏡子了。臨終的人，你要用心如鏡！當然你平常就要這樣訓練。就是說你看到事情的時候，不要馬上就「仁者心動」，不要這樣子，踩個剎車一下！它就是一個緣生的假相。因為你平常就喜歡動，你臨終一定會動。
所以你看所有的修淨土宗的人，你注意看，晚年，一定「息諸緣務」，我看到蕅益大師息諸緣務，我嚇到了！蕅益大師他五十五歲跑到靈峰山去，他就沒有下來了，兩年後往生；印光大師晚年的時候，一路閉關，幾乎沒有例外。當然其他人閉關，我就沒話講，我看到蕅益大師閉關，我真的嚇了一身冷汗，連他老人家都要這樣做——臨終息諸緣務啊。
「當知字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也」，所以蕅益大師的意思就是說：我們必須要想辦法跟大海學習、跟鏡子學習，它們的那種無住而生心的這種功夫。
淨界法師：掉舉的三種情況
第四棄掉悔蓋：掉有三種：一者身掉：身好遊走，諸雜戲謔，坐不暫安。
這個掉有身、口、心三種，看身掉。身好遊走。說你這個人的身體靜不下來，喜歡到處找朋友攀緣。或者諸雜戲謔，你經常喜歡現出一些很奇怪，令人發笑的動作，就像馬戲團的小丑一樣，現出種種的戲謔的動作。坐不暫安，你這個人的身體靜不下來，也坐不住的，一定要動來動去，這叫身掉。
二者口掉：好喜吟詠，諍競是非，無益戲論，世間語言等。
這個人歡喜吟詠，歡喜唱歌吟詩作對，或者諍競是非，有些人就是歡喜跟人家辯論，他跟人家辯論，他很歡喜很高興，諍競是非。或者無益戲論，有些人他喜歡講一些開玩笑的話，增加一些戲論；乃至於世間的語言，世間這些塵勞的事情，這個是屬於口掉。
三者心掉：心情放逸，縱意攀緣，思惟文藝、世間才技、諸惡覺觀等，名為心掉。
心掉，就是內心當中放逸，你已經不再去克制自己了，把自己的內心放鬆了；縱意攀緣，當然這個攀緣不是在三寶的境界活動，是在五欲的境界活動。思惟文藝，思惟這個世間的文學、藝術，以及世間的種種的才藝，總之諸惡覺觀，一切的惡覺觀，都是稱為心掉。
這個地方的掉有三種，身、口、心三種。
印光大師：朝謁名山、寶剎，不如在家念佛、修持！
【原文】
汝與師壽既修淨業，只可在家念佛。普陀不可常來。即其余名山，縱然朝谒，亦不過看看山景而已。豈若在家修持，不廢錢財時日。不勞身心奔馳之為愈也。
【白話文】
你與師壽既然修習凈業，只可以在家念佛。普陀山不可以常來。即使是其餘的名山，縱然去朝拜，也不過是看看山景而已。不如在家修持，不浪費錢財時間。不疲勞身心為好。
節選自《增廣印光法師文鈔卷第一》：“復永嘉某居士書六”
有些人平時就不喜歡聞思修行，經常四處遊蕩。
即使他們在某個地方暫時安頓了下來，也不可能安安靜靜地守在自己的房間裡誦經、修法，而是終日都要跑到他人家中去喝茶聊天，彷彿自己天生就是一名外交專家。
這些人所要處理的雜事總是很多，心經常流於散亂，其所謂的修行又怎能不招致失敗呢？
---晉美彭措法王
法祥法師 開示
手裡拿念珠，嘴裡念彌陀，
眼睛看電視，耳朵聽何聲？
腳踩寺院地，身禮三寶佛，
外現精進相，心中安住否？
手機滑呀滑，電視看呀看，
到處玩呀玩，何時才醒悟？
淨界法師 : 淨土宗的人到晚年更要「萬緣放下」
印光大師講一句話很重要。他說，淨土宗的人到晚年要「萬緣放下」。這四個字很妙。他這句話是怎麼來的？是從十二因緣體悟出來的。我們一般人總是覺得說，我到晚年的時候，我得規劃一下，我把兒子給照顧好了。我的兒子生活很困難，欸，我趁我身體還好的時候努力一下，我為兒子買一套房子，我從今以後就怎麼樣？好好念佛。你剛開始的發心是為兒子買一套房子，但是你這個因緣一陷進去以後，事情就沒完沒了。因為你要買房子，你就得努力地工作。你工作的時候又啓動另外一個因緣。就是「無明至老死，皆從生緣有」。
就是說，你本來是想買一套房子給你兒子，結果呢？結果事情越變化越複雜。你因為要買房子，你努力工作或者努力地投資，然後這個事情，這個因緣的特點就是不可掌控，你沒辦法掌控的，「此生故彼生，此有故彼有」。所以印光大師的結論就是說，因緣不能處理，沒法處理。因緣只有一種情況，叫做「放下」，這兩個字。你把十二因緣讀通了以後，你會知道印光大師高明！
就是說，大凡到晚年的時候，你想去處理因緣，你就再也回不來了。欸，我只是簡單地做一件事。問題是，事情沒有你想像得那麼簡單。因為這個背後有錯綜複雜的妄想跟業力，「此生故彼生，此有故彼有」。
所以，印光大師的結論就是說，因緣，要能夠帶業往生，只有一種情況，叫做放下，沒有說去處理因緣這件事情。這因緣一處理下去，那就像蜘蛛網一樣，就沒完沒了了。
淨界法師：「息諸緣務，一心行道」這個非常重要
先看總說，「師修淨土，久而彌篤。」這是一個總說，印光大師修淨土。有些人修淨土以後，他修一修就退轉了。但是印光大師他不是，「久而彌篤」。隨著時間越久，這個佛號越念越有味道，越念信心越堅強。這個「篤」就是真實，越加的真實。是怎麼個真實法呢？這以下分二段來說明，先看第一段。
老實修行—師修淨土，久而彌篤。二十六歲，聞紅螺山資福寺，為專修淨土道場，乃辭師前往，三載之中，除念佛正行外，猶研讀大乘經典，由是深入經藏，妙契佛心，逕路修行，理事無礙矣！ 這是印光大師他最初的參學，入眾參學。印光大師是二十一歲出家，他前面的五年是依止師長而住。到二十六歲以後，他就到外面去參學，而在當時有一句話說：南有高旻，北有紅螺。
在這個大陸當中，南邊的是金山的高旻寺，參禪的地方，這個道風最好。北方呢？是紅螺山資福寺。就是十二祖徹悟大師的道場，不過那個時候徹悟大師已經往生了，但是他的道風留下了，所以印光大師就仰慕這個道風而來，到了這個淨土道場去，這個時候就拜辭了師父，在那個地方又住了三年。
這三年當中，他最初的六個月是做行堂，他還沒有進入念佛堂，有半年的時間做行堂，再次第的到念佛堂去。這三年當中，除了念佛正行以外，他也研讀大乘經典。這個大乘經典也是很重要，我們要發菩提心，建立正知見，就是要依止大乘經典的。你有這種菩提心跟正知見，你念佛才有力量，這也是有需要。研讀經典以後有什麼好處呢？
「由是深入經藏，妙契佛心，逕路修行，理事無礙矣！」這個時候深入經藏，不過印祖的深入經藏，我們從《文鈔》來看，他主要以天台宗為主。你看他的《文鈔》，很明顯，他的若教若觀都是依天台。妙契佛心，合乎佛陀真實的智慧。在所有的法門當中，選擇「徑路」。
這個「徑」， 就是直截了當而不彎曲，直直的。在整個成佛當中，有些人是從這個地方去彎一個地方再回去。他不是，直截的，「正直捨方便，但說無上道」，乃至於理事無礙。
這個是印光大師他最初的參學。 這當中總共是花了五年的時間，親近紅螺山資福寺，這個是在大眾的參學。再看到第二個影響他這一生的因緣。
越二年，入住普陀山法雨寺藏經樓， 凡三十餘年，終清之世，始終韜晦，不喜與人往來，亦不願人知其名字，以期晝夜彌陀，早證三昧。
他在紅螺山前後差不多有五年的時間以後， 他就入住普陀山法雨寺藏經樓。在那個地方等於是閱藏經，前後有多久呢，凡三十餘年。這個三十餘年當中，他坐了二期的閉關，有六年的時間閉關，前後是二期，一期三年。在那個地方他也講一部經。印光大師一生很少講經，但是他講一部經，講什麼呢？他就講《阿彌陀經要解便蒙鈔》，講過一部，後來就沒有，我在《文鈔》的記錄裡面，就沒有看到他有講經的情況，有三十餘年在那個地方自修。
「終清之世」，乃至於清朝的結束。「始終韜晦」，這個地方很重要，從始到終都是韜光養晦。這個「韜」是隱藏 ，把我們的功德隱藏起來，不要讓人家知道。這個「晦」是昏暗，我們表現出來一副沒有修行的樣子，表現出一副很平常的樣子。怎麼表現？「不喜與人往來，亦不願人知其名字」，他也不喜歡跟人家往來，也不願意人家知道他名字，為什麼要這樣做呢？「以期晝夜彌陀，早證三昧」。
所以我們在因地的時候，如果對我們自己的要求，如果說我們只想散散亂亂的持戒修福，那當然就不講了，我們就是只喜歡一個小小的境界，我們就很滿足了，當然這一生就是這樣子，一天過一天也就可以了。如果我們想今生成就大功德，這件事情，「息諸緣務 一心行道」，這個是非常重要的，在你的功德還沒有成就堅固之前，你萬緣都要放下。
你看印光大師凡三十餘年，始終韜晦，不是三年，是三十餘年，這件事情是不可思議的。所以這件事也是他以後能夠影響很多在社會上有地位、有學問的人，這個基礎是打下來的。
我曾經聽一個老和尚說，他說學佛，不是一個短跑，而是一個馬拉松。就是說，你剛開始跑很快，這不一定哦， 它不是百米賽跑，它是怎麼回事呢？它是一個馬拉鬆，看誰有耐力，這個恆常心，這件事情也是很需要，三十餘年。這是印光大師他從最初的參學，到最後的專修，總共是有三十五年的時間。
後來他就在六十八歲的時候離開普陀山，創建了靈岩山寺，六十八歲到靈岩山，八十歲往生。不過他到靈岩山以後，他等於是一個幕後的住持了。
索達吉堪布 ：學佛人三種地方不可去
不可去處有三種：怨仇爭處不可去，眾人聚處不可去，玩樂之處不可去。
凡修學佛法者，身必須處於適宜的環境中，不能去那些對自己修行不利的地方，否則，將影響自己修行，有損於自己的功德。那麼，哪些地方不可去呢？總括說來有三種，是怨仇爭處、眾人聚處和玩樂之處。
「怨仇爭處不可去」，對於怨仇爭鬥的地方不得去圍觀，因為我們初學佛者未生起利他之功德，沒有調解的能力，圍觀時不但會生起嗔心，而且還會被牽連進去，對自他都沒益處，所以看到這類場面後，在內心中祈禱上師三寶，但願他們化解怨仇，而不要去參與。平時生活中，對自己有誤解或不好看法的人盡量敬而遠之，以免彼此增加不必要的誤解和矛盾。
「眾人聚處不可去」，這裡的眾人聚處是指沒有正知正見憒鬧的人群、大都市等，並非眾多道友一起精進聞思修行的地方。對於一個修行者來說應該處在適合的環境，通過聞思得到正見，再到無有憒鬧的寂靜處穩固自己的見解,及依見解而修持，《月燈經》、《彌勒請問經》多讚歎寂靜處有諸多功德。龍猛菩薩在《親友書》中所講的六種過失，其中的賭博、喧雜境就是眾人聚處。平時也不要經常去大城市等繁華之地，以免自己生起和增長貪心、嗔心、痴心，所以，除了成就後去弘法利生外，應盡量避免去眾人聚集的地方。
「玩樂之處不可去」，玩樂之處是指諸如去打麻將、下棋、跳舞、看錄像等遊玩的地方，這些地方只會助長貪嗔癡，不會增上智慧，即使世間那些稍有修養的人也不會去的。以前米拉日巴尊者背著他僅有的一袋蕁麻與一口土鍋趕路，途中土鍋打破了，正巧被幾個去參加集會的姑娘看見，她們說：“我們今天開法會時，應發願生生世世不要像他那樣可憐。” 同時，米拉日巴尊者也默默發願：“ 願我生生世世不要像幾位姑娘那樣可憐，沒有正知正見。 ” 沒有正知正見的愚癡眾生都執持顛倒之見，把無聊地消磨時光作為一種快樂。少數修行人以前世間習氣重，因此現在應該好好地觀察自己的不良習氣，頓時捨掉。
這些教言看似容易，做起來卻難，故我們應當努力。
修行人不可去這三種地方，否則有損於自己的功德！這六種人或事，敬請遠離！
淨空法師：師父有什麼好看的？在家裡老實念佛！
印光大師教誡他留在家裡老實念佛，不要去跑廟、不要去參加法會，什麼都不要搞！
1、印光大師，這是我們最近一代的祖師，他老人家專修淨土。印光大師當年在世，對他的那些學生們監督很嚴。
2、印光大師的那些徒弟，凡是聽話的都有成就，凡是不聽話的都沒有成就，聽話的少，不聽話的多！
3、聽話的怎樣？印光大師教誡他留在家裡老實念佛，不要去跑廟、不要去參加法會，什麼都不要搞。如果到他寺院幾次，被他看到，就會被他罵。
4、你看那個《文鈔》，諸位就會發現，這個老和尚跟別的法師不一樣。別的法師怎麼樣？希望這些徒弟們常常來看看他，如果幾天沒見，“你怎麼這麼久都沒來過？”
5、印光大師跟人家相反，你要是多跑幾趟，“你怎麼老跑這兒來？”“我來看看師父。”“師父有什麼好看的？你已經看過二、三次了。”他把你罵出去。
6、“為什麼不在家裡老實念佛？耽誤了時間，浪費了錢，跑到這兒來幹什麼？”他罵人。連他老人家自己的道場，他都不准你來，何況是到處跑廟！
7、你多跑廟，不但浪費時間、浪費錢，你的精神渙散，不能集中。你接近法師多了，這個法師跟你講這個，那個法師跟你講那個，你一腦袋亂七八糟的東西，你念佛不會成就。
8、所以到處跑廟，精神、財力浪費了，那都還是小事；你學的東西不專，夾雜許多的是非，夾雜許多不必要的煩惱，這才是大事！所以印光大師，他不主張信徒跑廟，那是真正的善知識。
淨空法師：在家自修念佛，世間第一道場！
現在社會變化跟從前不一樣了，變化之大、變化的快速沒有人能想像得到，在這個時候找一個同參道友都不容易。所以我們修行自己一定要發奮，自己一定要克服自己的煩惱習氣，實在找不到共修的，一個人修可以，不是不可以。現在我們用遠端教學的方式，聽經你沒有問題，你每天可以聽；念佛可以用念佛機，現在的念佛機太方便了，插上電源二十四小時都不中斷。
跟著念佛機用什麼方法念？聽，那個效果非常大。可以跟著念，不跟著念專聽，把精神完全集中，集中就是修定、就是修一心不亂，效果非常殊勝。一個人是最好修的。如果你不需要工作，你的生活能維持不成問題，那你的福報就太大太大！這樣下定決心修行，我可以說保證你三年，一心不亂我不敢說，功夫成片一定得到。功夫成片是什麼果位？智者大師這個境界，你一定得到。你得到這個之後，我相信你不願意再住這個世界，縱有壽命不要了，早一點去。你有能力去，不像一般人想去，條件不具足去不了。這樣用功三年就成就了。你每天保持二小時到四小時聽經，做什麼？提醒你。其余時間統統在念佛，一句佛號不要中斷。念經、念佛跟著念，行；不念，專注、專聽，功德不可思議。
我們淨土宗五經一論，《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽經》、《行願品》、《大勢至圓通章》、《往生論》，五經一論每天聽一遍，或者專選當中一部也行。聽經就是聽佛菩薩教誨，天天親近佛菩薩，沒有離開佛菩薩，你怎麼會不成就？這是我在此地特別勸勉同修們，不一定要搞道場，不一定要參與別人道場，自己如果在家裡有一個小房子，沒有人來打攪你，那真叫世間第一道場。你有福，你要知道享，你要不會享，太可惜！如果年歲大了需要人照顧，那這是不得已，真的有志同道合同修真正發心修，也用這個辦法。
什麼是真念佛
1、我們修念佛法門的人，要用平等心來念佛，要用平等心待人接物，這是非常重要的原理原則。我們念佛，一心不亂沒達到，連功夫成片都不能成就，原因在哪裡？我們從來不肯用一心、不肯用平等心。
2 、用一心，就是真如、就是本覺。我想早一天成佛，希望我成佛這個道路上不要有障礙，要怎樣才能辦到？對人對事對物就用一個真心，就行了。
3 、對你親愛之人、對你討厭之人、對你的冤家對頭，統統用一個真心，決不用第二個心，那你就是佛，你就是菩薩。
4 、如果你對待一切人還有分別，這個人對我還不錯，那個人我有點討厭他，你一天念十萬聲佛號，你還是生死凡夫，正是古德所說“喊破喉嚨也枉然”，沒用！
5、我們用一心處事、一心待人、一心接物，那就是念佛。真正念佛之人，處事待人接物都用一心，這個一心就是菩提心，換句話說，他用的是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。
6、 我們念佛人，在生活上都用一心，就是活念、活用。不要死念，死念佛，這佛號念得沒用處，這不能往生。活念、活用，我們現前就生活在覺而不迷的境界裡面。
7、所以要曉得，念佛就是念心，念這句阿彌陀佛，就是念自己覺而不迷的心、正而不邪的心、淨而不染的心，就是念這個。
淨空法師：念佛的時候最忌諱的是什麼？
念佛的時候要放下萬緣，什麼念頭都不要想。自己早晚如果有定課的話，做早晚課，把電話線拔掉，門關起來。為什麼？淨心，不要有一點點擾亂。這是從功夫上說，這些東西最容易破壞你的功夫。最忌諱的是念佛的時候還想別的東西，這把你念佛功夫統統破壞掉了，念再多都得不到受用。
所以大勢至菩薩教導我們「都攝六根，淨念相繼」，這個方法是菩薩教的，菩薩是念佛成佛的，他把他自己怎麼成佛的方法教導我們。都攝六根是把我們的六根，眼耳鼻舌身意，從外面境界上收回來。眼不是叫你不看色，最好是不看，耳朵最好是不聽，初學。功夫成就了，看不要緊，心裡頭沒有，不執著，就是他不放在心上，這就對了。放在心上就錯了，心要清淨。
看得清清楚楚、聽得清清楚楚，是慧。慧要有定，沒有定，這個慧是假的，定是什麼？如如不動。看清楚了？看清楚了。有沒有起心動念？沒有。有沒有分別？沒有。有沒有執著？沒有。這個見就叫佛知佛見。佛的六根在六塵境界裡頭清清楚楚，了了分明，如如不動，沒有動一個念頭，這是佛境界；有起心動念，沒有分別執著，菩薩境界；有分別，沒有執著，阿羅漢的境界。如果三個都有，你是六道凡夫，有起心動念、有分別、有執著，這是凡夫。
起心動念裡頭有染有淨、有善有惡，果報不相同。佛教導我們，染淨、善惡統統放下，自性清淨心裡面沒有一法，連佛法都沒有。心裡還有個佛，你就見不了性，那障礙，佛也沒有。這個難，這是一乘法，上上根人他行。我們怎麼辦？我們把一切都放下，把阿彌陀佛請到心中來，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。我們能不能成佛？不能，但是怎麼樣？能往生。往生到極樂世界，親近阿彌陀佛，天天跟他老人家學，再提升到那一步。
這個法子好，為什麼？到西方極樂世界最大的好處，你不要想別的，只想一樁，無量壽，你沒有生死了。壽命長遠，無有限量，身體不衰、不老、不變，永遠年輕。你看看，這個對你修行起多大的幫助，我們為什麼要搞無量劫？就是有生死輪回。這一生修得不錯，死了之後又投胎，縱然投胎到人道裡來，至少要耽誤二十年，你才能接著修。不容易！
文摘恭錄—二零一二淨土大經科注(第三一三集)
淨空法師：勿把湊熱鬧當作修行
【何等為四。所謂不應親近懈怠之人。】
我們常常接近的這些人，對於我們修學會有影響。我們是初學的凡夫，沒有定力、沒有智慧，所以交往要選擇。
往往有許多同修對於這一樁事情沒有保持警覺性，被環境所轉，非常可惜。這就是一般所講的「人情佛事」，這個對於初學的凡夫影響很大。學佛必須要有理性，要把人情放下，我們才能成就，這一條就是說的這個。
「不應親近懈怠之人」，懈怠的範圍非常廣泛，你能夠看得出來嗎？懈怠懶惰是不是每天去睡大覺的這些人？這些人當然你不會親近他，因為他要睡覺，他也不會找你。
哪些是懈怠的人？從前印光大師所講喜歡跑道場的，很勤快，天天跑道場，天天去趕熱鬧。他怎麼懈怠？對於修道懈怠，修定懈怠。修定修慧他不造，天天去趕熱鬧，這才叫懈怠之人，這個地方的意思，決定不能錯會。
我們在《文鈔》裡面看到，在《永思錄》裡面看到，印光法師的這些歸依弟子去看他的時候，老和尚一見面就呵斥，就罵人：「你來幹什麼？」
弟子說：「我來看看師父。」
印光法師說：「師父你過去看過了，你還要看什麼？到處跑，把心都跑亂了。叫你在家老實唸佛，你不肯念，你還要到廟裡看看師父。有什麼好看的！」
把他們罵回去！這叫懈怠。
每個人都很尊敬印光大師，但是他的法沒有人提。
現在道場就希望信徒多，信徒都不來了，那道場怎麼能維持！所以現在大家都搞熱鬧，熱鬧就是懈怠，對修定、修慧、修清淨心懈怠了。
佛在此地教給我們，這樣的人不要去親近他，不要去跟他天天去跑，把心都跑散亂了。
第二是「捨離一切憒鬧之眾」，喜歡熱鬧；不但是世法裡面喜歡玩樂的，在佛門裡面喜歡熱鬧的也不許可。總而言之，與戒定慧相違背，與覺正淨相違背，就是懈怠憒鬧。所以，它裡面含意很深很廣。
我們的目的是求解脫，要懂得這兩個字。「解」是解開；什麼東西解開？煩惱解除；「脫」是脫離六道輪迴。學佛的目的在此地。
你要不想解脫，那就沒有問題了，你天天去湊熱鬧吧！真正想了生死、出輪迴，唸佛的人真正想往生極樂世界，佛這些話你一定要遵守。
過去倓虛法師在佛七里面跟我們講的那些故事，都是事實。他講諦閒老法師一個唸佛的徒弟，鍋漏匠出身的，唸佛三年站著往生。
這個人沒有念過書、不認識字，但是人很老實。出家之後，老和尚只教他六個字，「南無阿彌陀佛」，其他的什麼都沒教。
就告訴他：「你就念這一句佛號，念累了你就休息，休息好了再念。」
他住在一個破廟裡面，果然大門不出，就這一句佛號念了三年，站著往生。不生病，預知時至。
往生之後還站了三天，等諦閒老和尚替他辦後事。
他憑什麼能成就？就是他「不親近懈怠之人，捨離一切憒鬧之眾」。
所以講解脫不難，為什麼我們今天學佛這麼難？就是你犯了這個過失。天天在湊熱鬧，把湊熱鬧當作佛事，你說糟糕不糟糕！
【文摘恭錄 -- 發起菩薩殊勝志樂經 （第二卷） 1996/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-11-02】
傳喜法師：都是瞎跑惹的禍
我們的側重點無論是思維還是安住，需要配合那個階段的功課內容，我們要完成一堂佛事，都要有相應的緣起配合，這即是相應的法要以及緣起的配合，是正行之中如法善巧要注意的。
有的人要求他不要到處亂跑，一定要安住於師父佈置的功課上，可是我們總拗不過人情面子，一跑出去就有麻煩的事情，已經有不少的道友都犯這個毛病。這是為了護念我們自己。
實際上我們在家中修持，在善知識的攝受之中不亂跑，就是一種隱秘修持，閉關修持。我們安住於善知識的攝受之中不去攀緣，實際上就是一種隱修，就是一種閉關。如果我們東張西望，這樣的緣起就破壞了，就不清淨了。哪裡有冤親債主啊？就在這裡。
包括一些同修喜歡參加各種的法會，看看熱鬧，不要以為這就不叫憒鬧，如果對我們的修持，對我們的心行有障礙，就應當遠離。不是我們跑道場越多越好，參加法會越多越好，不要總到人群聚集的地方，不然會感召一些莫名其妙的障礙。有些道友跑一次道場，參加一次法會，回來就要調整幾個月，身心才稍微收攝了一下，又去參加什麼法會，又搞的面目全非，自己還不曉得原因在哪裡，實際上就是因為我們不善於護持自己的念頭，不善於遠離這些憒鬧繁雜的人、事、處。一定要遠離它們，法會也不是越多越好，不是的，有意義的我們才需要做，一定要於我們的修持相應。
一定要記住，這都是有限度的，不是說道場跑的越多越好，法師見的越多越好，心一定要閒下來，一定要專注，依止一處，安住於靜處，有時間多多親近善知識，多聽聞開示，多多靜下來思維，座上安住，提高自己對於法的受用，對於菩提心的認識，這才是真正重要的。
如果我們一有空閒就去找一些熱鬧的地方，找一些閒來無事的人嘮嗑，打閒岔，是沒有意義的。甚至跑到一些污濁的場合，染的我們面目全非，哪裡還會親近善知識。很多道友都這樣，好不容易在師父這裡調整一下，又反覆被告誡不要到處跑，可自己還以為沒有問題，仍舊我行我素，過不久哭哭啼啼的又找回來了，這又何苦呢？這樣的事情接二連三，到最後就麻煩了，救都救不過來了，不要以為這種事情可以反覆發生。
有的人喜歡逛那些污濁不淨的地方，尤其是現代社會，這種污濁的地方還是很多的。
在我們心性未穩定之前，我們一定要慎重護念自己，遠離這些憒鬧、動盪不安的地方，包括擾亂我們身心的一切人事物，讓我們的身心得以清閒自在，不被困擾，好好的精進修行，以期早日證果，成就無上菩提！
以上節選自昌恩法師《並蔕蓮花》，非常重要，直接影響我們的身心清淨及修行解脫，甚至影響到我們與我們傳承上師之間的清淨關係，到最後有可能會發展到進退兩難不可收拾的地步，望大家謹記。末法時代魔強法弱，值遇正法明師又是難上之難，我等有幸遇到正法，又得遇明師，要好好珍惜，並要學會隱秘，不然可能會有障礙。要知道能一心一意，全身心依止，是一件多麼幸福的事情，有的人都依止不了、親近不了，只能做天地間一個遊魂，四處漂泊，無依無靠，想想那是多麼悲哀的事情....
祝福各位，生生世世不離清淨上師尊，阿彌陀佛！
淨空法師：自己不能了生死，幫助眾生是副業，求生淨土是正業
什麼才叫樂？離苦得樂，六道是究竟苦，極樂世界是究竟樂，一切諸佛剎土是究竟樂，要跟極樂世界去比，極樂世界就比它們更快樂，沒得比的。
搞清楚、搞明白了，想通了，那我們今後第一樁大事是什麼？求生淨土，頭等大事，再不幹傻事情了。
這世界眾生苦難要不要幫助他？要。怎麼幫助他？幫助他的方法很多，但是自己要知道，自己不能了生死出三界，幫助都是有限的，你能幫助的時間不長，他得的利益也有限。
但是不管怎麼樣，我們不放棄幫助他，可是我們自己的方向、目標不能錯，幫助他們是副業，我們求生淨土是正業，這要搞清楚。
往生極樂世界之後，再回頭來幫助他，是正業，為什麼？我們生死已了，自己往生到極樂世界就得大圓滿。在極樂世界確實，自己功夫不到不要緊，阿彌陀佛加持我們，他加持我們什麼？智慧，無量智慧，跟他一樣，神通、德能都跟他一樣。
阿彌陀佛到十方世界教化眾生，我們有這個能力，跟佛一樣，很快就得到。這個可不能放棄，這個疏忽了那叫真錯了。所以正助雙修。
節錄自【2014淨土大經科註】253集
淨空法師：有些時候，家裡面修行比在寺院還殊勝
問：第一個問題，他說我們依照老法師的教導，以一部《無量壽經》、一句佛號、每天聽經四小時，這樣的方法來學習。但於家中自修，缺乏到寺院共修的外緣，能否自在往生?
答：念佛求生淨土，最重要的外緣就是不受外面環境的干擾，這比什麼都重要。所以有些時候，家裡面修行比在寺院還殊勝。如果寺院裡面沒有這樣好的助緣，沒有真正好的念佛堂，如理如法的護持，在外面人多，古人講的話還是有道理，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，人多了就有是非，反而不能成就。所以自古以來，真正成就的人，你看多半是閉關，他跟外緣完全斷絕。你從這裡想想你就知道，護關的人很盡心、很負責任，能把外緣都給你堵住，讓你修行的環境清淨。一天能夠聽經四個小時，念佛十二個小時，這是一般最少的。當然最好念佛不能中斷，才真正能達到自在往生。
最近深圳黃居士的例子非常值得參考，他是閉關、止語三年，三年不說話。每天至少是讀兩部《無量壽經》，他也不聽，他就是讀經，早晨讀一部，晚上讀一部;佛號不中斷，累了就休息，休息好了就再念。他不跟別人講話，別人也不會跟他講話，所以他心是定的。閉關三年，他是兩年十個月，還有兩個月就圓滿，他就預知時至，就往生了。他給我們做了試驗，就是淨宗法門念佛求往生，三年到底是不是真的?他非常認真的來干，果然三年成功。
自己要有決心，最重要的是你要放得下，你還有牽腸掛肚放不下的，這就不行，你三十年也沒有辦法往生。真放下，徹底放下。你的家親眷屬對你要了解，不會干擾你，這才重要。如果家親眷屬常常來干擾你，你麻煩就來了。所以，寺院跟家庭都不一定，主要就是環境，家裡環境好，家裡能往生；寺院有好的環境，也是很好的助緣。
淨空法師：把所有的緣統統斷掉，集中加強念佛這個緣
地獄業從哪裡來？業感應現前的。所以一切境界相，不是別人造來給你受的，換句話說，天堂也不是上帝造成了之後讓你去享福的，地獄也不是閻羅王造的讓你去受罪，不是的，全是業感。你造作善業，你感得是天堂；你造作惡業，它變現的是地獄。那個境界剎那、剎那在轉變，這是我們常講，都是根據佛所說，「萬法皆空，因果不空」。因果不空從哪裡說？「轉變不空」，外面境界相剎那、剎那在轉變。怎麼個轉變法？隨心所變，心就是念頭，念頭是能變，境界是所變。大家心善，環境就善，大家造惡，環境就惡。現在我們世間環境很惡，天災人禍，我們翻開報紙，打開電視，身心不安，憂心忡忡，什麼原因？大家都造惡業，這怎麼得了！我們明白這個道理，了解事實真相，全心全力做一點勸化的工作，也只是盡心、盡分而已。別人聽不聽？有沒有聽懂？肯不肯回頭？是他的事情。我們自己心善、言善、行善，在共業裡面有別報，這個道理不能不明了，不能不警覺。
如何在現在災變重重環境當中救自己，幫助自己的家親眷屬、親戚好友，只要他能聽、能信、能接受，沒有一個不得救。縱然造作地獄的罪業，你現在還有一口氣在，你都有救。死了墮落在地獄，那就沒有法子了，佛菩薩幫不上忙。只要你還沒有墮地獄，你就有救，怎麼救法？諸佛如來有妙法，教你念佛求生淨土，念佛是真實忏悔法。將世出世間一切法統統放下，放下就是不再造作了。只要不造作，就回頭了，把阿賴耶識裡面惡業的種子，不給它加上增上緣，雖有惡業種子不起現行；不起現行就是說明不受果報。佛教給我們真的是有道理，不是沒有道理。因要變成果，當中要有緣，因跟果沒有辦法控制，緣有辦法控制。譬如，瓜子是瓜之因，但是瓜子它的緣要土壤、要陽光、要水分、要肥料，它條件具足，種子才能夠長成瓜，才會結瓜，它要緣。如果我們把它的緣斷掉，把瓜子放在茶杯裡面，放上一百年它也不會結成瓜，為什麼？緣斷掉了。
佛教給我們度自己就是這麼一個道理，阿賴耶識裡面業因種子無量無邊，現在把所有的緣統統斷掉，雖有種子不起現行。現在只加一個緣，念佛的緣，我們阿賴耶識裡面，有阿彌陀佛的種子，有西方極樂世界的種子，只把這個種子好好的培養它，其他的緣全部斷掉。在念佛堂就是干這種事情，斷絕一切種習的緣分，全力加強，所有緣統統集中起來加強念佛這個緣，所以念佛這個緣很快就成就了，三年、五年決定成就。
地藏菩薩本願經 （第十七集） 1998/5 新加坡淨宗學會 檔名：14-012-0017
智隨法師：千里燒香，不如在家念佛
印光大師反覆講：老實念佛，莫換題目。
但是很多人不老實，很多人還在東奔西跑，找高僧啊，找大師啊，找名人啊，找玄妙之法啊，就是不願意老實念佛。
為什麼不老實念佛呢？心不安啊，心中有問題沒解決，他要到處去找：找這裡不滿意，再找其他的地方；這個老師沒給我解決，再換一個老師；這個師父不行，再換一個老師父——就是心中不安才會四處尋找。
真正安心的人，不老實也會自然老實，再不老實的人，他安心之後也就老實了。我們看小孩，他不老實啊，他為什麼不老實呢？他總是有所求，有所需要，然後就東奔西跑，東找西找的。我們學佛的很多人也不老實：七八十歲了還不老實，還在東奔西跑，朝四大名山啦；八九十歲的人還在跑道場，到處燒香拜佛的。
蓮池大師講：千里燒香不如在家念佛，這就是讓我們要老實念佛。
但是，要老實，這顆心不容易，人就是不老實。老實的前提就是要安心，就是要明白凈土的道理，知道往生的真實，知道念佛的殊勝可貴，我們如果能夠真正明白念佛之殊勝至極就老實了——沒有比念佛更好的，還有什麼不老實的呢？
就像我們世間人發財一樣，如果賺到黃金了，其他統統可以不要了。黃金是最珍貴的、最值錢的。有了黃金的人，還會想去做生意嗎？還會想著怎麼擺地攤嗎？不會了。那麼知道念佛是無上功德大寶的人，還需要去在意其他的小功德嗎？不需要在意了。
有些人不老實念佛的原因還有一點，在哪裡呢？就是希望自己有智慧。他說：「我現在不行啊，我修行不夠，我要增長智慧，要增長福報，我要好好去修行。」所以他就不老實了。
淨界法師：修行人不能跟太放逸的人在一起
一般凡夫眾生的內心是昏昧闇鈍，他也不知道有什麼變化，但是這些諸天魔王跟鬼神，他有五種的報通，只是差一個漏盡通，最重要的是他內心貪戀三界的塵勞。你現在要離開三界，你要把你這部分的業力消滅，他怎麼能夠讓你去破壞他們認為最安樂的三界呢？
這些鬼神、諸天魔王、還有一般的魍魉精魅…這些曠野鬼神眾，在你即將成就三昧，但是還沒有成就的時候，他們都會來這裡干擾你，目的就是要破壞你的三昧，他要阻止這件事情發生。
這段經文，講到了兩個重點：
第一個，境由心生。外在的世界，是你內心創造的，當你內心開始變化的時候，你來生的果報也在你的止觀當中，開始起了變化。這些變化，十方諸佛菩薩是隨喜贊歎，但是你過去的冤親債主跟魔王，就非常不高興了！
第二個，邪正不兩立。魔王的心是貪愛三界的，是一種邪惡的念頭；修學三昧的心是一種正念的，那是菩提性的。一個輪回性，一個菩提性，這兩個是互相干擾、互相沖突的。
我們舉一個很簡單的例子：比方說：你一個家庭裡面有六個人，只有你一個人學佛，你看他們很奇怪！他們看你也很奇怪！因為磁場不同，因為你釋放的是一種想要出世的念頭，他們都放逸，他們看到你也覺得你很奇怪啊！這表示什麼？真、妄的磁場的確是有互相干擾的。
《小止觀》裡面，一個真實修行的人，不能跟太放逸的人在一起，因為他的磁場跟你的磁場會互相抵觸。所以：如果你還是顛顛倒倒、你只是在積集善業，那什麼事都沒有，因為你的磁場還是在隨順妄想，你只就是在無量的妄想當中，成就一些善業的果報而已。
以古人說：你還沒脫胎換骨，你過去打什麼妄想，現在還打什麼妄想，你只是在這麼多妄想當中，多一些善業的點綴，如此而已。
但是當你真實覺悟的時候那就不同了，那你的生命叫做逆流─逆流照性，你已經不是順著妄想，你開始產生一種逆流照性─開始回光返照，正念真如，這時候你生命產生很大的變化了。
淨界法師：跟一個不修行的人來往不止浪費時間，它還有後遺症。
我們對於過去的朋友，尤其是沒有學佛的人，你經常跟他寫信，打電話，這當中會障礙你修習止觀的。
為什麼呢？修行人的心情跟一個沒有學佛人的心情是完全不同的。
沒有學佛的人那一念心的活動範圍都是在財色名食睡的境界活動，他們認為這個境界是最尊貴最殊勝的；
學佛人他有更高的眼界跟理想，他修這個止觀是最尊貴的，他認為這個世間的財色名食睡都是可破壞的，都是暫時的因緣，他不當一回事的。
這兩個思想不同的人，經常往來會出現什麼問題呢？
就是說，因為你的止觀還沒有真實成就，如果真實成就還無所謂，我們是在內心當中栽培止觀的幼苗，而世間的這些俗事，這種塵勞的境界，對我們來說是一種熟境界，我們無量劫來，我們內心經常在那個境界活動，現在規定自己不能去了，但事實上對我們是很熟悉的，那麼你跟這個熟人往來的時候，他會經常散發一些世俗的信息給你。那這個信息剛好是你的熟境界，一下子就刺激你的攀緣心了，你就很難在你止觀的所緣境安住了。
換句話說，你跟一個熟人往來，你不止是在浪費這一個小時，它有後遺症，他會帶動你很多事俗的妄想。
這個地方倒是要很注意的，不要跟那些沒有學佛的人，不修行的人太過密切的往來，這個要注意。
弘一大師剛出家的時候在弘法寺，他剛到弘法寺，是要準備出家的，出家之前，他的第二個太太，日本太太，帶著他的小孩子來看他，弘一大師跟知客師說，你告訴我的太太，告訴她，說李叔同已經死掉了，不見，一面都不見。
但是我們看弘一大師後來的表現，非常有大悲心，這個是一種抉擇的問題，我們今天暫時不跟眾生往來，並不是說我們今天傷害我們的慈悲心，而是我們很理智的知道，在這個過渡時期，我的止觀功德沒有堅固，我必須要暫時的跟一些放逸的人停止往來，這是一種暫時的因緣，是這樣的一種心情。
慧律法師：怎麼能解決你的生死？
簡單講就是不起心、不動念，生死莫奈你何。什麼都放得下，什麼都看得開，而且運用本性清淨的慈悲喜捨的思想，任何事情難不倒你，這個就是如。聖者運用的就是這個如，眾生運用的就是這個執，執就停滯，業就束縛你。只要不執著，不起心不動念，生死就了！
極樂世界屬化生，一剎那之間就到蓮池；地獄也是化生，強大的業力轉化而成的，不可抗拒的，臨終看到什麼相，就跟著走。
我們臨命終有三種力量，作為輪回的依據。臨命終的時候，一、隨念而去；二、隨著業而去；第三、隨著習氣而去。
生存要學會感恩。對善的感恩，對惡的感恩，萬法都要感恩，因為法法平等。了知自己不完美，我們不是道德的警察，我們也是業力中的一員。生命中人人都有不如意、不順心的時候，要避開人與人之間的摩擦引來的爭鬥，就要保持覺性，學習謙卑、包容、寬恕，用淨業面對善緣、惡緣。為什麼？因為人心無常，善惡不定，所以我們要善用自己的佛性保佑自己。
學佛不缺少機會，而是缺少堅持！
忍辱的堅持，無所住的堅持。
為什麼要拜佛？不懂得放下身段，就不知道什麼是謙卑。
禮佛是徹底鏟除我們的「高傲」，用最「柔軟的身心」去面對眾生。
修行是點滴的功夫，就算義理懂了，無量劫來「習氣的種子」要慢慢地去除，否則會執理廢事。
打開經典，就像佛陀在為你說法，要用「無分別心」去閱讀，一次又一次，久而久之，智慧的心就會出來；
用無分別心誦經、念佛、持咒的人，都可以成佛。
一定要記得「身口意」保持清淨，可以消除業障，增長福慧，要讓『佛陀的智慧』閃耀在你的額頭，
不要把什麼都往自己身上攬，要看到自己的渺小。
索達吉堪布：修行之人要遠離凡愚友伴
想修靜慮的人，還要遠離凡愚友伴，也就是一味追求今生利益的人。這種人只顧今生，不顧來世，追尋真理的人和他接觸以後，就會毀壞道心。如《經律異相》云：「寧入投炭爐，從山投幽谷，生犯七步蛇，不與愚從事。」修行人寧可將自己投入火爐，從懸崖跳下，被七步蛇咬死，也不可與凡愚相處。《入行論·靜慮品》對此還有更廣泛的描述。
如果幫助利益這些凡愚，反而會受到對方的加害，他們就是這樣恩將仇報，無論你怎麼做、怎麼隨順，都無法合他的心意，很難取悅。如果你超過他，他會心生嫉妒；假設他勝過了你，他又會用盡方法輕蔑藐視你。與這種人不管相處多久，都只會增長罪業，減滅善業，因此，我們一定要遠遠地避開他們。
那這樣會不會犯菩薩戒呢？不會。寂天菩薩的菩薩戒可謂圓滿，我想沒有人能超過他了，但寂天菩薩在《入行論》中也反反復復強調：遠離凡愚惡人。既然如此，我們又有什麼能力去接近他們呢？有些人好像很慈悲，「這個壞人可憐，那個壞人可憐」，還故意靠近他們。其實這就像把毒蛇裝進懷裡，當你被咬死時才會醒悟：「噢，原來對毒蛇不應該生這種‘悲心’。」但那時已後悔晚矣。
因此，如果是求世間法，凡愚也許對你有些幫助。但如果要求解脫、要修行，那一定要遠離這些只有損害而毫無助益的人，只有遠離了他們，你才能真正得到解脫和快樂。
妙祥法師 ：遠離愚癡者，交往賢聖人
遠離愚癡者 交往賢聖人 敬應尊敬者 此為最吉祥 -- 《吉祥經》
正文第一句是什麼呢？「遠離愚癡者，交往賢聖人，敬應尊敬者，此為最吉祥。」下面是釋迦牟尼佛以偈頌來回答天神的請問，都是一些偈子，一共是十一個。最後一個是總結前面的，核心就在前面的十個偈子。
「遠離愚癡者，交往賢聖人，敬應尊敬者，此為最吉祥。」這個偈子講的是關於交朋友，選擇朋友。佛教有一句話：親近善知識，遠離惡友。這個偈子教導我們不要跟愚癡人接近，要跟有智慧、有道德的人接近。因為一個人所生活的環境，周圍的人際關係，無形中會影響我們。與愚癡人親近，我們會染上愚癡的習氣；與智慧的人親近，我們的智慧會增長；與有道德的人在一起，我們的德行會增長。這個是我們生活中必要的選擇，不光生活中是必要的，包括修行中也是必要的，這是非常重要的一個問題。
《優婆塞戒經》云：「親近善友，能自利益，及利益他。」自己能得利益也能利益他人，所以親近善友對我們來講是很重要的。因為我們在生活中不可能孤立存在，我們周圍要有很多環境和人事關係，它是我們生活的組成部分。這個組成部分也就是我們自己心性的表現，我們的心性如何，就會發現我們的趨向如何。比如說，我們經常跟一些善行的人坐在一起，願意跟他們討論問題，或是幫助他們做一些事情，這樣我們的身心就得到清淨。所以這個問題是我們修行中十分重要的一個問題。
現在有一種說法，說在家居士不要到寺廟去，而應該在家修行。這樣就遠離了善知識，也接觸不了善知識，而善知識的作用是非常大的。比如說我們一個人爬一座高山。當我們開始爬的時候，感覺到力氣很充沛，等爬到半山腰的時候，力氣就接不上了。特別是再往上爬的時候，就很費力氣。這時候如果上面有一個人拉我們一把，或底下有一個人推我們一把，很快就登上這座高山了。
我們的道業如同登高山一樣，我們要借助很多人——朋友的幫助、善知識的幫助。沒有這些善知識的幫助，我們想一個人完成道業是不可能的。所以說親近善知識不光自利，還能利他。佛沒成佛的時候都是不斷地親近善知識，杜絕惡友，最後成就佛法的。
在一次輪迴裡，菩薩——指釋迦牟尼佛，出世為一個男孩，名叫阿克提旁地達。帝釋天王曾向他許過諾言，若他提出要求，將賜他一個禮物。阿克提旁地達懇求，要求什麼呢？不接觸愚癡者。他沒要別的，一般如果有人向我們許下一個諾言，說我滿你一個要求，我們第一個要求肯定不是錢就是財。這是我們的習性，往往把這些當作禮物。
釋迦牟尼佛不是這麼看，他在當菩薩的時候，就知道真正的財富是善知識。所以說想得到善知識，首先要遠離愚癡者。如果沒有愚癡者，所有的人都是你的善知識，這個是很重要的。
這時候帝釋天王感到很驚奇，便問他為何提出如此特別的要求？他解釋道：「無明愚癡者，如不明善行的世人，他時常誘導朋友走上歧路和犯罪。因為他們不了解何謂正道，也不願聽到善行及正道。他們對善行及正道感到憤怒。」
這裡佛說了為什麼要遠離愚癡者，因為愚癡者不明白善行的事業，因為他不知道什麼是善。比如現在，我經常遇到一些人來問問題。他說：「比如我做生意，有時候難免要撒謊，撒謊以後我能掙錢。我也知道撒謊不對，但能把東西賣出去。所以說利用一種小小的方便把這些東西賣出去，我掙了錢供養三寶。師父，你說我這個做法對不對？」
當時我就告訴他，我說你這種做法是不對的，是不正確的。佛法的教育是讓你遠離妄語，不妄語才是真正的財富，不要為了供養三寶而去撒謊。你不撒謊就是真正地供養三寶。這樣給他一個正確的解答，他就知道應該怎麼做。
如果有的人告訴他：你可以小小地撒謊，掙的錢可以供養三寶。這樣的人確實有，這就是愚癡的人。什麼是供養三寶呢？就是你的正行、正念、正語言、正思惟，就是供養三寶。
愚癡者呢，他就不會這麼教育了，他就會告訴：小小的犯戒能獲得金銀財寶，而能種上更大的福田，以小過失取得更大的功德。這種做法表面上看著好像是有點道理，實際上不然，這是一種愚癡的行為。所以我們應該知道，愚癡者往往會把人引到邪路和犯罪的路上去。
比如說我們在世間經常會遇到一個事情，偷稅漏稅的問題。為了做生意，獲得點錢財，有的人就問了，怎麼樣來避免上稅，達到偷稅漏稅的目的而獲利。作為一個佛教徒，一定要清楚地告訴他，不可以那麼做。
在九五年的時候，有一次本溪居士去看我，他跟我講了這麼一個事情。他說：「我今天來看師父特別有福報。我坐火車過來的，這火車沒有人賣票，也沒有人收費，我們就這麼來了。你看看，看師父就有這麼大的福報，連錢都不用花了。」
後來我告訴他：「你這是錯誤的，有沒有人收費，作為佛教徒都應該守戒。你們回去一定要把這個錢補上。」他說：「我就是買了票，他也沒人查怎麼辦？」
我說：「沒人收，你把那票撕了或扔掉，也就算他收了。不管有人沒人，我們佛教徒都應該不欺暗室，都應該如法地去行持、去守戒，這才可以呢。」
後來這些居士聽我講完以後，第二次來就告訴我，說：「師父，我們確實按照你說的做了，把頭一次的車票錢給補上了，第二次的車票也買了。最後也確實沒有收票的，我們把票都扔了。」
這個本溪居士到現在還常常挂念這件事情，雖說小小的一件事情，但在他們心裡就會生起正念。
如果我們為了自己得到一種稱讚，聽到居士說「這個師父有加持力，不買票就可以坐火車」，而自己暗示、默許，這都是一種不正確的行為。這樣就不是一個善友，不是一個善知識。
我講這個的意思就是說，我們通過學習《吉祥經》，一定要遠離愚痴者，我們自己也要做一個遠離愚痴的人。
特別是也要做一個善知識，遇到其他的同修道友，一旦涉及到這個問題，比如說買東西不要占便宜，不要拿公家的利益等。像剛才說的偷稅漏稅這些，都應該正確地教導，這樣的話，我們才會得到真實的利益，這才是我們真實的財富。
所以佛說，愚痴者不了解何為正道，也不願意聽到善行和正法。
實際上這是一個很嚴重的問題，不了解正道的人太多了，真正了解正道的人只有佛教徒。佛教徒按照佛法去修行，所以他才能真正地了解正道。
這個我感觸比較深，有時候我看到一個信佛的人，雖然他信得不好，有時候是為了求財、求平安而信佛——不管他是出於什麼思想，但我說他已經走到正道上來了，他已經奔著正道上來了，非常難得！
淨界法師：太多的外緣，會帶動我們無始劫來的攀緣心！
息諸緣務，有四意：
一、息治生緣務。
不作有為事業。這個自身的事業，就是維持生活的事業，士農工商，不做一些有為的事業，他這個地方的對象主要是面對出家眾，但是我們也應該來做這樣的體會，至少我們居士，你要經常息諸緣務，起碼你天天早晚課，早上早點起床，一個小時的定課，晚上一個小時的定課，你要求你自己在做定課的時候，息諸緣務，也是可以。這一個小時不要做其它的有為事業，暫時放下，這也是息諸緣務。
二、息人間緣務。
不追尋俗人朋友親戚知識，斷絕人事往還。我們對於過去的朋友，尤其是沒有學佛的人，你經常跟他寫信，打電話，這當中會障礙你修習止觀的。為什麼呢？修行人的心情跟一個沒有學佛人的心情是完全不同的。沒有學佛的人那一念心的活動範圍都是在財色名食睡的境界活動，他們認為這個境界是最尊貴最殊勝的；學佛人他有更高的眼界跟理想，他修這個止觀是最尊貴的，他認為這個人世間的財色名食睡都是可破壞的，都是暫時的因緣，他不當一回事的。
這兩個思想不同的人，經常往來會出現什麼問題呢？就是說，因為你的止觀還沒有真實成就，如果真實成就還無所謂，我們是在內心當中栽培止觀的幼苗，而世間的這些俗事，這種塵勞的境界，對我們來說是一種熟境界，我們無量劫來，我們內心經常在那個境界活動，現在規定自己不能去了，但事實上對我們是很熟悉的，那麼你跟這個熟人往來的時候，他會經常散發一些世俗的信息給你。那這個信息剛好是你的熟境界，一下子就刺激你的攀緣心了，你就很難在你止觀的所緣境安住了。
換句話說，你跟一個熟人往來，你不止是在浪費這一個小時，它有後遺症，他會帶動你很多事俗的妄想。
這個地方倒是要很注意的，不要跟那些沒有學佛的人，不修行的人太過密切的往來，這個要注意。
弘一大師剛出家的時候在弘法寺，他剛到弘法寺，是要準備出家的，出家之前，他的第二個太太，日本太太，帶著他的小孩子來看他，弘一大師跟知客師說，你告訴我的太太，告訴她，你的叔同已經死掉了，不見，一面都不見。但是我們看弘一大師後來的表現，非常有大悲心，這個是一種抉擇的問題，我們今天暫時不跟眾生往來，並不是說我們今天傷害我們的慈悲心，而是我們很理智的知道，在這個過渡時期，我的止觀功德沒有堅固，我必須要暫時的跟一些放逸的人停止往來，這是一種暫時的因緣，是這樣的一種心情。
三、息工巧技術緣務。
不作世間工匠技術、醫方、禁咒、卜相、書數、算計等事。這種工巧的事業，比如說工匠技術木工電工，這種技術；或者醫方禁咒，治病的技術；或者卜相書數，算命的技術；或者是算計，世間的這種會計算術的學問；這些暫時都要停下來。
四、聽學問緣務。
讀誦聽寫等悉皆棄捨。對於世間法的讀誦，乃至於聽學，跟修行沒有關係的都要棄捨。這個讀誦要停的是世間的東西，在《瑜珈師地論》上，說觀要讀誦大乘經典，跟修行有關的經典要讀誦。
此為息諸緣務，所以者何？若多緣務，則行道事廢心亂難攝。
因為你修行剛開始，太多的外緣，會帶動我們無始劫來的攀緣心，就很難在止觀的境界安住。
你的人生很多時候是浪費在閑扯淡上
有時候，我們可能心血來潮想要修行，不僅僅是閱讀而已，然而在沒有任何東西阻礙你，你還是修不下去——這是「自我」因你偶然瞥見實相，並且生起修行的心而面臨的威脅，所以它便用多生的習性障礙你和攻擊你。
如果你打算在下午靜坐修慈悲，到了那個時候，又有某種娛樂向你招手，於是你決定把修行延到晚上。到了晚上，你又發現有個非看不可的電視節目，或者突然發現櫃子太亂了需要整理等等——一旦你決定開始修行，就會有各種藉口出現。
即使在理智上，你知道修行慈悲可能是你自由時間裡所能做的最好的事，但是你仍然無法修行——因為你是習性的奴隸，你缺乏決心；只在理論上了解慈悲的利益，而對看電視和購物的樂趣卻有實際的體驗。
就如同你花了一段時間才培養出這些習慣，你也必須開始逐漸地去修行，譬如從一天修一分鐘慈悲開始，直到你體會到慈悲的功德和利益；經過一陣子，修行成為你有意識建立起來的好習慣，到最後變成一種癮頭——就像看電視一樣。
你可能會想，如果對修慈悲上了癮，這只是另一種習性，而修行的目標卻是要超越它才對；你甚至會擔心，對別人太慈悲，會讓你依賴別人。但是，你不可能一下子就跳出習性與癮頭的狀態中，因此不妨開始把有害的習性和癮頭改為有益的，這樣比較接近目標——這是一種以迷惑超越迷惑的方法。
改變習性可能需要一點強迫，例如建立一種規律，強制自己依循它。回顧過去，你可能會發現，大部分的習慣與癮頭的養成，最初都得強迫自己去做。
對於我們部分的人而言，「強迫自己」可能並不是最好的方法。成為修行者不像耽溺於高爾夫球這麼簡單，因為後者還伴隨了許多明顯的社交利益——修行只是調伏自心，而結果經常很微細。你或許無意識地覺得修行沒什麼用，不如「真實生活」那麼重要。
如果真有這種想法，你就需要觀察真實生活的缺陷與過患：想想過去種種不可避免的悲傷，在將來會再次出現；想想你所依賴的、認為理所當然的一切，在剎那間就可能消失。看看生活中的這些層面後，你應該對於平常浪費珍貴生命的生活方式生起堅定的厭離心。
傳統上，佛法教導你這樣做：看看你的生活，注意到自己把時間浪費在近似無意義的事物上；接著，思考生命短暫無常、非常脆弱，一氣不來就生死相隔。在這個世界上，任何事物都可能殺死你，而你又沒有什麼方法來保護自己。
人們離開蠻荒危險的生活，卻在自己最喜歡的搖椅中，因為一根牙籤卡到喉嚨而死亡。根據統計，有百分之八十的致命性意外處境是發生在家中，而兇殺案通常也是受害者的家人或朋友所犯下的。在某些情況下，就連辦公桌上的筆也能要你的命。
無論你在食物、居所、衣服、保養、維他命、健康俱樂部和醫藥上花多少錢，這些都無法保護你免於死亡。生命是無常的，我們必須勇敢地看清楚並思惟生命中的不確定性，這是經常忽略的部分，有些人甚至完全視而不見，因為「自我」不要我們看到這些。
也許今天你和朋友吃午餐。你們談些什麼呢？
可能大部分都是沒有價值的閑扯淡，像是最近誰又花了多少錢買什麼東西等等。想想看，如果你把無可取代的兩、三個小時生命，不浪費在無益的閑扯淡中，可以完成多少事啊！這些時間可以用來利人利己——其中有些人都快餓死了！
想想看，你在生命中浪費了什麼東西，不只是時間，還包括了對環境的浪費。雖然今天人們在理論上對於環保有較多的意識，也警覺到必須回收資源、保存資源；但是通常大家都怕麻煩，因為愛犯罪的「自我」總喜歡方便。
厭離心能幫你不再把全部的生命用來做些根本無意義的事情、能引發你出離輪迴痛苦的決定；特別是讓你了解到，你所放棄的東西無論對你或其他人而言，都沒有些許的利益，也沒有讓你得到快樂的可能。基本上，你所舍棄的是「自我」，也就是傾向於對甚至沒有關聯的東西，也加以誇大的習性。
生起出離心，並不需要剃光了頭到廟裡去——對某些人這是個好方法。現代生活已經變得太複雜了，大部分的人都不太可能那樣做。隨著世俗生活愈來愈複雜，精神生活就愈來愈墮落。
佛陀曾經說過，今日末法時期的比丘，即使只能持守一條戒律，他的功德跟佛陀時代能嚴持所有戒律的比丘一樣。這是很合邏輯的，因為今天人們所面對的挑戰，遠超過從前所能想像的；更大的挑戰並不表示沒有希望，相反地，更多的挑戰代表有更多的機會處理迷惑。
這就是為什麼發展出離心如此的重要。想想自己的時間多珍貴：你無法用任何方法取得更多的時間——三分之一的生命用來睡覺，可以自由支配做自己想做的事的時間非常有限。
「自我」永遠都欺騙我們去追求未來，我們思考著明天或明年要做些什麼事、計劃退休的生活、孩子還沒出生就先擔心自己能為他們做些什麼。
我們隨便地就忘記了死亡就在門口、書桌椅子上，它不只是守株待兔，而是不停悄悄地逼近我們。我們可能看過上千篇的訃聞，每晚在電視上都看到飛機失事的消息，卻仍然覺得死亡永遠不會來臨。
你應該不斷重複地思惟，自己可能在任何時間、因任何理由而死亡；讓無常的道理深深印在心上，對抗「自我」的謊言。
花些時間思惟世間過患也很好，想想人們經常卷入的一切，你就會開始明白，並沒有什麼值得抓住不放的。如果你能仔細地來看看，就會發現，這都是某些人的「自我」所鬧出來的大事。這樣思惟後，你就會開始覺得，多半的事都沒有什麼大不了的。
「自我」永遠試著去迎合別人，並希望別人迎合它，把它自己的所求所需都看得很嚴重。其實你要做的事就是稍為偏離「自我」的要求，那即是出離。
例如，你通常在咖啡中加兩塊糖，但是你知道自己也許明天、甚或下一刻就會死去，可能沒有機會喝一口咖啡；如果同事不小心在你咖啡中加了四塊糖，你會覺得沒什麼大不了的，你會真心誠意地說：「沒關係！」心中是這麼想，你並不是希望別人認為你是個好人，只不過你不認為這是生命中的大事。
當你到達這種「它沒有什麼大不了」的階段，就已經具備出離心了，那表示出離了生活中「每件事情都很嚴重」的層面。出離心比任何東西，更能幫助你了解本書和其他書中所介紹的概念，出離心也能使修行上的虔誠心以及信任感自然湧現出來。
觀看電影、電視對修行的危害
凡夫定力有限，遇惡緣則易起邪念。溫光熹居士曾給印祖寫信發露懺悔自己在電影院心生婬念。印光大師慈悲為作開示：「汝自發露在重慶電影院起婬念信，已收到。人情如水，禮法如堤。男女授受不親，聖人預防人之因授受而或起染念也。欲握手，未握已有幾分婬念。彼跳舞者女人，著如羅如紗之衣，男女相抱十餘分鐘。及第三次則暗其燈，若不見其人者。此種情事，完全是禽獸行為。而通都大邑，大張旗幟，立跳舞學校、跳舞場。政府及教育家，皆不過問。其世道人心，尚可想及良善耶。宜努力斬斷此種不如法之情念。所謂去一分習染，得一分利益也。」(《復溫光熹居士書三》)
印祖在信中嚴厲呵斥跳舞情事，勉勵溫居士努力斬斷情念。試想，今之電影、電視畫面有多少比跳舞畫面更不堪入目的場景？修行人若每天都看那些卿卿我我、癡男怨女的畫面，心又怎會清淨？
生活在大城市的人不想看電視還很難。公交車、地鐵、出租車上有電視，城市中心地標的上方巨大屏幕時時閃耀影像畫面。不出門能避開嗎？還是很難，就連高層小區裡的電梯都有電視。不管你是否喜歡，電視其實是無孔不入的，它從未遠離我們。
古大德有言：「寧在山中睡覺，不在都市辦道。」城市里並非不能修道，只是比在寂靜叢林要難得多。佛門中有一修行方式名曰「閉關」，閉關的好處在於可排除雜緣，讓眼根和耳根得到清淨。因此通過閉關念佛，心很容易得到安寧，跟平時散心念佛的效果相比簡直是天壤之別。而電視節目的可怕就在於它對眼根和耳根的熏染是最厲害的，極易勾起我們的五欲，讓心難以歸一。
戒如冰雪 清淨眼根
《佛說梵網經》第三十三輕垢戒「邪業覺觀戒」云：「亦不得聽吹貝、鼓角、琴、瑟、箏、笛、箜篌、歌叫伎樂之聲。」
曾有菩薩戒居士向閩南佛學院講師本智法師請法：「受菩薩戒能否看電視？齋月能否看電視？」
本智法師慈悲答疑：「菩薩看到眾生的痛苦，應發心去利益他們。而菩薩需要通達佛法與世間法才能夠做到這些。如果把大量的時間花在娛樂上，一是浪費時間，二是自己的修學不會提高。所以菩薩不歌舞倡伎，不看娛樂節目。齋月就是為讓佛弟子更好地清淨身口意三業。清除內心的污垢，培養與增長我們的慈悲與智慧。平時，在家居士大部分的時間都忙於工作、生活等內容。一年的三長齋月、其餘九個月的六齋日時間應用來專修佛法，以改變我們的思想與行為，讓我們具足佛陀的慈悲與智慧，可以更好地去利益眾生。」
聖嚴法師在《在家律學》之八關齋戒篇亦有相關開示：至於第六條「不著香華蔓，不香油塗身；不歌舞倡伎，不故往觀聽。」以及第七條「不坐臥高廣大床」，目的也是為了間接地戒婬。
八關戒齋的重心，是為關閉眾生的生死之門。依佛法的觀點，婬為生死根本。遠離淫慾的助緣，便不會生起貪慾的煩惱。
近代高僧弘一法師曾在《改習慣》一文中提及眼目所觀對修行的熏染作用。其中有一條為：「不閱報。各地日報，社會新聞欄中，關於殺盜婬妄等事，記載最詳。而淫慾諸事，尤描摹盡致。雖無淫慾之人，常閱報紙，亦必受其熏染，此為現代世俗教育家所痛慨者。故學律諸道侶，近已自己發心不閱報紙。」
而今世風日下，五濁惡世的修行環境愈來愈惡劣。電影和電視熱潮的餘溫從未退卻，只不過是換了一種形式，被網絡和手機等新興媒體所替代。人們並非不看電視了，而是在電腦和手機上看，大家也並非不閱報了，而是在微信和微博上看。
以法自娛
電視有諸多功能，對大多數人而言還是以打發時間和娛樂為主。試著回顧一下，看電視真的是一種享受嗎？是一種純正的快樂嗎？其實不然。電視裡悲喜交織，即便我們知道那一切都是假的，還是會不免受之影響，勾起七情六慾。比如每部電視連續劇裡都有「好人」和「壞人」，這是劇情發展的必然設置。見到好人落難，壞人得勢，我們就容易義憤填膺。理智分析就可得知，沒有一部電視劇能讓人得到真正的快樂和歡喜。大多數人只是被這種大眾化、普及化的娛樂方式所洗腦，不知不覺讓它成為了我們生活的一部分。
於是電視節目順理成章成為了一種談資，在人們遇到熟人不知該說什麼的時候，這是最容易介入的話題。即便在單純的校園，學生們津津樂道的話題也離不開電視。電視極易麻痹人的心智，讓大家不知不覺就沉迷在一個虛幻的世界裡。那些年流行過的電視節目，哪一個和我們自己的生活有關？
經云：「伎樂聚會，當願眾生，以法自娛，了伎非實。」(《華嚴經·淨行品》)
一天二十四小時，時間用在哪兒是看得到的。對於修行人來說，能夠專心辦道的時間實在是太有限。
你會利用時間修行嗎？當依妙蓮老和尚開示而行：「你把看電視、上下班、坐車、走路的時間拿來念佛，把看閑書的時間拿來看佛經，這樣修行就夠了，誰說無閑時？」
問：學佛後怎麼拒絕去K歌狂歡？
索達吉堪布答：這個問題也很現實。學佛的人不喝酒、不吃肉，圈子變小了，對待起來有兩種方式：
一種是隨他去。如果因為你的行為減少了一些不好的朋友，生活反而簡單正常了，這是好事。現在人「無酒不成席」，你不喝酒就不夠意思，你不娛樂就成了怪物，「你是不是受了什麼刺激？」「你最近受了什麼奇怪的教育？」……我們學佛有什麼問題？只不過人們的認識已經是這樣了。
還有一種是，你可以用「健康」這個理由跟朋友解釋。比如：「醫生說了，我再喝酒就沒命了……」「要是我繼續吃肉，血壓肯定降不下來……」這樣漸漸地周圍的人也會理解。
其實吃素很時尚，有些藏地老鄉說：「你不吃肉不行，營養不夠。」我說：「你們知道嗎，奧巴馬也吃素，他身體很好。」不過他是為了環保，他的妻子和女兒也在各個學校里推廣他的理念。
眼下在一些圈子裡，喝酒、吃肉、KTV仍然是重要部分，但慢慢也在變。你們可以試著轉變別人的觀念，即使做不到，也要善巧自處。
洛桑陀美仁波切：寶貴的人生不要被無聊的事虛度
很多經論都告訴我們人身是難得的、珍貴的，想得到人身非常不容易，今生為人，說明我們前世做了很多的善事，積累了很大的福報。
獲得人身的條件是修五戒十善，可仔細想來，守五戒修十善是多麼的不容易啊！就說殺生吧，能保證我們不傷害一個眾生嗎？比如我們住的房屋裡面有各種小蟲子，打掃的時候一不小心就死了一隻；夏天的時候，糧食中也常常生蟲子，我們淘米做飯的時候，不注意就會殺死幾只，所以不容易守！更難戒掉的綺語，想想我們每天會說多少沒有意義的話，兩個人見面打個招呼，然後得聊一會兒；男人在一起談談時事、工作、事業、生意等等，女人在一起談談家庭、子女、吃什麼？做什麼菜等等，聊著聊著就不自覺地說說這人的不是，談談那個人的是非，兩舌又犯了！尤其是現在這個濁世，各種誘惑、違緣接踵而至，想守戒、修行談何容易啊！
這些都說明我們的人身很難得，來世想轉世為人不是一件容易的事情，不是人們思想裡所固有的觀念，今生為人，來世還會為人。想想六道輪迴中，人的比例有多小？下三途的眾生有多少？不說別的吧，一個螞蟻洞裡面的螞蟻就有多少？會不會比我們一個城市的人口數量還多呢？能保證來世一定會得到人身嗎？有的人說，沒關係，我臨死的時候念「阿彌陀佛」去極樂世界，真的那麼容易嗎？萬人修究竟幾人能去？想去得有信願行，得發大心願，發救度一切眾生、願我成佛的心願！
那麼我如何成佛呢？親近善知識，這個善知識就是阿彌陀佛，所以要去極樂世界、去那裡修行。我們有沒有這個心願呢？如果我們在塵世的時候不修行、不行善，這一生，積攢了不少業障，臨死的時候，業障現前，曾經做過的惡事像放電影一樣在我們眼前一一浮現，還有各種恐懼的景像也在我們面前出現，我們的內心充滿了恐懼、擔心和害怕，能去嗎？說這些，不是為了讓我們失望和害怕，而是讓我們要珍惜現在的人身，我們現在得到的不但是寶貴的人身，而且是進一步珍貴的暇滿人身，我們非常幸運啊！我們現在就遇到了善知識，現在就听聞到佛法，現在就可以修行了。那麼我們修了嗎？每天都在做什麼？想的是什麼？和佛法相應嗎？是在修行嗎？
大部分時間我們都在無聊中度過，看電視、上網，看那些無關緊要的事情、聊天，時光匆匆地過去。也許我們學佛後，將更多的時間用在了佛教事業上，做這個事情挺好，讓大家對佛法有信心；做那件事也挺好，使別人受益！我們不但為自己積攢了功德資糧，也利益了他人。但是我們的念頭還依舊停滯在許多無聊的事情上，這個事情別人做了，我沒有做上，我很不高興；那天別人說我了一句，我不願意聽，氣憤；上師給那個師兄打電話了，讚歎他了，沒有給我打電話，沒有誇獎我，我心裡不舒服；上師給某人一個禮物，我也想要，沒給我，我煩惱。大家在一起做事，我多乾了一些，別人少干了，我吃虧了，心裡不平衡……
一天下來，我們心裡被無聊的事裝的滿滿的，就是在修法的時候，念頭還在圍繞那些沒有意義的瑣事上。一天又一天、一月又一月、一年又一年，轉眼已頭髮花白，法修了多少？心念與法相應了多少？我們將心念終日在這些無聊的事情上，為一點點的小事斤斤計較，累不累？我們的心量如何能夠放大？出離心如何能夠生起？又怎麼能夠解脫？每天短暫地修法時間，我們都不能將心完全安住在所做的功課上，不是昏沉就是掉舉，修法的成效小的可憐，人生又是那麼無常、短暫，死亡隨時可能降臨，今晚閉上雙眼，不能保證一定會見到明早的太陽，來世獲得人身又有多大的保障呢？
真要為自己的來世好好考慮一下了！為了自己以後的利益付出一些，不要讓無聊的事佔用我們的時間、佔用我們的心念，要讓我們的心念時時與法相應，每日都在進步，來世獲得暇滿的人身才會有保障，解脫也有保障。
觀音噶瑪巴
賢劫千佛當中沒有一尊是誦經及朝山得成就的，你們不要東奔西跑，就算是圍繞著整個地球轉一圈也不會成就佛果。
我記得有這麼一句話：“走破了鞋子不如坐破了墊子。
密勒日巴尊者曾對岡波巴尊者說：
離別時，我有個最為殊勝的密訣傳授給你。
於是給岡波巴看長了厚繭的臀部。
最後含著熱淚說：“離別時，我有個最為殊勝的密訣傳授給你。
於是將裙子拉起，給岡波巴看長了厚繭的臀部。
我的心子，這就是我最後的法教！
他大聲叫著：“認真去做吧！ ”
原諒那些傷害你的人，
用慈悲心去祝福他們。
因為即便過錯是別人的，
但業障一定是自己的。
噶舉祖師 密勒日巴尊者
淨界法師：不能起顛倒，這是淨土宗的底限
你可以有煩惱，你可以有罪業，但是你不能起顛倒。這是整個淨土宗的底限，這是最低、最底限。煩惱是虛妄的，罪業也是虛妄的，但你起顛倒了，那誰都救不了你了。
所以他的指標就是臨終的時候保持正念。就是我不管你罪業有多大，我也不管你過去做了什麼，但是請你臨命終的時候保持正念，然後提起佛號，然後憶念佛陀，然後以佛陀的願力當你的願力，以佛心為己心，以佛志為己志，然後順從本願往生。
其實，你如果把各式各樣的淨土研究過以後，阿彌陀佛淨土真的是很特別，因為他只有共同的願力，他不強調共同的修持，他只要求你持名。所以他這樣子的話就變成怎麼樣？修淨土宗永遠不嫌太晚。
因為你如果要求共同的修持，那就不是一生一世的了。所以淨土宗為什麼叫果地教，其他的往生叫因地教？就是佛陀在做什麼，你要跟著做。你要往生到其他淨土，佛陀在修佈施，廣修佈施，你要跟著做。共同的願力、共同的修持招感共同的國土。
淨土宗例外，他沒有共同的修持，阿彌陀佛在做六度的時候我們在造業。但是你要起慚愧心。所以淨土宗它為什麼臨終要懺悔？就是你的思想要純正。就是說它可以不管你的煩惱，它也不管你過去的業力，但是你要怎麼樣？從今以後你要順從本願，然後執持名號。
淨界法師：對娑婆的愛取調伏到最低
我們每一個人的內心世界跟娑婆世界都有一種招感，就是一種感應，或者說一種磁場的吸引力。你的磁場吸引力越強，就說明了你越難往生。因為你跟娑婆世界產生強大的吸引力，你怎麼往生呢？我們如果想要往生，前面的懺悔業障、勤修四重，它還是一個基礎而已，你最好把對娑婆世界的愛取調伏到最低。
比方說，我們以前是個好人，我們剛開始修安樂道的時候，你只要佈施、持戒、忍辱這三塊做好就好了。你到了百貨公司，喜歡什麼，你就把它買下來，你福報大，都可以。但是到了今天，你要把修行的層次從善業的修學提陞到正念的時候，它就不是這樣子。你要開始迴光返照——你真的需要嗎？這個東西，是滿足你的妄想，還是真正對修道、身心世界有幫助，有需要？你開始在處理這個問題了。這個在《楞嚴經》說，真妄交攻了。
你在日常生活當中喜歡什麼東西，必須開始跟它說不可以！你開始對自己講出這樣的一個指令。你必須在生命當中，每一次成功的調伏，去累積你一種往生的力量，因為你必須要把娑婆世界的吸引力降到最低。
如果你很想往生，你對極樂世界充滿了希望，欣求極樂，但是你同時對娑婆世界的因緣也非常愛取，那麼臨終的時候，你兩個力量都會出現，一者貪戀娑婆，二者欣求極樂，兩個力量會產生衝擊拉扯。
諸位！你猜猜看，最後哪一個力量比較大？因為貪戀娑婆是你很習慣的東西了，你生生世世都是過著放逸的生活，有福報就花嘛。那麼欣求極樂，你畢竟是短暫的時間。只有進入佛堂的時候才想到欣求極樂；只有進入講堂的時候才進入欣求極樂的狀態。你從佛堂出來的時候，又回到貪戀娑婆的境界。這就是為什麼我們現在還在流轉，我們從來沒有對自己的愛取說「不可以」這三個字，你沒有試著調伏它。
我們生命只有兩種情況：你不是調伏它，就是隨順它，沒有第三種情況。所以你看，為什麼我們造了業以後一定要懺悔？因為你不懺悔就增長廣大。你說：「欸，我沒有懺悔，但是我也沒有加強啊。」你不用加強，你造了以後，只要沒有懺悔，自然每天在增長。所以諸位要知道，生命沒有模糊空間，要麼調伏它；要麼就是隨順它，沒有第三種情況。
所以在這個集諦當中，你每一次開始面對你的習氣，開始抗拒它的時候，就是開始把娑婆世界的力量慢慢降低了。我們往生是要做兩件事情：第一個，把對娑婆世界的引力，吸引力降到最低；第二個，對極樂世界的好樂升到最高。
現在都不談業力了，完全講心態，你心態要改變。你必須把這棵樹，把貪戀娑婆的樹，往東邊傾倒的樹，慢慢透過一種修四念處，把它轉成向西傾倒。你不一定要斷煩惱，但是一定要調伏。我們不可以把對三界的愛取，把它養到勢力非常強大，不可以！因為它最後會超過往生的力量。
所以到了解脫道，我們引用聲聞法的時候，慢慢地開始做心地法門，開始抗拒我們的等流習氣，就是「此是集，汝應斷」，就是開始要調伏了，是這個意思。
淨界法師：想調伏我們現在的業力，就必須先瞭解它！
那麼我們現在到底是怎麼回事呢？我們想調伏我們現在的業力，調伏我們的妄想，必須先瞭解它到底是怎麼回事。我們看這個講表，我們現在的生命有一個很大的根本，叫阿賴耶識，就是第八識。第八識它有兩種功能，一個叫做異熟，一個叫含藏。
第一個當你出生的時候，它主要的功能是異熟，它開始釋放一種果報，或者說變現一個果報。所以當第八識是從上而下的時候，它是在變現果報。它變現果報有兩塊，第一個向內形成一種思想，第二個向外形成一種業力。不管你今生福報多大，你只要在三界投胎，你的生命一定有兩種力量來牽動你：第一個內有顛倒妄想，外有生死業力。那麼這個生死業力，它所變現是哪一塊呢？就是最下面的根身，根塵，六根。你一定會有一個正報的根身，可能是一個男眾的根身，也可能是一個女眾的根身，可能是一個健康的根身，也可能是一個多病的根身，這些都是你的業力變現的。那麼這個根身，它一定有一個依止的環境——六塵，有一個依報的環境。你有一個房子住，你有你受用的這個色聲香味觸法，這依報的環境。
所以這個正報的根身，依報的環境呢，這個都沒有對錯，萬般皆是業，半點不由人，都是你的業力變現出來的。那麼當然這個根身，我們年輕的時候，可能小時候，多分來說還是受業力的主導，因為你思想沒有成熟。但慢慢長大了以後，你的思想開始活動了。所以當你在承受因地的時候，它這個表是由下往上，我再講一次，阿賴耶識在變現果報的時候，是由上往下變現，但是當我們思想開始活動的時候，開始在造業了，因為你不可能只是受用果報，你受用果報，這個果報體會去刺激你的思想，開始產生思想活動，也就是你開始造業了。
那麼我們第一個業的第一個活動，就是感受，業力對你最直接的影響就是感受。當外在的業力要進入你的生命的內心世界的時候，它很重要的橋梁就是用感受來刺激你，就是快樂的感受和痛苦的感受。那麼我們第六意識的思想，是經不起感受刺激的，一般人沒有經過佛法的止觀的訓練，他被感受刺激，他一定有所反應。第六意識開始思考，我為什麼會痛苦，我為什麼會快樂，它一定會去找一個人來負責，一定要找答案。當然沒有經過佛法因緣觀的人，他的思想全部是錯誤的，所以我們就在盲目當中去找答案。
為什麼我會這樣貧窮呢？有些人有錢但是他多病，為什麼我會病痛呢？為什麼我的身相如此醜陋呢等等，那麼我們會把所有的痛苦，開始做一種錯誤的解讀，產生錯誤的妄想。這個妄想是怎麼來的呢？感受刺激你的。那麼這個妄想打久了以後，習久成性就變成一種執著，一種習慣性的等流性的思考，就變成一種思量，一種執取。
諸位，當第六意識的妄想，已經形成你的性格，當第六意識的妄想，已經形成一種執著的時候，你的生死業力就形成。所以當業力刺激你的時候，如果你只是打打妄想就算了，那還沒事。但是當你妄想以後，形成一種性格，形成一種執取，形成一種第七意識的一種我法二執的顛倒，這個時候就開始回存到第八識，形成另外一種業力了。
——淨界法師 唯識學概要16
大安法師：在家淨土行人如何做到決定往生！
問：《彌陀經》一心不亂，《無量壽經》至心信樂，《觀經》具備三心，攝取不捨，善導大師金剛深信，請問皆是平時往生決定義嗎？身為在家淨土行人要如何才能做到往生決定？
大安法師答：《阿彌陀經》翻譯「一心不亂」，玄奘大師相應的經文翻譯成「一心繫念」，那麼這裡面在一心不亂的理解方面，各個祖師大德各有不同界面的理解，答案也是千差萬別。「一心不亂」如果按照天台家的註解，那麼有事一心不亂，有理一心不亂，這談這個都是談功夫了。那事一心不亂是伏斷見思惑，理一心不亂是侵斷塵沙破無明，破一品無明才得到理一心不亂。如果說用這個標準來考量，可以說絕大多數人達不到這個水平，智者大師示現是觀行位。蕅益大師示現名字位，名字位不僅見思惑沒有斷，連伏都沒有伏住，所以都沒有夠得上事一心不亂的程度，但是這兩位祖師都往生了。所以這個一心不亂我們不要過於執著它的這種功夫，而更要強調我們只要具足信願稱名。
你能得到一心不亂固然好，事一心不亂往生到極樂淨土的方便有餘土，理一心不亂往生到實報莊嚴土——破無明瞭，但是我們信願稱名，雖然是散亂心，可能連煩惱都沒有伏住，但是仍然可以蒙佛慈悲加被往生到極樂世界凡聖同居土。所以這個《無量壽經》講「至心信樂，欲生我國」這是十八願的前提，十八願的前提它是從信願感通佛力往生的勝妙來談的，「乃至十念」——乃至你念十聲，十聲通臨終也通平時，所以它沒有設置什麼高的門檻。但是我們也不要認為它很容易，為什麼？
你至心信樂的心態不容易了，至心是至誠心，非常真誠的心，沒有一點虛假，你的信是至信，那是清淨的信心、圓滿的信心。你的樂，你對於這個信心決定往生，你產生的心生歡喜的這樣的心態。這個都要我們不斷地聞思修，建立正信、正見、正行才能逐步得到的。包括《觀經》講的圓發三心即得往生，「一者至誠心，二者深心，三者回向發願心」，這是九品往生都要共具的一個條件，但是也是不容易的。至心就是至誠心，你看我們生活在五濁惡世這個末法的時候，我們的心是最容易欺詐的，自欺欺人的。雖然口頭上說天天要往生往生，但是你叫他花點時間念佛，「誒呀，我這個事也沒有做，那個享樂還沒有來得及，慢慢來吧。」
天天說我要往生，真的阿彌陀佛現前，她又害怕了，還要跟阿彌陀佛請幾年假了，貪生怕死。所以這個至誠心我們確實淨業行人慢慢訓練，可能世間法需要炒作機心，但是修行越老實越好。你不能跟佛菩薩去玩什麼手段，佛菩薩太厲害了，舉心動念都知道你是什麼情況，越老實越好。深心就是深信之心，這個信心不是一般的淺信——深信！善導大師把深信概述為兩個內涵，從兩方面展開深信的詮釋：第一個，是深信自身現是罪惡生死凡夫，無量劫以來頭出頭沒，無有出離之緣。自身就是我這個業報身，要有自知之明，生死罪惡凡夫。罪惡生死凡夫，罪惡是來自於對自己念頭的觀照，我們舉心動念的都是罪惡，於是就感得生死輪回的苦果。我們是這麼一種現狀。也就是說在五濁惡世我們出生在這個世間都是如此。五濁惡世怎麼出來的？是有惡人才能製造這麼一個五濁惡世，所以我們這些人都屬於五濁惡世的惡人，就是罪惡眾生。
所以這就他要有一種這樣冷靜的面對自己念頭的真實來觀照自己、考量自己、拷問自己、解剖自己。所以無量劫以來我們曾經也想修行、想出離，但是頭出頭沒，常沒常流轉。常常沒就沒在三惡道裡面，好不容易僥倖得人身，但是在人身裡面你靠自己力量修行還是沒有辦法出離。沒有辦法出離的原因就是無有出離之緣，缺乏這個緣，緣是什麼？就是他力。我們靠自力出不去，如果沒有佛力，我們是永遠在這裡常沒常流轉。那法藏菩薩為什麼發願，而且用這麼長時間發願、無量劫來圓滿願？實際上他是要成就一個緣，成就讓我們出離生死苦海的緣。所以第二個相信就要相信彼阿彌陀佛四十八願救度我等，無疑無慮，乘托佛力，決定往生。
你要有這種相信，阿彌陀佛四十八大願就是我們出離之緣，而且不是一般的緣，是增上緣、是強緣，他的力量很大，是一個航空母艦一樣的大願船。我們只要信願稱名，你登上了這條大願船，你不要憂慮不要懷疑，乘托這個大願船的力量就能到達解脫的彼岸。你要有這兩種深信：深信自己自力的怯弱，深信彌陀的那種救度力量的不可思議決定穩妥，你就構成了第二個深信。第三個就是回向發願，你所有無論修世間的福德，淨業三福，還是執持名號的正行，你都回嚮往生西方極樂世界。這叫往相回向，前往西方極樂世界回向。所以你絕對不能回向其他的，就是回向一點——往生。然後你還要發一個願：等我往生西方極樂世界之後，我還要回來救度有緣的眾生。這叫還相回向，還就是還要回來救度眾生。
往相回向和還相回向的整合就成就大悲心，跟阿彌陀佛的願相應。所以你圓發三心、老實念佛，阿彌陀佛的願力光明就能夠攝取不捨。阿彌陀佛怎麼把我們攝取，攝就是攝受，取過來，取就是在很多眾生中特別把你選出來，然後緊緊地抓住。不捨就是不讓你再到三惡道裡面去了，不讓你再漏網了，直接讓你到極樂故園裡面去。所以攝取不捨的一個前提就是你要念佛，阿彌陀佛有八萬四千光，一一光遍照十方世界，專攝念佛人回歸淨土。
攝取不捨，這就是有它的選擇性。我們上午打的比喻，你的電視台發射的信號雖然是都來了，但是你如果有一個電視機它才能顯現，就這個意思。我們跟阿彌陀佛的慈悲願力攝取不捨能夠得到，就是你要老實念佛，你老實念佛阿彌陀佛才攝受不捨。如果你不念佛，天天搓麻將，那對不起，你該怎麼輪回就怎麼輪回。
淨界法師：如果你想拼往生，就要把你的後路切斷
「人道難生，佛乘難遇。失此不求度脫，千生萬劫何期？」
暇滿當中主要有兩個：第一個，你要得到人身；第二個，遇到佛法的住世。這兩個因緣要具足不容易。印光大師說我們過去生大部分是在三惡道，得到人身的機率是少的。這就是我們為什麼煩惱那麼重，因為你大部分都在三惡道，弄得滿身的煩惱才爬出來。
所以，我們得到人身，又遇到佛法的住世，要把握「失此不求度脫，千生萬劫何期」。你今生空過了，就不知道要等到什麼時候。這個暇滿難得主要是告訴我們：要珍惜現在，把握現在。這個意思就是說（特別淨土宗），你不能對來生有期待，這個很重要，是成敗的關鍵！如果你要拼往生，就要把你的後路切斷，這是印光大師一個很重要的法寶——背水一戰！要把你所有的能量在今生臨終發揮出來，你才可能成功。
諸位！你看一看《淨土聖賢錄》，往生的人有的業障很重，有的業障比較輕；有的修了十年，有的修了三年，有的臨終才開始修行，差別很多。但是有一種情況一樣，都是背水一戰。你如果還想說我來生再繼續修行，你一定不會往生，因為你給自己留一個後路，你不可能往生！臨終時真妄交攻，你的正念跟妄想膠結時，只有一種情況可以衝過去——告訴你自己沒有退路！
印光大師怎麼說，你知道嗎？印光大師說，不要說是一般的業障凡夫，就算來生你做一個大法師、大住持、大菩薩，你都不要生起受生之想，再好的因緣都不要。所以這個暇滿難得就是說，斷你的後路，要成功只有一種情況——百分之百的決心，背水一戰！印光大師說，你就觀想自己今生不成功便成仁（不是成人），否則來生就墮三惡道去了，真的啊！你要想我今生不成功，來生就要到地獄去了，有可能喔，因為我們過去生造了很多業力。
這是一個很重要的思考模式，就是說，第一個，輪迴是很可怕的；第二個，輪迴是由我們妄想創造出來的，所以我們如果再跟妄想在一起，結果只有一個——繼續輪迴下去；第三個，面對妄想只有一種情況——百分之百的覺醒，你今生就要處理它，不能拖到來生！
淨界法師：犧牲今生安樂，保護臨終正念
我曾遇到一位一貫道的道友，他問說：師父啊，你們寺廟有沒有打佛七？我說：有啊，你想參加嗎？他說：對啊，我想參加！我就問他說：你對阿彌陀佛的名號功德，對淨土的莊嚴了解嗎？他完全不相信。你不相信，那你念佛干什麼？他回答說：師父，你不知道啊，我做生意工作很忙，但是忙完之後我念佛，心裡感到很安定。他用念佛來安定內心，當然這樣只是種下未來一個得度的善根，但是他今生想要產生強大的救拔力，是不可能的。
所以這種念佛，我們不叫淨土宗的念佛，因為他沒有觀照力，他的佛號缺少一種引導的力量，沒有信心跟願力的引導力量，要往生淨土是不可能的事。
清朝有一位老菩薩，這老菩薩以前是做生意的，因為先生往生得早，所以她一個人做生意，很辛苦才把子女撫養長大，到了晚年她就專心念佛，把事業交給她的子女去做。
念了幾年，她總覺得不相應，她的心跟佛號好像有距離，就是沒辦法跟阿彌陀佛心心相應。她就去請教她的師父說：我念佛那麼久，佛號怎麼還是不相應呢？
師父問說：你是怎麼念的？她說：我就是一邊念佛，有時就交代兒子一些事情。師父說：你沒有真正的念佛，你的心沒有真正產生強烈的皈依，你還在攀緣心中的妄想。
她說：怎麼辦呢？師父教她說：你現在遇到任何事情，要講三個字：隨他去！要放下你心中的妄想。也就是說，這個老菩薩以前是住在妄想念佛，所以佛號的加持力很有限。
之後，她就專修隨他去，慢慢慢慢…不隨妄轉，她真實的萬緣放下，一心提起佛號，沒多久，就自在往生了，在《淨土聖賢錄》稱她為百不管老人。
所以，修行人除了放下外境，更重要的是放下心中的妄想，心力很重要。
淨土宗，它把來生看得比今生重要，如果這件事情，不影響你往生，你就可以做；如果這件事情做了之後，你今生會得到很大的快樂，但是會犧牲來生，你就不能做了！
當你面臨抉擇，今生安樂重要？還是往生淨土比較重要？就在考驗你對阿彌陀佛皈依的心。
所以淨土行者，他寧可犧牲今生的安樂，也要保護臨終的正念，有這種決心的人，才有資格叫做：一心歸命，通身靠倒。
如果你心態沒有準備好，佛號也很難念得好！
念佛，是要念到跟佛心心相應，不是講究數量多，數量多你的本質都是妄想，妄想就是妄想。就像《楞嚴經》說的，你拿沙去煮飯，煮了半天叫熱沙，不能叫熱飯；你沒有產生真實皈依的心，如何感應道交呢？我們一定要有觀照力的引導，產生強烈的信願，然後來帶動這個佛號，這才叫作：若眾生心，憶佛念佛，能夠成就臨終的見佛，是這個意思。
這個地方是講到心力跟佛力的結合-- -- 用心力來啟動佛力！
淨界法師：對淨土宗人的勉勵
淨土宗的人，我想我提出三點跟大家互勉，第一個，你最好發心受戒，很多淨土宗的人，過度的憍慢，說我心中有佛，我怕啥，不要這樣子，業力不會放過你的，你不要去觸動罪業。
我們在處理業力，諸位你要知道，你不能只是說停留在我存好心、說好話、做好事，不能這樣。你要有一個願力，要有一個戒體，我一定要去斷惡修善度眾生。
所以你受了戒，你會有一種願力，一種戒體，如果你沒有準備好，受個三皈五戒也可以，如果你真正準備好了，我建議你受菩薩戒，你的心態會完全不一樣，受了菩薩戒你再來念佛，你就完全不一樣，你很多事情能夠放下。
所以你受了一個戒，你的身口意有一個標準，至少你的生命當中，會有所堅持，有所讓步，你會知道有些事情你是要堅持的，有些事情是可以讓步的。你會把生命至少畫出一條線，有些東西是不能碰的，生命要有紅線的，你不能碰到你自己的底線。
好，我建議你先受個戒，第二個就是理觀跟事修的操作了，我們剛剛講很清楚了，你要有功課，如果你只有一路念佛都沒有理觀，可能你臨終沒有障礙你就過去了，但是你願意下這麼大的賭注嗎？
所以我們必須要儲存第二念的反擊能力，就是你的理觀也要準備一點，當你的佛號操作遇到重大的障礙的時候，你知道怎麼突破、怎麼樣把你從妄想執著中帶出來。所以我建議你，理觀事修都要具足，以佛號為主，但是旁邊要有一種理觀的能量，在旁邊待命，這個就是功課。
我們每一堂功課，都是為臨終在準備資糧，臨終的每一句佛號，都不是白白出來的，都是你平常的時候準備而來的，沒有一件事情是無中生有的。所以你每一堂功課，都是在儲存你的往生的資糧，理觀事修，這第二個，一種定課。
第三個最重要，相續不斷，功課不要多，但是你要有恆心。你能夠用功個十年，二十年，三十年，不可思議。就算你每天一個小時，你用功三十年，不可思議。不要再用暴飲暴食的修行，打佛七的時候，七天都不睡覺，然後回去以後都不用功，沒有用，暴風雨式真的沒有用。
你這種完全是憑意氣用事在修行，沒有用。點點滴滴啊，功課不能停超過三天，說實在的，你今天很特別，休息一天，第二天到第三天你就要警覺了。所以功課不能斷，所以你要相續不斷，恆常堅守才能保持堅固的道心。
慧律法師《圓覺經》
菩薩！自古至今，往生的人，你要記住，不是修行很久的人在往生的，都是下定決心，至死不改變的人往生的！
師父今天跟你講的話，你要記住。
再講一遍，往生極樂世界的人，不是十幾歲就出家、茹素、修行、拜佛、唸佛，說：我拜一萬佛！不是那種人往生的。
都是看了經教、親近善知識，瞭解生死的關鍵，就是死，用死來做賭注，絕不動搖信心，絕對不動搖。
無論你講什麼，我都不聽，說淨土不好，禪宗比較好，不見得！
發這個決定心，決定信心。
所以，決定信是我們生命、我們修行最大的開關，是點亮暗室的一個樞紐。
四種事情不應該發生
蓮師說：當修持佛法時，有四種事情不應該發生，因此必須將之捨棄。
佛母說：是哪些？
上師說：
若你不憶念死亡，你會發現毫無時間修行。
若因不信業報，你不會捨棄不善，你會發現毫無機會獲得較高的投生和解脫。
若你不畏懼輪迴的痛苦也毫無出離心，你在修行獲得解脫上不會成功。
若你只想為自己獲得救度和解脫，而不生起為了他人之故而成佛的願心，你將毫無機會獲得究竟佛果。
問： 出聲念佛容易攝心，但在吸氣時聲音會變得很小，這樣攝耳諦聽，時而能聽到，時而聽不到，雖然說可以去聽心中生起的佛號，但也容易受其擾亂。請問老法師有沒有好辦法？
答：念佛方法要佛號先從心生，再從口裡面念出來，耳聽進去，聽自己念的這個佛號聲音，容易攝心，不打妄想。還有心裡頭要有佛，這真正是根。而口裡念著佛，心裡卻要胡思亂想，這樣就不能攝心，念佛是修清淨心，這一定要懂得。
「法門平等，無有高下」，方法雖然不同，但都是要把心念到清淨，若念到妄想分別執著都沒有了，就叫一心不亂，若生西方極樂世界就在方便有餘土或實報莊嚴土。若還有分別執著，功夫是斷斷續續的，只是用念佛把妄想分別執著伏住，這叫功夫成片，這是可以往生到凡聖同居土了。功夫成片，人人都可以做得到，只要我們念佛人將名聞利養、五欲六塵能夠放下。所以祖師講念佛法門是萬修萬人去。
印光大師教給我們一個很好的方法，就是把「死」字貼在額頭上。時時想到我要死了，還有什麼放不下的？哪樣東西你能帶去？這是念佛功夫得力的祕訣。故念佛重要的是在心上，能看破放下；在事上，緣是有不相同的，要隨緣而不攀緣。對佛法、世間法都不能貪著，要捨得乾淨，讓清淨心現前，清淨心就是佛心，清淨心就是法性。《金剛經》曰：「法尚應捨，何況非法」。所以攝心念佛，聲音大小都沒有關係，最重要的是自己真正能得清淨心，以這個為原則。別人用的方法不一定適合我，我的方法也不一定適合別人，每個人根性不相同。所以法沒有定法，念佛也沒有定法，最重要的是信願行，一心繫念。
最好的時代也有業障
大家勤念經，尤其早上多念經，把誦經當成人生很重要的事情。你看人生是為了修身，就是修行。
比如賺很多錢，錢也花不完，萬里長城今猶在不見當年秦始皇。你看秦始皇最大的豐功偉績，最後他想什麼？就是想長生不老，派了人去海外找不老的藥。這就是靈性的覺醒，可惜當時秦始皇時期，人修行的多，但是秦始皇世間權利太大，導致他無法修行。修行是要清淨心，你看他以強大慾望，又想長生不老。而且當然佛教沒有進來。直到真正誕生許多厲害修行人的。還是在唐朝，也就是佛經翻譯過來，華嚴經，法華經，金剛經，開始真正流行以後，才有了修行者的蓬勃的興盛。
現在也是進入一個修行開始綻放的時期。就是藉著科技的力量，包括文字的普及。在古代文盲是很多的，現在隨著電腦手機普及，可以說，不識字的幾乎沒有。多少都識字。加上佛經，現在要任何佛經，網絡都可以找的到。以前只有皇家寺廟才有大藏經，現在呢，大藏經要印刷也容易，甚至網絡可以請，電腦手機都可以讀。
從某個程度上，現在人修行的靈性是普遍變高了。這個是很好的現象。但是雖然普遍佛經比較容易得到，可是有的人業障很重，一樣不會去讀佛經，或者學佛學錯了，變成研究哲學去了。這一類也很多。所以我不主張大家去搞研究，主張大家多念經就好了。包括地藏經，金剛經，普門品，越多越好。一切法從恭敬中求，念經也要很恭敬，就可以得到利益。金剛經就具足消災，保平安，祈福，求子，求健康的各種功能。
但是要恭敬的念，最好跪在佛前恭敬念，效果更好。畢竟有護法神聽了金剛經很歡喜，就可以加持。那孤魂野鬼聽了金剛經，也可以得到超度。有些人業障重，就是孤魂野鬼，或者冤親債主的干擾，討債。這一類也要念金剛經，最好能念一百部以上來還債。當然一個人隨性的念金剛經，也有功德。但總是不如一個人穿海清，恭敬跪佛前念經來的功德大，效果好。所以大家要恭敬念經。
恭敬一分，收穫一分。善用科技，珍惜法緣。
佛弟子放假不要貪玩，要簡單，培養虔誠心
福安古觀音閣
今天放假，大家也要保持平常心。就是放假了，也要每天堅持念經。
學佛要把很多假期看的比較淡，比如說要去玩，有什麼好玩呢，偶爾去朝拜還是可以的。世間的玩又有什麼好玩。玩了又吃。很多錢都吃掉了。
佛弟子要比較簡單，生活簡單，衣服簡單，吃飯簡單，就有時間來念經修行。
世界有成住壞空，佛法也一樣，有興衰時節。看歷史上，佛法興盛也沒有多少年。唐朝算很興盛了，但後來就有了滅佛運動。你看文革時，佛法更是沒有。興旺也就是前十幾年，法會比較多，寺廟比較熱情。現在呢，法會就少了。所以佛法也有成住壞空。
佛法到消失時，就是滅法時期，那時草木都可以殺人，人最怕就是看到人。現在疫情一來，人也是怕和人接觸，怕傳染，就要隔離。對不對。這也是一種災難，加上佛法不興旺。人類就更加恐慌。
佛沒有說法時，人不懂得修善業，死後多墮落惡道去了，天人就減少。所以梵天王就把宮殿供養佛，請佛來說法。有這個因緣。
現在疫情，大家每天念經仍不間斷。其實前幾年，我就感應到了眾生業障在加重。因為我每年帶隊，我明顯覺得，越後面的人，虔誠心不如以前的人，念經的也不如以前的多了，虔誠心不夠，境界就差很多。雖然物質是豐富了，交通也發達了，但是虔誠心，稀有心少了。
以前去普陀山，都要準備一兩個月，因為以前交通不發達。坐車到寧波，再坐船再坐車。有的人一輩子就去一趟普陀山，所以把去朝拜當成很隆重的事情對待。一個月前就開始准備，念經，吃素。那時候是非常珍惜的。而且以前去普陀山，起碼要花十幾個小時，甚至二十多個小時。現在交通發達，人反而不珍惜了。虔誠心少了很多。這一點要點醒的。
這十幾年來，每年國慶都去普陀山，今年你看疫情就去不成了。普陀山不接待疫情區域來的。所以大家仍然要念經，反正既然是共業，就靠誦經好好消除。
今天國慶節，國家是人組成的，城市也是人組成。這就是共業。不管好壞的共業，每個人都有責任。但是共業中也有輕重，叫做別業。好像一場地震，有的死了，有的沒死。就是別業不同。疫情來了，有的人被隔離，有的人沒有被隔離。也是別業。我們希望好好誦經，不說轉動共業，但是至少讓自己少一些災難。
學佛問答：學佛的人是不是不應該外出去旅遊？
問：學佛的人是不是不應該外出去旅遊？
學佛有問必答：
學通途法門靠自力，今生一輩子不休息努力修行，也未必能夠解脫生死輪迴。
學淨土法門靠佛力，跟自己什麼狀態、在哪裡玩沒有關係。
專念一句南無阿彌陀佛，行於世間沒有障礙，想去就去，一路常念南無阿彌陀佛，一路都在阿彌陀佛的大願船上，因為都在念佛。
專修念佛久了，你會發現在外面玩也沒什麼意思，好像還不如在家有空念念佛，南無阿彌陀佛。
居士今日要務，唯當謝絕人事一心念佛
《與茅靜遠居士書》是省庵祖師寫給茅靜遠居士的一封書信，原存於《省庵法師遺書》中。東林寺印經處印有《省庵大師遺著》，九州出版社最近亦印行了《行策大師省庵大師文集》，皆收錄了此一書信。
省庵祖師專門面向居士的開示遺存並不多，如《示呂居士偈》《與茅靜遠居士書》《贈東阿居士二首》《將赴浙中留別朔方居士》等，而尤以《與茅靜遠居士書》言辭最為懇切，所示最為精要，最值得修行淨土的居士反覆涵詠。今就後學學習此書的體會作一報告，請各位大德惠正！
一、茅靜遠居士其人
茅靜遠居士，我們對他的情況了解得不多。彭紹升生年略晚於茅靜遠，但其所著《居士傳》並未收錄茅居士，可能是時代太近的緣故。所見資料中《杭州府誌》《東城記餘》（又名《東城小誌》）《國朝畫識》所載皆極簡略，惟《北郭詩帳》所引梁文泓《籜園詩文鈔·茅靜遠家傳》較詳，引之如下：
「茅瀚，字靜遠，仁和人，本姓陳。性慈和，勇於為善。好觀書作畫，畫入能品。江淮燕趙間，得尺幅珍若夜光。喜放生，歲活（qiú）、鱔（shàn）、黽（měng）、龜、鱉、蠃（luǒ）、蛤（gé）以億計。一夕出，遭牽牛者，若知瀚能活之，觳觫（húsù）殊甚。詢之，將就屠，遂贖捨之。嘗重建城北拱宸橋，主辦京師全浙會館。總制李敏達公器之，見則呼為善人。敏達欲鑿橫渠城中，瀚為殘地脈，四爭乃止。積行上聞，恩敘五品大夫。」
又，《東城記餘》卷上載茅靜遠晚年皈依佛門，法名寶善，曾於乾隆二年建橋，即以寶善名橋。
由此可知茅靜遠居士約略生平，具有一般名人居士的特點。一是能書善畫，二是樂於行善，曾建拱宸橋、寶善橋等。這樣一個名人居士願意親近佛法，無論僧俗都是十分歡迎的。省庵祖師和寶善居士有緣，所以對他也是特別掛念，特地寫了這封信給他。
二、居士修行的歧途與要點： 書信的啟示
「前三月下旬返自四明，過訪居士，適遇他出，悵然而去。尋歸回龍，茲又一月餘矣。因數子相勸，欲講《法華》，特到杭請經，因得致書於足下。」
約在雍正三年（1725年）三月下旬，省庵祖師由四明（今寧波）到杭州拜訪寶善居士，恰好碰上居士外出，未能相遇，便返回到回龍寺。一月後，因眾人請講《法華經》，便於五月間到杭州請經，而寫了這封信給寶善居士。
省庵大師於康熙五十一年（1712年）壬辰夏第一次到四明阿育王山頂禮釋迦牟尼佛舍利，康熙五十八年己亥春三月，再次前往四明阿育王山。自康熙五十九年庚子春開始，在阿育王山啟建涅會，共十年。此中所謂返自四明，即指在阿育王山二月辦完涅法會後返迴迴龍寺，途中經杭州拜訪寶善居士，張景崗居士言，其年當在康熙六十年後，約在雍正三年。回龍寺，當在浙江某地，離杭州不遠，但不知體位置。
「居士造橋事畢，可謂莫大之功。然居士之心，好善無倦，一善甫完，復作一善。美則美矣，其如生死大事何？」
寶善居士勇於為善，有放生、造橋兩大端，「一善甫完，復作一善」。所造之橋有拱宸橋、寶善橋等，被時任浙江總督李衛呼為善人，其佳評俱如前引。
「苟不以生死大事為急，而孜孜為善，所作善事如須彌山，皆生死業緣，有何了日？善事彌多，生死彌廣，一念愛心，萬劫纏縛，可不懼耶！」
善事非是無功德。儒家經典《易經》中講：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」《別譯雜阿含經》卷第三：「行善自獲善，行惡惡自報。」因果報應如影隨形，絕無虛假。
印光祖師也鼓勵居士行善。在《一函遍復》中，他告訴我們：「念佛之人，必須孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」又說：「念佛最要緊是敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，行好事。力能為者，認真為之。不能為者，亦當發此善心，或勸有力為之。或見人為，發歡喜心，出讚歎語，亦屬心口功德。」
但善事所得功德尚屬生死業緣、人天福報，不能了脫。結下生死業緣，即使能獲得較好的人天福報，享受人天間的富貴，但世世生死輪迴，萬劫不脫，不讓人懼怕嗎？可見淨業修行首要的是以生死心為切！
省庵祖師在《勸修淨土詩》中將人間比作通達淨土的驛站，鼓勵儒士莫作停留：「好尋歸路思安養，莫認郵亭作故宮。」
所以，善事非不可為，但不若生死大事為急。印光祖師《一函遍復》中特別指出：「凡誦經、持咒、禮拜、懺悔，及救災、濟貧，種種慈善功德，皆須迴向往生西方。切不可求來生人天福報，一有此心，便無往生之分。而生死未了，福愈大則業愈大，再一來生，難免墮於地獄、餓鬼、畜生之三惡道中。若欲再復人身，再遇淨土即生了脫之法門，難如登天矣。佛教人念佛求生西方，是為人現生了生死的。若求來生人天福報，即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠，換取一根糖吃，豈不可惜。」
此段，省庵祖師批評了居士修習佛學易入的歧途之一：勇於行善而不以生死大事為急。總之，一切應以生死大事為急。
「居士世間公案，久已參透，西方淨業，久已修習。然而生死心不切，家緣撇不下，人情謝不去，念佛心不專，何也？將名根不斷耶？抑愛念牽纏耶？」
一些居士雖然參盡世間公案，知道很多道理，也修習了多年淨業，但生死心不切，世間緣分撇不下，念佛心不專。
省庵祖師這裡繼續指出居士修行的第二種歧途：即醉心於參究公案而不能出，久習淨業而念佛心不專。究其原因，莫非名根不斷，愛念牽纏。大師《示禪者念佛偈》：「一句彌陀，頭則公案，無別商量，直下便判。」又說：「一千七百公案，一刀斬斷。」即指出莫要迷戀於世間公案，彌陀佛號才是最高公案。
所謂生死心不切，念佛心不專，亦可以說未能發菩提心。大師《示呂居士偈》：「念佛無難事，所難在一心。一心亦無難，難在斷愛根。」所謂一心，即菩提心，所謂愛根，即對自身和名利的愛念。
省庵祖師在《勸發菩提心文》中說：「嘗聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴；雖有修行，總是徒勞辛苦。故《華嚴經》云：‘忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。’」這裡更明確地指出發心立願往生西方淨土對淨業行人的重要性，同時引《華嚴經》指出，即使修諸善法，亦要不忘菩提心，否則如同魔業，何談了脫？
《勸發菩提心文》中還列舉了居士修行的不當之處：「世有行人，一向修行，不究自心，但知外務，或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報。如是發心，名之為邪。」這同本書中對茅居士的批評相一致，值得我們注意。
於此二者，宜加審察。苟不把家緣世事一刀斬斷，六字洪名盡力提起，慾望娑婆之脫，安養之生，難矣！不生安養而欲脫生死，不脫生死而欲免墮落，抑又難矣！縱一生兩生不失人身，濟得甚麼事？
所謂二者，當指名根、愛念，亦即世事、家緣。修行的安穩之道，是生安養而脫生死，脫生死而免墮落。這裡省庵祖師重複說到所謂行善，僅能免失人身，不能了生死。
慧遠祖師當年在給劉遺民居士的信中亦曾提道：「每尋疇昔遊心世典，以為當年之華宛也。及見《老》《莊》，便悟名教是應變之虛談耳。以今而觀，則知沉冥之趣，豈得不以佛理為先？苟會之有宗，則百家同致。」一般居士多有修習儒道經典的經歷，但這些尚屬世間公案，沉冥之趣，必以佛理為先，了脫生死，捨佛教而無他。慧遠祖師方便，以自己的經歷說來，更讓人親切，引導諸居士捨儒道而至釋迦，或以佛家為宗，會通儒道。
「嗟乎！居士慧心如此明利，家緣如此豐足，繼嗣如此賢能，事事適意，尚不能放下萬緣，一心念佛，為天負人耶？為人負天耶？不以念佛為急，而以世間小善為急，不以生死大事為先，而以人天福報為先，是不知先後也。居士雖不求福，而常作福，雖欲出生死，而反入生死，皆由不知所緩在彼，所急在此，致使北轅適越，卻步求前也。」
省庵祖師直截了當地告訴寶善居士，其當前的障礙在於不能一心念佛！不知緩急，不知先後！「不以念佛為急，而以世間小善為急，不以生死大事為先，而以人天福報為先」。此是多數居士之通病。
「居士今日要務，唯當謝絕人事，一心念佛。加以‘齋戒’二字，尤為盡美。大抵西方佛國，非悠悠散善所能致。萬劫生死，非因循怠惰所能脫。無常迅速，旦暮即至，安得不為之早辦耶！」
省庵祖師建議寶善居士：「謝絕人事，一心念佛。」謝絕人事是因為「西方佛國，非悠悠散善所能致」，一心念佛是因為「萬劫生死，非因循怠惰所能脫」。「加以齋戒，尤為盡美」。齋戒是保持清淨心，不為人事動心，專為念佛用心的方法。省庵祖師在修行方法上提出了至簡至要的三點：謝絕人事，一心念佛，加以齋戒。
慧遠祖師亦曾勸勉劉遺民諸人：「君諸人，並為如來賢弟子也，策名神府，為日已久。徒積懷遠之興，而乏因籍之資。以此永年，豈所以勵其宿心哉？意謂六齋日，宜簡絕常務，專心空門。然後津寄之情篤，來生之計深矣。」這裡慧遠祖師亦指出劉遺民等人雖然早為佛弟子，但一直未能得門而入，關鍵在於無「因籍之資」。慧遠祖師的建議是「六齋日，宜簡絕常務，專心空門」。這同省庵祖師提出的「謝絕人事，一心念佛，加以齋戒」是完全一致的！
「衲所知識者甚寡，知識之中求可以語此事者尤寡。舍居士一人，而深以期望者誰哉？倘不以人廢言，幸加努力。若曰吾不能也，則亦無可奈何矣。」
以上省庵祖師嚴厲地指出寶善居士修行的歧途，並給出了修行的正道，諄諄教誨，曉之以理。此段則進一步提出殷切的希望，厚誼切切，動之以情。
三、餘論：居士修行應當結社
以上省庵祖師指出居士修行的主要歧途在於勇於世間散善，甚至醉心於此。究其原因，主要在於出離心不強，生死心不切，不明緩急輕重，其解決辦法則是謝絕人事，一心念佛，並加以齋戒。這是省庵祖師開示給茅靜遠居士的修行要門，對我們後學之人具有十分重要的意義。
後學以為，居士修學之所以有如此困境，主要還在於周圍障緣太多。特別是初發心者，初學者，由於信心還不是那麼堅固，修行還做不到何時何地皆能用功那樣圓潤自如，因而要特別重視選擇周圍的環境。怎麼解決這個問題呢？其實歷代祖師早已給我們指明了道路，那就是結社修行。
我們知道，有四位以上僧人以戒和同修、見和同解、身和同住、利和同均、口和無諍、意和同悅之「六和敬」法一起修行共住的團體，稱為僧團。而在家居士混跡於俗塵之中，他要養活家人，他要應酬交際等等，障緣自然很多，要做到一心念佛，的確不容易。那麼，他怎樣才能保持精進的道心呢？後學以為，只能走結社的道路，這是一條從慧遠祖師開創出來，一直到省庵等後代祖師都在堅持的，最適合居士修行的道路。
佛教結社自慧遠大師在廬山東林寺結白蓮社開始。這是慧遠大師慈悲，為了接引劉遺民等居士而方便開創的特別適合居士修行的團體。結社這種方式由出家師父指導，接納在家居士參與同修，共同發願，共同修行，共同往生。由於有了師父指導，有了共修的場地和環境，就能較好地對治居士在俗世所處的困境，護持居士修行的道心不失，從而逐漸達到一心念佛的境界。這也是在藉助阿彌陀佛他力的基礎上，進一步藉助僧團和結社的他力，對治我等凡夫的習氣。
省庵大師也是讚成結社的。他在《將赴浙中留別朔方居士》中說：「遠公社裡舊遺民，世外相逢說往因。千里關山兩芒（juē），半瓢風月一閑身。扁舟細雨孤燈夜，殘雪寒梅古寺春。準擬明年修白業，與君同作種蓮人。」表達了省庵大師與居士共同結社的願望。雍正七年（1729年）冬天，杭州居士茅靜遠等人與梵天寺省躬、一葦等恭請省庵祖師住持鳳凰山梵天寺，大師遂於寺中結社，開淨業堂。似乎茅靜遠居士對省庵祖師的話是認真聽進去了。省庵大師當時作有《淨業堂規約》和《念佛規約》，其中亦特別提到：「宜禁止遊行」「宜謝絕迎送」「宜屏棄雜務」「不得應酬人間佛事」等等。結社期間，大師另有《寸香齋詩》等，規定日常見客，寸香而已。一代祖師尚且如此，下愚居士敢不惕勵？！
蓮池大師：怎樣居家修行？
「夫學佛者，無論莊嚴形跡，止貴真實修行。
在家居士，不必定要緇衣道巾，帶髮之人，自可常服念佛。
不必定要敲魚擊鼓，好靜之人，自可寂默念佛。
不必定要成群做會，怕事的人，自可閉門念佛。
不必定要入寺聽經，識字之人，自可依教念佛。
千里燒香，不如安坐家堂念佛。供奉邪師，不如孝順父母念佛。
廣交魔友，不如獨身清淨念佛。
寄庫來生，不如現在作福念佛。
許願保禳，不如悔過自新念佛。
學習外道文書，不如一字不識念佛。
無知妄談禪理，不如老實持戒念佛。
希求妖鬼靈通，不如正信因果念佛。
以要言之，端心滅惡，如是念佛，號曰善人。攝心除散，如是念佛，號曰賢人。悟心斷惑，如是念佛，號曰聖人。」
【注 釋】
⑴寄庫：生前焚燒紙錢，或作佛事寄屬冥吏，以冀死後享用。
【譯 文1】
學佛的人沒有必要莊飾外在的形跡，只貴真實修行。在家居士，不必定要披缁衣戴道巾，帶髮修行的人，自可穿平常的服裝念佛；不必定要敲木魚擊鈴鼓，喜歡安靜的人，自可寂默念佛；不必定要成群結隊做法會，怕事的人，自可閉門念佛；不必定要到寺廟聽講經，識字的人，自可依照教理念佛。
千裡燒香，不如安坐家裡的佛堂念佛；供奉邪師，不如孝順父母念佛；廣交魔友，不如獨自清淨念佛；寄庫來世享用，不如現在作福念佛；許願供奉食物，不如悔過自新念佛；習學外道文書典籍，不如一字不識念佛；無知妄談禅理，不如老實持戒念佛；希求妖魔鬼神的靈通，不如正信因果念佛。以要言之，端正心性，斷惡修善，這樣念佛，名叫善人；攝心去除散亂，這樣念佛，名叫賢人；悟證心源，伏斷煩惑，這樣念佛，名叫聖人。
【譯 文2】
在家學佛，不必有莊嚴的形相，拘謹的儀表，重要的是，在於真實修行。因此，作為在家居士，誦經禮佛，隨從行道，不必要穿僧衣海青，可以用俗世服裝念佛誦經；好靜的人，不必敲魚擊鼓，可以安坐寂默念佛；怕事的人，不必成群結隊朝山進香、參與法會，可以閉門自修念佛；識字的人，不必定要入寺聽經，可以自閱經論，依照佛陀和祖師的教導念佛。
千裡燒香，不如安坐家堂念佛；供奉邪師，不如孝順父母念佛；廣交魔友，不如獨身清淨念佛；為來生拜懺誦經寄庫，不如多做善事修福念佛；許願保平安，不如悔過自新念佛；閱讀外道（不屬於內學的）書籍，學習外道理論，不如一字不識念佛；自己一知半解，對人妄談禅理，不如老實持戒念佛；希求妖鬼靈通、神異境界，不如正信念佛。
在家的佛學弟子們，如果能這樣不專重事相，而重視內修，凡是端正自心，滅除惡念，這樣念佛，就是善人；收攝心念，除去散亂，這樣念佛，可以稱為賢人；悟明心性，斷除惑業，這樣念佛，可以稱作聖人。
（蓮池大師 《雲棲法匯》現代語意譯）
廣化老和尚：修行不必罣礙衣食 真修自有龍天護持
《佛藏經》上說，出了家的人，應該一心用功辦道，隨順佛陀的教法去修行，不要掛慮衣食資具的來處。只要我們一心向道，龍天自然會來護持。如果出了家，不置心於道業上，終日孜孜營營的為了衣食在奔波，龍天護法就不管你了，由你自己去找衣食。
我常對我的同學說：‘並不是我要什麼有什麼。’而是我出家的時候也想學‘一心行道，隨順法行，勿念衣食。’當時很多同事、朋友，蓮友都勸我：‘您再等幾個月吧！等國防部命令下來才退役，就有好幾十萬塊錢的退休金可領，您自己不要，可以拿去造廟呀！’我說：‘我不要這些錢，我現在只想要趕快出家。’
在師父為我受沙彌戒前，我把從大陸帶出來的金子，和來到台灣在軍隊上幾十年下來的存款及身邊所有的現金，全部一齊供養師父，那時候我覺得最輕鬆了，為什麼呢？因為我十八歲就離開家鄉參加抗日，那個時代只要你能做事一切優待，我只當了半年兵就陞官，還一年一級，一直升到財政官的階位，不是管錢就是管米糧，要不就是人事，反正數鈔票的一定鈔票一大堆一大堆，吃得好、睡得好，可是責任重得很。這下子出了家，身上一毛錢都沒有，我自言自語的說：‘我真的嘗到出家的味道了！’，就像飄到虛空中，沒有一點壓力，可見錢是最壓迫人的東西。
後來那些同事，蓮友有的也同樣去修道，出家、在家都有，他們就等到領了幾十萬，等於現在的幾百萬退休金，有了錢也沒比我好，一天到晚為錢在煩惱，恐怕人家偷了去，借人又怕不能還……古人說：‘一朝生死到，明日是他財。’也有人認為這是自己的錢，可以到處去玩，中國玩夠了到外國去玩，怎麼有時間修行？我說他們：‘你看事實證明了，你們當初說：我不要現在退，我要等到有這筆錢來退才好修道，你們有了錢修道了沒有呀？’
所以，我告訴你們，一心修道不會餓死的，有龍天保佑，這不是我說的，是佛說的，不要擔心吃從那裡來，穿的衣呢？日用呢？你只要想到這些，就會去攪好多錢存在銀行備用，你真正擁有那些錢的時候不可能好好修行了。祖師們認為、一個色、一個財、是道心的敵人、你要想修道就要把財、色放下。
明海法師：修行要抓住這三個要點
第一點，修行一定要依照佛祖的言教。以佛祖的言教作為我們修行的理路，這一點要切記。禪宗講「教外別傳，不立文字」，雖「不立文字」但也沒有離開文字，它是教外別傳，有的大德說是「教內真傳」，教內真傳的意思是：佛祖千經萬論，它的核心、精華就是要直指我們當下這一念心。如果我們對佛祖的言教不熟悉，不了解，在當今善知識很難遇的時候，你就去修，有可能是盲修瞎練。年輕有能力的可以廣學多聞，歲數人的可以一門深入，從你感覺到比較契機的經、論或者祖師的語錄入手，能夠一通百通，舉一反三，抓住修行的要害，切莫「私心作解」，盲修瞎練。所以佛祖言教不可棄、不可廢、不可不學。
第二點，修行要吃苦。通過這五個禪七，我們很多人也有了一點體會，也經受了禪修中的一些苦——腿子痛是苦，身心煩躁是苦，總而言之，苦無外乎來自於身或來自於心的。我們在生死輪迴中，無數次因為貪瞋癡而經受很多痛苦，為謀生計、為博取名利而經受很多痛苦，而很少為了覺悟、為了修行、為了認識自心來受苦。所以在禪修中，不管感受的是腿痛，還是其他的苦、煩惱，和我們在生死輪迴中所受的苦相比都太小、太少了！在世間做成一件事都要吃很多苦，何況是要修行，要超凡人聖、轉迷成悟，那不吃苦是做不到的。真正吃過苦頭的同修也有體會：苦中有樂，苦後有甜，戰勝了自己、超越了自己就是樂、就是甜，增加對自己的認識也是樂。修行最大的苦，恐怕還是面對自我。面對自我的時候，很多時候我們不願接受，不願意接受自己的弱點、缺點，不願意接受那個自私自利的我，那個丑陋不堪的我，我們還是想掩護自己、包庇自己。所以在禪修中，要有勇氣讓那個丑陋的「我」呈現出來，能反省、能面對自己的缺點。
不光是佛法的修行，就是很多世間法的修習，都離不開反省。《論語》裡說「吾日三省吾身」，為什麼我們在生活中總有煩惱呢？因為我們在生活中總是以用各種觀念評價他人，用自己的煩惱來分別他人，而很少用靜觀的心來反省自己。
我們如果能夠以佛法的標準，以禪的標準冷靜、客觀地反省自己，就會發現自己身上那個我執，那個自私，那個分別心，正是這些東西是使我們受苦、輪迴的因。無量劫以來輪迴生死，我們的習氣，我執，自我保護，根紮得太深了，很難拔出。只有在這裡毫不留情地和自己決裂，才有可能進步，才有可能脫胎換骨。
第三點，修行要耐得住寂寞。禪七規定不可以講話，今天禪七要圓滿了，每個人都反省一下，有沒有做到這一條？有沒有從頭到尾把寺院裡這。條規矩做到呢？禪堂裡不講話，走路不講話，吃飯不講話，回寮不講話，做到一個七天、兩個七天，三個七天……有沒有這樣的人呢？如果做不到，那說明我們耐不住寂寞，心裡有很多東西在躁動。五七三十五天，或者一個七天有沒有人真正把手機全部關掉，不與別人講話、不與別人溝通呢？我相信做到了的人內心很歡喜，這樣的人就是耐得住寂寞的人。修行是寂寞之道，不是湊熱鬧、不是看電影、看戲、趕集。
真正的修行是面對自己，觀照自己，改變自己。這是寂寞之道，是獨行道，沒有人能代替我們做，沒有人能陪伴我們做，陪伴是外在的。有人給我們指導也是助緣，真正要修、真正要走這條路的只是我們自己，沒人能代替我們走。實際上這樣一種修行狀態，就是在培養我們的勇氣，培養我們大無畏的精神，去面對生命的考驗，去模擬死亡的狀態，去模擬我們在生活中遭遇的一切。
當我們臨死的時候，有人能一直說著話陪我們嗎？有人能陪我們聊天跨過死亡地帶嗎？沒有。在我們生病的時候有人能代我們痛嗎？也沒有。生活和生死就得我們自己去面對、去承當、去轉化。為什麼要通過修行來開啟我們的智慧？因為這智慧是來自內心而不是外面的，內心的智慧在一切時候都能夠起作用。
今天的時代很浮躁，有很多誘惑，很多聲色的刺激，這使現代人的修行越來越難，因為它滋養了我們的依賴心理，滋養了我們耐不住寂寞的習氣。我希望居士們回家可以試一試，用一天、一個晚上獨自打坐，靜靜地不跟任何人交流，不跟別人講話。你只有耐得住寂寞，修行才會進步；你只有耐得住寂寞，你的事業、學習才會有成就。
毀壞修行的最大障礙，就是手機！太多的外緣，會帶動我們無始劫來的攀緣心！
福報越大的人，要越早收心--少去"分別"！一"分別"就會帶動攀緣。
你不往生極樂世界，永遠是孤單的，到西方極樂世界，真的永遠在一起
你真的想求生西方嗎？看平時的表現，就知道你是否真心想往生西方！
轉鴻福為清福--你前生是個出家人，你修的鴻福很大，你今生所以做官夫人
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