淨界法師：修行的過程，沒有一個東西是求來的，是無所求！
所有的修行一定是向內安住的;你安住了，你不求功德，它也自然會出現。
我要提醒大家一件事情——佛教的功德——沒有一個是求來的，都是修來的！
修來的意思是說：你去修，你不要，它也會給你;你去求，你什麼都沒有。
我再提醒一次：修行的過程，沒有一個東西是求來的，是無所求！
因為諸法因緣生，你的因緣具足了，它就出現了，你有什麼好求的呢？
你因緣不具足…你求也沒用，你有的話…你不用求。
這地方很重要：你不要向外攀緣，沒有一個人可以干擾你的；你要向外攀緣，那就跟鬼神感應道交了。
所以說：成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。
就是——內魔生起，外魔就進來了，你自己把門打開的。
這個所有的善知識，不管你是修密宗、禪宗、淨土宗，什麼宗都沒關係，你修的法門會不一樣，但是善知識一定有一個共同的相貌--他的人生一定是內因緣帶動外因緣，他是以願力來主導生命。願力它的相貌是無所求，隨緣，因為一個活在願力的人，他的人生是活在未來，他不把今生看得太重。他的目的是透過今生去實踐他來生的功德，所以他懺悔業障，積集資糧，他的心是住在來生，他是為了未來而活的，所有的善知識沒有例外。
也就是說善知識他是「但有所願，無有所求」，因為你有所求就是攀緣，那你是活在外因緣。你活在外因緣，你是活在生死業力，你怎麼是善知識呢？這是很簡單的判斷方法。
善知識的修學對今生是完全隨緣盡份的。因為他只有願力沒有攀緣，這是佛陀說的，所有的善知識沒有例外，他一定是用願力來主導他的生命，而不是由他的業力來引導他的生命。
索達吉堪布：我建議最好做十年以上的聞思修行！
作為一個佛教徒，我建議最好做十年以上的聞思修行。原來有一次在香港開度母法會時，我當時要求很多人，讓他們發願十年以上的聞思修行。
後來有些人真的做到了，說話算話；有些人舉手舉得很高，但實際上最後什麼事都沒有做，這種人也有。
就像世間的知識，學了九年才只能初中畢業，如果再讀高中，再讀大學、研究生、博士生、博士後，需要多少年？那九年的佛教學習也只不過是打一個基礎。
現在我們這裡真正的學者，lama、覺姆這邊，十五年都不一定能全部完成學業。
因為以前特殊的歷史原因，我們暫時沒有要求那麼長的時間，像漢地有些佛學院兩三年畢業，但這只是一個階段性的畢業。
佛教甚深的教義，大家都不要認為「我學了兩年，我學了一個《入中論》了，我學了一個《大圓滿前行》了，我快去弘揚佛法」，到處在喇叭里喊：誰來聽法，我要開始給你傳法……這樣不一定來人，就算來了，也很快就走了，因為你相續當中沒有什麼。
其實每個人都能看得出來，誰確實有一點東西、誰沒有、誰是空殼，這大家都應該看得出來。
要以大智慧來攝受菩薩，這是很重要的。
大智慧，要麼是你是佛再來、菩薩再來的，當你生下來的時候就精通所有經論，但這是很少的，印度很少，漢地也很少，各個地方應該很少。
如果不是，你要系統地學習。如果沒有俱生的智慧，也沒有學習，就忙著度眾生，最後可能只有騙錢、只有造業。
所以佛教徒現在要全面地提高佛教的素質、世間的素質，這兩個都很重要。
淨界法師：初學重知見，晚年看收心。
爾時，釋迦牟尼佛從法座起，現大神力，以右手摩無量菩薩摩訶薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等：汝等應當一心流布此法，廣令增益。如是三摩諸菩薩摩訶薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等，汝等當受持讀誦，廣宣此法，令一切眾生普得聞知。
「爾時，釋迦牟尼佛從法座起。」前面佛陀在如來神力品顯種種的神通，其實他那個時候還是安坐在法座上。這個時候，佛陀在付囑的時候，為了表達他的慎重，他從虛空中的多寶佛塔裡面的座位就站起來。站起來的時候就現大神通力，在虛空中伸出他的右手，同時撫摸與會的無量的法身菩薩的頭頂。
一方面摸頭安慰他們，一方面就告誡。他說，我在過去的生命當中，經過無量百千萬億阿僧祇劫這麼長的時間，我修習如是的阿耨多羅三藐三菩提法，這個就是一佛乘的迴光返照，正念真如，安住自性清淨心的妙法，用這個法門來面對一切的障礙。如今我正式地付囑汝等：汝等應當一心地在佛陀滅度以後流布此法，使令一切眾生的大乘善根廣令增益。
如是三摩諸菩薩摩訶薩的頂，而且也做三番的說明，「我於無量百千 萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等」，就是摸三次頭，做三次的付囑。「汝等當受持讀誦，廣宣此法，令一切眾生，普得聞知。」所以這整個法門是一切的凡聖都必須要學習的，這是使令大乘善根增長。
這一段，蕅益大師說，為什麼佛陀要用手摩頂呢？您老人家出言付囑就好，為什麼先用手摩頂呢？這有兩層意思：第一個，佛陀伸出右手，那表示佛陀的善巧的權智，佛陀大悲善巧。你看佛陀講話之前先摸摸頭，安慰他們，鼓勵他們一下，對佛陀來說是慈悲善巧。那麼對菩薩，被摸頭，這個頭叫做真如的實智，菩薩用一心真如的實智來納受，所以這個就產生感應道交了。
佛陀的慈悲，那麼菩薩用一心真如，就是產生了感應道交。這個地方就表達了授受雙方都殷重而且懇切。授法的佛陀跟接受法的菩薩雙方都殷重懇切，是這麼一個情況。
佛陀為什麼要如此慎重來交付此法？
我們看下一段的「釋付囑意」。佛陀為什麼要以手摩頂，如此慎重來交付此法？所以者何？如來有大慈悲，無諸慳吝，亦無所畏，能與眾生佛之智慧，如來智慧、自然智慧，如來是一切眾生之大施主，汝等亦應隨學如來之法，勿生慳吝。
為什麼要如此慎重呢？因為佛陀有三種的法寶:第一個，佛陀「有大慈悲」。佛陀的內心，入慈悲室。第二個，「無諸慳吝」。這段，佛陀著忍辱衣，都能夠安忍一切的障礙。第三個，「亦無所畏」。這個就是坐法空座，無所畏懼。蕅益大師說，因為佛陀安住在弘經三軌，所以能夠如法地弘揚《法華經》的法門。
你雖然是要弘揚中道智慧，但是你要注意弘經三軌
那麼，《法華經》法門，它的特點在哪裡呢? 就是，在你凡夫位的時候，你就必須要建立佛陀的中道智慧，這就是六而常即。你說，這是佛陀修的。不是。你因地就要修了。你的智慧叫做名字即的中道實相智慧，佛陀的智慧叫做究竟即的中道實相智慧，你們兩個要是同一個家人才對的。 這個中道智慧是一個總說。它開出來有兩個別相：第一個，「如來智慧」，是講了一心即假。第二個，「自然智慧」，是講一心即空。
我們先講一心即空，這自然智。迴光返照，正念真如，第一件事情就是修即空觀。諸位！《法華經》的空觀跟小乘的空觀的差別：小乘的空觀是滅色取空，它把因緣法滅了，它空性才出現。《法華經》的空觀它為什麼不障礙，而可以跟一切法共存？它叫離相。就是我不執著你，你對我就不能構成障礙了。你存在你的，你走你的，我走我的，煩惱走煩惱的，我不隨你妄轉。所以，它的清淨叫做離相清淨，不是叫做滅相清淨。這是即空，叫自然智。
那即假呢？清淨以後怎麼辦呢？你就可以怎麼樣？用這些假相，借相修心了。你觀察這些假相，都是心具心造。這些人生，你看著你的兒子，就這個兒子的假相是一個因緣所生法，怎麼有的呢？是過去的業力熏習我的真如本性，我現出了一個假相出來。是我心具，是我心造。那這個相狀是怎麼回事呢？叫做如夢如幻。所以我今生跟他是了過去的因緣，如此而已。 所以這個假名假相假用，不管是空觀假觀，完全都是從一念心性來操作，不要把它拉到外面的因緣法。拉到因緣法，變成真實相，就完了。這個兒子是真實的，那就完了。不管煩惱，不管業力，不管果報，全部從一念心性的空假中三觀來操作。 這種中道的智慧，使令我們在面對因緣法的時候，遠離障礙。所以， 「如來是一切眾生之大施主」，他能夠直接把他的中道智慧施給一切眾生。「汝等亦應隨學如來之法，勿生慳吝。」 這個地方的意思就是說，你雖然是要弘揚中道智慧，但是你要注意弘經三軌，就是入慈悲室、著忍辱衣、坐法空座，使令一切眾生普得聞知。
你一開始就必須走正確，你學佛之路才會順暢圓滿
這個地方我們說明一下。就是說，初學重知見，晚年看收心。初學者，你不管多精進，其實那個都不是重點。你知見錯了，你這個因地錯了，你這個加行都不見得是有太多效果。你反而應該是把你因地的發心弄正確。就是，我面對這麼多的障礙，我到底應該從哪裡開始下手。這是因地發心。 因為你走錯有什麼問題呢？你說，欸，我以後再改。不容易了，先入為主了，你弄不好變增上慢。因為你修行，你看一般人，沒有修行的人， 你告訴他什麼他都沒有意見，他不會排斥你。他也不見得會接受，至少他不排斥你，因為他叫愚癡，愚癡叫做零分。但是你今天變成邪見，那就不是愚癡了，那你比沒有學佛更糟糕了，你是負的。我還得把你的邪見改變，然後再重新教育你，我要花兩份的精神體力。所以，你以後改變的時候，你比一般的生死凡夫還難教育。他只是零分，你是負的。 為什麼佛陀說這件事情非常重要呢？因為你一開始就必須走正確，因為你在你沒有法執的時候，一開始就得上路，你學佛之路才會順暢圓滿。所以這個地方就說明為什麼如此慎重——因為「能與眾生佛之智慧」。一開始就要給他一個正確的知見。
淨界法師：所以諸位！建立正知見只有五年
在菩薩戒裡面有一條戒制得很重，叫做「不學無知」。就是說，你這個人學了佛法以後你都不學經典，你就做做功課、做做慈善事業就了事了。不可以這樣！
你說，愚痴不是不障道嗎？是的，愚痴不障道，但是你長時間的愚痴你就會產生邪見。一般來說，諸位（學佛，我個人從事多年教育）！你從學佛開始算起，你大概只有五年的黃金時段。這五年是你重要的基礎，建立知見的基礎。這個時候你要用各種方式去學習佛法，建立一套正知正見。如果你這五年沒有學習，卻說我這只是叫愚痴，不對！你自己會想出一套知見出來。你自己會想出一套，然後你這一輩子就用這套方式修行了。所以諸位！建立正知見只有五年，五年以後誰講你都聽不進去了，你定型了，你聽不進去了。
有人說，我學佛學了十幾年！重點不是你學佛多少年，重點是你學佛剛開始那五年在幹什麼。內行人是看門道，外行人看熱鬧。內行人才會問說你學佛前面五年在幹什麼，你這個人一輩子的格局就定了。所以蕅益大師有一個很重要的開示：「討究佛法，第一要務！」其實很多事修都不著急，但是你這個人的知見格局定了，很難改變。你看外道，佛陀三十二相、八十種好，放大光明，外道照樣不甩你。因為他知見已經定了，除非他的外道邪見裡面善根深厚。
諸位！有些東西你可以慢慢來。你說我有煩惱，那慢慢拜懺。你雖然有煩惱，但如果沒有邪見，還有慚愧可以慢慢對治。就好像你說，我這一棵樹，颱風一吹，把我的枝葉吹斷了。我只要看一件事情：這棵樹根還在不在。這個根還在，枝葉吹斷了、樹葉吹掉落了，過一段時間它還會再長出來。但是如果樹根沒了，這棵樹就完了！所以你建立一個知見是很重要！
就是說，知見定了，就是你的種性定了。你一開始接觸的是聲聞人，你建立的是一個諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，你的知見就定了，你這一輩子就在這三法裡面活動。你跑得快、跑得慢，只是讓這個結果早點出現，格局不會改變了。你一開始接觸的是大乘佛法，你就知道一實相印、知道萬法唯是一心，「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」！所以改變心態是最快的。
調伏煩惱是一輩子的事情，建立知見你只有五年的時間。出家眾是一個因緣差別，出家以後，也是看你出家五年在幹什麼；在家居士也是看你真正學佛以後那五年在幹什麼。五年，你這個人的格局就定了，要改很難，除非你這個人善根真的很深厚，否則你這個定下了的格局要反轉很難。所以蕅益大師一再地慈悲告訴我們：討究佛法，第一要務！所以我們修行你要知道，這個邪見的可怕是超過煩惱。
佛教是很重視你的知見，知見最重要，因為你的行為，是來自於你內心的判斷；人生就是一個抉擇，你要這樣做、還是那樣做，你選擇A跟選擇B，後面的結果是不一樣的。所以當我們一個人的知見模糊的時候，這個人就沒有希望了。
在佛法中你注意，你學《唯識》你就知道，所有的煩惱裡面，最大的煩惱、最大的過失是什麼？諸位知道嗎？是的，愚痴！沒有一個過失比這個嚴重，愚痴的人造罪是無慚無愧。我們從果報可以看出因地：你看有些人，他得果報業障現前，誒……他拜懺，一下子業障就消除，他的果報不會堅固；有些人業障一現前的時候，怎麼懺都沒有用，就是你因地的時候是無慚無愧。依止邪知邪見、無慚無愧所造的業，得果報的時候，那幾乎是一種定業不可轉。
淨界法師：從淨土宗的角度，只要掌握黃金十年你就成功了
往生不是把佛號念好，而是要心不顛倒
問：請問師父！古人為何說未學佛前是看山是山，學佛三年看山不是山，再學佛三年看山又是山，其中意義為何？
答：我想所有的大乘佛法，都是把修行分成三個階段：
看山是山，就是我們一般說的信仰式的修學。他就是相信業果，皈依三寶，從深信業果起增上慚愧，斷惡修善，但是他內心的本質沒有變，他想要主宰人生，想要去攀緣人生快樂的東西，完全原封不動，他只是把罪業加以稀釋，這種人是見山是山，見水是水。
從見山是山到見山不是山，這個非常關鍵，這對淨土宗也非常關鍵。就是他開始修空性的智慧了，他從假入空了，開始在改造他的思考模式了，他從一種顛倒想的苦集的流轉的思考模式，開始轉成一種滅道的還滅的思考模式了，他的思考模式改變了。
他以前認為快樂的，現在可能認為痛苦了；他以前認為清淨的，現在可能認為是丑陋的；以前認為是常的，現在認為是無常的；以前認為是可以主宰的，現在認為這種東西是不能主宰的。他的思考模式已經往覺悟的方向去思考了，這就是見山不是山，見水不是水。
這個時候對他過去的一些思考開始否定了——自我否定，而這個否定的過程非常重要。如果你學佛以後一路以來都是在肯定你自己的，可能你的修行檔次不高，每一個人都要經過一個大死階段。
到了第三個階段又見山是山了，這個時候從空性轉成大悲心了，從空出假，他又回到現實生活了。你表面看他也是跟著你吃飯睡覺，但是他不是用攀緣心，他是用大悲心，用願力，就是不一樣。
我們學佛，我個人覺得一個人學佛，有所謂黃金十年，成敗就在十年而已。什麼叫黃金十年呢？
剛開始學佛的五年，這個五年很重要，在打基礎；最後就是臨終前五年，人生的收尾。你只要把這個十年操作好，你就成功了，其實成敗就看這十年而已，叫黃金十年。
你學佛五年，你如果什麼都不學，可能你今生就不吉祥了。你說：“為什麼呢？我還年輕。”因為你五年不學佛法的知見，你自己的妄想會想出一套修行的方法出來，然後這一套用佛法的正見去觀察，叫作似是而非，最可怕！你說他懂，他又沒真懂；你說他不懂，他又好像懂，這種最糟糕了！
因為你如果是一張白紙，可以，你會很謙卑地重新塑造。但是他懸在半空，你教他的時候，他說：欸，我什麼都懂了。但是你聽他講話，又似是而非。然後這輩子就這樣子，就似是而非了，就這樣過去了，含糊籠統。
那麼，你對人生沒有看清楚，你的知見錯誤，你的操作就失誤了，這很正常。你沒有真懂的時候，你操作起來就含糊籠統，你這輩子就永遠在似是而非，你的理解也似是而非，修行也似是而非，什麼東西都似是而非，所以這輩子就糊裡糊塗，就只跟三寶結個善緣。
為什麼前面五年是黃金五年呢？因為你這時建立一個新的思考模式。所以這種一開始不學習，到最後自己想出一套方法，這種人是最難度的。我們做法師，知道這種人是最難度的，比什麼都不懂的人更難度。所以這五年大概就決定他一生的大概走向，他大概是走向什麼道路了。
最後五年為什麼重要呢？就是你要做好收尾。我不太相信一個人忙了一生，臨終時說放下就放下，說實在話，我不太相信。你難道不需要一些准備嗎？沒有需要一個過渡嗎？你難道不要一個收心的階段嗎？我真的不大相信。
所以從淨土宗的角度，其實你只要掌握黃金十年你就成功了。前面五年把你怎麼達到臨終的正念搞清楚。現在很多淨土宗的人，還活在一種盲點，他一直認為臨終的正念，就是把佛號念好。臨終是一個亂心位，其實沒有一個人臨終會把佛號念好，除非你證得念佛三昧。
淨土宗的往生不是把佛號念好，是要心不顛倒。
你把佛號念好，你目標就定錯了。一個人目標定錯，你就慘了！你一輩子就走錯方向了，你這個是錯認消息，你所有的努力方向，全部的指標都錯了，一步錯步步錯。所以淨土宗有的人他不明白道理，他不知道。
淨土宗還有一個問題——不學教理的，就喜歡看一些成功的案例，感應的。其實成功不能復制，我跟你講，他的成功跟你一點關系都沒有。你試試看，他是這樣子搞，他三年成功了，你搞十年不會成功，你試試看。因為每一個人過程不一樣嘛，他的無量的生命，你走過嗎？你沒有！
每一個人修行通通是個案，你應該看別人失敗的例子。其實失敗都差不多，失敗可供參考。我們看別人成功的例子，這個是錯的。他成功跟你一點關系都沒有，成功不可復制，因為諸法因緣生。
其實，我更在乎一個人他為什麼沒有往生，他為什麼失敗。因為每一個人的失敗情況都差不了多少。你只要找十個人的失敗經驗，你就知道問題出在哪裡，都是臨終起顛倒，不是他佛號沒有念好，是他心理素質太差了。他面對煩惱業力的時候，沒有任何的方法，就是手足無措，你哪是用一句佛號去壓它，你壓得過它嗎?你沒有用般若的智慧，你壓得過它嗎？你用事修沒有理觀，煩惱跟業力在你的內心活動了生生世世，你的佛號才幾生的修學，你就想用佛號去壓它，如果你沒有理觀的智慧，你哪是它對手呢？
所以我希望淨土宗的人，你不要活在那個盲點！你今天能不能往生不是把佛號念好。每個人要把佛號念好就能往生，這淨土宗就不是三根普被了；都一定要把佛號念好，那就是要求大家念佛三昧了。
淨土宗臨終正念來自於——它為什麼三根普被呢——就是心不顛倒！這是每個人只要努力都可以做得到的。因為煩惱本來就是虛妄，你只要看到真相，你只要不放棄努力，煩惱就相對輕薄，你可以做到不隨妄轉。雖然你斷不了它，但是你可以跟它做一個圓滿的切割。
所以你一開始就要認清楚到底你的目標是什麼。因為你人生有限，你不能夠說什麼都去嘗試，我要先走走看。你沒有多少時間讓你走走看，四十年的光陰一下子就過去了。
“欲知山上路，須問過來人”，佛菩薩講得清清楚楚，你不從經典上學習，你一定要自己去trial and error，是不是？你哪有那麼多人生，你說我自己去體會，等到你覺得錯的時候，來不及了！你的人生時間都過了，黃金時間都過了!
淨土宗的臨終正念，來自於追求心不顛倒！當然信仰也很重要，你對佛號的皈依也很重要。皈依，正念，正念的觀照，智慧跟信仰的結合，其實臨終的正念是一種信仰跟智慧的結合，跟禅定一點關系都沒有，你散亂心照樣往生，這跟佛號念不念好，跟成就念佛三昧是沒有關系的，它靠的是信心跟願力。這個信心跟願力裡面，就包括了皈依跟智慧。
好，有沒有問題？
所以淨土宗的人，你不能夠在你的內心當中只剩下對佛號的信仰，你這個力量太薄弱了！平常操作還可以，調伏妄想還可以，臨終的時候生死業力現前，顛倒妄想現前，你可能過不去，你最好早點知道這個道理！
淨界法師：這五年你一定要忍得下來
修行是一場馬拉松賽跑，你跑得快沒有用，要看誰跑得長！
本文參錄上淨下界法師《大乘妙法蓮華經》講記
大乘菩薩怎麼修忍辱呢？
或見菩薩 而作比丘 獨處閒靜 樂誦經典
菩薩通過佈施創造福報，通過持戒好好地善加克制自己的欲望，接下來就是要保持自己的功德，讓它不退失。怎麼保持？我們看。
“或見菩薩”，或者在光明當中見到有一種菩薩，“而作比丘”。這當然是以比丘為代表。蕅益大師說，菩薩其實是通於四眾了，只是說比丘比較尊貴，以他做代表。你要是在家居士，也是這個道理。他是怎麼修忍辱呢？
“獨處閒靜，樂誦經典。”這個忍辱對凡夫來說有兩個重點：
第一個叫生忍
作為菩薩，你要經常遠離憒鬧，在一種安定的環境當中來修學，這個是眾生法忍。眾生法忍就是對於惡逆的因緣，比方說你要閒居靜處，你要忍受色身的饑寒，或者是內心的躁動、內心的寂寞等等。這種對內外環境的安忍隨順，叫生忍，叫“獨處閒靜”。
第二個更重要，就是法忍
“樂誦經典”。誦經為什麼要忍呢？這個忍就是安忍隨順。就是說，大乘佛法跟聲聞法最大的不同，它是一個不思議境。你說，你業障深重，你好好地念這句佛號，臨終的時候，“但憑六字出乾坤”，就離開三界了，這件事情不可思議。
不可思議，那怎麼辦呢？我們只能選擇相信。就是對於甚深不可思議的法門要選擇相信。佛法跟世間法是相反的。世間法是先懷疑，再找答案；佛法你一懷疑，你就永遠找不到答案了，永遠沒有答案了。
佛法信、解、行、證，第一個叫做信。這個忍就是說，對於甚深法，這個道理我不懂，但是我選擇相信佛陀，這個叫做法忍。生忍、法忍。
第三個無生法忍
無生法忍是特別對空性，對我空、法空的真理安住隨順，就是無生法忍。這個是初地以上境界了，我們凡夫只有兩種，叫做生忍跟法忍。
●其實忍辱它不是一個什麼法門，它是一種個性。忍辱跟精進這兩個都是一種性格。懺公師父說，修行的成敗跟個性有關係。他講的就是忍辱跟精進。一般來說，比較有道心的人、出世心比較強的人個性都比較剛強。這個時候如果你個性調不過來，你的成就就不大了。一個菩薩的個性要剛中帶柔、柔中帶剛，就是忍力中有行力、行力中有忍力。初學者最重要的，我覺得一個人忍力很重要。一個初發心的在家居士或者初發心的出家眾，我可以告訴你，你的成敗前面五年大概決定了。
●為什麼呢？你說，我的時間還很長，我那麼年輕！這跟年不年輕沒有關係，這叫做先入為主。你五年當中什麼都不學，你也不想去學教理，就整天做慈善事業，你這一輩子就走上這條路了。你說，欸，我晚年再來學。你不可能學了，你養成習慣了。出家眾更明顯。我個人帶過佛學院，我帶過一兩百個出家師父。你大概看他前五年的表現，把它拉長就是一輩子。你看他後面就是這樣子了。
●所以你這五年一定要忍得下來。其實學佛是這樣，菩薩道也是這樣。它是三階段，前面這一段要好好靜下來。你千萬不要學佛以後就開始做有的沒的，你先搞清楚什麼是佛法的道理，什麼事該做、什麼事不該做，你做什麼事有個分寸。前半段是先自修，然後才去行菩薩道，最後才是收尾，又回到靜修。如果你學佛以後，教理什麼都不學，就在日常生活裡面做義工，你這輩子就這樣子了。因為什麼？因為定型了。這個人他走這個路，他今天走一次、明天走一次，你看這個草，走久了以後，這個草叢就走出一條道路。你看，有些人不學教理，他自己也會搞出一套道理出來。愚痴不可怕，但是你長時間愚痴會變成邪見。因為你有樣學樣，沒有樣你就自己亂想，你會想出一套道理出來，而這個道理往往是似是而非。
●諸位！如果道理你想得出來，那麼佛陀幹麼要出世？是吧？你想想看，說你自己從生活中能夠體驗道理，那佛陀就不需要出世了。我們看看佛陀講忍力，說「或見菩薩，而作比丘，獨處閑靜，樂誦經典」，這初心菩薩就是這八個字！「獨處閑靜」，你一個初心菩薩，什麼都不知道，你好好地學教理，搞清楚什麼事該做、什麼事不該做，什麼是功德、什麼是過失。你不要一輩子創造了功德，也創造很多過失，到晚年再來後悔，來不及了！你一開始就要把這條道路怎麼走搞清楚。
菩薩如何修精進？
又見菩薩 勇猛精進 入于深山 思惟佛道
我們前面說過，菩薩的個性，一方面忍，調柔善順；一方面要勇猛精進。我們看這個行力是怎麼回事。“又見菩薩”，彌勒菩薩說，我又在光明當中見到某一類的菩薩，他“勇猛精進”。
這個精就是專一，他在某一個時間鎖定一個專一的法門，或者念佛，或者持咒，或者拜懺。
第二個是進，它是輾轉相續不間斷。專一、相續。那麼他是怎麼專一、相續呢？“入于深山”，就是他遠離憒鬧，息諸緣務，到人煙稀少的地方。幹什麼呢？“思惟佛道”。什麼是大乘的中道實相，什麼是父母未生之前我們本來面目。當然這個思惟也包括學習了，學習思惟、思惟學習。
精進，就是你要創造一種相續的修行！
精進有兩個內涵：第一個，專一；第二個，相續。但我個人覺得相續更重要。我自己在佛學院做教務主任的時候，我很怕一種人，他說：「主任，三年之內我都不下山！」就這種人，我很怕。“主任，我一天拜一千拜。”這種人我更怕，因為這種人過不了多久就離開了。這種偏激式的修行，他沒辦法持久。
所以你看看你身邊的人，周遭環境看一看，只要在修行的跑道上一開始跑得很快的，到最後，跑道上找不到這個人了，反而只見到那些慢慢跑的。其實，我最喜歡聽到一句話說：「我一天拜兩百拜。」我起大歡喜。你去注意看吧，凡是一開始起跑點跑得很快的，到最後這個跑道找不到人了，人沒了。
修行是馬拉松賽跑，你跑得快沒有用，看誰跑得長才算！
懺公師父說，修行是點點滴滴的功夫。諸位！我告訴大家一件事情，修行是馬拉松賽跑，它不是短跑。你跑得快沒有用，看誰跑得長才算。所以你一定要有一個合理的定課。
我們很怕初學者就開始亂沖，因為你修行遇到了挫折，當你退轉以後，心中會產生一道很深的陰影，你的自信深受打擊。而這種打擊，你除非修空觀修得很深，否則很難磨平。
而且你太過激進，很可能你急於速成，在《小止觀》說，你很可能會心外求法，追求感應神通，很可能著魔，因為你太快。所以我們很怕一個人說，我閉關三個月、我一定要成就念佛三昧！這個很危險，因為你急於速成，很容易著魔。
修行，只問耕耘不問收穫，把結果放掉；然後老老實實，該幹麼幹麼。時間到了去拜佛，時間到了去打坐，時間到了去看經典，就是點點滴滴。你有成就，你自己會有感覺。這個是幾十年、三四十年這樣子幹下去的，可不是三年兩年。
所以，精進，就是你要創造一種相續的修行。你一天只拜一部八十八佛，沒關係。你拜三十年，不可思議！你說我一天只念一千聲佛號，你念三十年，也不可思議！為什麼？因為它輾轉相續。這個就是修行，滴水長流則能穿石。
你看過哪一個暴風雨把石頭穿破沒有？沒有！暴風雨只會把石頭帶走，會把石頭穿破的只有一種，叫做小水滴。所以你一定要知道，忍力跟行力，雖然不是特殊的法門，但是你的忍力跟行力的性格養成，影響你一生的成敗。基本上初學者把核心放在忍力。老參沒有什麼忍不忍。老參他事情看多了，他就是沒有動力了，悠悠泛泛。老參要把重心放在行力。總之，忍力跟行力都很重要。
其實前面的四度都是道前基礎。修佈施，成就福德；修持戒，佛陀畫出一條紅線，什麼事可以做，什麼事不能做，你踩到這個紅線就是生死業緣；忍力、行力就是菩薩的個性的剛柔並濟。禪定跟智慧就是整個菩薩道成就無上菩提的正修了。
一個方等、般若的菩薩，在沒有成就《法華經》的一心三觀之前，他是怎麼樣行菩薩道的？他是先成就功德莊嚴，然後再把它回向佛道。這個功德莊嚴有六種。我們來看第五種的功德莊嚴，叫做禪定。禪定的目的就是收攝身心。
菩薩是怎麼收攝身心的？怎麼修禪定的？
又見離欲 常處空閒 深修禪定 得五神通
又見菩薩 安禪合掌 以千萬偈 贊諸法王
我們講到菩薩通過佈施、持戒、忍辱、精進，這個菩薩他是有一點水準了，福德、個性也調得差不多了，那麼為什麼要收攝身心呢？
宗喀巴大師講一個譬喻，說我們到了一個黑暗的房間，這個房間的牆壁有很多的圖樣。你要看清楚圖樣，必須有蠟燭的光明。這個蠟燭的光明就是智慧，透過智慧才能看到諸法實相，否則你就是顛倒妄想。
一個人心中沒有光明，那就是妄想。但是這個光明要能夠看得到圖樣，它有個條件：你必須有一個屏風，把這些干擾的風擋住。就是說，我們必須要創造一個穩定性的光明，而不是閃爍的光明。
什麼叫穩定性的光明呢？
就是你的心要有一定的禪定、寂靜的力量，你才能夠修智慧。你一天到晚心裡面到處流動，這輩子就沒有智慧可言了。所以這個禪定是智慧的基礎。
“又見離欲”，說這個菩薩遠離心中的五欲，也是要“常處空閒”。修習禪定，初學者要閒居靜處，不能在嘈雜的地方；而且要“息諸緣務”，不能有太多事情。那麼幹什麼呢？“深修禪定”，通過一種專注相續的力量來成就禪定。
禪定指的是四禪：初禪、二禪、三禪、四禪。禪定以後有什麼樣的功德呢？成就五通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通跟神足通。這個是世間禪定。如果這個禪定再加上我空的智慧，那就變成滅盡定。就是這五通當中多一通，叫漏盡通，那就是出世間的禪定。所以這段經文，古德判的是，它包括世間禪定，也包括了出世間的禪定。這第一個。
第二個，這個禪定是怎麼回事呢？“又見菩薩，安禪合掌。”注意，這個禪定沒有說“又見離欲”，也沒有說“常處空閒”，它直接講“安禪合掌”，所以，禪定是智慧的觀照產生的一種寂靜。
這種智慧的觀照就是空性的智慧。它觀一切法“因緣所生法，我說即是空”，它空掉心中的妄想執取。在一種無住的情況之下生起內心的妙用，以千萬種偈頌來讚歎佛陀的功德，來隨喜佛陀的功德。所以它這個地方是在“應無所住”的情況“而生其心”。
收攝身心有哪兩個方法？
身心的收攝，經文裡面有兩個方法：
第一個是走禪定的路線，這個叫做心一境性。內心安住在一個單一的所緣境，叫心一境性。它必須要息諸緣務，閒居空處，然後專一、相續而創造寂靜。這是第一個，從禪定的方式來收攝身心。
第二個是從智慧的方式。觀一切法空的時候，把內心的相狀遠離了、清淨了，然後再修智慧。一般來說，一個菩薩修這個收攝身心，這兩個都是交互作用，都很重要，一方面要通過專注，一方面通過空觀。
比方說念佛。你念佛當然必須通過專注。你如果佛號有時候念得很順，心中沒有什麼太多妄想，就過去了，就只管念佛。但是有時候，你念佛時就是有一個固定的妄想一而再、再而三地干擾你，這個妄想過不去。這個時候，你就要有一些空觀來做一些輔助了，來觀察你本來就沒有這個妄想。
你必須跟妄想先松脫，觀察空性的智慧，把你的心跟妄想松脫。你不修空觀，你跟妄想就糾纏不清。糾纏不清，你用佛號壓它，沒有用的。所以一般來說，專注的禪定跟空性的智慧是交互作用。
但是有一個地方例外，就是臨命終的時候例外。臨命終的時候，你不能用禪定的方式來收攝身心，沒辦法，因為臨命終你不可能息諸緣務，也不可能閒居靜處，你不可能創造一個安穩的環境。
百分之九十九的人臨命終都是在一種躁動的環境。所以，你沒有習慣用空觀，到臨命終的時候你出現很多的妄想。你這一生的經歷，從小到大，所有經歷的事情一一出現，這些經歷你要注意，那是你自己親身走過的經歷，你一定會百感交集，因為是你自己走過的。
你看到別人可能還沒有感覺，但對你自己從小走過的境，你一定會觸景生情。如果你沒有空觀的智慧，那你就“仁者心動”，你的心就躁動不安了，這個佛號就念不起來了。
所以，臨命終的時候，空性智慧的寂靜就很重要了。就是說，它速度快，它能夠用很快的時間讓你跟妄想松脫。那禪定是通過專注、相續，它是調伏妄想，就是“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。當然這個也很重要，這是平常的功夫。但是臨終的時候，你重點已經不是調伏它了，而是叫做“心常覺照，不隨妄轉”。
覺照什麼呢？就是覺照空性。你的心跟空性一相應，妄想就脫落了。所以，這兩個收攝身心，你都要學。一個是平常對佛號的專注相續，一個是臨命終的時候用得到。你的一句佛號現前的時候，你的空性的智慧也要現前，來保護你的佛號，來掃除一切的障礙。這個就是由空性智慧創造的寂靜。當然這兩個都是為後面的智慧做一個基礎。
菩薩的智慧是怎麼修的？
前面的禪定是收攝身心，這個智慧就是正確的觀察。
復見菩薩 智深志固 能問諸佛 聞悉受持
又見佛子 定慧具足 以無量喻 為眾講法
欣樂說法 化諸菩薩 破魔兵眾 而擊法鼓
這個“智慧”分成兩段：一個是自利的智慧，一個是化他的智慧。我們看自利，菩薩自己是怎麼樣去學習智慧呢？這個菩薩“智深志固”，智深就是智慧了。他有空正見，還有菩提心。這兩個基礎之下，他做了兩件事：第一，“能問諸佛”，他能夠請佛說法，好樂聽聞佛法；第二，“聞悉受持”，他聽聞佛法，能夠信解受持。這是第一個，是他自己自受用，能夠聽聞，然後受持。
我們看化他的智慧。“又見佛子，定慧具足。”這個佛子，他本身寂靜的力量、觀照的力量已經有一點水準了，他開始為眾生說法。怎麼說呢？用無量的譬喻來演說佛法。佛教的道理有的很深妙，因為它本來很多就是超越因緣所生法的。那麼怎麼辦呢？你必須要用一種淺顯的事相來比況深妙的道理。
比方說，真如本性。你的真如本性跟我們五蘊身心有什麼樣的關係？你說，非一非異。那也沒有人聽得懂。是吧？你就說，真如本性是個大海，我們的生命就是大海上面的小水泡。你說它相同，也可以，因為水泡是浮在大海的水泡。你說它是一個東西，也對。你說它是兩個東西，也對，因為水泡會破，是生滅的因緣。
你今生的生命可是暫時的，但是大海還是大海。所以我們就知道：哦，我們今生的小生命叫做個體生命，真如本性是一個廣大的整體生命。我們作為一個小水泡的目的，就是想辦法把自己的小水泡回歸大海。我們通過這種淺顯的譬喻，就可以把很多深妙的道理講清楚。
所以這個菩薩的善巧，要善說譬喻。第一就是能弘宣正法。第二就是能破除邪見。菩薩好樂說法，能夠為了化導諸菩薩，“破魔兵眾，而擊法鼓”，破除邪知邪見，建立正確的法幢。這是破邪顯正。
有些人學了一輩子佛法，為什麼他的身口意沒什麼改變？
菩薩的智慧很重要。其實六度，前面五度的功德只是個基礎，菩薩進步快慢就完全看智慧了。你看有些人，他本來煩惱很重，業障也很重，但一學佛以後，不得了！三年之內刮目相看，換了一個人。
有些人學了一輩子佛法，你看他沒什麼改變。除了一點信心在支持他以外，他的身口意沒什麼改變。關鍵在哪裡？就是你喜不喜歡聽經，就在這裡。你閉著眼睛，你不會進步的。
所以，你今天如果對生命沒有看透，我經常講，生命沒有看透，你不可能放下，不可能！這個放下是跟智慧有關係的。不是說你要放下就放下，不是這樣子的。不是說，我放不下，我去拜一千拜佛，我就放下，不是這樣子的。你一天拜一千拜，你還是不會放下的，這跟事修沒有關係。
你要把娑婆世界放下，只有一種情況，到底什麼是娑婆世界？它的真相如何？你看到真相，你自己會放下。這個東西不能勉強。
既然智慧影響到我們一個人的進步，破除煩惱、消除生死業力、臨終的正念，都跟智慧有關係，那怎麼樣成就智慧呢？佛陀提出兩點：
首先，從自利的角度：第一個，好樂聽法。諸位！你真的要把聽經納入你的功課裡面，真的。你每天做功課，千萬不要拜拜佛、念念佛，好，今天功課做完了！你智慧都沒有在進步，你就永遠停留在凡夫的知見。你什麼事情還是用你的凡夫知見來看這些，你怎麼進步呢？你人生就在顛倒妄想中多一個資糧。
第一件事情，好樂聽聞佛法。第二個，要如理思惟。你要把佛法消化成你心中的一種觀照，這就靠思惟。佛陀為什麼講這些道理？講這些道理，如果把它套在我們身心世界是怎麼回事？先把道理搞清楚，然後把這個道理放到我們五蘊身心來，它操作起來對我們有什麼樣的影響。這個就是要靠思惟。
聽佛法就像牛去吃草，思惟就像牛的咀嚼。你看牛，沒事就跑到樹下去，嘴巴動來動去，就是在咀嚼，把這個草轉成營養才有辦法消化。所以，聞、思，這是第一個。
第二個，從利他的角度，你為人說法，兩件事情：破邪、顯正。當然，這是要善巧。但我個人是覺得這樣（我自己的經驗），你不能把重點放在破邪。你把道理講清楚了，讓他自己判斷。因為其實破邪沒什麼用。
宗教的東西，信者恒信，不信者恒不信。你試試看。你跟你的同參道友辯論，你覺得哪一次有結果？有沒有結果？沒有結果。他相信就相信了。所以，破邪只能當兼帶，否則就引起教內的很多的諍訟，而且也達不到效果。所以我個人是覺得，以顯正來破邪，你把道理講清楚。
除非有一種例外：這種邪見已經非常嚴重，變成主流，而且影響到這個法門的修學了。比方說淨土宗，你把淨土宗的佛七帶到一種追求感應神通，我們念佛的目的就是要看到佛陀，這就很嚴重了。念佛是一心不亂，感應道交是自然形成的。
你一開始就要見佛陀，這種念佛你會出事的。這種思想已經嚴重影響整個淨土法門，變得烏煙瘴氣了，那菩薩必須要出來講真話了：感應道交不是這樣子的，感應道交是“眾生心垢淨”，然後才“菩薩影現中”，沒有一個人是直接強求的，沒有一個人是心外求法。
什麼叫感應道交？你把你自己準備好了，佛陀自然會現前，你不必多心。如果你今天把感應道交改成追求感應神通，那我們作為菩薩，我們不講話不行，這種情況是它已經形成主流了。如果這個邪見不是主流，你講也沒用，你就把正確方法講清楚就好。所以我認為顯正比破邪重要。
淨界法師：阿彌陀佛有什麼特色？
念佛法門，普遍在整個大眾當中，是很多人修學的。但是我們仔細的去瞭解，在這麼多念佛人當中，真正對淨土的教義，有真實瞭解的人非常的少。
大部分的人雖然嘴巴念佛，但是對淨土的教義、對名號的功德，都只是片斷式的粗淺認識。 我們對於所歸依的境，就是你念佛，雖然你心中對佛號是真實的歸依，但是你對於所歸依的佛號瞭解得不夠透徹，這個時候，佛號在你心中運轉，產生調伏感應的力量，就相對的薄弱。
所以蕅益大師說：「信既不深，行亦無力，悠悠泛泛，一事無成。」就是說，我們雖然很認真的念佛，但是我們對於所歸依的佛號，它的真實相是什麼不瞭解，所以產生的力量就很薄弱了，這是非常可惜的。 所以，我們的確有信既不深，行亦不力，終日悠悠，淨功莫克（的情況）。
（我們）需要很認真的──我們不要作片斷的瞭解，我們要很真實的去探討淨土宗的教義到底是什麼？我們念阿彌陀佛的這句佛號，它代表的是什麼樣的真實義？我們應該好好的瞭解清楚。
這就是我們這三個月的時間，希望透過這樣的學習，瞭解什麼是阿彌陀佛，這四個字是什麼意思。 這個就是我們開「淨土學」的目的，就是讓你瞭解什麼是阿彌陀佛。
第二點，我們說明淨土宗在整個大乘佛教當中，它到底有什麼特色？身為一個有情眾生，我們內心的本性是想要離苦得樂。 雖然有時候我們顛倒，造了很多罪業讓自己痛苦，但是我們想要離苦得樂的本性是沒有改變的。
我們想離苦得樂，我們要知道一個生死的問題：因為所有的痛苦，都來自於我們在三界當中受生，只要你三界的受生不停止，你的痛苦是不會停止的，因為你每一次的受生，都累積很多老病死折磨的痛苦。
所以，當我們開始思惟「生命的離苦得樂」，我們開始思惟三界的輪回應該如何來出離？ 出離三界，我們有二個選擇：一個是用聖道門，就是仰仗自力，斷惑證真，了生脫死，靠你內心的戒定慧，來斷煩惱而出離三界。 但是這樣的方式，是要經過多生多劫的，所以古德說這是「難行道」。
另外一個，就是你仰仗佛力的加被而往生淨土，這個法門是一生可以成辦的，所以我們叫「易行道」。 這個意思就是說，在我們修行的過程當中，我們有很多的選擇：你可以持大悲咒、你可以念觀世音菩薩聖號、你可以念嗡瑪尼貝美吽，都可以。 在這麼多佛菩薩的法門當中，你念阿彌陀佛有什麼特色呢？
如果站在消業障、增福報的角度，阿彌陀佛是沒有特色的，是一樣的，如果你的目的只是要消業障、增福報，那你念觀世音菩薩、念阿彌陀佛都是完全一樣的。 但是，如果你是站在了生脫死、要出離三界的角度，阿彌陀佛的聖號就有不共的特色。
就是說，今天你對來生的抉擇是要遠離三界的話，這句佛號對你的意義就重大了，因為它提供（給）你一個很特別的捷徑，是其他法門所沒有的──就是有彌陀本願的攝受。 所以我們在修這個法門之前，你要知道（淨土法門）有什麼樣的特色？
它的特色一言以蔽之，就是「帶業往生，橫超三界」，這個是你在整個大乘佛法當中找不到的地方，這是它特別的地方。 所以我們在瞭解阿彌陀佛之前，先瞭解他的特色。
大安法師：貽誤今生淨土機緣，未知何世再得人身
我們知道這娑婆世界的劇苦，因因果果的冤家對頭碰面，共業、惡業同分所感的情況，知道這些還不趕快求生西方極樂世界，那就太愚癡了，太不應該了，辜負己靈太多了，辜負佛恩太重了！
這一世耽誤了不能往生，那生生世世，就不知道什麼時候再能得人身，什麼時候再聞淨土法門，什麼時候再能得到解脫了。三途一報五千劫啊，得人身太難了。所以這裡都能體現印祖那種悲憫、勸導的婆心。
我們這個時代的眾生，也要認知到自己對這種苦難的麻木，以及對這種苦難的警覺心不夠，要把這種厭離娑婆的心發起來，在日常行為當中不造惡因，奉行淨業三福，然後懇切地信願持名。
這一兩天很多居士念得淚流滿面，說明你有點善根。等我們悲痛淚流滿面的時候，念佛越好的時候，我們的厭離心越能出來。念佛越好的時候我們越能感覺到自己不慈悲、很殘忍。對這個世間，五濁惡世，我們每一位眾生都負有一份責任的。現在要把五濁變成五清，唯有靠這句南無阿彌陀佛了，靠這句萬德洪名。靠我們在世間做其他什麼都不能從根本上解決這樣的趨勢，我們要清醒地認識到這一點。
對淨土宗人的三個勉勵，對「感受」還看得很重，就不可能離開三界
福報越大的人，要越早收心--少去"分別"！一"分別"就會帶動攀緣。
沒有平時的正念，絕無臨終的正念，99%的人臨命終都是在一種躁動的環境
有沒有生死是你自己決定的，心住外境，你的生死業力會比一般人強！
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