聖嚴法師：神鬼的種類
神與鬼（注一），是神秘的，也是人人之所不知不見的，萬一見到了，也是可怕的。所以，孔子要說「不語怪力亂神」。但是，神與鬼的存在，即使遭受科學家的議論，卻也無法加以否定。因此，今天來跟各位談談這個問題，相信也會感到興趣的。
一般不知道佛教教理的人，總以為拜神求鬼，都是佛教的迷信，其實，那是錯的，一個真正信佛的人，一個真正歸依了三寶的人，除了禮拜佛菩薩，供養出家人，他是不會拜神求鬼的。
正因為如此，佛教所講的神與鬼的觀念，也跟一般傳說的不盡相同。一般的傳說：人死即變鬼，人之正直者，死後即成為神。其實,人死之後可能變鬼,但也很可能不變鬼,正直的好人死了,可能成為神。但也很可能不會成為神。
我們佛教，以為一切的眾生，如不信佛學佛，便不能了生脫死，既不能了生脫死，便在六道之中輪迴。
什麼叫做輪迴？輪迴就是像車子的輪子，在行走時，轉來轉去，轉上轉下，總還不出車輪的範圍，車輪的周圍，忽上忽下，忽前忽後，輪轉不已。眾生的生了又死，死了又生，也跟正在轉動的輪子一樣，流轉不息，往還不已。
什麼又叫做六道輪迴呢？六道就是：天上、人間、修羅、畜生、餓鬼、地獄。在這六道之中，天上最好，地獄最苦。我們只要有一天不能了生脫死，就有一天在這六道之中，來來去去，上上下下，生生死死。種了善根，行了善事，最好的去處，便是生天，做了壞事，造了惡業，最壞的去處，便下地獄。真正上了天的人，很少會再來人間顯靈，真正下了地獄的人，根本沒有自由活動的機會，所以也不會來人間顯靈。如果轉生投胎，又生到了人間，既生為人，他也不能顯什麼靈了。如果投生為畜生，變牛變馬，乃至變成了昆蟲螞蟻，他也無靈可顯了。所以，在六道之中，只有修羅與鬼是可能顯靈的。但是，剛才說過，六道是輪迴的，在天上，沒有不死的天神，在人間，沒有不死的人，沒有不死的畜生，沒有不死的鬼，也沒有不死的地獄眾生。所以神與鬼的顯靈，也是有時間性的，凡是顯靈的神鬼，通常總不會延續數百年以上的，有的僅僅數年，有的只有數月乃至數日之間，便消失了。
這有兩種解釋，第一是剛才說的，六道之中，沒有一個不死的眾生，所以神會死去，鬼也會死去，既然死去了，也就不靈了。第二是人死之後，不一定成神，也不一定變鬼。在六道之中，成神祇有六分之一的可能，變鬼也只有六分之一的可能。一般的神在六道之中，稱為修羅，他們既有天人的福報和威力，但也有畜生道與鬼道的習氣與業力，所以在佛經中，有的是只講五道而不講修羅的，修羅可以在天上，可以在人間，可以在畜生群中，也可以在鬼道中，他們的身份是不一定的。
佛經中的八部鬼神就是屬於這一類，乃至四王天的天王天眾也都屬於這一類。比如多聞天王是夜叉，增長天王是啖精鬼，廣目天王是龍，持國天王是香神乾闥婆。
正因如此，在一般傳說中的神與鬼、神與畜生的界限，就很難分得清楚了。但是，眾生在死後的最初四十九天，往往是不會立即投生的，在佛教來說，人死之後，除了善業或定力高的立即生天，惡業重的立即下地獄之外，通常尚有一個叫做「中陰身」的東西，維持著我們的生命，在最初的四十九天之中，每七天一生死，經過七番生死，等待業緣的安排，而去投生。重生為人，固然要投生，去生為鬼，也要投生。但是，初死的人，往往是不知道他已死了的，所以新死之人的作怪，那是不足為奇的。一般所謂作怪的鬼，實際上多半並不是鬼，而是那個尚未投生的「中陰身」，中陰身的身體是由微細物質所成的化生身，大約如五六歲童子那樣的身量。
一般人總以為人死之後，即變鬼，那是錯的，除非是罪業重的人，才會變鬼，故在佛教的觀念中，六道之中，只有天上與人間是可愛的，如果進入畜生、餓鬼、地獄的三道之中，稱為下墮三途。
至於鬼道，佛教稱為餓鬼（注二），只有貪吝小氣的人，才會於死後生於餓鬼道。不過，餓鬼也跟天上與人間一樣，天上共分二十八天，天人之中，也有天主天子與天女的分別，二十八個天，一天比一天好，到了第二十八天，那是天中之天；天人之中的福報，以天主最大，其次是天子，再次是天女，所以同樣的生天，生天的享受，卻有千差萬別。又如生在人間，人間的貧富貴賤，也有千差萬別。因此，如果生在鬼道，鬼道的眾生，也有千差萬別。鬼中的最下一等，稱為餓鬼，此外尚有少財鬼與多財鬼，多財鬼的福報，可與天上相比，但所不同者，他們也要受鬼道的罪報。
實際上，鬼是通於神與地獄的，福報大的多財鬼，他們的威力很大，行動也比較自由，最大的便成為鬼王，鬼王實在就是神了。但是，鬼王統領少財鬼與餓鬼，也管到地獄，比如閻羅王（注三），是管鬼的，但也是管地獄的，閻羅王的威德很大，並可為佛教作護法，所以閻羅王，也同於神，但是「朝為閻羅王，晚吞熱鐵丸。」閻羅王與天神不同的，便在於此，天神祇享受快樂不受苦，閻羅王是既享福報也受罪報的。
因此，鬼中的大福多財鬼，便通於神，乃至通於天，鬼中的下等鬼，便是餓鬼，鬼中的大罪鬼，便入地獄，鬼中之神，既通於神，也通地獄。不過，鬼雖可能入地獄，入地獄者，未必皆要經過鬼道，罪業重的人，竟然還有活生生地墮進地獄去的哩！
地獄與鬼道的最大區別：地獄是只受苦沒有樂的，鬼中則是有苦有樂的；地獄是連續不斷的受苦，而且是死去又活來，活來又死去，直到罪報完結，才能於一死之後，轉生其他五道中去。鬼道的眾生，是間息受苦，而不是連續受苦的，比如餓鬼，是鬼中的下等，是鬼中最苦的一類，但他們只有想到飲食之時，感到痛苦，或者是在看到飲食與吞服飲食之時，感到痛苦，平時則不會覺得痛苦（注四）。再有，地獄中沒有自由活動的可能，鬼道是可以自由活動的。
鬼道與人道的差別，除了受苦的成分比較深而且重之外，鬼類有一些小神通，比如有人見到鬼，那不是鬼的本來面目，而是鬼的神通化現，至於人則唯有修了禪定的，才有神通。所以人能學佛，在六道之中，除了地獄中的眾生，其餘的都能學佛的。
我們常常聽說，有人能以符咒的力量，把已死的人請來跟活人談話，這究竟是怎麼一回事呢？那是不是鬼呢？那是鬼，但也可能是中陰身，不過多半是屬於鬼的一類。那是用的神咒的威力以及心靈的感應，把已死的鬼魂召來的。可是那也有個限制：第一，已經投生他道的鬼，不會召得到；第二，已經入了地獄的鬼,也無法召得到。所以用符咒召鬼的方法，不一定是絕對靈驗的，有些以召鬼為職業的人，他們所玩的，多半不是真的，或是一些孤魂野鬼乃至精魅的假託而已。
因此，一般人以為人死之後，永遠是鬼，那是錯的，否則的話，我們也可用符咒去召數千年以前的古人，來和我們對面談心了，事實上，那是辦不到的。
不過有一個例外，那就是已經成了神的鬼，他們的壽命，要比鬼的壽命長，比如三國時候的關雲長，距離現在，已有一千七百多年了，但是尚有關公顯聖的神跡出現。其實，像關公這樣的神，已經不在鬼道，而在天道之中了，天道的壽命很長，在二十八天之中，最下的一天，叫做四王天，四王天的平均壽命是五百歲，乃以人間的五十年為一日，四王天的一年，相當人間的一萬八千二百五十年，四王天的五百歲，則相當人間的九百一十二萬五千年了。所以，一千七百多年以前的關公，到今天仍能有神跡出現的事，那是不足為奇的。
前面已經說過，神有天神，也有鬼神，更有畜生道中的神（如龍等）除了天神以外，其餘的神，多數是善惡不分的，邪正不定的，並且是惡多於善的，邪多於正的。接受了人們的恭敬供奉，不一定能為人們帶來幸福，相反地，如果得罪了他們，卻會造成可怕的災禍。
這在佛經中有一個故事：在佛的時代，印度有一個人家，供奉了三個鬼神，能夠變作人形，和人談話，吃人的飲食。那個人家，本來以為供奉了三個神，家裡一定可以平安了。誰知道，不到幾年時光，那個人家，為了日日供神，弄得一貧如洗，並且，天災人禍，連年不斷，財產用光了，人丁也死的死了，病的病了，但又不敢得罪那三個鬼神。最後，幸好從遠方來了一位歸依了佛教的人，因為此人信佛，而且還受了殺盜淫妄酒的五戒，凡是歸依三寶，受了五戒的人，都有護戒的天神，隨身擁護，那三個鬼神，一見那位佛教徒，便沒命似地逃走了。
這個故事，告訴了我們，鬼神是不該接近的，接近了鬼神，所得的壞處，要比好處更多；但也不要得罪鬼神，得罪了鬼神，那是有害無益的。鬼神之中，雖然也有正直善良的，雖然也有歸依了佛教的，但因鬼道的業報，使他們的行為，總是多惡少善，所以說：「敬鬼神而遠之」，那是正確的。至於信了佛教，歸依了三寶，並且已經受了五戒的人，那就不該再去拜神求鬼了（注五）。
還有一些神祇，是屬於畜生類的，比如牛神、狗神、馬神、蟒神、龜神，最普遍的是狐狸精，那些動物的精怪，便是畜生類的神。那些神的類別雖與鬼神不同，但也是善惡不分，邪正不定的，也都是成事不足而敗事有餘的。不過，不論是鬼神或是畜神，他們有好多共同的特性：第一，這些神的作威作福，時間不會太長，所以靈驗的期間，都很有限；第二，這些神的神力不大，所以只能限於某一地方的某一區域有靈驗；第三，這些神的嗔恨心很大，所以不能有少許的事情得罪他們，否則便會加禍；第四，這些神都是貪圖血食供奉的，所以凡是獻祭，都要殺豬宰羊；第五，這些神都是依草附木而住的，所以凡有為他們起一個土廟土祠，使他們有了固定的住處，他們都很高興；第六，因為這些神的作威作福，時間不長，所以，有的神在靈驗了一個時期，突然不靈驗了，或者雖然靈驗，卻沒有先前那樣靈驗了，這是什麼道理呢？這是說，先前那個神，已經不在該處了，或者已經轉生去了，後來又有一個草頭小神，補了先前那個神的空位，住在那個地方，或因神力太小，故其靈驗也不顯著了。
有許多失修而古老的神廟，只要有人去重新修理，天天燒香拜拜，便有或多或少的靈驗產生。也有些無意之中發生的事物，只要有人去拜，也會產生靈驗。其實，那個神廟裡，不管是供的什麼神像，產生靈驗的，卻不一定就是那個神像的本身，很可能又是其他的鬼神和畜神，趁空就便地在那裡代理了。
當你們看到這裡，對於神和鬼的觀念，大概已經有一些明白了。最後我要勸告各位：你們如果已經信了佛教的，從現在開始，不要再去拜神求鬼；如果尚未信佛的，請你們趕快信佛，也不要再去拜神求鬼。因為神與鬼，並不能夠給我們真正的幸福。至於天上的天神，以及鬼畜二道的善神，我們只要信了佛教，歸依了三寶，不去求他們，他們也會來保護我們的，事實上，一般人所信的神，不是鬼神便是畜神，而且多是一些邪神，那實在是最最愚癡的迷信！
注一：
（一）神，舊云阿素洛趣或阿修羅道。乃人、畜、鬼之精美者，及天之降德者，故舊亦曰雜趣。
人之精靈者曰神仙、緊那羅；傍生之精靈者曰龍、迦樓羅、摩呼羅伽；鬼之精靈者曰藥叉、羅剎、健闥婆、毗捨鮏、鳩槃茶、薜荔多、富單那；天之降德者曰阿素洛。
（二）鬼，在佛學中，乃肌虛之義，可包括餓鬼的名義中，別含幽暗之義。可云幽生，非人死所成，乃轉生之異類。有三等九級，最下無財級曰炬口、針咽、臭口。處中少財級曰針毛、臭毛、大癭ㄧㄥˇ。最上多財級曰得度、得失、勢力，勢力類則上通於天神類矣。
（三）瑜伽論分鬼為由內障礙飲食，由外障礙飲食、飲食無有障礙之三類，大致與前相同。
（四）正法念處經說有三十六神鬼的名目。
注二：餓生住處
（一）正處居此地下五百棫踰ㄩˊ善那，有城周匝數千踰ㄩˊ善那量，琰魔王統治之。
（二）邊處居住不定海邊、山谷、空中皆有，有威福者有妙宮殿（如神廟），無威福者依糞穢、草木、塚墓、屏廁而住。
薜荔多—形似人或亦似諸旁類；皆饑虛畏怯，性極貪求飲食，故名餓生。—琰魔王界
注三：
（一）起世經卷四：罪人稱閻王為「大王」，獄卒稱閻王為「天王」。
（二）長阿含經 世紀經地獄品 謂閻王晝夜三時，有大銅鑊自然在前……受罪訖已，復與諸姝女共相娛樂，彼諸大臣同受福者亦復如是。
（三）世紀經及大樓炭經均謂閻王宮殿（城）二十四萬里，七寶作七重壁、七重欄楯ㄕㄨㄣˇ、七重羅網（交露）、七重行樹、圍觀浴池周匝ㄗㄚ圍繞，幾與欲天無異。
（四）閻羅王也想出家為道，佛說：「比丘當知，（在處置罪人受刑後的）閻羅王便作是說：我當何日脫此苦難，於人中生，已得人身，便得出家剃除颟發，著三法衣，出家學道。」（增一阿含經卷二四「善聚品」之四）
注四：
「一切街衢ㄑㄩˊ、四交道中、屈曲巷陌、屠膾之坊，及諸巖窟，並無空虛，皆有眾神及諸非人之所依止，又棄死屍林塚ㄓㄨㄥˇ間丘壑、一切惡獸所行之道，悉有非人在中居住，一切林樹，高至一尋，圍滿一尺，即有神祀，在上依住，以為舍宅。諸比丘，一切世間男子女人，從生已後，即有諸神常隨逐行，唯習行諸惡，及命欲終時方及捨去。」（起世經卷八）
注五：
（一）佛告苾ㄅㄧˋ芻ㄔㄨˊ們說：「汝等從今於天神處，不應供養，亦勿欺凌，汝等苾ㄅㄧˋ芻ㄔㄨˊ於天神像，不應毀壞。」（根本說一切有部尼陀那卷三）
（二）「若至天神祠廟之處，誦佛伽他，彈指而進，苾ㄅㄧˋ芻ㄔㄨˊ不應供天神。」（根本薩婆多部律掇卷十）
聖嚴法師：佛子能拜鬼神嗎？
我們中國人信佛，大部份是神佛不分的，其實那些神佛不分的佛教徒，如果嚴格地說，他們不是佛教徒，而是神教徒。不過他們之有宗教的信仰，仍是根源於佛教的關係，所以他們本身，不會否認他們信的是佛。
既然神佛不分，他們所崇拜的對象，也就很複雜了，凡是泥塑木雕油漆墨畫的偶像，不論什麼名目的偶像，都在他們的崇拜之列。一般淺知者批評佛教的「滿天神佛」者，也就是指的這一現象。
事實上，他們並不是佛教的正信弟子，他們也沒有歸依三寶，如果歸依了三寶之後，他們就不會如此的「迷信」了！因在三歸之中，就有三項規定：
(1)盡形壽歸依佛，不歸依天魔外道。
(2)盡形壽歸依法，不歸依外道邪說。
(3)盡形壽歸依僧，不歸依外道邪眾。
既然不得歸依外道，自也不會再去崇拜外道的神像了。再說，一般人所拜的鬼神，都是低級的，都是不辨善惡的，敬他者未必得福，逆他者必定招禍，其實那些鬼神，多半是厲鬼之類的邪靈所化。
但是邪不敵正，祇要我們歸依了三寶，這些邪靈，自會歛跡，在《灌頂三歸五戒帶佩護身咒經》中說，歸依三寶之後，即有三十六位鬼神之王，隨逐護助。如能再受五戒，每持一戒，即有五位護戒天神，隨逐護身。因此，在《佛說消災經》中又說，一人因受五戒，吃人鬼即不敢近身。可見凡是歸依了三寶的佛弟子，一般的邪靈鬼神，不唯不敢受禮，並且還會遙遙地逃避哩！
不過依照《優婆塞戒經》中說，在家的佛弟子們，為了護持舍宅與身命，可以祭祀諸神，如果為了恭敬諸天擁護佛法的功德，供養禮拜，也是可以的，並也可以禮拜世間國王、長者、貴人、老者、有德之人，但那僅為恭敬，而非歸依。在家人，在俗隨俗，但卻不得因隨俗而流俗，而去敬信外道，宣說邪法。同時，禮拜天神，也僅限於擁護正法的天神。否則的話，便要失去歸依三寶的身份了。
至於出家人，無論比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，絕對不可禮拜任何鬼神，寺院內雖然莊飾護法伽藍的神像，僧人也不得禮拜，否則便是犯戒。
問：靈界的生靈有形體嗎？
師：有情眾生通常居住在三界：欲界、色界、無色界。這三界通稱為輪迴。在色界與無色界中的有情眾生是精神的存在，是住於不同層次的三昧和禪定中的生靈。他們會一直停留在這些境界，直到禪定力減弱，那時就會墜入較低的層次。
欲界的生靈有形體，能存在於人道、畜生道和天道，差別在於形體的物質性。人和畜生有具體的形體，人界靈體的形體更微妙，天界靈體的性質甚至更微妙。
靈界的形體是物質的，但因為沒有固定的形式，所以比人體更精微。當他們有意展現自己的能量時，通常會運用周圍的任何物質，而表現出不同的形式，因此能透過風、水、無生命的物質、甚至有生命的物質來發揮作用。
人道和天道的生靈，彼此的性質差別在於粗細。人界的生靈比較以固體或氣體的形態出現，而天道的生靈則是以光或能量的形態出現。至於光和能量算不算是物質，對這裡的討論無關緊要。鬼神和菩薩以兩種方式出現在人道：可以投胎轉世為人，也可以用自己的精神力量暫時以人體的方式出現。
阿羅漢和佛教的聖者則超越了欲界、色界、無色界，因此已經解脫了生死輪迴，但這並不表示這些生靈的形體就完全超脫了三界，而是說他們不受三界的限制或束縛。如果這些聖者停留在色界，就會像色界中的其他生靈一樣。如果他們待在人道，就會像人一樣具有人的形體。差別在於他們不執著於自我，因此不受三界諸種煩惱所困擾。我們應該瞭解，在我們週遭圍繞著有許多肉眼看不到的有情眾生，比我們所知道的要多得多。
摘自 《禪的智慧》與聖嚴法師心靈對話 p043
【鬼與神】聖嚴法師
鬼道眾生分成無財、少財、多財的三等。
無財無福是不自由的餓鬼；少財少力的是依附草木的鬼神；
多財大福的是自由大力的鬼神。不自由的鬼是地獄眾生。
但是也有一些鬼神，雖然沒有福報，但也沒有那麼大的罪報；
或者有一類靈體，他們有罪報和福報還沒有開始受報，
正在等待著因緣去受報，還是在鬼道裡邊，
這裡的鬼魂會飄蕩在空中、浮遊在人間，而人的肉眼是看不到的。
這些鬼神很容易跟人結緣，有些也會找人的麻煩。
因此我們若用佛法結他們的緣，對他們有極大的利益，
讓他們在心開意解之後，能超度。
鬼神自由或不自由的意思是，福報大的鬼神，其自由的範圍相當大，
中國鬼可以去美國，美國鬼也可以來臺灣；他們有若干神通力，
要到那兒就到那兒。但是有一些福德比較差的鬼神，
只能夠在一個地方，譬如他在北投，就只能在北投地段活動，
這叫作「當方土地當方靈」。
譬如說臺北巿有個地方二十年前是槍斃犯人的刑場，
現在已經建成一個機關的大樓，辦公人員剛搬進去時，
發現的名堂很多：沒有啟動電梯，它會自動地上下，
還有人會聽到空屋中有搬東西的聲音，此外還會突然停電，
也有聽到口令聲、槍聲，各種繪聲繪影的傳言很多，
因此有人要我去一趟。我去了一趟，相信對那些靈體會有一點幫助，
因為我在那邊念阿彌陀佛，也把他們請來農禪寺，參加清明念佛七，
讓我們用念佛功德來超度他們，跟他們結善緣。
他們是很可憐的，由於沒有肉體，所以很難停留在此七天而不離開。
你們念佛時，雖然會打妄想，心也會飄到外邊去，
就像鬼魂一樣東飄西蕩，身體總還是在這裡念佛。
可是那些鬼神就可憐了，念了幾句佛，聽到幾句佛法，
卻一下子就飄走了。由於他們的福報不似我們的大，
他們自己也沒有辦法，還是要靠我們用念佛的功德迴向給他們。
以此可知，我們若在生前念佛，自修自度最可靠，
若待死了以後讓人家來超度的時候，就會像他們一樣了。
佛說「人身難得」，唯有人身，真能修道。
我在西方，對西方人不會這樣講，因為西方的鬼不過清明節，
也不指望人家來祭祀，原因是他們已經習慣了，所以不會有問題。
但是中國的鬼神不一樣，中國人有中國人的習慣，
到了時間，你沒有給他們祭祀慰問，他們也會鬧情緒。
中國的風俗習慣和民間信仰，使得那些已經過世而尚未轉生的靈體，
或是在鬼道裡的眾生，殷殷期待著活人給他們慰問！
所以我們中國有清明，特別還有農曆七月的鬼門關開放之說。
今天我講的，不僅要慰問亡靈，
也是要勉勵大家用修行佛法來報祖先的恩、報眾生的恩，
並用說法、聞法、念佛的功德來超度他們。
本文摘自《念佛生淨土》
聖嚴法師《鬧鬼的故事與超度亡靈》
真有亡靈嗎？當然。 超度有用嗎？是的。
有時候我們會碰到一些怪異事，不過，先要探究清楚，如果不是空穴來風，便可以用佛法來開導這些靈體。
碰到怪異現象時，先要查明真相，也可能是當事人在疑神疑鬼，根本不是什麼靈體，就不用超度了。
五十年前，我在上海的時候，有座叫作莊嚴寺的寺廟，到了晚上，誰到樓上房間住宿，都會聽到有人講話的聲音，很多人就傳說莊嚴寺鬧鬼，而且是在特定的那幾個房間裡。
廟裡面鬧鬼就是用念經、持咒等方法來超度，可是，做了幾次都沒有用。後來，方丈就乾脆自己去睡樓上看看，他想：「那個鬼真的來了的話，我就找他說幾句話，談談心也好。」
方丈睡到半夜，果然隱隱約約聽到有人在講話，方丈說：「請你顯現給我看啊！」任由方丈怎麼講，那個鬼就是不現身，講話的聲音則依舊斷斷續續，時有時無，方丈覺得：「這個鬼真難纏。」
後來，感到房間內空氣蠻悶的，方丈就把後牆的窗戶打開，然後又睡下，一睡又聽到聲音，他就從窗戶口探頭出去，無意間朝下一看，這一看發現了真相。原來街邊有個賣餛飩面的老頭，只在每晚的後半夜賣消夜給夜生活者，有客人來的時候就講幾句話，等到下一個客人來時，他們再講幾句話。當方丈告訴大家時，大家覺得好好玩。
如果方丈那晚不推開窗子的話，以後睡到該寺樓上的人，可能都會覺得那兒鬧鬼。
有的是疑神疑鬼，有的則是真的有神有鬼。
據我所知，台北市有好幾幢大樓，是過去的監獄、刑場、看守所拆掉重建的。剛住進去的人，都覺得有些無形的東西在那兒活動，例如，大白天電梯裡就算沒人，也會自動地上上下下；有人在樓下，聽到樓上喊口令聲；有時候辦公室沒人，卻聽到椅子、桌子被搬來搬去的聲音。
我們法鼓山的七棵大樹下面，有座三百多年的古厝，就是原本老地主的住家，現在我們有人晚上住在那兒，就會聽到天花板上有搬運傢具的聲音。
還有一個洋鬼的故事。我有一位在家弟子叫史都特，住在美國緬因州摩根灣地方，那是二或三人合住的小房子，他在那兒住了五、六年。
最初每天晚上在同一時間一定會聽到槍聲，接著一聲嘆息。他覺得很奇怪，打開門，外頭靜悄悄，什麼也沒有，到外頭走一圈，也是什麼也沒有。
到第二天又是相同的情節重複出現，史都特就向附近鄰居打聽。有位老先生告訴他，那房子前面原來還有一戶人家，住一對夫婦，後來先生到麻省波士頓去了一段時間，某天突然回來了，看到太太和另一名男子在床上，先生正想質問時，那個男的舉槍把他打死了，後來他太太也拿槍把那個男的打死，太太把兩個男的放到房子裡面，放一把火，連同她自己，通通一起燒死。
像這種情形原本不可能有人知道呀，原來那位老先生也看到鬼。因為住在附近，有一天突然有個男的跑到他家，蒙了面跟他說：「我被打死了，我太太也打死另一個人，我太太也燒死了！」因為是鄰居，那個鬼就跑來向他告狀。
知道實況之後，已經在學佛的史都特就在第二天晚上，先念一卷《心經》，然後對他們說：「唉！你們都是鬼呀，在這裡做什麼？現在我在這裡修行，你們最好也去學打坐。《心經》講空即是色、色即是空，你們有什麼放不下的，趕快去投生，走啦，別擾亂我了，我要在這裡修行。」
從此以後，再也沒有聽到槍聲和嘆息聲。
站在宗教立場看，這種事情是有的，有這種事怎麼辦？
我主張念《心經》，念阿彌陀佛，勸他往生到西方極樂世界去，不要在同一個地方執著不去，自己痛苦也嚇唬人家。
《心經》對我們一般人不容易聽懂，不容易看懂，而死了的人是一個靈體，《心經》講空與有是同樣的事，有等於空，空等於有；色即是空，空即是色，也就是有現象跟沒現象類似。了解這層道理的話，他自然而然放下怨恨及執著，便能投生轉世，也能夠得解脫；如果不能解脫，以宗教的信仰到西方極樂世界去也很好。
在西方社會有這類問題，通常找神父、請牧師來念一段《聖經》裡的讚美詩，也算是一種基督教的超度法。
我們佛教讚成對亡靈的慰問，用佛法給他開導，教他如何解開心結，使其不平衡的地方獲得紓解，這時縱然不到佛國淨土，也必轉生天上享樂，或生在人中富貴環境。
略說鬼神的種類
宣化上人
「貪傲為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。」
「貪傲為罪」：「傲」，就是傲慢，自己總很驕傲的。所以對人不要有驕傲心，不要有這一種傲慢；見著人，也不睬人，一點禮貌也沒有。
在中國的三國時代，有一個狂士。
這個狂士去見曹操，曹操預先就對大家講：「等他來，我們誰也不出聲，誰也不睬他，看他能講個什麼？」
這個狂士叫什麼名字呢？叫禰衡。禰衡來見曹操，曹操這兒有幾十人都不起座，好像沒看見他來似的。你說這個人怎麼樣？這個人就哭起來了。
曹操問他：「你哭什麼啊？」
他說：「我見著這麼一幫死人，怎麼不會哭呢？這一些個人不都是死了嗎？所以也不會講話，也不會動彈了！這都是死人嘛！」
把曹操罵得不敢怎麼樣子他了。曹操那時候最有勢力，有生殺之權，所以對這個禰衡就不禮貌，這就是一種傲慢、驕傲。
「是人罪畢」：這一驕傲啊，這個人也會造罪的。造罪，墮了無間地獄之後，這個罪業了了，則「遇氣成形，名為餓鬼」：他遇著這一股氣，無論什麼氣，他會成一個形，這個形叫什麼呢？叫「餓鬼」，他成一個餓鬼形。
怎麼樣叫餓鬼？餓鬼就是沒有東西吃，咽喉細如針鋒，肚大如鼓。不有個甕形鬼？這個也就是那個肚子比大缸、大甕都大，可是咽喉最細的，所以也吃不著東西，這叫餓鬼。你說，要是看見這麼一個鬼，是不是很丑怪的？是不是很難看的？
「貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。」
「貪罔為罪」：「罔」，就是冤枉。若是貪這冤枉，總想冤枉人，也會造罪的。造了罪業，就要墮無間地獄。
「是人罪畢」：等這個人經過百千萬劫之後，他這個罪業了了，又得到自由了；得到自由，可是他這種貪罔的餘習還不改，總是有這個習氣不變，所以他「遇幽為形，名為魘鬼」：「幽」，就是很幽暗的。他一遇著幽暗，在那個幽暗的地方就現形了；現出形，這叫什麼？魘魅鬼。在以前不講過鳩槃茶？這個鳩槃茶就是魘魅鬼。魘魅鬼有的時候就會把人生命給魘魅去，給搶去了。
「貪明為罪，是人罪畢，遇精為形，名魍魎鬼。」
「貪明為罪」：「明」，就是個見；貪見，就是那個見習，自己以為自己非常聰明。其實怎麼樣啊？聰明盡做糊塗事，所謂「聰明反被聰明誤」了！他知道殺人是不好，他要去殺人；知道搶劫是不好，他要去搶。聰明是聰明，什麼他都知道，講是講得井井有條，津津有味，很聰明的，可是盡做糊塗事，這叫「貪明」。他以為自己聰明，做了糊塗事，就造了罪業，也就墮無間地獄。
「是人罪畢」：墮無間地獄，經過百千萬劫之後，那麼又生，又得自由了。這也罪畢了，就得自由了，把他從地獄放出來了。
放出，你說怎麼樣啊？他也餘習不改，還是這種自作聰明。這回，「遇精為形」：他或者遇著什麼精靈，他又現形了。
「名魍魎鬼」：這個形的名字叫什麼？魍魎鬼。他現什麼形？他有的時候變成一個小孩子，小孩子都是兩條腿，他是一條腿。有的時候變成一個大人，人的頭都在頭頂上長著，他這個頭長到腿中間。你看，頭長到腿中間去了，你看見過這個樣子的？這就叫「魍魎」，他有不同的樣子，就這麼奇奇怪怪的！
總而言之，這怪現象、怪現狀就是魍魎，你從來沒有看見過的！他也可以為虎作倀。
怎麼叫「為虎作倀」呢？倀，這個字很多人都不認識的。這是山上有老虎，人人都不敢到這山上去，怕被老虎吃了。這種鬼就變成一個人形，在前面走，你一看這有人走路就不怕，就跟著他走；跟著他走，一到山裡頭老虎的窩，老虎出來就把你吃了。這種鬼就是專門幫著老虎騙東西吃，騙人和畜生來餵虎的，這叫「為虎作倀」。這個魍魎，有的時候他也做這個事情。
「貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。」
「貪成為罪」：「成」，就是詐，那個詐習。怎麼叫詐習呢？就是盡做這些個欺詐的行為。他為什麼詐呢？他想什麼事情都要成功，所以他才去騙人。這樣子，他造了罪業，墮了無間地獄。
「是人罪畢」：經過百千劫之後，他也得了自由；得了自由，這回他這餘習還不改，還想詐騙人。
「遇明為形」：他遇著這種會念咒術的人；也可以說，遇著明師——這個學習咒術的法師——他會現個形。現個形做什麼呢？
「名役使鬼」：做役使鬼。什麼叫役使鬼呢？這鬼可以幫人做事的。
好像中國有個紀曉堂，他有五個鬼幫他做事的。這五個鬼，一個就各處去探消息，搜羅情報；一個就幫他聽東西，聽什麼地方有什麼聲音，誰講什麼話？
鬼因為有五通，有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，沒有漏盡通。所以什麼人講什麼話，很遠他也知道；有什麼事情，他也看得見。這種鬼有一點修行，有一點道行，所以就有這種神通。
那麼紀曉堂就仗著這五個鬼，給他來傳達消息，上情報，所以什麼地方有什麼事情，他就各處去救人。
譬如什麼地方有什麼妖怪想要害人，他即刻就去降妖捉怪，就是仗著這五個役使鬼來幫他做工。這役使鬼，就因為他以前盡貪欺詐，現在做役使鬼。
「貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。」
「貪黨為罪」：「貪黨」，就是那個「訟習」，愛打官司。打官司的人，有的時候就要結一個黨，叫這個黨到法院幫他講話，給他做一個證人；就講無作有，講虛為實，沒有理他講出個道理來，例如做律師之類的。就是「黨同伐異」，他有一黨，對不是他同黨的，就攻擊，去做辭訟，打官司，把對方打輸了，這叫「貪黨為罪」；這樣子，就造罪業了。
「是人罪畢，遇人為形」：這個人這種罪業滿了，遇著人，他藉這個人形做他的形象，「名傳送鬼」：這個傳送鬼，就是方才所說，附到人身上講話的那種鬼了。
那種鬼，他附到人身上，就講：「喔，我又是誰、誰。我又是哪個菩薩，我又是哪尊佛，我又是天主，我也是耶穌！」他附到人身上，就這麼哆哩哆嗦的——中文叫「哆哩哆嗦」，就不穩，身也不穩，就這麼不知道怎麼樣子好了。這個一邊這麼哆哩哆嗦地，一邊就講話，說他又是這個神、那尊佛，這真是「滿天神佛」！
它也可以傳達吉凶的事情，藉著這個人就說：「哦，你若不相信，伊朗將來到什麼什麼時候，就要地震了，那個地震死兩萬多人。」沒有這個事情，他預先就這麼講出來了。到時候，果然伊朗就地震了，死兩萬多人。這麼樣子，這一些個沒有發生的事情，他預先就說出來，就預言，這叫傳送鬼。
這種的傳送鬼，什麼事情還沒有發生，無論吉凶禍福，他都可以預先告訴你。所以在這個地方，你怎麼就能分別出來是正是邪呢？那個正的，他是從修道得來的，不是藉著鬼、藉著神、藉著菩薩、藉著佛來告訴你的，不是假藉「怪、力、亂、神」這種的說法。
所以這個地方，你要認清楚！這在中國叫「巫醫」，他會給人治病的；但是不是他這個人治病，是有鬼神附到他身上了，這可以有本事治病了。就是以前我講的，有的頭上釘上刀子，肩臂上掛上鍘刀，那一類的都是叫傳送鬼。
濟群法師：六道輪回中鬼道的種類
佛教的“餓鬼”和中國傳統所說的“惡鬼”有什麼不同？
編者按：中國古代傳統中所說的“鬼神”與佛教經典所說的“鬼神”原是兩個概念，不可混為一談；再進一層分析，佛教六道中的“餓鬼”與民間俗稱的“惡鬼”也不可以混淆，具體所指並不一樣。
生活在我們人類周圍的還有鬼道眾生，佛教裡說的鬼與中國傳統所說的鬼又不一樣：中國古代社會認為鬼是人死後的必然歸宿，所以鬼字的本義就有“歸”的意思；而佛教裡所講的鬼則不一樣，認為鬼只是五趣眾生其中一種，也就是說人死後有可能升天，有可能繼續做人，也有可能墮為畜生，還有可能下地獄，固然也有可能會變成鬼，不過人死後為鬼只是五分之一的可能，並不是人死後一定就變為鬼。
佛經中說鬼有兩個特點：一是乞求；二是多畏。第一乞求者：鬼的處境很艱難，他們本身並不從事生產，其生活來源全靠四處乞求的方式而得以聊生。鬼的另一特點是多畏，平常我們總以為鬼非常可怕，因此一想到鬼那青面獠牙的形象、張牙舞爪的情形，我們就會毛骨悚然。人們卻不知道鬼更怕人，平常我們會聽到形容鬼的兩個成語，一是鬼鬼祟祟，一是心懷鬼胎，這說明鬼也非常怕我們。通常人看不到鬼，而鬼卻看得見人，它們一看到我們就嚇得趕緊躲藏起來，待我們走過以後才敢出來，因此我們根本不必怕鬼。平常我們生活在陽處，而鬼則躲在暗處，我們身上有陽剛之氣，而鬼身上卻是陰森之氣，相比之下我們的處境要勝過他們百倍千倍，總之鬼是很可憐的。因此，佛教裡也很重視超度鬼類眾生，寺廟裡經常舉行一些施食法會，招請十方孤魂野鬼都來參加，希望能以法力超度它們，令能離苦得樂、脫離鬼身、投生人道，就算未獲法益，也可飽食一餐，解決一時饑渴之苦。
鬼道眾生與傍生一樣，遍布於世界各個角落，海、陸、空到處都有，同樣與我們人生活在一個地平面上。然而為什麼他們看得見我們，而我們卻看不見它們？這是因為鬼道眾生的業力與我們不同，鬼的身體是由輕微的地水火風四大組成，就如空中非常淡薄的雲氣一樣，他們的存在對我們而言既看不見又摸不著，所以我們一般見不到鬼，就算偶爾見到也只不過是一閃影子而過，一晃就不見了，所以人們對鬼的認識才會半信半疑，都不敢肯定他們的存在。
鬼道眾生與人的世界一樣，也存在著福德因緣的差別，其中有富貴鬼、威德鬼、不窮不富的鬼、貧窮落魄的鬼等，什麼是富貴具威德的鬼？是指平常我們所說的神，依中國傳統觀念認為死而正直為神，是說一個人在世間上正直且有德行，死後就能成為神。神也是屬於鬼道眾生，換句話說神也是鬼，只不過它比一般的鬼要有富貴、有威德。不窮不富的鬼：是前生修福不多，但罪業也不是很重，他們雖然不能像前面的神那麼奢華享受，但也能得到一般的住處及食物，日子過得還可以。貧窮鬼：是指漂泊在荒外的孤魂野鬼，他們無衣、無食、無歸、無宿，日子過得特別艱難。
有人會問：福德鬼為什麼又稱為神？這個道理就像我們人間當官的一樣，雖然同作為人，但有的人能夠當官享受榮華富貴，而多數人則只是一般貧民，甚至有的人還淪為乞討，為鬼也是這樣，或貧或富與他生前的善惡行為分不開。一般說，生前喜做善事、品德優秀而性格脾氣又不太好的人，他們生天的福德不夠，死後只有投生到鬼道做神。神又有多種，有的神威德福報相當大，可以統帥整個鬼道眾生，乃至人道的生死命運都受他們裁判，例如閻王。有的神則無比的富貴，住的是高樓大廈，吃的是山珍海味，享受的是榮華富貴，就如人間的帝王一樣的自在，例如海龍王。而有的神卻是統管一方土地、一片山林等，受一方人鬼的尊敬，比如一些土地神、山神即是。還有的神則只管理一潭水、一棵樹或一塊石等，他們的福報因緣也就大大不如前面的神。但無論如何，能作為一個神都是有些福報的。
能作為神的鬼為數很少，而貧窮鬼則非常多，有福的鬼可以住在海邊三餐美味、高樓別墅的享受，而貧窮的鬼卻是連個住的地方都沒有，甚至往往是三餐不續、依草附木地過日子，因為它們不從事耕種，靠乞討的方式生存，因此他們每天到處乞求，有時遇上某處有祭祀或寺院施食，可以吃上一餐，但多數都是吃了上餐沒下餐，生活過得特別酸苦。鬼的形象大的可以高過幾幢房樓，而小鬼僅有三寸長。他們還具有微細的五通，其某些能力是人所不能及也。
在鬼道中，為數最多的是餓鬼。餓鬼是鬼道眾生中層次最低的，他們非常可憐，長年累月沒吃沒喝、無衣無住，總是處在一種饑渴無度的煎熬中度日。由於饑渴難忍，它們長年如是的四處奔跑，目的是想尋找點吃的東西，但由於業力太重，不僅到處找不到，就算發現了可吃的食物，在他們面前也化為火炭，或是一進口中就變成火焰燃燒喉嚨，實是萬般痛苦、苦不可言！有時候聽到遠處傳來潺潺流水聲，就高興地跑過去，可是一旦跑到那裡，清清的河流在它們眼前卻變成一堆腐臭的濃血，真是萬般無奈，極度的饑渴長年累月地折磨著他們。由於業力所至，餓鬼的形象不僅丑陋，而且長得非常奇特，其面容像黑炭一樣枯瘦，咽喉長得像針尖那樣細小，而肚子卻大得像鼓一樣，可知眾生的業力是何等可畏！所以佛在《地藏經》裡說：“眾生業力能敵須彌、能勝巨海、能障聖道。”業的力量實是不可思議，那麼這些業究竟是從何而來？它是從眾生的無明行為造作而來。未成佛前，眾生以一種無明心放蕩三業，迷迷茫茫造下了這麼一大堆罪業，果報來臨時，苦得不堪設想。
宣化上人：略說鬼神的種類
「貪傲為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。」
「貪傲為罪」：「傲」，就是傲慢，自己總很驕傲的。所以對人不要有驕傲心，不要有這一種傲慢；見著人，也不睬人，一點禮貌也沒有。
在中國的三國時代，有一個狂士。
這個狂士去見曹操，曹操預先就對大家講：「等他來，我們誰也不出聲，誰也不睬他，看他能講個什麼？」
這個狂士叫什麼名字呢？叫禰衡。禰衡來見曹操，曹操這兒有幾十人都不起座，好像沒看見他來似的。你說這個人怎麼樣？這個人就哭起來了。
曹操問他：「你哭什麼啊？」
他說：「我見著這麼一幫死人，怎麼不會哭呢？這一些個人不都是死了嗎？所以也不會講話，也不會動彈了！這都是死人嘛！」
把曹操罵得不敢怎麼樣子他了。曹操那時候最有勢力，有生殺之權，所以對這個禰衡就不禮貌，這就是一種傲慢、驕傲。
「是人罪畢」：這一驕傲啊，這個人也會造罪的。造罪，墮了無間地獄之後，這個罪業了了，則「遇氣成形，名為餓鬼」：他遇著這一股氣，無論什麼氣，他會成一個形，這個形叫什麼呢？叫「餓鬼」，他成一個餓鬼形。
怎麼樣叫餓鬼？餓鬼就是沒有東西吃，咽喉細如針鋒，肚大如鼓。不有個甕形鬼？這個也就是那個肚子比大缸、大甕都大，可是咽喉最細的，所以也吃不著東西，這叫餓鬼。你說，要是看見這麼一個鬼，是不是很丑怪的？是不是很難看的？
「貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。」
「貪罔為罪」：「罔」，就是冤枉。若是貪這冤枉，總想冤枉人，也會造罪的。造了罪業，就要墮無間地獄。
「是人罪畢」：等這個人經過百千萬劫之後，他這個罪業了了，又得到自由了；得到自由，可是他這種貪罔的餘習還不改，總是有這個習氣不變，所以他「遇幽為形，名為魘鬼」：「幽」，就是很幽暗的。他一遇著幽暗，在那個幽暗的地方就現形了；現出形，這叫什麼？魘魅鬼。在以前不講過鳩槃茶？這個鳩槃茶就是魘魅鬼。魘魅鬼有的時候就會把人生命給魘魅去，給搶去了。
「貪明為罪，是人罪畢，遇精為形，名魍魎鬼。」
「貪明為罪」：「明」，就是個見；貪見，就是那個見習，自己以為自己非常聰明。其實怎麼樣啊？聰明盡做糊塗事，所謂「聰明反被聰明誤」了！他知道殺人是不好，他要去殺人；知道搶劫是不好，他要去搶。聰明是聰明，什麼他都知道，講是講得井井有條，津津有味，很聰明的，可是盡做糊塗事，這叫「貪明」。他以為自己聰明，做了糊塗事，就造了罪業，也就墮無間地獄。
「是人罪畢」：墮無間地獄，經過百千萬劫之後，那麼又生，又得自由了。這也罪畢了，就得自由了，把他從地獄放出來了。
放出，你說怎麼樣啊？他也餘習不改，還是這種自作聰明。這回，「遇精為形」：他或者遇著什麼精靈，他又現形了。
「名魍魎鬼」：這個形的名字叫什麼？魍魎鬼。他現什麼形？他有的時候變成一個小孩子，小孩子都是兩條腿，他是一條腿。有的時候變成一個大人，人的頭都在頭頂上長著，他這個頭長到腿中間。你看，頭長到腿中間去了，你看見過這個樣子的？這就叫「魍魎」，他有不同的樣子，就這麼奇奇怪怪的！
總而言之，這怪現象、怪現狀就是魍魎，你從來沒有看見過的！他也可以為虎作倀。
怎麼叫「為虎作倀」呢？倀，這個字很多人都不認識的。這是山上有老虎，人人都不敢到這山上去，怕被老虎吃了。這種鬼就變成一個人形，在前面走，你一看這有人走路就不怕，就跟著他走；跟著他走，一到山裡頭老虎的窩，老虎出來就把你吃了。這種鬼就是專門幫著老虎騙東西吃，騙人和畜生來餵虎的，這叫「為虎作倀」。這個魍魎，有的時候他也做這個事情。
「貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。」
「貪成為罪」：「成」，就是詐，那個詐習。怎麼叫詐習呢？就是盡做這些個欺詐的行為。他為什麼詐呢？他想什麼事情都要成功，所以他才去騙人。這樣子，他造了罪業，墮了無間地獄。
「是人罪畢」：經過百千劫之後，他也得了自由；得了自由，這回他這餘習還不改，還想詐騙人。
「遇明為形」：他遇著這種會念咒術的人；也可以說，遇著明師——這個學習咒術的法師——他會現個形。現個形做什麼呢？
「名役使鬼」：做役使鬼。什麼叫役使鬼呢？這鬼可以幫人做事的。
好像中國有個紀曉堂，他有五個鬼幫他做事的。這五個鬼，一個就各處去探消息，搜羅情報；一個就幫他聽東西，聽什麼地方有什麼聲音，誰講什麼話？
鬼因為有五通，有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，沒有漏盡通。所以什麼人講什麼話，很遠他也知道；有什麼事情，他也看得見。這種鬼有一點修行，有一點道行，所以就有這種神通。
那麼紀曉堂就仗著這五個鬼，給他來傳達消息，上情報，所以什麼地方有什麼事情，他就各處去救人。
譬如什麼地方有什麼妖怪想要害人，他即刻就去降妖捉怪，就是仗著這五個役使鬼來幫他做工。這役使鬼，就因為他以前盡貪欺詐，現在做役使鬼。
「貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。」
「貪黨為罪」：「貪黨」，就是那個「訟習」，愛打官司。打官司的人，有的時候就要結一個黨，叫這個黨到法院幫他講話，給他做一個證人；就講無作有，講虛為實，沒有理他講出個道理來，例如做律師之類的。就是「黨同伐異」，他有一黨，對不是他同黨的，就攻擊，去做辭訟，打官司，把對方打輸了，這叫「貪黨為罪」；這樣子，就造罪業了。
「是人罪畢，遇人為形」：這個人這種罪業滿了，遇著人，他藉這個人形做他的形象，「名傳送鬼」：這個傳送鬼，就是方才所說，附到人身上講話的那種鬼了。
那種鬼，他附到人身上，就講：「喔，我又是誰、誰。我又是哪個菩薩，我又是哪尊佛，我又是天主，我也是耶穌！」他附到人身上，就這麼哆哩哆嗦的——中文叫「哆哩哆嗦」，就不穩，身也不穩，就這麼不知道怎麼樣子好了。這個一邊這麼哆哩哆嗦地，一邊就講話，說他又是這個神、那尊佛，這真是「滿天神佛」！
它也可以傳達吉凶的事情，藉著這個人就說：「哦，你若不相信，伊朗將來到什麼什麼時候，就要地震了，那個地震死兩萬多人。」沒有這個事情，他預先就這麼講出來了。到時候，果然伊朗就地震了，死兩萬多人。這麼樣子，這一些個沒有發生的事情，他預先就說出來，就預言，這叫傳送鬼。
這種的傳送鬼，什麼事情還沒有發生，無論吉凶禍福，他都可以預先告訴你。所以在這個地方，你怎麼就能分別出來是正是邪呢？那個正的，他是從修道得來的，不是藉著鬼、藉著神、藉著菩薩、藉著佛來告訴你的，不是假藉「怪、力、亂、神」這種的說法。
所以這個地方，你要認清楚！這在中國叫「巫醫」，他會給人治病的；但是不是他這個人治病，是有鬼神附到他身上了，這可以有本事治病了。就是以前我講的，有的頭上釘上刀子，肩臂上掛上鍘刀，那一類的都是叫傳送鬼。
聖嚴法師
【不同福報鬼與神的差別】
鬼道眾生分成無財、少財、多財的三等。無財無福是不自由的餓鬼；少財少力的是依附草木的鬼神；多財大福的是自由大力的鬼神。
【不自由的鬼飄蕩只在限定區域活動】
不自由的鬼是地獄眾生。但是也有一些鬼神，雖然沒有福報，但也沒有那麼大的罪報；或者有一類靈體，他們有罪報和福報還沒有開始受報，正在等待著因緣去受報，還是在鬼道裡邊，這裡的鬼魂會飄蕩在空中、浮遊在人間，而人的肉眼是看不到的。這些鬼神很容易跟人結緣，有些也會找人的麻煩。因此我們若用佛法結他們的緣，對他們有極大的利益，讓他們在心開意解之後，能超度。
鬼神自由或不自由的意思是，福報大的鬼神，其自由的範圍相當大，中國鬼可以去美國，美國鬼也可以來臺灣；他們有若干神通力，要到那兒就到那兒。但是有一些福德比較差的鬼神，只能夠在一個地方，譬如他在北投，就只能在北投地段活動，這叫作當方土地、當方靈。
【台北早期刑場中的眾生】
譬如說臺北巿有個地方二十年前是槍斃犯人的刑場，現在已經建成一個機關的大樓，辦公人員剛搬進去時，發現的名堂很多：沒有啟動電梯，它會自動地上下，還有人會聽到空屋中有搬東西的聲音，此外還會突然停電，也有聽到口令聲、槍聲，各種繪聲繪影的傳言很多，因此有人要我去一趟。我去了一趟，相信對那些靈體會有一點幫助，因為我在那邊念阿彌陀佛，也把他們請來農禪寺，參加清明念佛七，讓我們用念佛功德來超度他們，跟他們結善緣。
【不自由的鬼要靠念佛超度】
他們是很可憐的，由於沒有肉體，所以很難停留在此七天而不離開。你們念佛時，雖然會打妄想，心也會飄到外邊去，就像鬼魂一樣東飄西蕩，身體總還是在這裡念佛。可是那些鬼神就可憐了，念了幾句佛，聽到幾句佛法，卻一下子就飄走了。由於他們的福報不似我們的大，他們自己也沒有辦法，還是要靠我們用念佛的功德迴向給他們。以此可知，我們若在生前念佛，自修自度最可靠，若待死了以後讓人家來超度的時候，就會像他們一樣了。佛說「人身難得」，唯有人身，真能修道。
我在西方，對西方人不會這樣講，因為西方的鬼不過清明節，也不指望人家來祭祀，原因是他們已經習慣了，所以不會有問題。但是中國的鬼神不一樣，中國人有中國人的習慣，到了時間，你沒有給他們祭祀慰問，他們也會鬧情緒。中國的風俗習慣和民間信仰，使得那些已經過世而尚未轉生的靈體，或是在鬼道裡的眾生，殷殷期待著活人給他們慰問！所以我們中國有清明，特別還有農曆七月的鬼門關開放之說。
今天我講的，不僅要慰問亡靈，也是要勉勵大家用修行佛法來報祖先的恩、報眾生的恩，並用說法、聞法、念佛的功德來超度他們。
宏圓法師：鬼道眾生也有福報大小的差別
鬼神，鬼是中國傳統上認為鬼是歸的意思，就是人死了之後，這個鬼是必然的歸宿。從我們佛教上來說，鬼道只是六道之一。像有的宗教，它就只有三道：地獄、人道和上帝，而我們佛教是六道，這個說的比較圓滿。人死之後，根據各自的業力可能會去鬼道、也有的會去天道、或者投胎為人、或者去做畜生，罪業極重的會下地獄，就是我們所謂的監獄，他會下地獄。
鬼道眾生和人的世界一樣，也有福報大小的差別。像這個福報小的就非常的可憐。我們經常回向給這些孤魂野鬼，因為他們沒有衣服穿、沒有東西吃、也沒有地方住，過的非常的艱難。像我們的早晚功課、還有中午的打供、下午的蒙山都是給這些眾生來施食。來做施食法會，招請這些十方的孤魂野鬼都能夠參加，希望以三寶超度的力量來超拔他們，能讓他們能夠離苦得樂，脫離鬼身，投生人道天道，或者去求生極樂世界。就算沒有獲得超度法益的眾生，他們也能夠飽餐一頓，解決一時的饑渴之苦，這是福報小的鬼。
也有一些人，生前為人正直，非常的有德行，死後的福報非常的大，就能夠成為神。神也是屬於鬼道，這個道理就像我們世間的人一樣。像我們世間的人，有福報的發財、比較富有，或者做官，但是也有做貧民的，老百姓嘛，甚至非常的貧苦，以乞討為生，這個都是因為福報不同。有的神威德福報非常的大，可以統帥鬼道的眾生，甚至我們人道的生命都由他們來裁判，比如像閻王。有的神福報要小一些，比如這些土地神、山神、樹神、還有城隍，他們只是管理一個城市、一個地區、一片山林、一座山、一棵樹。
摘自宏圓法師《地藏菩薩本願經》講義
統領世間所有鬼神的四天王天揭秘
眾生在三界（六道）中輪迴，而三界（六道）中的三界，是指欲界、色界、無色界，六道是指天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。其中天道最高，總共有28層天，其中欲界6天，色界18天，無色界4天，層次最低的是欲界6天，而欲界6天中最低的又是四天王天（所謂欲界，是指其中的眾生是有淫欲的），那麼，四天王天究竟是一個什麼樣的世界呢？這個問題絕大多數人不清楚。很少人知道，離我們人間最近的四天王天，對我們的生活——生老病死——有著極其深刻的影響——
欲界六天之－四天王天
須彌山之半腹有一山，名由犍陀羅。山有四頭，四王各居之，各護一天下，因之稱為護世四天王。其所居雲四王天。是六慾天之第一，天處之最初也。稱為四天王天。山東面有黃金埵，有持國天王宮殿；山南面有琉璃埵，有增長天王宮殿；山西面有白銀埵，有廣目天王宮殿；山北面有水晶埵，有多聞天王宮殿；此四天王統領八部鬼神，護持世間。
又云：四天王為帝釋（博主注：四天王天之上有忉利天，天主為帝釋，即民間所說的玉皇大帝）之外將。四天王之東方持國天王，謂能護持國土故，居須彌山黃金埵。南方增長天王，謂能令他善根增長故，居須彌山琉璃埵。西方廣目天王，謂能以淨天眼常觀擁護此閻浮提故，居須彌山白銀埵。北方多聞天王，謂福德之名，聞四方故，居須彌山水晶埵。(梵語須彌，華言妙高。梵語閻浮提，華言勝金洲。)
長阿含經曰：‘東方天王，名多羅吒，領乾闥婆及毗舍闍神將，護弗婆提人。南方天王名毗琉璃，領鳩槃荼及薜荔神，護閻浮提人。西方天王名毗留博叉，領一切諸龍及富單那，護瞿耶尼人。北方天王名毗沙門，領夜叉羅剎將，護郁單越人。’婆沙論謂四天王身長一拘盧舍四分之一。
《四天王經》載，四天王皆從屬於帝釋天，每月之六齋日檢視人之善惡行業，並勸勉守戒行善。在密宗曼荼羅中，此四天王位於胎藏界之外金剛部院。此四天王一般多作忿怒相，身著甲胄防護，手執劍、鉾等武器，腳踏邪鬼，采武神造形。以四天王為本尊之息災法門，即所謂四天王法。今依我國漢地佛教及藏傳佛教所傳，表列四天王之身色、持物如下︰
漢地寺院之塑像 藏傳佛教之造形
│ 尊名 │身色│持 物│身色│持 物 │
│持國天│白色│琵琶 │白色│琵琶 │
│增長天│青色│寶劍 │青色│刀劍 │
│廣目天│赤色│手纏繞一龍│赤色│左手執蛇│右手持佛塔 │
│多聞天│綠色│右手持傘│黃色│左手執食蛇鼠 │右手持幢幡 │
(1)持國天王：住賢上城，率領乾闥婆、富單那二部鬼眾守護東洲兼及余洲。
(2)增長天王：住善見城，率領鳩盤荼、薛荔多二部鬼眾守護南洲兼及余洲。
(3)廣目天王：住周羅善見城，統率龍、毗舍闍二部鬼眾守護西洲兼及余洲。
(4)多聞天王：又作毗沙門天王，有可畏、天敬、眾歸三城，率夜叉、羅剎二部鬼眾守護北洲兼及余洲。
四天王及其天眾之壽量皆為五百歲，且其一晝夜即相當於人間五十年。其身量為半由旬，天衣長一由旬，寬半由旬，重半兩。天人一出生即形相圓滿有如人間五歲孩童。
四天王統領鬼神（摘自宣化上人開示）
四天王管著世間鬼神，等到開會的時候，都到北天王的地方去開會。
東方天王，梵語叫「提多囉叱」，翻譯成中文就叫「持國」。持是持護，他保護所有的眾生和國家。他有九十九個兒子，都叫因陀囉。他統領的鬼神，一部份是香神，一部份是臭鬼。
香神是誰呢？就是八部鬼神裡邊的乾闥婆。乾闥婆頭上長著一個犄角，他若聞到什麼地方有香，就往什麼地方跑，因為他歡喜聞香味。玉帝就是因陀囉王，他有一種栴檀香，只要把這種香一焚起來，乾闥婆即刻就到了，玉帝就命他奏音樂。因為玉帝還在六慾天裡邊，並沒有離開五塵的境界，所以就叫乾闥婆給他奏樂，這是玉帝的一個樂神，也就是香神。
持國天王還統領臭鬼，這種臭鬼到什麼地方都有一股臭味。他的名字叫什麼？叫富單那。〈楞嚴咒〉上的富單那也就是這個，他的本領，他的神通，就是放臭味，到什麼地方，就有一股臭氣跟著他。
南方天王，梵語「毘琉璃」，翻成中文就是「增長」，他能增長眾生的善根，他也有九十九個兒子，也叫因陀囉。
這四大天王，每一個天王都有九十九個兒子，都叫因陀囉，所以三百九十六個都叫同一個名字。
南方增長天王，他也管理統領一班鬼神。他統理的鬼神，有一種是遠鬼，有一種是近鬼。什麼是遠鬼呢？他離人遠遠的。什麼叫近鬼呢？他歡喜當人的祖先，到誰家裡就當誰的祖先，所以叫近鬼。
這個遠鬼叫什麼？就是〈楞嚴咒〉裡的鳩盤茶，本來這個字應該念「鳩盤荼」，但現在所有念咒的人都念「鳩盤茶」，大約他也知道他的名字被改了，所以你念「鳩盤茶」也一樣的靈，因此名字是沒有一定的。為什麼念「鳩盤茶」了呢？因為中國人不認識「荼」字，「荼」字和「茶」字，只差一橫，「茶」字少一橫，「荼」字上面多一橫。這個「茶」字底下是「木」字。「荼」字是個「未」字，就相差這一小橫，因為人大意的關係，就念成「茶」了。但是念「鳩盤茶」他也知道他叫「鳩盤茶」了。那麼這個鳩盤茶，他長得像什麼樣呢？像一個甕，一個大缸似的，沒有頭，也沒有腳，就那麼粗，圓鼓隆咚的一個東西，你看不見他的頭，也看不見他的腳。因為他離人遠遠的，不歡喜近人，所以才叫遠鬼。
另外一種鬼，也是〈楞嚴咒〉上的薛荔多（畢唎多）。這種鬼，他就歡喜到每一個家庭裡去。在中國，家庭都有祖先牌位，他歡喜做人的祖先，所以他就給每一個家裡做祖先。這種鬼，因為它喜歡接近人，所以叫近鬼。
西方的天王，他也有個名字，梵語叫「毘留博叉」，翻譯成中文就是「雜語」，表示他會說種種的語言，每一個國家的語言他都會說。他又有一個稱呼，叫廣目天王。
廣目天王也領著一些鬼，什麼鬼呢？就是〈楞嚴咒〉上的毘舍闍。「毘舍闍」是梵語，翻譯成中文就叫啖精氣鬼」，是專門吃精氣的鬼；又有一個意思叫癲狂鬼，這種鬼，他要是令人生病，那個人就會發狂、發癲、癲狂病。這種鬼專吃人的精氣，有男女性行為的地方，他就跑到那種地方去吃這種精氣，他到處吃這種不幹淨的東西。毘舍闍這個鬼，他要是令人生病，那個人就什麼都不知道了，要去住精神病院；但是被這種鬼所害的人，即使住精神病院，也不容易醫好這種病的。
西方廣目天王還帶領著毒龍，這有毒的龍，它眼睛一看你，它的毒就會中到你身上；你聽見它的聲音，也會中它的毒；你要是和它有所接觸，也會中它的毒；你要是聞到它的氣味，也會中它的毒。西方天王他帶領著這兩種鬼神，這兩種是由他管的。
北方天王叫「毘沙門」，是四天王裡頭的首領，其餘三個天王，都要聽他的指揮。北方天王也管鬼神，管什麼鬼呢？管「夜叉鬼」和「羅剎鬼」這兩種鬼。夜叉有好多種，有在地上走的夜叉，有在空中行的夜叉，有在天上的夜叉。夜叉又叫「捷疾鬼」，捷疾也就是跑得快，他這種快法和光這種快是差不多的，所以叫捷疾鬼。羅剎叫「可怖鬼」，就是可怕的，他非常惡，所以叫羅剎鬼。
這四天王管著世間這些鬼神，等到要開會議的時候，都到北天王的地方去開會。北方天王，梵語「毘沙門」，翻成中文就是「多聞」，因為他知道的事情很多，所以其餘那三個天王都要聽他的號令，他叫他們去做什麼，他們就去做什麼。
四王天和忉利天的天人行淫欲，和我們人間的人是一樣的。為什麼一樣？他們都是有形體的；四王天的天人也一樣要結婚，忉利天的天人也一樣要結婚，都有夫婦、父子的情形。四王天的天人生孩子，一生出來的小孩子有多大呢？就有人間小孩五歲那麼大。忉利天呢？就有七歲那麼大，夜摩天就有十歲那麼大。小孩子一生出來，就這麼大，坐在天人的膝蓋上。生出來，吃一種自然的天露──這天的甘露，是自然化現出來的，等吃完之後，沒有好久，就變得和一般的天人一樣大了，也就是身量有半裡高，壽命有五百歲那麼長，這是四王天。
四王忉利慾交抱，夜摩執手兜率笑，化樂熟視他暫視，此是六天之欲樂。
所謂「四王忉利慾交抱」，四王天和忉利天淫欲的行為，和我們人間的人是一樣的。「夜摩執手兜率笑」，夜摩天男女這種情慾就是互相握握手，好像西方人互相握手；在此天夫婦這種的性行為，只有握一握手就算了。兜率天呢？男女行淫欲，只互相笑一笑；因為那個地方的天人，平時不笑的。為什麼不笑呢？因為情慾太輕了，幾乎沒有情慾了。在六慾天天上，越高一層，慾念就越輕一點。慾念就屬於五濁惡世，所謂「五濁」，什麼「濁」呢？就是這個「慾念」，它是最污濁，最不幹淨的東西。所以在天上四王天的這種慾念，這種情慾和我們人間一樣的，忉利天比較四王天就輕一點，夜摩天就互相握一握手，兜率天就互相笑一笑。你不要以為笑就是好啊！我們人間的人以為笑就是好事，「笑」也就是一種情慾的作用。所以你到夜摩天，這天人都是願意自己修行用功，他們之間很少互相握手，因為這握手，就是男女夫婦間行這種性行為。「化樂熟視」，化樂天的男女熟視。熟，就是看的時間久一點，譬如或者一分鐘，或者五分鐘，互相看一、兩分鐘這麼熟視。「他暫視」，他化自在天的男女，就這麼一看就得了，不用看很久。
詳細記載四天王天情形的佛經——
1、《正法念處經卷》第二十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之一四天王之一
觀天品第六之二四王天之二
觀天品第六之二四王天之二
2、《長阿含經》“四天王品”
3、《佛說四天王經》
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸弟子。慎爾心念無愛六慾。漱情去垢無求為首。內以清淨外當盡孝。以四等心奉養所生。晨入尊廟稽首悔過。朝稟暮誦思經妙義。以佛重戒治心穢病。齋肅靜處數息禪定。反流盡源以求道真。
（佛告弟子們：當善護自心勿著六慾，滌除心垢無求為首，內淨自心外當盡孝，以四無量心奉養父母，常行懺悔，讀誦經典思維妙義，嚴持佛戒對治心垢，於寂靜處勤修禪定，反流歸源以求正道。）
壽命猶電恍惚即滅。齋日責心慎身守口。諸天齋日伺人善惡。須彌山上即第二忉利天。天帝名因。福德巍巍典主四天。四天神王即因四鎮王也。各理一方。常以月八日。遣使者下案行天下。伺察帝王臣民龍鬼蜎蜚蚑行蠕動之類心念口言身行善惡。十四日遣太子下。十五日四天王自下。二十三日使者復下。二十九日太子復下。三十日四王復自下。四王下者。日月五星二十八宿。其中諸天僉然俱下。四王命曰。勤伺眾生施行吉凶。若於斯日歸佛歸法歸比丘僧。清心守齋布施貧乏。持戒忍辱精進禪定。玩經散說開化盲冥。孝順二親奉事三尊。稽首受法行四等心。慈育眾生者。具分別之以啟帝釋。若多修德精進不怠。釋及輔臣三十三人。僉然俱喜。
（人的壽命如閃電般稍縱即逝，如果暫時不能做到日日為善，至少應在每月的六齋日善護身口意三業，因為天神會在齋日下到人間伺察善惡。須彌山頂是忉利天所居，帝釋天主福德巍巍，主管著下面的四天王，各自管理東南西北方。每月八日，四天王各遣使者下來人間，伺察帝王、臣民、龍、鬼、以及各種蜎飛蠕動的善行惡行，包括起心動念。十四日則派遣太子下來伺察，十五日四天王親自伺察，二十三日又遣使者下來，二十九日再遣太子下，三十日四天王再親自下。四天王下來人間伺察的時候，日月五星二十八宿中的諸天也都一起下來，四天王下令：你們要仔細伺察眾生所行善惡，如果今天有皈依佛法僧三寶的，或有清心守齋布施窮人的，或有持戒忍辱精進禪定的，或有研讀經典隨宜宣說開化迷昧的，或有孝順父母奉事三寶的，或有稟受正法行四無量心的，或有慈育眾生的，都分別詳細地稟報帝釋天主。如果有很多人精進修德不懈怠，帝釋天和他的三十三個輔臣都會很歡喜。）
釋敕伺命增壽益算。遣諸善神營護其身。隨戒多少。若持一戒令五神護之。五戒具者令二十五神營衛門戶。殃疫眾邪陰謀消滅夜無惡夢。縣官盜賊水火災變終而不害。禳禍滅怪。唯斯四等五戒六齋猶如大水而滅小火。豈有不滅者乎。臨其壽終。迎其魂神上生天上七寶宮殿。無願不得。若有不濟眾生之命。穢濁盜竊。淫犯他妻。兩舌惡罵。妄言綺語。厭禱咒詛。嫉妒恚痴。逆道不孝。違佛違法。謗比丘僧。善惡反論。有斯行者。四王以聞帝釋及諸天。僉然不悅。
（對於精進修善者，帝釋天命人增加他的壽命和福報，並派遣善神守護其身。若守持一戒者，令五善神守護此人，若五戒都能守持者，則派二十五位善神守護，令此人消災免難，去病驅邪，夜無惡夢，官府、盜賊、水火、災變都不能傷害到他。行四無量心和受持五戒六齋，猶如大水可以澆滅小火[喻災殃]。此人壽終之時，天神會迎接他的魂神上生天上的七寶宮殿，無願不得。若人不救濟眾生之命，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、嫉妒、嗔恚、愚痴，忤逆不孝，違背佛法，誹謗出家人，顛倒善惡，對於這樣的人，四天王、帝釋和諸天都很不高興。）
善神不復營護之。即令日月無光。星宿失度。風雨違時。以現世人欲其改往修來。洗心齋肅。首過三尊。四等養親。忠於帝王。慈心諫諍。盡誠無欺。反前修來捐穢濁之操。就清淨之道。若有改邪行就正真者。帝釋及四王靡不歡喜。日月即清明。星宿有常風雨順時。毒氣消歇。天降甘露。地出澤泉。水谷滋味。食之少病。華色奕奕。壽命益長。生不更牢獄。死得上生天上。福德所願。自然飛行。存亡自在。項有日光。食自消化。無有便利之患。身中香潔口氣苾芬。今日月星宿即諸天宮宅也。七寶殿堂。懸處虛空。在意所志。壽終下生侯王之家。顏容煒燁見者心歡。逢佛值法賢聖相連。力行不與罪會必得泥洹斯皆五戒十善。撿情執欲。六齋使然。拘留秦佛時。人壽六萬歲。民性無為。護彼猶養己平等無二。彼佛去世正教衰薄。民無正行以漸為惡。其壽日減至於百歲。吾善逝後。民違佛教無復孝子。伺命減算壽日有減。天神不祐。凶疫惡鬼日來侵害。災怪首尾。願與意違非禍縱橫。生罹王法之囹圄。死入地獄餓鬼畜生。若出為人必為下賤。善惡追身猶如五穀。隨其所種獲其果實。亦如夜書火滅字存。身死名滅殃福不朽。慎護爾心攝身守口。五戒十善可從得道。吾今得佛積行所致。諸比丘聞經。皆大歡喜。稽首禮佛而去。
（善神都不再守護，即令日月無光，星宿軌則失常，風不調雨不順，這是為了警示世人，慾令世人改惡向善，如果人們放棄邪行，修持正道，則帝釋天和四天王都很歡喜，日月即恢復清明，星宿有常風雨順時，毒氣消歇，天降甘露地出澤泉，水谷滋味食之少病，壽命增長，生時不陷牢獄，死得上生天上，盡享天福，壽終下生人間的王侯之家，顏容光彩，見者歡喜，又能值遇佛陀賢聖出世聽聞正法，精進修行必得涅槃，這都是修持五戒十善，斂情去欲，奉持六齋的果報。拘留孫佛住世時，人壽六萬歲，民風淳厚，自他平等無二，拘留孫佛滅度後正法衰微，人民正行減少日漸為惡，於是人壽逐漸減至一百歲。我[釋迦世尊]滅度後，人們違背佛教，不孝父母，壽命和福報逐漸遞減，天神不來護佑，凶災、疾病、惡鬼常來侵害，災禍連連，生時陷入牢獄，死後墮入三惡道，再轉生為人之時，也是下賤之輩。眾生所作善惡之業猶如穀物的種子，種善因得善果，種惡因得惡果。是故應當善護身口意三業，奉持五戒十善，可以從之得道，我今成佛乃是累劫修行所致。諸比丘聞經，皆大歡喜，稽首禮佛而去。）
宋沙門釋智嚴共寶雲譯
--以下再錄《觀天品第六之一四天王之一》的一小部分，無興趣的讀者可略過--
復次比丘。知業果報已。觀地獄餓鬼畜生不善業報。如實細觀察已。次第當觀善業果報。所以者何。一切眾生。樂於樂果。厭舍苦報。諸樂集故。名之為天。復觀微細業。集眾善業。受生滅身。得愛果報。以七種戒。生於天中。何等為七。口業四種。身業有三。以其親近多修習故。生六慾天。六慾天中。有上中下道。命亦如是。有中有下。食亦如是。有中有下。色亦如是。有中有下。力亦如是。有上中下。樂報亦爾。有中有下。
六慾天中。初之二天。依須彌山。四天依空。猶如雲聚。彼初天眾。屬四天王天。初鬘持天。繞須彌山四埵而住。是鬘持天。有十住處。於一一面。異業異名。如是無量業。生鬘持天。依業受樂。無量種色娛樂受樂。無有老苦。諸業網印印之。從因緣生。非無因生。亦非斷滅。非有作者。是故丈夫。常當自勉修諸善業。若愛自身。無始流轉善不善無記業網。縛諸眾生。流轉生死。猶如水輪。流轉地獄餓鬼畜生。於人世間。如觀伎眾。若行善業。生於天中。
依須彌山。有六萬山繞須彌山。種種眾寶。焰光明曜。照諸山峰。蓮華浴池。流泉清淨。莊嚴其山。山高八萬四千由旬。四寶所成。善業諸天所共圍繞。無量光焰。以為照明。甚可愛樂。如是比丘。觀於初天。鬘持天眾。其鬘持天。有十住處。何等為十。一名白摩尼。二名峻崖。三名果命。四名白功德行。五名常歡喜。六名行道。七名愛慾。八名愛境。九名意動。十名遊戲林。是為十處。各各異住。須彌龕向閻浮提。有二天住。一名白摩尼。二名峻崖。向閻浮提。隨意所至。向瞿陀尼。有二天住。一名果命。二名白功德行。向弗婆提。有二天處。一名常歡喜。二名行道。向郁單越。有四天住。一名愛慾。二名愛境界。三名意動。四名遊戲林。是諸天等。一一住處。廣千由旬。住大海上。彼天壽命。閻浮提中五十歲。為一日一夜。如是壽命。滿五百歲。亦有中夭。
復次比丘。知業果報。觀彼地天。遊戲受樂。作何等業。生於何地。彼以聞慧。觀須彌山側所住諸天。若人修善。以清淨心。歸佛歸法歸比丘僧。十指手頃。不生余心。彼人命終。生須彌埵白摩尼天。以其淨心。受三歸故。獲威德身。光明莊嚴。受樂自在。所受快樂。十六分中。轉輪王樂。不及其一。其地有河。名曰欲流。真珠為沙。以布其底。以何力故。峻崖二天心所憶念。從河而出。種種美飲。復有珠河。名曰真珠。珊瑚寶流。天眾玉女。種種眾寶。從河而流。所謂毗琉璃。碎金剛珠。天尼羅珠。天大青珠。天赤真珠。天車磲寶。及余種種眾寶莊嚴。隨念即得。復有香河。名曰香水。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。其河兩岸。多有金樹。以為園林。種種眾鳥。天聞香氣。發欲心喜。受欲樂已。百倍悅樂。及余五欲。共相娛樂。多有眾樹。赤枝青葉。青枝赤葉。復有眾樹。其葉雜色。青黃綠色雜色。眾蜂以為莊嚴。心常悅樂。出妙音聲。受善業報。遊戲受樂。種種眾寶。莊嚴山峰。或嚴平頂有五山峰。何等為五。一名雜種。二名種種流泉。三名眾鳥音。四名香熏。五名常果。如是等山。七寶莊嚴。此諸地天遊戲喜樂。恣意自娛。天眾玉女。以為圍繞。歌舞戲笑。五欲恣情。心意悅樂。三歸功德。乃至盡報。於未來世。得至涅槃。若生人中。財物具足。常得歡喜。受第一樂。好習伎樂。財物具足。以余業故。
復次比丘。觀天世間。見鬘持天。第二住處。名曰峻崖。以何業故。而生彼處。即以聞慧。見此眾生於河津濟。造立橋船。或以善心。以船渡於持戒之人。以持戒人故。兼渡余人。不作眾惡。是人命終。生於善道。住峻崖處。以善業故。生彼天已。受種種樂。多眾華池。圍繞莊嚴。清淨涼冷。香色妙好。無有泥濁。常有戲笑。歌舞遊戲。多眾天女。以為圍繞。眾寶嚴身。諸天女眾。恭敬供養。五樂音聲。以為音樂。與諸天女。遊戲園林。眾寶浴池。娛樂受樂。有六浴池。何等為六。一名流樂。二名樂見。三名一切喜。四名雲鬘。五名池鬘。六名如意。復有四林。見之可愛。出妙香風。眾華莊嚴。何等為四。一名香風林。二名雜林。三名蜂遊戲。四名悅樂。天諸玉女。於彼林中。受五欲樂。隨心所念。遊戲園林。所行無礙。無所遮止。以眾妙寶。莊嚴其身。受樂增長。如山浚水。五欲自娛。五根愛河波盪縱逸。遊戲諸園林樹浴池。種種眾寶莊嚴金山。與諸天女。遊戲山峰。多眾天女。花鬘自嚴。端正無比。種種美味。食之充滿。受斯樂報。心意悅樂。不可稱說。善業因緣。乃至業盡。從此命終。生於人中。賢直巨富。為王典藏。以余業故
復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。見鬘持天第三住處。名曰果命。以何善業。生此天中。即以聞慧。知此眾生。於饑饉世。守持淨戒。淨身口意。為利安樂諸眾生故。種植果樹。行者食之。安樂充滿。以是因緣。得安隱行。是人命終。生於天上。生果命天。生彼天已。無量天女。色妙無比。眷屬具足。受天快樂。園林華果。真金為樹。珊瑚為枝。諸寶交絡。懸眾寶鈴。出妙音聲。遊戲林中。受五欲樂。有六種林。何等為六。一名一切義林。二名四園林。三名柔軟林。四名遍樂林。五名蜂樂林。六名金影林。此園林中。常有天女。遊戲受樂。蓮華浴池。以為莊嚴。遊戲林中。流泉浴池。出妙音聲樹出光曜。眾鳥哀鳴。飲食豐足。七寶莊嚴。種種山峰。遊戲受樂。其須彌山。有五山峰。何等為五。一名光明莊嚴。二名閻浮。三名白水。四名笑莊嚴。五名常遊戲。此諸天眾。遊戲如此。眾山峰間。受善業報。與無量百千諸天女眾。以為圍繞。共相娛樂。伽他頌曰：…………
索達吉堪布：從搗亂鬼神到佛教護法
形態各異的佛教護法神
從鬼神到佛教護法
以前有一個元珪禅師，他的修行很不錯，開悟後住在茅棚裡。有一天來了一個人，相貌莊嚴、氣度不凡，在眾眷屬的簇擁下來到他面前。禅師沒有特別在意，直接問： “你來這裡干什麼?”那人有點受冷落，說：“你難道不認識我嗎?”禅師說：“我對眾生與佛陀一視同仁，怎麼會認識你?”那人說：“我是此山山神，操縱每一個眾生的生死。”(言外之意就是威脅禅師，你不恭敬我的話，我要給你點顏色看看。)元珪禅師說：“吾本不生，汝焉能死?……”給他講了許多教言。這個山神也有點善根，當即通達了一定的境界，後來於禅師面前受五戒，承諾護持佛法。
所謂的護法神，漢傳佛教中有，藏傳佛教中也有。蓮花生大士來到藏地時，一路上降伏了很多鬼神，讓他們承諾保護佛法、弘揚佛法。歷代高僧大德的傳記中也看得出來，他們降伏一些鬼神之後，經常讓他們皈入佛教，這在藏傳佛教中非常非常多。
比如紫瑪護法神，就曾在蓮花生大士面前承諾過，在法王面前也接受過《金剛橛》灌頂。當年法王去不丹的時候，紫瑪護法神在一個人身上降神，於法王前請求灌頂。藏傳佛教的降神，有些人可能不一定知道，這是非常奇妙的現象。一個不丹人平時對藏語一竅不通，但是降神了以後，他的神識暫時離開，護法神進入，他口裡就能說非常流利的藏語。
當時法王《金剛橛》灌頂時，有許多非常精彩的場面，到目前為止，過了20多年了，我有時候想起那種場景，確實對高僧大德的威力、護法神的存在、佛法的偉大深信不疑。
藏傳佛教的護法神
護法神是護衛佛法的神靈。神、鬼等皆屬各界，他們可以有大能力施益於眾生，並且具有非凡的神通。這些護法神皆由釋迦牟尼佛或其他高僧大德所勸服，立誓順從佛法，護衛佛法;護衛修習奉行佛法之人，使其權其免受內外而來的災害。
藏傳佛教一般把護法分為二類，即出世間護法和世間護法。世間護法一般多為世間具有很大力量之鬼神，有些是自願護持佛教，有些則是被佛教大師所降伏而受命護持佛教。出世間護法一般都是佛菩薩的化現，或者至少是見道以上的聖者。
這些護法除了護持佛教以外，還會幫助修學佛法者，給他們創造有利的學修條件，排除來自各方面的各種障礙。但對於真正修學佛法的人來說，來自內心負面情結的障礙才是最需克服的。
因此，依賴佛菩薩化現或者屬於聖者的出世間護法就顯得非常必要了。而對於那些世間護法，一般都是以朋友相待，並不皈依投靠。從態度上來說，對世間護法和出世間護法是迥然不同的。
藏傳佛教供奉護法
在出世間護法中，各教派依隨自己教派的發展歷史，不同的因緣淵源，都有各自倚重的不同護法，也有各教派都共同尊崇的護法。比如嘎舉派比較尊崇黑袍護法，薩迦派比較仰仗寶杖怙主，格魯派比較倚重閻羅法王等。而“貢布”(六臂怙主)護法，在各教派中都有不同尋常的地位，被尊為男相護法之首。
按傳承分為共同護法與不共護法，每一傳承都有其不共的護法神，而共同的護法神有時也是有地域的分別限制，這些護法神中有的可以做為本尊修行，有的僅可供奉以保護法脈，而在不同傳承中，這些護法神的形勢和儀軌也有較大差別。
如瑪哈噶啦就有二臂、四臂、六臂的不同分別，供白哈爾就不能供奉格薩爾王的說法等等，總之很多護法神特別是世間護法神靈，他們的願力雖然強大，但性格也是極為嚴厲的，供奉的方法若不如法，很容易會被懲罰。
所以在選擇護法神前一定要征求上師的意見，仔細學習儀軌，認真恭敬的對待，每個護法神都有自己的故事，也有誓忠佛陀的誓言，並有其自身的獨特代表含意，我們一定要認真的學習，恭敬的對待。
鬼神的概念有三種
我們對鬼神概念有三種。第一種是佛教講的地獄和餓鬼道裡頭的鬼道，所以佛教每天都要施食，下施給他們。目連救母這些故事，講餓鬼道沒得吃的情形。這就不多說了，一般這類的鬼都是生前造惡太嚴重了。死後就入了陰間受刑。這類民間講的地獄的鬼。
第二種種鬼，德重鬼神欽。這個鬼神就不是地獄鬼和餓鬼了，地獄鬼和餓鬼屬於受苦眾生。這類鬼神，就相當於民間的城隍土地等級別的鬼神，有一定的權利，福報，或者管理山，管理河流，乃至寶藏等。
比如我們看山是我們的，但土地爺覺得山是他的。土地神可以管土地幾百年了，你才幾十年而已。這類神鬼中，以龍王，山神為多。好風水都屬於龍王和山神修行的地方。有修行的人去，想要去修行，山神龍王都會讓地出來。這就相當於鬼神欽的。
大家看禪宗，禪宗又講掃一切相，但其中禪宗叢林規矩中，非常重一切相。以前祖師選叢林，都選風水寶地去建寺。乃至種種格局，都要看風水。第二個，禪宗不講拜神，但叢林就有很多禮儀，有齋天，開山前要供山神。土地有土地神，稻穀的糧倉也有供穀神，還有廚房供灶神，就是緊那羅王。所以他又非常重修這些儀軌。所以禪宗在對待鬼神上，是和平相處。第一，他好好修，功德回向給鬼神，這些有大福報權利的鬼神就來護持。
許多祖師都有龍王護法，還有山神，乃至天界的神。比如九華山是金喬覺道場，天界的神靈官大帝就皈依金喬覺來護法。在南嶽是慧思大師的道場，南嶽的岳神就皈依慧思大師來護持他的法。還有龍王護持六祖，以及許多禪宗祖師的法。龍王福報比較大，管寶藏，財富，也管山神。這就是德重鬼神欽佩。人和鬼神和諧相處。
人通過修行，就有功德。因為人有身體，有身體就能修行，沒有身體是沒有辦法修行的。山精鬼魅要修行，他沒有身體，無法行善積德。每到一定時候，天雷就要打他，把他修的能量打散了。他這些修行方式很多通過吸收天地精氣而成，屬於盜法之類。所以天雷要打他。但人不一樣，人有身體，能行善積德，能修上去。人修行有功德，鬼神來護持，就得到人修行的功德。這就是德重鬼神欽，這個公案太多了。
一般人講神通，這類護持的，才屬於真的神通。至於像有些人宣傳上師什麼奇怪的神通，那都不究竟。和道教修出來的術一樣。道教的術也能呼風喚雨，乃至遁地法，分身術，甚至有他心通。但這些都不是解脫的根本。這可能是他修的術，而不是道德感召。不是道德感召的神通，是比較危險的。禪宗不講神通，只講修道。因為你修道修好了，有功德了，自然有這些天神龍王護持，你做很多事情，這些護法都會幫忙。也根本不用你去修什麼咒語，搞個財神在那裡拜，就以為能發財啦。那都是很次的。
第三種神，就是人身上也有神。一般分為五個，以五行相對應。人的五臟，臟是月字旁，做個藏字。代表人體內能藏五種東西。五種東西就是五種神。所以人的五臟，心肝脾肺腎都有神。所以佛教定五戒，不能殺，盜淫妄酒，儒家講仁義禮智信。這就是五種神。人要是犯了邪淫，懂了淫念，腎的神就沒有力量，就被外在的邪氣侵犯。現在人腎病，水大的病，糖尿病，婦科病，臉上發黑，發白，高血壓都跟邪淫念有關。就是腎的神能量不足。
少年學儒，要學一種正氣，仁義禮智信。人有正氣時，邪氣就不進，五臟就平和，精氣神就飽滿。人的正氣不足，五臟的神力量就不足，就容易生病。人有正氣，也要有清氣。身體的五臟的神就正，人就健康。
像病和五戒的關係，和倫理道德的關係，現在研究的比較少。人本來是沒有病的，有病就是倫理上有缺了。
鬼道的壽命（淨空法師問答）
問：師父講經時說過，我們的白天就是鬼道的晚上，但又說我們的一個月是鬼道的一天，請問兩者是否矛盾？
答：沒有矛盾，那是時差的問題。現在講時差，我們都有這個概念，時差。鬼道他們的生活跟人道很接近，也很容易溝通。無論是古今中外，跟鬼道接觸可以說都相當的頻繁，記錄很多。
白天陽氣盛，他們受不了，所以他們一定是藏起來，藏在哪裡，怎麼樣活動，我們不知道；夜晚的時候陽氣衰，所以他們很容易出來，這是講活動。
他們的壽命比人長，這佛在經上講，餓鬼道的一天是我們人間一個月，所以我們祭祀鬼神多半在初一、十五。
初一、十五祭祀，這就好像是我們人間早晨、中午這樣祭祀。
他的壽命，也是像我們人間一年三百六十天，但是他一天是我們一個月，餓鬼的壽命，短命的是千歲，長命的是萬歲，所以這個地方去不得，很麻煩。
我接觸過我們家鄉的城隍，他是附在人身上來跟我談話，告訴我他是我們家鄉城隍。
我就問他：你當城隍當多久？一萬多年。
我沒有問他，是我們人間一萬多年還是鬼道一萬多年？
我沒有問他，很長，真是很長。他現在告訴我，他不想再做了，太苦了。
我說做城隍也是做好事，也是弘法利生，幫助些苦難的人。
他說現在人都不聽話，造作極重的罪業，很難勸他回頭，
所以他現在要跟我們一起唸佛求生淨土。很好。
（淨空法師·答香港參學同修之二十五 2006/1/20）
問：在佛門中超薦祖先，要做幾次？如何才知道有沒有效果？
答：要做幾次沒準。實在講，過世的祖先究竟到哪一道，我們不知道。
如果他到人道來，他現在可能已經是小孩，或者已經是年輕人。
如果到天道，天的壽命很長。
餓鬼道的壽命也長，經上講餓鬼道的一天是我們人間一個月，壽命短的是一千歲。
如果我們要做超度，我們做一輩子，他那裡才幾十天而幾。
所以，想超度祖先，如果他在餓鬼道，子子孫孫都要接着做超度；
在地獄道就沒辦法了。
至於有沒有效果？都在你自己有沒有誠意，有沒有真正修行，若你有修行功夫，加上誠意，效果就非常顯著。
（淨空法師佛學問答——超度篇）
鬼道情況詳解（以下文章全部轉自網絡）：
鬼類眾生與畜生類一樣多，總體上分為四大類：
1、焰口鬼，以張口就噴火燃燒自己，生活在極大的痛苦中。
2、針口鬼，只能食用流體。
3、臭口鬼，只能進食腐臭食物。
4、福德鬼，依自身過去的福德、現善行及十方回向的功德積累而成，就是一般所說的山神、土地。
一個人若因為有嗔恚、有執着，臨死前一念不明，不肯前往輪迴，化生中有（中陰身）流連人間49天后再度化生為鬼類。
鬼類壽命極長，所受的苦也極大。苦類眾生就是指鬼類。
鬼道情況詳解：
餓鬼的痛苦比地獄略少，但比畜牲道大。
如果以智力來比較，餓鬼的智力比畜牲為高。
餓鬼道的眾生是胎生的，而且每胎便會生下幾百個鬼子。
生於餓鬼道中的因緣，除了共通的不善業外，亦特別與不肯施捨助人、偷盜或見難不救之業因有關。
這一道中的眾生壽量不定，有的餓鬼壽命可長達數萬人間年，長期受着因不善業力而感召之痛苦果報。
地獄道的眾生，以我們凡夫的眼睛是見不到的。
餓鬼道的眾生，則可以用肉眼得見。
餓鬼散居於不同的地方，有些也散居於人間的世界。在人間的城市中，不太可能有餓鬼道的眾生流連。
但在曠野中，有時晚上會見到火球或火光，這就是在黑暗中流連的餓鬼口中噴出的火焰。
餓鬼大多承受着在黑暗中流連的饑渴不堪的痛苦，同時也被其道中勢力大者欺壓。
它們可被區分為外障鬼、內障鬼及飲食障鬼三大類。
因為過往業力，外障鬼經年遭遇種種外在的障礙，令其不得進食。
它們的肚子很大，永遠不會吃飽。它們的腳卻十分幼細，猶如快斷的乾柴枝般，幾乎承受不住身體的重量。
在遠遠見到有食物時，它們只好跌跌碰碰地勉力向前走近，但當接近食物時，由於其業力之緣故，食物便會變為各種不能吃的東西，飲料也會化為痰、膿血或尿等不能飲用的液體。
此外，外障鬼一胎便會生下多個鬼子，而且鬼子母的母性極重，愛子如命，偏偏卻找不到足夠食物來照顧子女，徒增痛苦。
內障鬼的口噴烈火，喉如針孔般小，所以即使成功覓得食品，也無法下嚥。
即使它們能嚥下食品，這些食物入肚後，不但不令它們感飽，反而會令肚如火燒，痛苦非常。
飲食障鬼凡見食物，食物即變火焰、武器或種種不能供食用的東西。在餓鬼望向一條河時，全條河便會乾涸，令其不得解渴。為什麼會有這些不可思議的情況發生呢？這是因為餓鬼道眾生之業力罪重而福報極低的緣故。同樣的一杯水，由於不同的業力及福報，天界眾生、人間眾生及餓鬼便會見它為不同的東西。天界眾生見水為美味甘露，福報略低一籌的人類見杯中的是平平無奇的一杯水，但餓鬼卻見它為膿尿！客觀上來說，這杯水仍然是一杯水，但因應不同眾生之業力及福報，它各別對不同眾生顯現為不同的東西。
欲幫助餓鬼道眾生，我們可以修持燻煙施食供養法
（註：見法師著作《本尊海會I》）或小施法等等。透過佛力及咒力之加持，行者可以令熏出的煙或所施的水變為救度餓鬼的飲食品，從而解除它們的痛苦。
人道為什麼比鬼道等三惡道更有利於修行？
要想不使自己的生命隨波逐流，靠的就是悟道和修行。
只有轉為人身才能有更多機會修行。
畜牲們整天要為吃喝奔忙，既要去尋找或捕捉食物，又要時刻提防自己被別的動物吃掉。
吃飽後就是交配和養子，沒有修行的時間和機會，更不可能聽聞佛法。
從表象上看，畜生道的壽命比人道短，但是，只要進入畜生道，要想出來就不容易了。
稍大一點的畜生在畜生道里一般要轉五百世才能出來，少說也要一萬年。那些小微生物之類可能要在畜生道里待上幾億年之久。
餓鬼和地獄道的眾生更是苦不堪言，只有受刑受罪的份，每天都在驚恐萬狀地經受熬煎，更談不上修行。
餓鬼道的一天是人道的一個月，餓鬼道的壽命最短是一千歲，相當於人道一千萬年。壽命稍長一點的相當於人道幾億年。
地獄道的一天是人道的二千七百年，壽命最短是一萬歲，相當於人道十億至萬億年。可是人生只有百年，與住三餓道的時間相比，簡直就是一瞬間。
天道的壽命也很長，僅“兜率天”的壽命就有五十六億七千萬年。
在天道的修行速度，遠遠沒有在人道修得快。
人間是苦樂參半，順逆皆有。
天人則樣樣如意，想啥來啥，種種現成，日日享愛，不思超越三界，當然修行不會精進。
有一方世界稱“北瞿盧洲”，那裡人的壽命是一千歲，
正是由於樣樣現成，事事如意，從不思念出離三界，
因此也不相信佛法，所以那個世界與佛法無緣。
三國時期的曹操，死後雖升天界，但幾千年過去了，他僅僅才提高了0.1級的能量。
而在人道，如果努力修行，用功得法，幾個月或幾年就可能增加1級能量。
從各個角度來看，只有人道易接觸佛法，但相比之下人道的壽命又非常短暫。
所以說人身難得今已得，佛法難聞今已聞。
如不珍惜努力修煉，更待何時？
因此，修行人要有緊迫感，切不可有絲毫懈怠之心而空耗生命。
附錄：佛經解釋鬼道
[餓鬼道，六道輪迴之一。譯閉戾多，薛荔多，閉麗多，卑利多。梵文作名詞意為「死者，亡者，亡靈，餓鬼」。作形容詞時，意為「逝去的，去了的，死了的」。在窮困社會的印度，如無子孫祭祀其祖先時，祖生的靈魂被信會墮入鬼界，大受痛苦。
所謂餓鬼，乃指未受祭祀祖先之靈而言。] [巴利文，原意為「父」或「祖父」。但，[米比]多在古代印度卻被信是人間最初的死者。劫初時，開拓了幽冥之路，是閻羅王的另一名稱，亦即吠陀時代神話中的耶摩神。因此，佛教諸經論中，把閻魔王界作為餓鬼的本家住所，或稱其為薛荔多界即餓鬼世界，其主為閻羅王。 ] [毘婆沙論卷百七十二：「問何故彼趣名閒戾多，答施設論說，如今時鬼世界王名琰魔，如時劫初時，有鬼世界王名[米比]多，是故往彼生彼諸有情類皆名閉戾多，即是[米比]多界中所有義，從是以後，皆立此名……」。] [餓因] [為何稱作餓鬼？「有說，饑渴增故名鬼，由彼積集感饑渴業，徑百千歲不聞水名，豈能得見，況復得觸。或有腹大如山，咽如針孔，雖遇飲食，而不能受」。名義集
二：「婆沙雲，鬼者畏也，謂虛怯多畏，又威也，能令他畏其威也。又希求為鬼，謂彼餓鬼。恆從他人希求飲食，以活性命」。文句四下：「鬼者，胡言闍梨多，秦言祖父。眾生最初生彼道，故名祖父，後生者亦名祖父。又慳貪墮此趣，此趣多饑渴，故名餓鬼。亦被諸天驅使，亦希望飲食，故名餓鬼」。] [總觀上述，變成餓鬼原因：(1)經常饑渴，希求飲食。(2)因自己腹大如山，但咽喉卻如針孔，無法飲食，故常饑餓。] [住處與種類] [正法念處經卷第十六以為餓鬼有兩種，「一者人中住，二者住於餓鬼世界」。
前者是「人中鬼，若人夜行，則有見者」，後者餓鬼世界，「住於閻浮提下五百由旬，長三萬六千由旬，及余餓鬼惡道眷屬，其數無量，惡業甚多，住閻浮提，有近有遠」。同經舉出「一切餓鬼皆為慳貪嫉妒因緣，生於彼處」。餓鬼數目，竟達三十六種之多：「一[金只]身餓鬼，二針口餓鬼，三食吐鬼，四食糞鬼，五無食鬼，六食氣鬼，七食法鬼，八食水鬼，九希望鬼，十食唾鬼，十一食發鬼，十二食血鬼，十三食肉鬼，十四食香鬼，十五疾行鬼，十六伺便鬼，十七地下鬼，十八神通鬼，十九熾燃鬼，二十伺嬰兒便鬼，二十一欲色鬼，二十二住海渚鬼，二十三使執杖鬼，二十四食小兒鬼，二十五食人精氣鬼，二十六羅剎鬼，二十七火爐燒食鬼，二十八住不淨巷陌鬼，二十九食風鬼，三十食火炭鬼，三十一食毒鬼，三十二曠野鬼，三十三住塚間食熱灰土鬼，三十四樹中住鬼，三十五住四交道鬼，三十六殺鬼」。] [阿毘達摩順正理論卷第三十一，舉有三類九種餓鬼：
(1)無財鬼，(2)少財鬼，(3)多財鬼。各又有三種。無財餓鬼之三鬼：a.炬口鬼，b.針口鬼，c.臭口鬼。少財餓鬼之三者：a.針毛鬼，b.臭毛鬼，c.癭鬼。多財餓鬼之三者：a.希祠鬼，b.希棄鬼，c.大勢鬼。最後之大勢鬼，生活甚佳，「大勢鬼者，謂諸藥叉，及邏剎娑，恭畔荼等。所受富樂，與諸天同。或依樹林，或住靈廟，或居山谷，或處空宮」。 ] [據說，餓鬼並非全是痛苦。餓鬼卻分成「享福的」與「受苦的」兩類。前者稱為「有威德鬼」，後者叫做「無威德鬼」。阿毘達摩大毘婆沙論卷第百七十二稱：「問鬼住何處，答瞻部洲下五百跋繕那有琰魔王界，是一切鬼本所住處……於此洲中，有二種鬼，一有威德，二無威德。有威德者，或住花林果林，種種樹上好山林中，亦有宮殿在宮中者，乃至或住淨處，受諸福樂。無威德者，或住廁溷糞壤水竇坑塹之中，乃至種種雜穢諸不淨處，薄福貧窮饑渴所苦。……四大天王眾天及三十三天中，雖有大威德鬼，與諸天眾守門防邏，導從給便。有說，於此瞻部洲西有五百渚兩行而住，於兩行渚中有五百城，二百五十城有威德鬼住，二百五十城無威德鬼住」。] [餓鬼道中的有威德鬼似是鬼界的「當權派」，是諸鬼之王。大智度論卷第三十中列有兩種餓鬼，第一種「弊鬼」似是有威德鬼，第二種「餓鬼」，即為無威德鬼。
經稱：「鬼有二種，弊鬼、餓鬼。弊鬼如天受樂，但與餓鬼同住，即為其主。餓鬼腹如山谷，咽如針身，惟有三事黑皮筋骨，無數百歲不聞飲食之名，何況得見。復有鬼火從口出，飛蛾投火以為飲食，有食糞涕唾膿血洗器遺余，或得祭祀，或食產生不淨，如是等種種餓鬼。」雜阿毘曇心論第八以為餓鬼中有「化生」及「胎生」。瑜伽師地論第四把餓鬼分成「由外障礙飲食」，「由內障礙飲食」，「飲食無有障礙」三種。「雲何飲食無有障礙，謂有餓鬼名猛焰鬘，隨所飲噉，皆被燒然，由此因緣，饑渴大苦，未嘗暫息……」。] [餓鬼種類雖多且雜，但可分兩大行，一是生活相當舒適，高高在上，屬於統治階級的鬼，一是到處流竄，居無定所，饑不澤食，痛苦萬分的鬼。印度活人世界的森嚴階級觀念，以及貧富生活懸殊情形，也都全部在鬼界中重現了。] [業因] [佛教以為凡犯以下十業眾生，生餓鬼道，「復有十業，能令眾生得餓鬼報，一者身行輕惡業，二者口行輕惡業，三者意行輕惡業，四者起於多貪，五者起於惡貪，六者嫉妒，七者邪見，八者愛着資生，即便命終，九者因饑而亡，十者枯渴而死，以是十業，得餓鬼報」。六道輪迴經中更詳述犯何種惡業，墮何種鬼道：
「若人不樂施，復盜眾飲食，墮大癭鬼中……樂聞他過失，加惡語宣傳，墮焰口鬼中……彼慳貪過失，常生餓鬼中。」論中多主張犯慳貪嫉妒者，生此餓鬼道。
大智度論第三十稱：「不善亦有三品，上者地獄，中者畜生，下者餓鬼」。] [「餓鬼報應經」中有一問一答，說明人因某種惡業而生某種餓鬼道中，「尊者大目揵連，從佛在耆闍崛山中，遊行恆水邊，見諸餓鬼甚多，受罪不同，見尊者目連，皆起敬心，來問因緣。
一鬼問言，我常苦頭痛，不知何罪所致，目連答言，汝本為人時，不能修忍，以打眾生頭，今受花報，果在地獄。……一鬼問言，我食不啻一斛，而常不足，何罪所致。答言，汝為人時，本作比丘，為僧求物，而以自食，今受花報，果在地獄……一鬼問言，我此一身常患熱渴……一口入咽，五臟焦爛，允肉離骨，何罪所致。答言，汝為人時，好為相師，相人吉凶，少實多虛，或毀或譽，自稱有德，以動人心，又於父母兄弟宗親。諂偽不實，今受花報，果在地獄……」。比丘為人不實以及相師胡言亂語等均要墮入餓鬼道中。] [壽命] [優婆塞戒經卷第七：「人中五百年，是餓鬼中一日一夜，如是三十日為一月，十二月為一歲。彼鬼壽命萬五千歲，命亦不定」。但在觀佛三昧海經卷第五稱：「……罪畢乃出生餓鬼中，其身長大數十由旬，咽如針筒，腹如大山 ，東西求食鎔銅灌咽。
經八千歲乃得苦畢，生食唾鬼食膿鬼食血鬼中。罪畢復生廁神豬狗，罪畢復生貧窮卑賤無衣食處」。餓鬼壽命有一萬五千歲及八千歲兩說。壽數畢後，再去轉生為更低級更下賤可憐的餓鬼。] [其它] [佛教僧人有「過午不食」的習慣，稱作「非時食戒」，屬於比丘九十波逸提之第三十七戒。此戒據說為了免人誤認僧人為餓鬼之故，五分律八：「佛在王舍城，爾時未為比丘制非時食。迦留陀夷，着雜色衣，面黑眼赤，暗中乞食。懷婦人電光中見大驚喚言，毘舍遮，毘舍遮。迦留陀夷言，我是沙門，非毘舍遮。便罵言，汝何冥夜乞食，余沙門波羅門一食便足，汝雲何食無晝夜。長老比丘白佛，佛呵責結戒，若比丘非時食波逸提」。波逸提，是指一種輕罪，如懺悔可獲赦罪，不然，便要墮入惡道。今日泰國一帶等南傳佛教僧人，仍嚴守過午不食，只在晨間托，午後至明晨，只飲用流汁物而已。]
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