鬼道的眾生有哪些呢？
在中國民間，將七月十五稱為中元節，鬼節，要祭祀祖先，思親報恩。而在佛教，也會在這一天，舉行一年一度的盂蘭盆會。這法會以大目犍連尊者度母因緣為緣起，為解脫一切眾生的倒懸之苦，度脫無始以來的父母師長，也有慈孝雙親的意味。這一天，還被稱為「佛歡喜日」，因為佛在世時，許多人經過夏安居三個月的用功，證得果位，佛陀為弟子們感到歡喜，就以此命名。三種意義連在一起，就是「七月十五佛歡喜日開盂蘭盆會度脫鬼道眾生，民間由此稱鬼節」。既然說到鬼了，不妨談談。
按佛教說法，鬼屬於六道中的三惡道的其中一道，範圍很大，遍其他五道當中。也就是說，地獄、畜生、人間、天都存在有鬼這種眾生。經典中說：忉利天人因為憎恨心，一天，外出享樂回來，座位上竟坐著鬼，於是更生氣，越氣鬼越大越凶，由此可知天上也有鬼。但是欲界夜摩天以後，色界天以上沒有。
鬼分有福德跟沒福德的，有福德的比如山神、樹神、乃至城隍、土地，《地藏經》、《金光明經》中所說的地神、堅牢地神等，屬於此類。他們生前注重仁義道德，死後轉生鬼道，護持人間，受民眾愛戴、供奉，有福德有飲食，又稱為多財鬼。
無福德的，就是居住在廁所、荒塚等不乾淨的地方，吃糞便、唾痰等不淨食。所以，在佛教儀軌中，上廁所前，是要彈指發聲，目的就是讓他們迴避。餓鬼則根本沒有東西可吃，還常常受到大力鬼的鞭打、欺辱。目犍連的母親，所墮入的就是餓鬼道，肚皮很大，喉管如針細，好不容易得到飲食，剛一入嘴就口出火焰，焚燒食物。哪怕以目犍連的神通力，也不能幫到，可見業力的強大。
有關墮入鬼道的業因，《天台四教儀》中說「諂誑心意，作下品五逆十惡，感此道身」。諂就是不直心，諂媚奉承，見人說人話，見鬼說鬼話。誑是欺誑，勾心鬥角，用種種不正當道手段欺人，做事為人不光明磊落。鬼喜歡黑暗的地方，一個人心中不光明，自然容易成鬼。
《正法念處經》中說「一切餓鬼皆為慳貪嫉妒因緣，生於彼處」。說到慳貪嫉妒，最深刻的是盂蘭盆經中描述的一幕：目犍連見母親餓的痛苦，將自己缽裡的飯給她，作為餓鬼的母親，拿到食物後的動作是，一手障缽，一手抓飲食。就是為了預防被其他鬼搶吃，她的第一動作是將缽掩蓋起來。這種潛意識的動作，哪怕到了餓鬼道，還是這麼根深蒂固，由此也能大概了解她墮入惡趣道緣由了。
墮入鬼道的，還有因為我執重的原因。活到七八十歲，臨終時還是念念不忘家庭、眷屬，乃至對自身的愛著。因此，做人的福報不夠，不能轉生人道，天上更不行；惡業又尚不足墮地獄、畜生；又因為一念的執著，只能生在鬼道，守著原來的地方。這也就是為什麼有的親人去世後，還會託夢，肚子餓了，家裡漏雨了，活著的親人去燒些紙、祭祀下，修補墳墓，就好了的原因。他們屬於鬼道的少財鬼，有個居處，也有少量的飲食。
幾種能墮入鬼道的業因，並不是只作為知識來看待。諂誑也好，慳貪嫉妒也好，執著也好，都是需要有則改之，無則加勉的習氣。這不僅有助於個人未來的生處，哪怕活著，也能為個人品德修養加分。一年一度的七月十五，供僧培福、超度過去父母宗親固然重要，但對活著的親人更加孝順奉養，也是極為需要。
對鬼道有所認知了解後，真正斷除去往那裡的業因，才是真正過節的意義所在。更何況，根據天台宗十界互具的說法，一念心的作用，可以在凡聖十道中來回，那麼如果具有鬼道的心念，哪怕身在人中，心已經是在鬼道了。不得不謹慎。
餓鬼的種類《正法念處經》中的36種鬼
三十六種鬼是否實有，姑且不論，僅就其作為業因而說的三十六種人來看，在現實社會中恐怕還是大有其人吧。
佛經中所說常來佛前聽說法的“天龍八部”中的乾闥婆、緊那羅、夜叉、羅刹、摩呼羅伽，及四大天王所統之毗舍闍、鳩槃荼、富單那等，亦包括在鬼道中，多屬多財鬼。
乾闥婆(Gandharva)，意譯“香陰神”，擅長音樂，為天帝釋樂神，在雪山右有其城闕宮殿，受樂如天，據稱天帝釋以女嫁乾闥婆王。
緊那羅(Kinnara)，意譯“非人”、“歌人”，亦為樂神，形貌似人，而頭上有一角，無手足，故名非人。住須彌山北大黑山中，居七寶宮殿，壽命甚長。因前世懷恨斷人手足，但又行善佈施，故受此報。佛經說有緊那羅王名頭婁摩，鼓琴歌唱贊佛，須彌山及諸樹林悉皆震動，迦葉大阿羅漢亦不能自安，五百飛行仙人聞聲狂醉，失其神通，一時墮地。緊那羅女的歌聲，也曾令五百飛行仙人沈醉落地。
摩呼(睺)羅伽(Mahoraga)，意譯“大蟒神”、“非人”，人身蛇首，據說亦屬樂神。
鳩槃荼(Kumbhanda)，意譯“甕形鬼”、“冬瓜鬼”，以其形如甕，或說其陰囊大如冬瓜，一說名厭媚鬼、食人精氣鬼，即三十六鬼中之食人精氣鬼，為南增長天王所統。《大智度論》卷十二說鳩槃荼等多財鬼的業因是：宰官剝削人民以取財佈施，墮鳩鳩槃荼鬼中，能作種種變化，五欲自娛；多嗔狠戾、嗜酒肉而能佈施，墮地行夜叉鬼中，常得種種歡樂、音樂、飲食；剛愎強梁而能施車馬，墮飛行夜叉中，有神通力，所至如風；嫉妒好諍論而能以房舍、臥具、衣服、飲食佈施，生宮觀飛行夜叉中，有種種娛樂便身之物。
富單那(Putana)，又譯“布怛那”等，意譯“臭餓鬼”，雖身形臭穢，而為餓鬼中之最有福報者，為西方廣目天王所統。《護諸童子陀羅尼經》說此鬼形狀如豬，能令睡眠中的小兒驚怖啼哭。
毗舍闍(Pisaca)，顛狂鬼或啖精鬼，為東方持國天王所統。
此外，如《楞嚴經》卷九所言附坐禪人而令其入魔的鬼神，還有山林土地城隍川嶽鬼神、天地大力山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅、龍魅、日月薄蝕精氣、金玉芝草麟鳳龜鶴等精靈，各種精靈，蓋即屬該經所說遇物成形的“怪鬼”(俗言妖怪之類)。
夜叉（梵yaksa），又譯藥叉、悅叉、野叉，意譯輕捷、勇健、捷疾鬼、祠祭鬼等。乃北方毗沙門天王所統。
《大智度論》卷十二分為三種：一地行夜叉，因前世多嗔狠戾、嗜酒肉而財物布施，常得種種歡樂、音樂、飲食，然不能飛行。二虛空夜叉，前世剛愎強梁而布施車馬，具有大力，飛行虛空。三宮殿飛行夜叉或天夜叉，因前世嫉妒好諍論而能以房舍、臥具、衣服、飲食布施，飛行虛空，有種種娛樂及便身之物。所謂天兵天將，蓋多屬天夜叉，經載毗沙門天王麾下有無病、吉祥等十六夜叉大臣及因陀羅、蘇摩等五十夜叉將軍、三萬六千夜叉眾。密教中有密跡金剛力士、夜叉八大將、十二夜叉大將、十六大夜叉將等，皆為佛教護法神。每一大夜叉手下，各有七千小夜叉。
密教所奉女性護法“空行母”，多屬“荼格尼”（梵dagni），為女性夜叉之一種，或說荼格尼為“辰狐”，該即俗稱狐仙、狐貍精中護持佛法者。
摩睺（呼）羅伽（莫呼洛），意譯“大蟒神”、“大腹行”，人身蛇首，據說亦屬樂神，或曰廟神。
佛經中常說的鬼類還有：部多，意譯“自生”，一種化生的鬼。
迦咤富單那，意譯“奇臭鬼”，又稱“噪作災怪鬼”。
起屍鬼，梵語名毗陀羅，能使人的屍體站立，外道常役使此鬼殺害怨家，後期佛教密教亦頗重修起屍鬼密法。
鬼類的身形，如《五道經》所述，極大者身長一由旬，頭如泰山，極小者如有如小兒，乃至僅長三寸。
《大法炬陀羅尼經》說：亦有多餓鬼全無名字，於一彈指頃轉變身體，作種種形。
真是千奇百怪，形類多端。鬼類的出生方式，據《俱舍論》卷八，有胎生、化生兩種。
鬼類的壽命，一般皆說比人長。如《長阿含經》卷二十說：鬼以人間一月為一日，乘此成月歲，後壽五百年。
合人間五萬四千年之久。該經又說：“餓鬼壽十萬歲，多出少減”。《正法念處經·餓鬼品》說三十六種鬼的壽命，多為鬼壽五百歲，以人間十年為一晝夜，其壽命達人間一百八十萬歲。《觀佛三昧經》說鬼類最長壽為八萬四千歲，短者不定。《成實論》則說餓鬼極壽七萬歲，短則不定。中國古代有人死為鬼、鬼死為“聻”的說法。
鬼類的住處，《正法念處經》說有人中及餓鬼界兩大處所。人中住者，若人夜行，或有見者。餓鬼界，在此閻浮提之下五百由旬，當在地下深處，其主宰者名閻摩羅王，即俗稱閻王。
《立世阿毗曇論》說閻羅王名閉多，為第一位生於餓鬼界者。
《大毗婆沙論》卷一七二分餓鬼為正住、邊住二類，正住即主要住處，名餓鬼世界，在地下，長三萬六千由旬，由閻羅王統轄。邊住，即次要住處，其中有威德者住山谷、空中、海邊、忉利天、四王天等處，無威德者住在人間草木、冢墓、廁所、空舍、曠野等處。
晉譯《灌頂冢墓因緣四方神咒經》說：若人生時無善無惡，精魂未有去處，是以在冢塔中。
鬼類雖然隱蔽不現，但多數與人生活於同一空間，關系相當密切。鬼神可以護衛人，佛教所謂保護修行者的“護法”，多為夜叉、羅剎等鬼神。鬼類也可以危害人，使人生病乃至死亡。《大寶積經》卷一一三佛告迦葉：人若被非人（羅剎等鬼類）飲其血氣，“彼人羸瘦，無有色力”，“如是之人失血氣故，諸藥、咒術及諸刀杖，所不能治，必至於死。”
鬼神實有，是許多民族及大多數宗教普遍具有的信仰，因而形成祠祀鬼神、祭奠先亡之民俗。鬼神是否需要人祭祀？祭祀的物品究竟能否為鬼神、祖先所享用？是不少人所疑惑的問題。對此，佛經中有明確的回答。如《雜阿含》卷四十第1049經佛答生聞梵誌之問說：親屬若生畜生、餓鬼、人中者，各得彼處飲食，不得家人祭供所施；然餓鬼趣中有一處名為“入處餓鬼”，若親族生於彼處，能得家人施食。若無親族生入處餓鬼而祭祀布施者，施者也“自得其福”。南傳《增支部·生聞婆羅門經》說：只有餓鬼中之“他施活命餓鬼”能因他人回向而獲得利益。大乘《優婆塞戒經》卷五〈雜品之余〉說，若死者生天、入地獄及墮為畜生，皆不能受用其親屬的祭祀供養，但是：若父喪已，墮餓鬼中，子為追福，當知即得。這是因為死者本因貪愛、慳吝墮於餓鬼，常悔其過，思念欲得。
故勸世人為餓鬼勤作福德，以香花、乳酪、酥藥祭供。祭祀之物，決不白費，都會被鬼神享用，祭祀者因得布施的福報，
若問誰受，答言：若有祠祀，誰是受者？隨其祠處，而為受者，若近樹林，則樹神受；舍、河、泉、井，山林、堆阜，亦複如是。
是人祠已亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故。是祠福德，能護身財。
摘自：《佛教生死學》
鬼類的身形，如《五道經》所描述，極大者身長一由旬，頭如泰山，極小者如有知小兒，乃至僅長三寸。《大法炬陀羅尼經》說：“亦有多餓鬼全無名字，於一彈指頃轉變身體，作種種形。”真是千奇百怪，形類多端。
鬼類的壽命，一般皆說比人長。《長阿含經》卷二十說：“鬼以人間一月為一日，乘此成月歲，後壽五百年。”合人間一萬五千年之久。該經又說：“餓鬼壽十萬歲，多出少減。”《正法念處經》說三十六種鬼的壽命，多為鬼壽五百歲，以人間十年為一晝夜，其壽命達人間一百八十萬歲。
鬼類的住處，《正法念處經》說有人中及餓鬼界兩大處所。《婆沙論》分正住、邊住二類，正住即主要住處，名餓鬼世界，在我人所居閻浮提下五百由旬，長三萬六千由旬，由閻羅王統轄。邊住，即次要住處，其中有威德者住山谷、空中、海邊、忉利天、四王天等處，無威德者住在人間草木、冢墓、廁所、空捨、曠野等處。《長阿含經》卷二十載佛告比丘言：“一切人民所居捨宅，皆有鬼神，無空過者。一切街巷四衢道中，屠兒市井及丘冢間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神，皆隨所依即以為名，依人名人，依村名村，依城名城，依國名國，依土名土，依山名山，依河名河……一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者。一切男子女人初始生時，皆有鬼神隨逐擁護，若其死時，彼守護鬼攝其精氣，其人則死。”
還說作十惡的惡人，若百若千，才有一鬼神守護，如群牛群羊，一人放牧；善人則一人有百千神護。由是之故，世人有被鬼神觸撓、附著而得病遇禍者，有不受鬼神觸擾者。又說人宅地的好壞，與封於該處的鬼神之大小相應，大神所封宅居之安樂熾盛，小神所封宅為下人所居，經載佛一日以天眼見無量鬼神在德裡（時為曠野）分宅分地，預言不久後其地將興盛，後來果然被建成印度第一大城。
餓鬼在佛經典籍當中指的是前世早下罪孽，因而淪落餓鬼道所幻化成的鬼，它們是不斷受到飢餓折磨的鬼魂，種類繁多。佛教典籍《大正藏》中的《正法念經》，裡面包括了三界六道的神鬼人物大全，其中就有記載三十六種餓鬼。下面就來給大家一一介紹。
佛教中的鬼其實和中國傳統神話中的不一樣，古代社會認為人死後成鬼是必然歸宿，所以鬼也有歸的意思。而在佛教中認為鬼只是五眾生中的一種，說人死後有可能升天、繼續做人、墮落為畜生、下地獄或者變成鬼，只有五分之一的可能性。
而餓鬼又是鬼道中數量最多等級最多的，它們常年沒吃沒喝，總是在煎熬中度日，就算找到吃的，也會在它們面前化作灰燼，這也是對它們前世的懲罰。
《正法念處經·餓鬼品》三十六種鬼簡介：
一者迦婆離。鑊身餓鬼。
二者蘇支目佉。針口餓鬼。
三者槃多婆叉。食吐餓鬼。
四者毗師咃。食糞餓鬼。
五者阿婆叉。無食餓鬼。
六者揵陀。食氣餓鬼。
七者達摩婆叉。食吐餓鬼。
八者婆利藍。食水餓鬼。
九者阿賒迦。悕望餓鬼。
十者區伊反吒。食唾餓鬼。
十一者摩羅婆叉。食鬘餓鬼。
十二者囉訖吒。食血餓鬼。
十三者瞢娑婆叉。食肉餓鬼。
十四者蘇揵陀。食香煙餓鬼。
十五者阿毘遮羅。疾行餓鬼。
十六者蚩陀邏。伺便餓鬼。
十七者波多羅。地下餓鬼。
十八者矣利提。神通餓鬼。
十九者阇婆隸。熾燃餓鬼。
二十者蚩陀羅。伺嬰兒便餓鬼。
二十一者迦(俱邏反)摩。欲色餓鬼。
二十二者三牟陀羅提波。海渚餓鬼。
二十三者閻羅王使。執杖餓鬼。
二十四者婆羅婆叉。食小兒餓鬼。
二十五者烏殊婆叉。食人精氣餓鬼。
二十六者婆羅門羅剎餓鬼。
二十七者君茶火爐。燒食餓鬼。
二十八者阿輸婆囉他。不淨巷陌餓鬼。
二十九者婆移婆叉。食風餓鬼。
三十者鴦伽囉婆叉。食火炭餓鬼。
三十一者毗沙婆叉。食毒餓鬼。
三十二者阿吒毗。曠野餓鬼。
三十三者賒摩舍羅。塚間住食熱灰土餓鬼。
三十四者毗利差樹中住餓鬼。
三十五者遮多波他。四交道餓鬼。
三十六者魔羅迦耶。殺身餓鬼。
三十六種餓鬼詳細介紹：
01.鑊身鬼(迦婆離)，以髒水氣味為食。身高為人的兩倍，無面目，手足穿孔，有如鑊足，熱火滿中，焚燒其身。前世受人僱用，作殺生之業，及貪佔別人寄存的物品者，死後受此惡報。
“鑊”是古代煮食牲肉的大型烹飪銅器，有成語“鐘鳴鼎食”是說吃飯時奏樂擊鐘，用鼎盛著各種美食，這是古代奢侈人家用膳的方式，而這裡的鼎是有足的，所謂“三足鼎立”其實就說明鼎有三隻腳，而“鑊”在古代就是無足之鼎。
“鑊身”即是身置鑊中，鑊中不息熊熊烈火，焚燒其身。佛經裡說，鑊身餓鬼之所以受此惡刑，皆是因其“前世受人僱傭，做殺生之業，或貪佔別人寄存的物品。”
民間傳言，被餓鬼附身常有各種離奇的事情發生，解救之法是女性帶雲海石手鍊，男士帶紅竹石飾品。
02.針口鬼(蘇支目佉)。以瘴氣為食。咽喉細如針尖，腹大如山，滴水難進，常受飢渴，並受寒熱、蚊叮、熱病等苦。生前僱人殺生，及婦人誑夫惜財而不布施者，死後受此惡報，報盡生為遮吒迦鳥，唯食雨水，常不得飽。其後生於人中，亦常飢渴貧困。
針口餓鬼胃口不小，嘴巴和嗓子眼兒卻只有針孔細，給他再好的山珍美味也咽不下去，只能眼巴巴地聞個香味，靠喝白水度日。此鬼終日飢火中燒，痛苦不堪，悲催地讓人動容。
03.食吐鬼(盤多婆叉)。以人嘔吐物氣味為食，又求不得食。常被飢火焚燒，於曠野中四處奔走。女人誑騙其夫，憎惡其子，美味獨享，不與丈夫子女者，死後受此惡報、報盡受畜生身，亦常食嘔吐穢物，後生人中，多為乞丐之流。
04.食糞鬼(毗師他)。以人糞為食，求之不得。生前慳貪不施，或以不淨食物施僧道，得受此報。報盡生於人中，貧窮多病，身體臭穢，受人輕賤。
05.無食鬼(阿婆叉)。以水氣為食，但見泉池水即枯竭，常受飢渴，又遭守水惡鬼毆打而不得飲。為人慳嫉妄語，誣陷好人，令其身陷囹圄，飢渴而死，由此惡業生為無食鬼，報盡生人，多難保胎，即令出生，也多短命多難、餓死獄中。
06.食氣鬼(犍陀)。以人供品氣味為食，常受飢渴。為人時獨食美味享樂，不顧妻子兒女，死後受此惡報。常隨身體虛弱的人，作崇病重的人。報盡生於人中，亦貧窮多病。
07.食法鬼(達摩婆叉)。尖發蓬亂，身毛甚長，身體贏瘦，唯皮包骨，爪甲長利，淚流如雨。以寺廟僧人說法及讚歎善法處，聞法得以活命。為人時常為求財而說善法，又為過人偏說佛法，心不敬重佛、法、僧三寶，死後受此惡報。報盡生人，多為天祠神廟的看管者，常靠乞食活命。
08.食水鬼(婆利蘭)。以渡河人足下餘水活命，若自己取水，遭守水惡鬼毆打而不得飲，常受飢渴。形如焦木，常受飢渴，只能靠渡河人足下遺落之餘水活命，若自己取水，守水鬼便以杖撾打。生前賣酒，摻水以騙人，不修福德，而得此報。報盡生人，亦貧窮困厄，生在乾旱之地，常受渴乏。
09.希望鬼(阿(貝+奈)迦)。麵包皺黑，雙淚常流，頭髮覆面，手足破裂，身色如黑雲，常受飢渴，唯能得世人祭祀亡靈之供品而食之。生前貪惡，買賣常欺誑人，故受此報。報盡生人，為下賤僮僕。
l0.食唾鬼((口+企)吒)。常受飢渴，唯能食人唾沫以自活。生前以不淨食物說為淨食，施出家人，或以非所可食之物施持淨戒人，因得此報，報盡生人，貧窮下賤，多病消瘦，作除糞事，或於僧寺乞殘食活命。
11.食鬘鬼(摩羅婆叉)。生於寺廟中，有神通，能示祈神者以惡夢，唯能得人所祭供的花鬘為食。生前偷佛像前及師長的花鬘，故得此報。報盡生人，多守園種花，賣花活命。
12.食血鬼(囉訖吒)。即羅剎鬼，世人或名夜叉神，以血塗泥而祭供，即以此血為食，能恐嚇信奉祈禱之人。生前嗜食血肉，殺生血食，不給妻子兒女，死受此報。報盡若人生中，為賤民之類，噉食人肉。
13.食肉鬼(菩娑婆叉)。夜叉之一，生於巷陌寺廟，形狀醜惡，有神通，食肉。生前屠宰賣肉，鬥秤不平，以賤為貴，而能以肉設宴待客，故得此報。報盡若生人中，為邊鄙之地蠻夷之屬，喜食人肉。
14.食香煙鬼(蘇犍陀)。夜叉之一。身塗眾香，妓樂自娛，並有神通，以世人所供香煙為食。生前以賣香為業，以劣為貴，而得此報。報盡若生人中，家世貧寒，而身有香氣。
15.疾行鬼(阿毘遮多)。夜叉之一。於不淨處噉食不淨，“其行迅疾，一念能至百千由旬”，能擾惱行不淨(淫穢等事)之人，現身恐嚇，或示惡夢，可用惡咒召來，作害人之事，被世間迷信者奉事供養。生前出家而破戒，遊走鄉鎮，欺誑求財，故受此報。報盡若生人中，生巫覡家，守鬼神廟。
16.伺嬰兒便鬼(蚩陀邏)。遍身毛孔自出火焰燒炙其身，常奔走悲號，求索飲食，唯能入逆塔而行、敬拜天神廟及淫穢人身中，食其精氣。常伺人之此類過錯，故名。生前誑騙取財，或伺人之隙勒索劫奪財物，受此惡報。若報盡生人，多遭厄難災禍。
17.地下鬼(波多羅)。身長二十里，頭髮蓬亂，身體贏瘦，風寒噤戰，常受飢渴，在地下黑暗之處受諸劇苦。生前枉法取財，誣陷人使坐黑牢，而得此報。報盡縱得生人，多目盲，常處幽暗，貧窮下賤。
18.大力神通鬼(牟利提)。生於深山海渚，神力自在，常受諸樂，只是有無量苦惱餓鬼圍繞左右。生前非法取財，為圖私利，以不淨心布施(賄賂等)，故受此報。若報盡生人，於飢荒之世為國王大臣。
19.熾燃鬼(阇婆利)。火從身出，號叫奔走。生前誑騙、搶劫他人財物，破人城郭，殺戮人民，掠得財寶，貢與國王大臣豪貴以求尊榮，死受此報。報盡若生人中，常被人害，財物常被王、賊劫奪，登高顛墜而傷身失命。
20.伺嬰兒便鬼(蚩陀羅)。夜叉之一，神力自在，常念宿世怨家，嗔恨含毒，見婦女生兒，便伺求其過失(如門中大小便等)，殺害嬰兒，若不得便，則懷恨命終。生前因人殺其嬰兒而發惡誓報復，故受此報。報盡若生人中，猶常懷怨恨。
21.欲色鬼(迦摩)。俗稱如意夜叉。能隨心變形，欲美則美，欲醜則醜，能入人家盜食，化作婦女與男人交合。生前賣淫得財，施與凡人，死受此報。報盡若生人中，多為戲子妓女。
22.海渚鬼(牟陀羅提波)。生於海渚中，常受暑熱，瘦得皮包骨，不得水飲，唯食朝露。生前在曠野中趁機敲詐遠行病乏之人，死受此報。報盡若生人中，亦在海渚，或僅一足，或短足。
23.執杖鬼。為閻羅王使者，形狀醜惡可怕，手持刀杖，頭髮蓬亂，長唇下垂，長耳大腹，受閻羅王(即俗稱閻王)派遣，捕捉罪人。唯以風氣為食。生前為國王大臣豪貴之爪牙，專行暴惡，心無慈愍，死受此報。報盡若生人中，多在邊僻險難之處，為人作嚮導。
24.食小兒鬼(婆羅婆叉)。偷取人家嬰兒為食。生前以巫術咒龍除雹等以誑惑病人，騙人錢財，墮地獄中，從地獄出，受此惡報。
25.食人精氣鬼(烏殊婆叉)。常受飢渴，空中降刀，斬斫其身，奔走逃避。唯能伺惡人之便，入其身中食其精氣。生前巧言騙人，詐言為人親友，騙人投軍戰死，取其財物，死受此報。報盡若生人中，常守祠廟，貧窮困厄。
《楞嚴經》中有“啖精氣之鬼”一說，此鬼常居於何所呢？自己思惟之，此鬼居所為世間“邪淫屋”中。何謂“邪淫屋”呢？依自己之想，應該是人的腎室。邪淫者的腎室便是“啖精氣之鬼”的居所，邪淫者因其淫念故，有鬼近身，淫念起時，腎室精氣將欲外洩，鬼得其便，樂而住於此腎室中。此鬼平常好睡覺，但邪淫者只要對世間美色起一絲毫的心念，它便立刻興奮的躍起，取出身上的“餐刀”，同時張開其大口，只等著飲食矣！若一人的精氣食完，人命歸陰，啖精氣之鬼便重新尋求其新家！
26.婆羅門羅剎。常被飢渴逼，奔馳急走，於空巷道路婆羅門(祭司)殺生祭神之處，伺機殺害人。生前殺生設宴，賤買貴賣，貪嫉破壞，死受此報。報盡若生人中，常好食人肉。
27.火爐燒食鬼(君茶)。為飢渴所逼，奔走求食，唯能得天祠神廟中火祭之殘食，帶火而食。生前貪吃僧食，死受此報。報盡若生人中，多遭火燒。
28.住淨巷陌鬼(阿輸婆囉他)。生於廁所等污穢之處，以糞為食，然有惡鬼守糞，常不得食，一月半月方得一餐，若食飽，守糞惡鬼強打令吐。生前以不淨食施梵行清淨之人，死受此報。報盡若生人中，多為婬女、婦女。
29.食風鬼(婆移婆叉)。常被飢渴所逼，奔走四方，張口求食，風從口入，見為飲食，實則空無一物。生前許諾出家人、貧病者，答應施給飲食，及至其來，而不守諾，死受此報。報盡若生人中，貧窮卑賤，人有所許，終皆落空。
30.食火炭鬼(央伽囉婆叉)。常至塚墓，以燒屍炭火為食。生前典主刑獄，虐待囚犯，令其飢渴，死受此報。報盡若生人中，多在飢荒之處，所食粗惡。
31.食毒鬼(毗沙婆叉)。生於山窟極寒極熱險惡之處，以毒藥丸為食，即後即死，死而又活，被鳥啄眼。生前以毒藥害人以貪取其財物，墮地獄中，從地獄出，受此惡報。報盡若生人中，猶喜以毒藥害人，复墮地獄。
32.曠野鬼(阿吒毗)。飢火燒身，奔走曠野，呼叫求水，遙望見水，近之則無，受荊棘刺足、雕鷲啄目等苦。生前為強盜，於曠野無水險難之處，破壞林木水源，以伺機劫人財物，死受此報。報盡若生人中，常行山野險路。
33.塚間食熱灰土鬼((貝+奈)摩舍羅)。常飢渴熱惱，以燒屍處熱灰土為食，一月方得一餐，或不得。頭戴熱鐵鬘，燒炙頭面，並受多刺刀杖打斫。生前盜人供佛之花賣之，死受此報。報盡若生人中，為賤民、屠兒、劊子手等。
34.樹中住鬼(毗利差)。生於樹中，受寒熱交迫、蟲蟻唼食等苦，唯得人棄於樹下之殘食而食之。生前砍伐人造林木或盜伐僧寺園林樹木，死受此報。報盡若得生人，多以賣藥草林花卉為業。
35.交道鬼(遮鬼波地)。住十字路口，自然有鐵鋸截身，唯得人於道口祭供之食而食之，常受飢渴。生前劫奪趕路人的干糧而令其受餓，死得此報。報盡若得生人，貧窮下賤，操屠宰之業。
36.殺身鬼(魔羅迦那)。為魔王所攝，憎嫉佛法中修行之人，於僧眾坐禪等時伺機擾亂其心，或發惡聲恐嚇。常有熱鐵槌從口而入，生前邪見迷信，不信正法，墮於地獄，多劫受苦，從地獄出，受此惡報。縱生為人，亦貧窮下賤，多盲聾瘖啞。
眾生相種種：鬼神掠影
陳兵
鬼的觀念深入人心，多數人都有下意識的怕鬼心理。鬼與神又常聯系在一起。中國人所說的鬼神，佛教多歸於“餓鬼”一道，餓鬼，為梵語薛荔多（Preta）意譯，一譯“閉多”，略稱”鬼”，但與中國傳統的“人死回歸”意義上的鬼有所不同。佛教所說鬼道，是一個比天道更為複雜的類別，其中形相之異多比畜類，苦樂受用有天淵之殊，業因亦各不同。總的說來，此道眾生的絕大多數，有兩個共同特點：一是希求，意謂希望他人施予飲食，因其本身不事生產，靠他為食，“他作自受”。
《佛說立世阿毗曇論》卷六雲：謂五道中從他有情希望多者無過此故，由此因緣，故名鬼趣。
二是虛怯多畏，《大毗婆沙論》說：鬼者畏也，謂虛怯多畏，故名為鬼。
據稱眾鬼晝伏夜出，活動於黑暗中，常害怕人，若遇到人，要躲避隱藏。人言：“鬼鬼祟崇”、“心懷鬼胎”，便是取鬼之隱於暗處、不光明正大為喻。
鬼的業因，如《正法念處經·餓鬼品》說：一切餓鬼，皆為慳貪嫉妒因緣，生於彼處。
又說若邪佞諂曲、欺誑他人，或積財不施、慳吝貪婪，命終皆生餓鬼道。《業報差別經》說生餓鬼道有十種業因：造輕的身口意惡業、慳吝多貪、起非分惡、諂曲嫉妒、邪見、愛著財產即便命終，及因饑渴而死。《大智度論》、《十地經論》等說於下品十惡業中，隨作其一，即墮餓鬼。總的看來，慳貪不施、嫉妒諂曲，其心陰險不直，是生於餓鬼的共同業因。慳貪吝嗇，故受饑渴逼迫之報，心地陰暗，故受畏懼光明之報。又據諸經論說，造十惡等業墮於地獄的眾生，地獄罪畢後，即生為餓鬼。至於各種鬼的業因，則千差萬別。
鬼神的數量極多，與人類的關系頗為密切，《長阿含經·世記經·忉利天品》載佛告比丘言：
一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無空過者。一切街巷四衢道中，屠兒市躔及丘冢間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神，皆隨所依，即以為名，依人名人，依村名村，依城名城，依國名國，依土名土，依山名山，依河名河……一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者。
還說人人皆有鬼神守護，作十惡的惡人，若百若千，才有一鬼神守護，如群牛群羊，一人放牧；行十善、具正信的善人則一人有百千神護，如國王、大臣有百千人衛護。由是之故，世人有被鬼神觸撓、附著而得病遇禍者，有不受鬼神觸擾者。又說人宅地的好壞，與封於該處的鬼神之大小相應，大神所封之宅居之安樂熾盛，小神所封之宅為下人所居。經載，佛一日以天眼見無量鬼神在德里（時為曠野）分宅分地，預言不久後其地將興盛，後來果然被建成印度第一大城。南傳《小部·餓鬼事經》佛陀列舉了阿傍、羅剎、山精、雜魅等鬼類。阿傍，亦作阿防羅剎，為地獄鬼卒，《五苦章句經》謂其牛頭牛蹄人手，持三股叉，力壯排山。
關於鬼的種類，諸經論中有二種、三種、十種、三十六種等區分。
二種鬼：弊鬼、餓鬼，為《大智度論》等所說。弊鬼因生前布施，形貌福報，皆比欲界天。如《婆沙論》言：
鬼中好者，如有威德，形容端正，諸天無異。又一切五嶽四瀆山海諸神，悉多端正，名為好也。又有威德者，或住山谷，或住空中，或住海邊，皆有宮殿，七寶莊嚴，首戴華鬘，身著天衣，受甘露食，猶如天子。乘象馬車，各各遊戲，果報過人。一切山河諸神，悉有舍宅依之而住。
此類鬼即弊鬼，俗稱為神，雖然福德如天，但大概有不如天之處，或壽命較短，或須食人香火，或常與餓鬼生活在同一社會，故歸於鬼趣。《大智度論》卷二說弊鬼在餓鬼中住，即為餓鬼之主。《長阿含經》卷十二《大會經》列舉的地神及所統七千夜叉、雪山神將及所統六千夜叉、舍羅神將及所統三十夜叉、馬國毗波蜜神及所統五百鬼、王舍城山神金毗羅，四大天王所統乾闥婆、鳩盤荼、夜叉等有神足威德之鬼，當皆屬弊鬼。
餓鬼，多受饑渴所迫，大概因此類占鬼道中絕大多數，故鬼道以餓鬼命名。
三種鬼，出《順正理論》卷三一，為多財、少財、無財三類，系從其貧富著眼，每類中又各有三種，合為九種：多財（富）鬼，以飲食充足為特點，分希祀（食人祭祀）、希棄（食人遺棄之物）、大勢（有權勢）三種，希祀、大勢二種鬼，即《大智度論》所言弊鬼或神；少財鬼，雖有飲食而不充足，按其形相，分針毛（身毛如針）、臭毛、癭鬼（腹大如癭瘤）三種；無財鬼難得飲食，即使得到也難以享用，分炬口（焰口，口中出火）、臭口、針口（咽小如針）三種，其中炬口鬼即佛家焰口施食的對象“面燃餓鬼”。
十種鬼，見《楞嚴經》卷九。謂破戒作惡而墮於大小地獄的眾生，地獄罪畢，依本業因，成為鬼類，凡十種：
1、怪鬼。本由貪占財物作惡，罪畢“遇物成形”，蓋即所謂妖怪，如狐精之類。
2、魃鬼。本由貪色作惡，罪畢遇風成形。
3、魅鬼。本因貪惑（迷惑他人）作惡，罪畢遇音成形。
4、蠱毒鬼，又名“魘勝鬼”。本因仇恨而作惡，罪畢遇蟲成形。
5、厲鬼。本因貪憶（憶念宿怨等）作惡，罪畢遇衰（枯骨等衰敗之物）成形。
6、餓鬼。本因傲慢而作惡，罪畢遇氣成形。
7、魘鬼。本因貪罔（欺騙人）作惡，罪畢遇幽（幽暗之氣）成形，能使人夢魘。
8、魍魎鬼（山精）。本因貪明（自作聰明）作惡，罪畢遇精成形。
9、役使鬼。本因貪成（諂詐誘人以成己私）作惡，罪畢遇明（咒術）成形，即被符咒役使的鬼類。
10、傳送鬼。本因以結黨營私而作惡者，罪畢遇人成形。
該經說，這十種鬼中的怪鬼、魃鬼、魅鬼、蠱毒魘勝鬼、厲鬼，及大力鬼（夜叉羅剎）等，年老成魔，能惱亂修禪定受陰已盡（入第四禪）而想陰未盡者。
三十六種鬼，出《正法念處經》卷十六〈餓鬼品〉：
1、鑊身鬼（迦婆離），身高為人的兩倍，無面目，形如鑊足，熱火滿中，焚燒其身。前世受人雇傭，作殺生之業，及貪占別人寄存的物品者，死後受此惡報。
2、針口鬼（蘇支目佉），咽喉細如針尖，腹大如山，滴水難進，常受饑渴，並受寒熱、蚊叮、熱病等苦。生前雇人殺生，及婦人誑夫惜財而不布施者，死後受此惡報，報盡生為遮咤迦鳥，唯食雨水，常不得飽。其後生於人中，亦常饑渴貧困。
3、食吐鬼（盤多婆叉），求人嘔吐物為食，而多時不得，常被饑火焚燒，於曠野中四處奔走。女人誑騙其夫，憎惡其子，美味獨享，不與丈夫子女者，死後受此惡報，報盡受畜生身，亦常食嘔吐穢物，後生人中，多為乞丐之流。
4、食糞鬼（毗師他），以人糞為食，求之不得。生前慳貪不施，或以不凈食物施僧道，得受此報。報盡生於人中，貧窮多病，身體臭穢，受人輕賤。
5、無食鬼（阿婆叉），饑渴火燃，悲啼奔跑，才見泉池，水即枯竭，或見守水惡鬼毆打而不得飲。為人慳嫉妄語，誣陷好人，令其身陷囹圄，饑渴而死，由此惡業，生為無食鬼。報盡生人，多難保胎，即令出生，也多短命多難，餓死獄中。
6、食氣鬼（犍陀），唯得人祀神祭天的供品氣味為食，常不能多。生前獨食美味，不給妻子兒女，故受此報。報盡生於人中，亦貧窮多病。
7、食法鬼（達摩婆叉），頭發蓬亂，身毛甚長，身體羸瘦，唯皮包骨，爪甲長利，淚流如雨，常被饑渴所苦，唯於僧寺聽人說法及贊嘆說法，得以活命。生前為活命求財而說法，心不敬重，所說不符佛法，得財吝嗇不施，故受此報。報盡生人，多為天祠神廟的看管者，常靠乞食活命。
8、食水鬼（婆利蘭），形如焦木，常受饑渴，只能靠渡河人足下遺落之余水活命，若自己取水，守水鬼便以杖撾打。生前賣酒為業，摻水以騙人，不修福德，而得此報。報盡生人，亦貧窮困厄，生在幹旱之地，常受渴乏。
9、希望鬼（阿奢迦），面色皺黑，雙淚常流，頭發覆面，手足破裂，身色如黑雲，常受饑渴，只能得世人祭祀亡靈之供品而食之。生前貪惡，買賣常欺誑人，故受此報。報盡生人，為下賤僮僕。
10、食唾鬼（企咤），常受饑渴，唯能食人唾沫以自活。生前以不凈食物說為凈食，施出家人，或以非所可食之物施持凈戒人，因得此報，報盡生人，貧窮下賤，多病消瘦，作除糞事，或於僧寺乞殘食活命。
11、食鬘鬼（摩羅婆叉），生於寺廟中，有神通，能示祈神者以惡夢，唯能得人所祭供的花鬘為食。生前偷佛像前及師長的花鬘，故得此報。報盡生人，多守園種花，賣花活命。
12、食血鬼（啰訖咤），即羅剎鬼，世人或名夜叉神，以血塗泥而祭供，即以此血為食，能恐嚇信奉祈禱之人。生前嗜食血肉，殺生血食，不給妻子兒女，死受此報。報盡若人生中，為賤民之類，嗜食人肉。
13、食肉鬼（菩娑婆叉），夜叉之一，生於巷陌寺廟，形狀醜惡，有神通，食肉。生前屠宰賣肉，鬥秤不平，以賤為貴，而能以肉設宴待客，故得此報。報盡若生人中，為邊鄙之地蠻夷之屬，喜食人肉。
14、食香煙鬼（蘇犍陀），夜叉之一。身塗眾香，妓樂自娛，並有神通，以世人所供香煙為食。生前以賣香為業，以劣為貴，而得此報。報盡若生人中，家世貧寒，而身有香氣。
15、疾行鬼（阿毗遮多），夜叉之一。於不凈處啖食不凈，“其行迅疾，一念能至百千由旬”，能擾惱行不凈（淫穢等事）之人，現身恐嚇，或示惡夢，可用惡咒召來，作害人之事，被世間迷信者奉事供養。生前出家而破戒，遊走鄉鎮，欺誑求財，故受此報。報盡若生人中，生巫覡家，守鬼神廟。
16、伺便鬼（蚩陀邏），遍身毛孔自出火焰，燒炙其身，常奔走悲號，求索飲食，唯能入逆塔而行、敬拜天神廟及淫穢人身中，食其精氣，常伺人之此類過錯，故名。生前誑騙取財，或伺人之隙勒索劫奪財物，受此惡報。若報盡生人，多遭厄難災禍。
17、地下鬼（波多羅），身長二十里，頭發蓬亂，身體羸瘦，風寒噤戰，常受饑渴，在地下黑暗之處受劇苦。生前枉法取財，誣陷人使坐黑牢，而得此報。報盡縱得生人，多目盲，常處幽暗，貧窮下賤。
18、大力神通鬼（牟利提），生於深山海渚，神力自在，常受諸樂，只是有無量苦惱餓鬼圍繞左右。生前非法取財，為圖私利，以不凈心布施（送禮賄賂等），故受此報。若報盡生人，於饑荒之世為國王大臣。
19、熾燃鬼（阇婆利），火從身出，號叫奔走。生前誑騙、搶劫他人財物，破人城郭，殺戮人民，掠得財寶，貢與國王大臣豪貴以求尊榮，死受此報。報盡若人生中，常被人害，財物常被王、賊劫奪，登高顛墜而傷身失命。
20、伺嬰兒便鬼（蚩陀羅），夜叉之一，神力自在，常念宿世怨家，嗔恨含毒，見婦女生兒，便伺求其過失（如門中大小便等），殺害嬰兒，若不得便，則懷恨命終。生前因人殺其嬰兒而發惡誓報複，故受此報。報盡若人生中，猶常懷怨恨。
21、欲色鬼（迦摩），俗稱如意夜叉，能隨心變形，欲美則美，欲醜則醜，能入人家盜食，化作婦女與男人交合。生前賣淫得財，施與凡人，死受此報。報盡若生人中，多為戲子妓女。《央掘魔羅經》卷二說，斷善根的“一闡提”具足諸惡，但能行布施，生於餓鬼趣，“貪欲極熾然，念念貪欲心，眾多女人應，亦生中道子，長夜不得樂。”即是這種欲色鬼。
22、海渚鬼（牟陀羅提波），生於海渚中，常受暑熱，瘦得皮包骨，不得水飲，唯食朝露。生前在曠野中趁機敲詐遠行病乏之人，死受此報。報盡若生人中，亦在海渚，或僅一足，或短足。
23、執杖鬼，為閻羅王使者，形狀醜惡可怕，手持刀杖，頭發蓬亂，長唇下垂，長耳大腹，受閻羅王（俗稱閻王）派遣，捕捉罪人。唯以風氣為食。生前為國王大臣豪貴之爪牙，專行暴惡，心無慈憫，死受此報。報盡若生人中，多在邊僻險難之處，為人作向導。
24、食小兒鬼（婆羅婆叉），偷取人家嬰兒為食。生前以巫術咒龍除雹等以誑惑病人，騙人錢財，墮地獄中，從地獄出，受此惡報。
25、食人精氣鬼（烏殊婆叉），常受饑渴，見空中降刀，斬斫其身，奔走逃避。唯能伺惡人之便，入其身中食其精氣。生前巧言騙人，詐言為人親友，騙人投軍戰死，取其財物，死受此報。報盡若生人中，常守祠廟，貧窮困厄。
26、婆羅門羅剎，常被饑渴逼，奔馳急走，於空巷道路婆羅門（祭司）殺生祭神之處，伺機殺害人。生前殺生設宴，賤買貴賣，貪嫉破壞，死受此報。報盡若生人中，常好食人肉。
27、火爐燒食鬼（君荼），為饑渴所逼，奔走求食，唯能得天祠神廟中火祭之殘食，帶火而食。生前貪吃僧食，死受此報。報盡若生人中，多遭火燒。
28、不凈巷陌鬼（阿輸婆啰他），生於廁所等汙穢之處，以糞為食，然有惡鬼守糞，常不得食，一月半月方得一餐，若食飽，守糞惡鬼強打令吐。生前以不凈食物施梵行清凈之人，死受此報。報盡若生人中，多為淫女、婦女。
29、食風鬼（婆移婆叉），常被饑渴所逼，奔走四方，張口求食，風從口入，見為飲食，實則空無一物。生前許諾出家人、貧病者，答應施給飲食，及至其來，卻不守諾，死受此報。報盡若生人中，貧窮卑賤，人有所許，終皆落空。
30、食火炭鬼（央伽啰婆叉），常至冢墓，以燒屍炭火為食。生前典主刑獄，虐待囚犯，令其饑渴，死受此報。報盡若生人中，多在饑荒之處，所食粗惡。
31、食毒鬼（毗沙婆叉），生於山窟極寒極熱險惡之處，以毒藥丸為食，食後即死，死而又活，被烏啄眼。生前用毒藥害人以貪取其財物，墮地獄中，從地獄出，受此惡報。報盡若生人中，猶喜以毒藥害人，複墮地獄。
32、曠野鬼（阿咤毗），饑火燒身，奔走曠野，呼叫求水，遙望見水，近之則無，受荊棘刺足、雕鷲啄目等苦。生前為強盜，於曠野無水險難之處，破壞林木水源，以伺機劫人財物，死受此報。報盡若生人中，常行山野險路。
33、冢間食熱灰土鬼（奢摩舍羅），常饑渴熱惱，以燒屍處熱灰土為食，一月方得一餐，或不得。頭戴熱鐵鬘，燒炙頭面，並受多刺刀杖打斫。生前盜人供佛之花賣之，死受此報。報盡若生人中，為賤民、屠兒、劊子手等。
34、樹中住鬼（毗利差），生於樹中，受寒熱交迫、蟲蟻喋食等苦，唯得人棄於樹下之殘食而食之，蓋即所謂樹神。生前砍伐人造林木或盜伐僧寺園林樹木，死受此報。報盡若得生人，多以販賣藥草林木花卉為業。
35、交道鬼（遮鬼波地），住十字路口，自然有鐵鋸截身，唯得人於道口祭供之食物而食之，常受饑渴。生前劫奪趕路人的幹糧而令其受餓，死得此報。報盡若得生人，貧窮下賤，操屠宰之業。
36、殺身鬼（魔羅迦那），為魔王所攝，憎嫉佛法中修行之人，於僧眾坐襌等時，伺機擾亂其心，或發惡聲恐嚇，常有熱鐵錘從口入。生前邪見迷信，不信正法，墮於地獄，多劫受苦，從地獄出，受此惡報。縱生為人，亦貧窮下賤，多盲聾瘖啞。
宣化上人：起屍鬼 魘魅鬼
《大乘妙法蓮華經淺釋》陀羅尼品第二十六
◎一九六八年宣化上人講述於美國加州三藩市佛教講堂
吉蔗，也是一種鬼的名字，翻譯為「所作」；所作什麼事情呢？他就是起屍鬼。有那種外道專門修這種法，人死了，他可以用一個咒，把死人念得再站起來，還會走路，但是不用吃東西；他叫它一天走多遠，它就走多遠，這叫運屍。運屍的，就是人死了，沒有法子往家裡送，就用這種法子，中國有做那種生意的。例如離得很遠的，可以叫它天天走路，白天走路像個人一樣的，也看不出來它是死人；到晚間，他又念個咒，它就躺那地方不動彈；等到白天，他又叫它走。這是藉著什麼力量呢？就是這種吉蔗鬼來幫他，所以又叫起屍鬼。
或者有鳩槃荼，不過一般人都念「鳩槃茶」；因為念得多了，這鬼大約也知道他的名字被人改了，所以叫「鳩槃茶」他也知道是叫他。這種鬼長得像冬瓜那樣，所以叫冬瓜鬼。他又像個什麼呢？像個甕似的。甕，就是在中國有用瓦造的那種裝水的大缸，上邊口很小，肚子很大，可以裝幾擔水。這種鬼就好像一個大缸似的，所以又叫甕形鬼。
鳩槃荼鬼，又叫魘魅鬼。你晚上睡覺，他看你在那地方睡得很熟地直打呼，他看你這兒完全都是變成陰氣，沒有陽氣了，他一下子就跳到你身上去。你就覺得不知道是什麼東西壓到自己身上了，這時候想要嚷也嚷不出，要動彈也不能動彈，就眼睜睜地沒有法子，就是沒有咒念了，也沒有陀羅尼了。要是時間久了，你就會魘魅死；要是時間不久，那麼你陽氣一升上來，你這有了一種光明，他就嚇跑了。因為你沒有完全都是做壞事，還有一點陽光，所以就放出這一點光明來。如果你和他一樣的，盡做壞事，完全都是屬陰了，他就可以把你壓死，被抓去做他的眷屬了。做他什麼眷屬呢？就是要給他做事，他叫你去做什麼，你就要給他做；你不聽他招呼，他就會收拾你的。或者就是打你，或者他給你念一個咒，你又頭痛了；或者又念一個咒，你又不會動彈了。總之，他能降服著你。
十七個餓鬼的前世今生
聞如是。 一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時目連晡時從禪定起遊恆水邊。 見諸餓鬼受罪不同。 時諸餓鬼見尊者目連。 皆起敬心。 來問因緣。
一鬼問言。 我一生以來。 恆患頭痛。 何罪所致。 目連答言。 汝為人時。 好以杖打眾生頭。 今受花報果入地獄。
一鬼問言。 我一生已來。 資財無量。 而樂著弊衣。 何罪所致。 目連答言。 汝為人時。 布施作福。 還復悔惜。 今受花報果在地獄。
一鬼問言。 我一生已來。 宿無常處。 恆倚巷陌。 何罪所致。 目連答言。 汝為人時。 客來投止。 不肯安處。 見他客止。 方復嗔恚。 今受花報果入地獄。
一鬼問言。 我食不啖一斛。 而不得飽。 何罪所致。 目連答言。 汝為人時。 飯飼眾生。 初不令足。 今受花報果入地獄。
一鬼問言。 我一生已來。 腹大如甕。 咽細如針孔。 不得下食。 何罪所致。 目連答言。 汝為人時。 作聚落主。 自恃豪強。 輕欺百姓。 強打拍人。索好美食。 今受花報果入地獄。
一鬼問言。 我一生已來。 恆患男根瘡爛。 痛不可言。 何罪所致。 目連答言。 汝為人時。 佛圖精舍清淨之處。 行於淫欲。 今受花報果入地獄。
一鬼問言。 我一生已來。 多有兒子。 皆端正可喜。 而皆早死。 念之斷絕。 痛不可言。 何罪所致。 目連答言。 汝為人時。 見兒殺生。 助喜啖肉。 殺生故短命。 喜故痛毒。 今受花報果入地獄。
一鬼問言。 我一生已來。 有一狗體大牙利。 兩目赫赤。 常來啖我。 何罪所致。 目連答言。 汝為人時。 喜將狗獵。 殘害眾生無有慈心。 今受花報果在地獄。
一鬼問言。 我一生已來。 有一人持諸利刀。 常割我肉。 盡便持去。 須臾尋生而復來割。 痛不可言。 何罪所致。 目連答言。 汝為人時。 喜屠割眾生。 初無慈心。 今受花報果入地獄。
一鬼問言。 我一生已來。 恆患身體處處皆痛。 不可得忍。 何罪所致。 目連答言。 汝為人時。 好漁獵。 所網得魚。 投之沙土。 令其苦死。 今受花報果入地獄。
一鬼問言。 我一生已來。 頑無所知。 何罪所致。 目連答言。 汝為人時。 強勸人酒。 令其顛倒。 今受花報果入地獄。
一鬼問言。 我一生已來。 恆患熱渴。 行見恒河冀入其中以除熱渴。 方入其中。 身體焦爛。 肌肉離骨。 渴欲飲入。 一口之腹。 五藏焦爛痛不可言。 何罪所致。 目連答言。 汝為人時。 喜焚燒山澤。 殘害眾生。 今受花報果入地獄。
一鬼問言。 我一生已來。 恆患飢渴。 欲至廁上取糞噉之。 廁上有大力鬼。 以杖打我。 初不能得近。 何罪所致。 目連答言。 汝為人時。 作佛圖主。 有客比丘來慳惜不與食。 待客去後。 乃行與舊僧。 慳惜僧物故。 今受花報果入地獄。
一鬼問言。 我一生已來。 恆處不淨。 臭惱纏身。 不能得離。 飢渴之時還食此不淨。 何罪所致。 目連答言。 汝為人時。 作婆羅門子。 有一道人。 中後來就汝乞食。 汝爾時當作是方便。 令此道人不復來乞。 便取其缽。 盛糞著底。 以飯覆之。 道人得缽。 還至本處。 著一面澡漱既訖。 攝缽欲食。 缽中臭穢不可得近。 以是之故。 墮在地獄。 汝將來世墮糞屎彌犁地獄中。
一鬼問言。 我一生已來。 肩上有銅瓶。 盛滿中洋銅。 一手捉銅杓以取之。 還灌其頭。 痛不可言。 何罪所致。 目連答言。 汝為人時。 作僧維那知僧事。 有一瓶酥。 藏著餘處。 不行與僧。 待客去後乃行與舊僧。 此酥是招提僧物。 一切有分。 慳惜僧物故。 今受花報果入地獄。
一鬼問言。 我一生已來。 或登刀山劍樹地獄。 或墮火坑鑊湯地獄。 種種受苦。 無復休已。 何罪所致。 目連答言。 汝為人時。 作天祠主。 烹殺三牲。 祭祀天神。 血肉灌灑四方。 語眾人言。 汝等祠祀。 大得吉利。 作此魔邪之言妖<薛/女>之語。 輕欺百姓。 誑惑父母。 以是之故。 果入地獄。
一鬼問言。 我一生以來。 常吞鐵丸。 何罪所致。 目連答言。 汝為人時。 作沙彌子。 取淨水作石蜜漿。 石蜜堅大。 盜打取少許。 眾僧未食盜食一口故。 以是因緣。 果入地獄。 汝將來世。 常吞鐵丸。
爾時目連與諸餓鬼。 說往昔因緣經竟。 還來在耆阇崛山。 一切大會。 聞佛所說。 稽首奉行。
【白話譯文】
我是這麼聽聞佛說的。 佛住在王舍城迦蘭陀竹園的時候，有一天傍晚時分，目連尊者從禪定起來後，就到恒河水邊經行，看到餓鬼道的眾生，每個都受到不同的罪 報。 這時諸餓鬼看到尊者目連，都起了恭敬心，向尊者請問自己受報的因緣。
一個鬼問道：我經常頭痛，到底是什麼原因？ 目連回答說：你前世為人時，喜歡用手杖打人的頭，所以現在受餓鬼報，將來還要受地獄報。
一個鬼問道：我財產很多但卻喜歡穿破爛的衣服，到底是怎麼回事？ 目連回答說：你在世為人時曾經布施修福，後來又後悔，所以現在受餓鬼報，將來還要受地獄報。
一個鬼問道：我經常居無定所，老是睡在街邊巷道，怎麼會這樣呢？ 目連回答說：你在世為人的時候，有客人到來借住，你不肯答應。 等到客人已經不想住了，你又很生氣，因此之故現在受餓鬼報，將來受地獄報。
一個鬼問道：我吃不到五斗之量，老是不飽，到底犯了什麼過失才會如此？ 目連回答說：你在世為人時，請人吃飯也總不讓人吃飽之故，所以現在受餓鬼報，將來受地獄報。
一個鬼問道：我的肚子大如甕，咽喉細如針孔，吞不下食物，以前曾經造過什麼罪，才會受到這種報應？ 目連回答說：你在世為人時當聚落的領袖，而你卻仗勢欺壓百姓，隨便打人，強迫別人供給你美好的飲食，所以現在受餓鬼報，將來受地獄報。
一個鬼問道：我的男性生殖器生瘡發爛，痛得無法形容，到底曾犯了何罪以致如此？ 目連回答說：你在世為人時，曾在佛寺這種清淨地方行淫，所以受此報應，將來還會受地獄的果報。
一個鬼問道：我有很多兒子，長得都很端正令人喜愛，但是全都早死，我一想起來就肝腸寸斷，到底是什麼原因？ 目連回答說：你在世為人時，見到自己的兒子殺生心裡很歡喜，還和他們一起吃被殺眾生的肉。 由於殺生的緣故，兒子都得到短命早死的果報，而你由於心喜他們殺生，所以現在得到哀傷之痛，將來還要到地獄受報。
一個鬼問道：有一條牙齒銳利、兩眼發出赤光的大狗，經常來咬我，到底怎麼回事？ 目連回答說：你在世為人時喜歡帶狗打獵，殘害眾生，沒有一點慈悲心，將來還要受地獄之報。
一個鬼問道：有一個人老是拿一把利刀，來割我的肉，一直到把我所有的肉都割盡為止，而不一會兒，我的肉又再生出來，這人又會來割 我的肉，真是把我給痛死了，究竟我犯了何罪？ 目連回答說：你在世為人時，喜歡殺割眾生的肉，沒有一點慈悲心，所以受此報，將來還要下地獄。
一個鬼問道：我全身到處都疼痛不堪，到底是怎麼回事？ 目連回答說：你在世為人時，喜歡捕魚，而且往往把網捕到的魚，丟到沙土上讓它們受很大的痛苦而死去，所以現在受到這種報應，將來還要到地獄去 受苦。
一個鬼問道：我一直都很笨，什麼都不知道，為什麼會這樣？ 目連回答說：你在世為人時，喜歡半勸半強迫灌人酒，令人喝醉而糊里糊塗，所以現在很笨，將來還會受地獄之報。
一個鬼問道：我常常覺得又熱又渴，走在路上見到恒河，就想投入河水以消熱渴，但是我一走入水里，身體馬上就被燒得焦爛，而且焦爛 的肌肉還會掉下來露出骨頭。 雖然很渴，但是只要喝一口水，腹內五臟就會被燒得焦爛，實在痛得無法忍受。 我究竟犯了什麼罪？ 目連回答說：你在世為人時，喜歡放火焚燒山林川澤，殘害眾生的命，所以現在受此報應，將來還會到地獄受罰。
一個鬼問道：我常常覺得又餓又渴，想要到廁所拿大便來吃，但是廁所的大力鬼總是拿手杖打我，讓我沒辦法靠近廁所，為什麼會這樣呢？ 目連回答說：你在世為人時是佛寺的住持，有其他的比丘來作客，你很吝嗇不請人吃飯，等客比丘走了之後，才和其他舊住寺的比丘用餐，因此獲得這種 報應，將來還要到地獄受罰。
一個鬼問道：我身上到處粘著一些又臭又髒的東西，當我飢渴得沒有辦法的時候，就會自動去吃這些污穢之物，我曾經犯了什麼罪嗎？ 目連回答說：你在世為人時是修梵天法的婆羅門族，有一天，有一個修行人，過了中午吃飯的時間之後，來向你乞食。 你就想了一個法子，讓他以後不會再來向你乞食。 於是你就把他的缽拿來，先把大便裝在下面，上面則用飯蓋住。 這個道人就把缽拿回住處，把手臉洗乾淨之後，準備用餐，而這時缽裡的飯已經髒臭得令人不敢靠近了。 因此之故你現在得此報應，將來還會墮入糞屎彌梨地獄受罰。
一個鬼問道：我的肩膀上老是有一個銅瓶，裡面裝滿了銅汁，我的手會自動捉著銅勺把銅汁舀出來，往自己頭上澆，真是痛苦不堪，究竟是 何原因？ 目連回答說：你在世為人時是當佛寺管僧事的維那，你把一瓶酥藏起來，等客僧走了之後，才拿出來和舊住僧分享。要知道這瓶酥是寺廟的公產，一切的人都有分的，由於你吝惜僧伽的共有物，所以受此報，將來還會到地獄去受報。
一個鬼問道：我一直不是登刀山劍樹地獄，就是墮到火坑或沸騰的湯鍋地獄裡，不停地受種種苦，這是什麼原因？ 目連回答說：你在世為人時是天神廟的住持，你經常烹殺牛、羊、豬三牲來祭祀天神，你把三牲的血肉灌灑四方的時候，向眾人宣稱說，你們也這樣祭祀 天神的話，就會大吉大利。 由於你散佈這種邪魔妖孽之語，欺騙父母百姓，所以墮入地獄受罰。
一個鬼問道：我經常不停的吞鐵丸，究竟是為什麼？ 目連回答說：你在世為人時是個沙彌，有一天你拿乾淨的水做石蜜漿。 趁工作之便，你偷偷把堅硬大塊的石蜜，敲打了一小塊下來，就是因為僧眾未食，而你先盜食了這一口，而獲得吞鐵丸的地獄之報。
目連尊者和餓鬼說完了他們的前世因緣之後，就回到耆阇崛山。 佛陀就把目連和餓鬼之間的問答，說給弟子們聽，大家聽了之後，向佛陀頂禮告辭，並謹記教誡，不敢犯同樣的錯誤。
富那奇墮餓鬼因緣
昔時，佛在王舍城迦蘭陀竹林精舍。一日，舍利弗與大目犍連二位尊者於受食前，先觀察地獄、餓鬼、畜生三惡道之苦，希望能藉此因緣，教化眾生厭離生死，求於涅槃。
當時目連尊者見到一餓鬼身體猶如燋柱，腹大如山，咽喉細小如針，頭髮如錐刀纏刺著身體，手足各支節處都出火，痛苦呻吟，大聲叫喚，四處奔走，求索污穢的糞尿作為飲食，但疲苦整日，卻連想求屎尿以止飢渴都得不到。目連尊者見此情形，便趨前詢問：「你過去造了什麼業，要受如此苦報？」餓鬼回答：「有太陽的地方就不需要燈燭來照亮，如來世尊今住於世，您可以去問世尊就知道了，我現在飢渴難受至極，沒有辦法回答您。」於是目連尊者便前往佛所在之處，想問佛此餓鬼過去造了什麼惡業而受如此苦報。當時佛正在為眾天人演說妙法，見目連尊者進入，便問道：「你今天見到何種奇異之事？」目連尊者回答：「我見到一餓鬼，身體燋然，到處奔走。」目連尊者把自己所見到的情形都向佛稟告，並問道：「此餓鬼前世究竟造了什麼樣的惡業，竟會受那樣的苦報？」
佛告訴目連尊者：「你仔細聽，我現在為你解說。在過去賢劫中，舍衛城內有一長者，財寶豐盈無可計量，時常令僕役榨甘蔗汁給世家望族們飲用。當時有一辟支佛患嚴重渴病，醫生開立處方，要他服用甘蔗汁，病就會好。此辟支佛便前往長者家乞甘蔗汁，長者見到辟支佛威儀庠序，深生恭敬信仰的心，問道：『您需要什麼東西？』辟支佛說：『我患嚴重的渴病，需要服飲甘蔗汁，所以前來化緣。』長者聽了，心生歡喜，趕緊找來妻子富那奇，並說道：『我有急事必須立刻出門，妳到後面去取甘蔗汁來供養辟支佛。』妻子回答：『你放心出門吧！我待會自會拿給辟支佛。』當丈夫出門後，這位長者妻取了辟支佛的缽，在暗處小便在缽內，再倒些甘蔗汁蓋覆於上，然後將缽交還給辟支佛。辟支佛拿到缽後，便知道缽內不是甘蔗汁，就把缽中物倒在地上，帶著空缽返回。此長者妻命終後，便墮入餓鬼道中，如你所見，經常受到飢渴的逼迫。因為那樣的惡業因緣，才會受如此苦報。」佛繼續說道：「當時那位長者婦，就是現在那位富那奇餓鬼。」
佛說此餓鬼業報因緣時，在場的比丘們都捨離慳貪，厭惡生死輪迴，有證得初果、二果、三果，乃至四果阿羅漢者，也有發心欲成就辟支佛者，更有發無上菩提心者。
聽完佛陀開示的比丘們，都心生歡喜，受持奉行佛的教誨。
典故摘自：《撰集百緣經．卷五》
省思
《佛說四十二章經》中云：「賢不可毀，禍必滅己。」辟支佛是覺悟的聖者，前來托缽，本是捨慳貪種福田的難得因緣，但生活富裕的長者妻卻不捨布施，還以污穢之物污辱聖人，因此惡行而墮餓鬼道受苦。「欲知過去因，當觀現在果；欲知未來果，當觀現在因。」有智之人當深信因果真實不虛，棄惡從善，廣修福慧！
目連尊者度化五百餓鬼
一天，佛陀弟子中神通第一的目連尊者在王舍城乞食時，遇到五百名餓鬼。餓鬼們見到目連尊者，都非常歡喜，紛紛請求目連尊者慈悲哀憫，轉告他們的家人，由於自己過去生不修善布施，以致今日墮至餓鬼道中受苦，請家人為他們設齋供養佛陀及僧眾。若家中貧困，也可以勸化其他人一同參與，設大齋會，幫助他們超脫餓鬼之身。
目連尊者問餓鬼：「你們過去生究竟做了什麼事，如今遭受這樣的苦報？」餓鬼們回答：「我們過去生都住在王舍城中，為富有的長者子，但因驕慢自大、放逸無度，貪著世間的享樂，不信三寶，所以見出家眾到城裡來乞食，不僅自己不肯布施，還阻止他人修福，說出家眾不事生產，只仰賴別人布施，如果今天布施給他們，日後一定還會再來托缽乞食。因為這樣的惡行及錯誤知見，以致今日墮於餓鬼道中。」目連尊者告訴餓鬼：「我會轉告你們的家人，請他們共同設齋供養佛陀及僧眾，希望到時候你們一定要來參加。」五百餓鬼回答：「我們如今墮為餓鬼，身形枯槁，肚子像山一樣大，咽喉卻像針一樣小，頭髮如刀劍般纏刺全身，每一個關節都像火在燒一般痛苦，四處奔走只為求取一些食物，但都不能如願。如果看見美味的食物，飛奔而去，食物也會變成膿血。唉！我們這樣的身形，怎麼參加大齋會呢？」
目連尊者於是將餓鬼們的遭遇告訴他們的家人，大家聽了都很難過，決定共同設齋供養佛陀及僧眾，為五百餓鬼培植福德。到了齋會當天，目連尊者入到禪定當中，想觀察這些餓鬼身在何處？但是，遍尋三千大千世界都找不到這些餓鬼，目連尊者覺得很奇怪，決定前往請示佛陀。佛陀告訴目連尊者，這些餓鬼被業風吹散，不是羅漢的神通力所能看見的，但是由於設齋供養的功德，令他們罪垢除滅，因此，可仗佛陀之力使之現身。於是，佛陀以神通力令這些餓鬼來到王舍城，城裡的人看見餓鬼們的相貌，頓時發起捨離慳貪、厭惡生死的心念，有證得初果、二果、三果、阿羅漢者，亦有發辟支佛心、無上菩提心者。
接著，佛陀為五百餓鬼開示慳貪的過失及布施的功德，大眾因而深生敬信。當天夜裡，五百餓鬼即命終，投生至忉利天。五百天人觀察自己過去生的因緣，知道是承蒙目連尊者為他們設齋供養佛陀及僧眾的功德，才使他們福德增長，由餓鬼身轉為天人身，於是頂戴天冠，身配瓔珞，持著香花，來到人間，供養佛陀及目連尊者。供養完畢，坐在一旁，聽聞佛法，心開意解，各獲法益，繞佛三匝後，回到天上。佛陀告訴在場大眾，剛才的五百位天人就是當初那五百名餓鬼。大眾聽了，深生歡喜，萬分讚歎，對三寶更增信心。
典故摘自：《撰集百緣經．卷五》
省思
唐朝道宣律師持戒嚴謹，感得天人送食，道宣律師問天人：「人間何種功德最大？」天人回答：「齋僧功德最大。」近代禪宗巨擘虛雲老和尚也說：「佛、法二寶，賴僧寶扶持，若無僧寶，佛法二寶無人流布，善根無處培植，因此齋僧功德最大。」以清淨心供養三寶，能為自己及先亡廣植福德資糧，濟度群靈，功德不可思議。
餓 鬼 道（一）
《正法念處經》是一部非常珍貴的佛經，裡面記載佛陀詳述十善業、生死、地獄、餓鬼、四天王天、忉利天、夜摩天、身念處等正法，可視為《長阿含經》的補強經典。譯者先從餓鬼道開始，並利用未來閒暇時間一一譯介相關經文與大家分享。
本篇經文的內容是佛陀介紹餓鬼的世界，內容非常的長，預計分成八篇。文中敘述眾生墮入餓鬼的因緣多出於貪愛、執著、嫉妒，又其中一段提到鬼道中以女鬼居多，與一般鬼故事中多以女鬼為主角相呼應，這是因為女人的心性所致，但請注意這並不是指所有的女人，畢竟天界與人間有福、有智的女子也很多，所以絕對不是歧視女性，特此敘明。
選譯自北傳《正法念處經》
喬正一譯於中華民國一○一年十二月十六日星期日
我是這樣聽說的：
佛陀對諸比丘說道：「比丘們，你們應當正思惟，生起慈悲心。」
「比丘們，你們應當明白眾生墮入餓鬼道的嶮惡之業，都是由於以下的惡業所致：心中的貪婪與嫉妒，欺誑於人，貪惜財富，不斷地積聚財勢，為了能維持富貴，不斷廣積眾惡業，心中被惡貪所覆蓋，不行布施，也不肯施予沙門、婆羅門、及諸病困、盲冥、貧窮的可憐人。只要一見有人上門來乞討，便心生慳嫉，不肯施捨。平時不肯作任何功德，也不持禁戒。不論是此世或他世，都不善待妻子或僕人。小氣吝嗇，善妒又自大。就是以上的種種惡因緣，令眾生墮入餓鬼道中。」
「比丘們，你們可知為何鬼道中以女鬼居多？這是因為女人的心性所致，一般女人（譯按：不是所有的女人，有些男人有會如此）多疑善妒，容易為情所苦，只要一轉身看不見丈夫（或男友），便開始疑神疑鬼，懷疑丈夫（男友）背著自己與別的女人亂搞，終日妒火中燒，惶惶不安。就是這樣的因緣，女人很容易投生於餓鬼道中。」
「比丘們，鬼的住處有兩個地方，分別是人間及餓鬼世界。那些漂泊在人間的鬼，惡業比較輕，多在夜間出沒，所以這就是為什麼有人夜路走多會遇到鬼；至於住在餓鬼世界的鬼，惡業比較重，他們都是住在人間地底下五百由旬的陰間，那裡長三萬六千由旬。。」
「比丘們，鬼的種類無量，粗略來說至少可分三十六種鬼。但這些鬼都是因為慳吝、貪愛、嫉妒等惡業因緣而生於彼處。這些眾生的心識千差萬別，煩惱也各異，作出各種不同的惡業行，以致感得各種不同的住處，承受各種不同的飢渴與痛苦，自燒其身。這三十六種鬼的名字與種類分別如下：一、迦婆離，即鑊身鬼。二、甦支目佉、即針口鬼。三、槃多婆叉，即食吐鬼。四、毘師，即食糞鬼。五、阿婆叉，無食鬼。六、揵陀，即食氣鬼。七、達摩婆叉，即食吐鬼。八、婆利藍，食水鬼。九、阿賒迦，悕望鬼。十、區伊反吒，即食唾鬼。十一、摩羅婆叉，即食鬘鬼。十二、囉訖吒，即食血鬼。十三、瞢娑婆叉，即食肉鬼。十四、蘇揵陀，即食香煙鬼。十五、阿毘遮羅，即疾行鬼。十六、蚩陀邏，伺便鬼。十七、波多羅，地下鬼。十八、矣利提，神通鬼。十九、闍婆隸，即熾燃鬼。二十、蚩陀羅，伺嬰兒便鬼。二十一、迦俱邏摩，欲色餓鬼。二十二、三牟陀羅提波，海渚餓鬼。二十三、閻羅王使，執杖鬼【譯按：陰兵、鬼卒】。二十四、婆羅婆叉，食小兒鬼。二十五、烏殊婆叉，食人精氣鬼。二十六、婆羅門羅剎鬼。二十七、君茶火爐，燒食鬼。二十八、阿輸婆囉他，不淨巷陌鬼。二十九、婆移婆叉，食風鬼。三十、鴦伽囉婆叉，食火炭鬼。三十一、毘沙婆叉，食毒鬼。三十二、阿吒毘，曠野鬼。三十三、賒摩舍羅，塚間住食熱灰土鬼。三十四、毘利差樹中鬼。三十五、遮多波他，四交道鬼。三十六、魔羅迦耶，殺身鬼。以上就是大略所說的三十六種鬼，但事實上鬼的種類繁多，不可思議，難以在短時間內詳說。但這些墮入鬼道的眾生都是因為生前惡心造惡，惡業行各異，種各種不同的慳心、貪愛、嫉妒、惡意，不行布施，由於以上貪愛心的惡因緣，而承受各種鬼的報身。」
「比丘們，諸鬼會承受極大的飢渴，自燒其身，都是因為生前善於妒嫉，心懷惡意傷害他人，作出身口意等三惡業，廣行十不善業，因而死後轉生於餓鬼世界中。這些人因為作出十種不善業道因緣，因而獲得一切苦。因為惡業的緣故，而投生於餓鬼世界之中。這都是因為惡業的牽引，受業力的驅使，而入於惡道中。他們被惡業所縛，因為惡業的緣故，無法脫離生死。他們被無始以來像獼猴一般的心所驅使，躁擾輕轉，行於嶮難障礙之處，攀緣各種羅網枝條，匆忙地往返，住於生死山中，睡於巖窟內。他們所行之處，都忘失正念，不可覺知。所以你們應當觀心如獼猴，心意速疾不停，應作如是觀，先調伏心，若心不調，便能將眾生引至非常恐怖的境界，得大苦惱。」
「所以，這個像獼猴一般的煩惱心就是敵人，能令眾生流轉生死。比丘們，你們應當如此正思惟，便能於生死中得離欲穢，厭離生死苦，應當正思惟一切的生死皆悉苦惱。」
「比丘們，餓鬼世界的群鬼，都不是無因而生。他們不論是苦、樂、美、醜，淨與不淨，善、惡、貴、賤，上、下、生、滅，一切雜類，都不是自然產生的。」
「比丘們，我先介紹第一種鬼，它的名字叫做迦婆離，又名鑊【譯按：鑊，古代煮食物的大鍋】身鬼。這種鬼的身驅非常的大，超過一般人的兩倍，它們沒有面目，手足可穿穴，身體四肢猶如鍋腳一般，熱火在身軀中焚燒，如火燒山林。它們平時承受著飢渴惱熱，這都是因為惡業報所縛，所以無人能救贖它們；他們無依無靠，愁憂苦惱，無人能救護他們。這些鬼是因為前生為人時因為貪財，從事屠殺的邪命，受雇殺生，臠割脂肉，心中無半點悲愍，貪心殺生，殺生以後還隨喜，造集惡業，其心不悔。像這樣的惡人，死後墮入惡道，承受迦婆離餓鬼之身，住在於地底下五百由旬之處。等他們的惡業轉輕，便於地底中死去，忽然轉生於非常恐怖的黑闇之處。他們出生之後，便有上、下二座山立即俱合，壓榨他們的身體，受盡極大的苦楚。他們的身體會漸漸變大，大到一由旬。他們終日被飢渴之火所焚燒。他們在餓鬼道中的壽命有的多於五百歲，有的少於五百算，當然還是要看各種鬼的惡業輕重而定，一般平均是五百歲。而餓鬼道中的一日一夜，換算成此人間的時間是十年。」
「還有第二種惡業會令眾生墮入餓鬼中，若有眾生，受他人寄託財物，但意圖不法所有，易持有為所有，侵占他人財物，抵拒不還，這種人死後便會生於彼處。」
「此外，不論是男或是女，小氣吝嗇，心胸狹窄，嫉妒他人的名利，平時不肯布施財物，不肯法布施，不施無畏，因為以上的惡因緣，死後也會轉生於餓鬼中。」
餓 鬼 道（二）
本經是佛陀敘述三種餓鬼，分別是：針口鬼、食吐鬼、食糞鬼，並說明眾生是因為什麼樣的惡業因緣而墮入餓鬼道中。
選譯自北傳《正法念處經》
喬正一譯於中華民國一○一年十二月二十三日星期日八關齋戒日
佛陀說：「比丘們，你們應當明白業力果報。我現在就讓你們知道針口餓鬼等，是以因為什麼樣的惡業而生於其中。」
「比丘們，餓鬼的種類很多，有一種叫做針口鬼。這種鬼於前世為人時，曾以財雇人令行殺戮，為人慳貪嫉妒，不行布施，不施衣食，不施無畏，不以法施。像這樣的惡人，死後會墮入針口餓鬼之身。」
「他們的身軀，口如針孔，腹如大山，常懷憂惱，身體為飢渴火所焚燒，受諸內苦，外有寒熱，還有蚊虻惡蟲、熱病惱等，如是身心承受種種苦。」
「餓鬼道中的一日一夜，等於人間的十年。一般來說，他們的平均壽命約滿五百歲，但也非絕對如此。」
「還有第二種惡業，也會令眾生墮此針口鬼之中。若有作丈夫的，叫他的太太布施沙門、婆羅門等飲食，但他的太太卻小氣吝嗇，慳惜財物，明明家中還有飲食，卻跟丈夫謊稱家中已一無所有，沒有多餘的東西可以布施，像這樣的婦人，欺騙自己的丈夫，又小氣吝嗇而不布施，他們死後會墮於針口鬼之中。這都是由於他們積習多造惡業的緣故，所以女人很容易生在鬼道中。因為女人多貪欲，也容易妒嫉，就這一點來看，他們不及丈夫。還有，女人的世界很小，心胸狹窄，也不及丈夫。就是以上的因緣，很容易生在鬼道中。他們必須等到惡業耗盡才能得到解脫。」
「當這些鬼死了以後，又會轉生到畜生中，他們會變成一種名叫遮吒迦的鳥(譯按：這種鳥只喜歡喝雨水，故而仰口等待天下雨水，等不到雨水才肯喝其他的水。這種鳥有可能是綠啄木鳥（Picus viridis），又稱做報雨鳥，如果聽到它們獨具特色的“笑聲”，就意味著大雨要來了。根據基督教《創世記》故事的早期傳說，啄木鳥因拒絕幫助上帝開鑿河流和海洋而受到懲罰，故而受到上帝的詛咒，被強迫進行啄木並且只能喝雨水。)，因此常患飢渴，受大苦惱。」
「當他們在畜生中死亡以後，又會轉生於人類。但因過去殘餘的惡業，他們變成人類的時候，常困飢渴，受苦難窮，常行乞食，以自存濟。」
「比丘們，餓鬼的種類很多，有一種叫做食吐鬼。這種鬼於前世為人時身為婦人，欺騙自己的丈夫，獨自享用美食，心懷慳嫉，憎惡其子而不施與；或有前世身為丈夫，妻子明明很忠貞，但嫉妒心重，不善待妻子，獨自享用食美味。以上的因緣，會令眾生墮於槃多餓鬼之中(譯按：槃多婆叉，即食吐)，受餓鬼身，常被飢渴焚燒其身，這種鬼的身軀廣大，長半由旬，平時於荒郊野外四處快速奔走，尋找漿水，高聲號叫：『飢渴』。這種眾生，因為前世之時不以財物、無畏等布施，也不行法布施，以上的因緣，而生於餓鬼中。他們的壽命很長，如上所說，平均五百歲，非到惡業耗盡，始終不得解脫。這種鬼因必須吃人家嘔吐的穢物，但又因不容易得到，可能就此死亡。」
「當他們轉生到畜生道中時，也常吃人家嘔吐的穢物及剩菜剩飯，受飢渴苦。等他們在畜生道中死去以後，轉生於人類，因殘餘的惡業因緣，會成為流浪漢或乞丐一類的人，常患飢渴，於諸街道巷陌中，常撿拾人家所丟棄的殘食。或從沙門及婆羅門那裡，乞求分食而自活。」
「比丘們，有一種鬼叫做食糞鬼，這種鬼的前生多行貪嫉，常懷慳惜，不行布施，以不乾淨的飲食，布施給諸沙門及婆羅門。而這些沙門及婆羅門，在不知情的情況下就這樣吃下去，這種人以這樣的惡業因緣，死後會墮入惡道，轉生於食糞鬼之中，壽命長短如上所說，也是平均五百歲，飢渴燒身，平時躲在廁所裡尋求糞便穢物，仍猶不可得。他們因為惡業力的緣故，常常求不得，他們常在廁所不淨之處，吃那些蛆蟲糞屎等穢物，但還是常不充足，必須等到惡業都耗盡了，才能得到解脫。」
「比丘們，人身難得，想從惡道中轉生為人，就猶如茫茫大海中的海龜想要遇到有孔的浮木，還想把頭穿過浮木的小孔，這種機率是多麼的罕有啊！就算他們有幸生而為人，也會貧窮多病，常困飢渴，常常行乞，以自活命，命運多舛，加諸己身，其身殘缺，不淨臭穢，人所惡賤，口氣腥臊，其牙齒黑黃，這都是因為殘餘的惡業因緣，受如是惡報。」
餓鬼道（三）
本經是佛陀接續說明「食法鬼」、「食水鬼」、及「悕望鬼」的特徵及其業力因緣。
食法鬼，又名達摩婆叉。這種鬼的外型尖髮蓬亂，身毛甚長，身體贏瘦，皮包骨頭，爪甲長利，淚流如雨，常被饑渴所苦，僅能靠僧寺聽人說法及讚歎說法時所迴向之功德而生存。這種鬼是因為前生為人時，為了謀生或求財而說法，心裡卻不敬重「法」，將法義當作商品般販賣，所說的法又不符正法，誤導蒼生，獲得財物後又慳吝不施，故受此報。這種鬼報盡以後若轉生為人，多為神廟的看管者，如廟祝、乩童、算命師、看風水等江湖術士一類，常靠信徒的捐助而謀生，不論是出家或在家的佛弟子，都應當警惕在心！
食水鬼，又名婆利蘭，這種鬼的外型如焦木，常受饑渴，只能飲用渡河之人的足下所遺落之餘水生存，若自己取水，便會遭受守水鬼卒以棍杖撾打欺凌。這種鬼是因為生前為人時賣酒，為了降低成本，牟取暴利，故以摻水來欺騙消費者【譯按：又如販賣添加塑化劑的牛奶、飲食一類的不肖商人】，又不修布施福德善業，故而得此鬼報。當鬼報消盡後轉生人，亦貧窮困厄，多生在乾旱之地，常受渴乏。
悕望鬼，又名阿賒迦，這種鬼外型面貌皺黑，雙淚常流，頭發覆面，手足破裂，身色如黑雲，常受饑渴，僅能依靠世人祭祀祖先或亡靈時，吸食其供品的氣而生存，這也就是一般供品為何容易腐敗或不新鮮之故。這種鬼生前為人時貪婪無度，做生意買賣時常欺騙消費者，故而受此鬼報。當鬼報消盡又轉生人，多為僕人。
選譯自北傳《正法念處經》
喬正一譯於中華民國一○二年一月十九日星期六八關齋戒日
佛陀說：「在鬼道中有一種鬼叫做『食法鬼』，這種鬼很特殊，是依靠聽『法』及他人『迴向』的因緣而生存，藉此增長他們的勢力及神通。」
「這種鬼的前生為人時，生性貪婪與善妒，為了謀生或求財而說法，自己又犯戒，心裡不敬重「法」，將法義當作商品般販賣，所說的法又不符正法，盡說一些邪見邪說來誤導蒼生，譬如主張殺生得生天，或主張以強力奪取他人財物沒有惡報，或主張貢獻女人給他人雙修有大功德云云，藉此獲得財物，但又慳吝不施，故受此報。」
「這種人因為被貪婪與嫉妒所蒙蔽，故而生於惡道，變成了食法鬼。這種鬼的平均壽命也是五百歲上下，多出現在嶮難之處，常常東西四處馳走，求索飲食。常受飢渴燒身之苦，無人能救他們。他們就像乾木一般，為火所燒。頭髮蓬亂，身毛甚長，身體羸瘦，脈如羅網，脂肉消盡，皮骨相裏，其身長大，堅勁粗陋，爪甲長利，皺面深眼，淚流若雨，身色黤黮，猶如黑雲。身體常被惡蟲所啃食，蚊虻黑蟲會從牠們的毛孔爬入，啃食其身肉，因而恐懼驚惶地四處奔走。」
「若有人來到僧寺及眾僧中行布施，因布施及上座比丘說法的迴向之故，令在場聽法者能心生歡喜與讚歎，這種鬼便能因此生存，並增長其勢力及神通。但這不是超渡鬼魂，因為食法鬼的惡業仍不壞不朽，尚未完全銷盡，故而始終不得解脫。」
「若食法鬼的惡業已耗盡而得解脫時，便會死亡消失，但由於其前世時以種種惡心造種種惡業，各於處處受生。人身難得，出生為人的機率相當渺茫，猶如茫茫汪洋大海底的海龜想要遇上浮木的小孔而鑽出頭。這種食法鬼一旦有幸生而為人，多為神廟的看管者，殺羊祭天，如廟祝、乩童、算命師、看風水等江湖術士一類，常靠信徒的捐助而謀生，還會因此惡業因緣，死後又墮入地獄，惡性循環。」
「還有一種食水的鬼，這種鬼於前生為人時，因被惡貪所蒙蔽，在麴釀酤酒時，加水灰汁，或置入蚓蛾，欺誑消費者。所得財物又不行布施，也不修福德，不持禁戒，不聽正法，不行正法，甚至還教他人令行惡貪，且見作隨喜，作已不悔。這種人累積了如是惡業，等死後便轉生於食水餓鬼道中，常患飢渴，焚燒其身，奔走於曠野嶮難之處，焦慮渴求水源，但仍困不能得。牠們的身體狀貌，堅澀可惡，如焦鹵之地，身破裂壞，舉體熾燃，長髮覆面，目無所見，飢渴燒身。」
「牠們走趣於河邊，若有人渡河，腳足之下有遺落的餘水，泥垢垂渧，牠們就會速疾接取，以此為生。若是自己去取水，便會遭受守水諸鬼以杖棍撾打，痛到身皮剝脫，苦痛難忍，哀叫嚎哭，奔走於河側。這都是因為牠們過去的惡業，然牠們被惡業力所繫不盡，故而不死。因為惡業不盡、不壞、不朽，故而始終猶不得解脫。必須等到惡業耗盡才能得到解脫，從此消失，隨業風所吹，繼續流轉生死。人身難得，想要出生為人，這種機率低到猶如茫茫大海底的海龜想要遇上浮木的孔鑽出頭一樣的渺茫。這種鬼就算有幸轉生為人，也會生於邊地，貧窮困厄，環境沒有林樹，也沒有水漿處，而依住止。他們常患焦渴，恒困熱病，晝夜常渴，都是因為過去殘餘的惡業，受如是惡報。」
「在鬼的世界裡還有一種名叫悕望的鬼，又名阿賒迦，這種鬼的前生為人時受嫉妒惡貪所蒙蔽，看見他人單純、善良、無經驗，做生意買賣時常欺騙消費者，作已隨喜，又不生悔心。甚至還教他人也作此惡行。又不行布施，不修福德，不持禁戒，心無誠信，不順正法，其心粗獷，不可調伏。不結交善友，常懷嫉妒。如是惡人，死後會墮於悕望餓鬼之中。若世人為亡父、亡母、先靈而祭祀拜拜，這些鬼便會吸牌位前的供品的氣【譯按：這也就是一般供品為何容易腐敗或不新鮮之故】。牠們無法食用其他一切的食物，常患飢渴，焚燒其身，如火燒林，無人能救。牠們的面色皺黑，淚流而下，手腳破裂，頭髮覆面，身色可惡，猶如黑雲，辛酸悲叫。」
佛陀因此說了以下的頌偈：
不施則無報 無施果亦無
如無燈無明 不施無樂報
如盲人無目 不能有所見
不施亦如是 來世無樂報
若生餓鬼道 人中常貧窮
流轉受苦惱 嫉妒因緣故
不施則無報 造業終不失
自業得果報 眾生依業食
我為惡業燒 生在餓鬼中
受此大飢渴 猛火常熾燃
何時離飢渴 何時得安樂
受苦極熱惱 何時得解脫
不識道非道 不知善業果
飢渴如火燃 如是受苦惱
亂髮覆面目 無人能救護
脈現如網縛 苦逼命不盡
惆慞行曠野 常受諸苦惱
孤獨無救護 具受諸辛苦
「如是悕望餓鬼，四處呻吟奔走，處處逃遁。比丘們，當你們看到這種鬼之後，應如是思惟：『生死熾燃，欲界增上』。」
「這種鬼，倘若惡業不盡，便不會死。只要牠們的惡業不盡、不壞、不朽，就不能得到解脫。若惡業耗盡，牠們才會從此消失，隨業風所吹，繼續流轉輪迴於世間，受生死苦。人身難得，想要出生為人，這種機率低到猶如茫茫大海底的海龜想要遇上浮木的孔鑽出頭一樣的渺茫。這種鬼就算有幸轉生為人，也會出生在低賤的工師家，做下賤的僮僕，受人所策使，這都是因為過去殘餘的惡業因緣，受如是惡報。」
餓鬼道（四）
本經是佛陀接續介紹「食唾鬼」、「食鬘鬼」、「食血鬼」的特徵及其業力因緣。
食唾鬼，又名企吒。這種鬼常受饑渴，唯能食人的口水唾沫而生存。這種鬼生前為人時以不乾淨的食物騙說為淨食，布施給出家人，或以非所可食之物布施給持淨戒之人，因得此惡報，當報盡轉生人，多為賤民，貧窮下賤，多病消瘦，作除糞的工作，或於僧寺乞討殘食維生。
食鬘鬼，又名摩羅婆。這是一種厲鬼，例如世人所信奉的九子魔，也就是佛教的鬼子母神，有五百個兒子，為保佑女人順利生產的女神，相當於中國及臺彎所信奉的註生娘娘。此種厲鬼常見於一般民間信仰所供奉的神明，多生存於寺廟中，有神通法力，能以夢兆預示祈神者（通靈者），並倚靠他人所祭供的花的香氣為食。這種鬼是因其生前為人時偷佛像前及尊師的花，故得此惡報。當報盡轉生人，多為守園種花的園丁，以賣花維生。
食血鬼，又名啰訖吒，也是一種厲鬼，這種厲鬼，其資料可見於《左傳》中的瘟神，也是一般民間信仰所供奉的一種神明，世人或稱之為夜叉或厲鬼。其信徒多以血塗泥而祭供，此種厲鬼即以此血為食，並以神通恐嚇信奉祈禱之人。這種鬼是因其生前為人時嗜食血肉，殺生血食，又不善待妻子兒女，故死後受此惡報。當報盡若轉生為人，也多為賤民之類，延續其前生的惡習，啖食人肉。
選譯自北傳《正法念處經》
喬正一譯於中華民國一○二年一月二十六日星期六八關齋戒日
「比丘們，餓鬼的世界還有一種鬼，叫做食唾諸餓鬼等。這種鬼是因為牠們的前生，不管是男或是女，因心被貪婪、慳吝、嫉妒等煩惱所蒙蔽，故以不乾淨的飲食，欺騙諸出家沙門道士，說是清淨，令他們誤信而食之。或以非所可食之物布施給持淨戒之人，經常作出此種惡業，又教他人也行欺騙誑惑等惡業。不行布施，不持禁戒，不近善友，不順正法，樂以不淨之物而給與他人。如是惡人，死後便會投生於惡道中，變成了食唾鬼，常被飢渴火燒其身。」
「食唾鬼常於不淨之處，譬如有可能是牆壁，有可能是地板，等待路人吐口水或吐痰，食之而維生，這種鬼不能吃其他一切的食物。牠的惡業若不盡、不壞、不朽，便始終不得解脫。必須等到惡業銷盡時才能得解脫，這時牠會死亡消失，隨業流轉，繼續受生死苦。若有幸轉生為人，多為貧窮下賤，多病消瘦，齆鼻膿爛，出生在清除廁所的人家裡。他們或於僧團中，向比丘乞求殘食，以此維生。」
「比丘們，在餓鬼的世界裡，還有一種鬼也很特殊，這種鬼叫魔羅食鬘鬼，世人所信奉的九子魔【譯按，九子魔，即佛教的鬼子母神，有五百個兒子，曾逐日吞食古印度王舍城中的小孩，後被佛陀所收服及接受教化而皈依三寶，受持五戒，成為保佑人生子的女神，相當於中國及臺彎信奉的註生娘娘】就是這種厲鬼。這種鬼因其前世為人時，偷盜供奉在佛前及尊師長前的花鬘，以此裝扮自己。這種人也不是出惡心，只不過其心貪嫉，故而死後或轉生於佛塔旁的鬼神，或轉生於神廟中當神明。這種鬼神通廣大，法力高強，屬於厲鬼的一種，若有人因忿怒或諍吵，來到塔前或神像前發毒誓，這種厲鬼會很快施展神通，令其所發的毒誓實現應驗【譯按：所以千萬不可於佛塔前或神像前胡亂賭咒發誓，否則會自食現世妄語的惡果】。」
「這種厲鬼能以神通預示惡夢，以此恐嚇信徒。這種厲鬼是屬於具有大威德神通一類的夜叉，若有人遭遇不順等諸惡事，向這種鬼神祈禱，求其恩力加持庇佑，並獻上香花祭拜，這種厲鬼因吸食此花的香氣而遠離飢渴，不再受飢火所焚燒，便會保佑信眾，令其如願以償，成為一種互利共生的型態，受世人的香火及膜拜，鬼神也因此常喜悅。這種食鬘鬼，若其惡業不盡、不壞、不朽，故始終不得解脫，必須等到惡業耗盡才能得到解脫。這時，牠們才會死亡消失，隨其善惡業而繼續流轉輪迴，受生死苦。若有幸轉生為人，多作看守花園的園丁，以賣花維生。」
「比丘們，餓鬼世界裡，還有一種餓鬼，是靠食血維生，稱為食血鬼。這種鬼的前生為人時喜歡貪嗜血肉之食，其心又慳吝與嫉妒，常愛戲笑作惡，殺生血食，不施予妻兒子女。如是惡人死後會墮惡道中，因其前生有貪嗜血的惡習緣故，會轉生為食血鬼，一般世人稱之為夜叉。信徒會供養侍奉，並以血塗泥做成神像而祭祀供養之。」
「這種厲鬼噉血以後，會變本加厲，經常作祟，以神通製造許多靈異事件來恐嚇信徒。因此信徒因敬畏而常常祈禱祭祀。於是口耳相傳，多稱說廟裡的神明很靈驗。這種鬼神就是以 這種手段來取得人民的香火祭拜。牠們的壽命很長，亦如上所說，平均為五百歲上下。若牠們的惡業不盡、不壞、不朽，便始終不得解脫。必須等到惡業都耗盡，才得解脫。此時，牠們才會死亡消失，隨善惡業而繼續流轉輪迴，受生死苦。若有幸得人身，多轉生為賤民，延續其前生的惡習，繼續噉食人肉。」
餓鬼道（五）
本篇是佛陀接續介紹鬼的世界及鬼的種類。
食肉鬼，又稱作菩娑婆，屬於夜叉、厲鬼的一種，多生於街道巷陌或寺廟內，為一般民間信仰宮廟裡所供奉的神明，形狀丑惡，但有大神通，性喜食肉。此鬼生前多從事屠宰賣肉，因斗秤不公，以賤為貴，但又以肉食設宴款待賓客，故得此雜染報。當鬼報消盡若有幸轉生至人間，也多為邊鄙之地的蠻夷之屬，延續其前生的習性，性喜食肉。
食香煙鬼，又名蘇犍陀，為夜叉、厲鬼的一種，為一般民間信仰宮廟裡所供奉的神明。身塗眾香，樂自娛，並有大神通，多以世人所供奉的香煙為食。此種鬼生前多以賣香為業，但以劣而貴賣，而得此鬼報。當鬼報消盡，若轉生至人間，多為家世貧寒之人，但身有香氣。
疾行鬼，又名阿毗遮多，為夜叉、厲鬼之一種，為一般民間信仰宮廟裡所供奉的神明。多於不淨之處啖食不淨之穢物，其行迅疾，能以一念至百千由旬，又能勾引男人行淫穢等不淨之事，或顯靈恐嚇，或預示惡夢。一般多為巫師或法師下降頭或詛咒時，以邪咒驅使其作害人之事，常被世間迷信者所供養【譯按：如養小鬼】。此種鬼多為生前出家而破戒，游走於鄉鎮人群之間，欺誑求財，故死後受此鬼報。當鬼報消盡，若轉生至人間，多生在巫觋之家，從事靈媒、法師、廟祝、算命或風水師等一職，守鬼神廟。
選譯自北傳《正法念處經》
喬正一譯於中華民國一○二年二月三日星期日八關齋戒日
佛陀說：「在鬼的世界裡，有一種鬼叫做食肉鬼。這種鬼的前生是因嫉妒等惡貪，自覆其心。此鬼生前多從事販賣肉類一職，常以臠臠【譯按：臠臠，即瘦脊之義】之肉裝作肥肉販賣，欺誑消費者，以賤本而貴賣，牟取暴利。如是惡人，死後墮於惡道，轉生在食肉鬼之中。」
「這種鬼是一種夜叉厲鬼，多於十字路口、或四衢街道、或在巷陌、街巷的市店旁出沒，或住在城內的寺廟住處。」
「這種鬼的形狀很醜惡，凡撞見者都會被嚇到，心生恐怖。此鬼有神通，而且很善良，不會做惡或作祟害人。此鬼因生前行不淨施，以此因緣，故得神通。生前以雜類牛、羊、獐鹿之肉，設宴會款待賓人，以此業緣，故有神力。此鬼若惡業不盡、不壞、不朽，則始終不得解脫鬼道，須等到業盡方得解脫。從此死後消失，隨其他善惡業繼續流轉生死，受生死苦。人身難得，出生為人的機率猶如海龜想要遇到大海中的浮木孔鑽出頭一般的渺茫。此鬼若有其他些微的善業，有幸得轉生為人，多墮於邊地，如旃陀羅蠻夷之屬，噉食肉類。」
「鬼的世界裡，還有一種叫做食香煙鬼。這種鬼生前為人時被嫉妒心及惡貪所覆蓋蒙蔽，多從事賣香一職，見有人來買香，因速須供養，便以劣香賣給買家，且收取不等值的高價。這種人因心無淨信，認為世間並無惡報，也不識諸佛等真實福田。如是惡人死後便轉生為食香煙夜叉鬼，且有神通。」
「此鬼身著香鬘，塗香末香，以妓樂自娛。或生在神廟及十字路口的四交巷道中【譯按，如龍山寺、行天宮】，於寺舍林間遊戲之處，重閣樓櫓，皆遍遊行。世間的愚人，多對其恭敬禮拜，並焚燒沈水等種種諸香而供養之。這是因其前世為人時，賣香令人供養勝上福田，但非真心之故而得此雜染報。」
「當知若有人於佛法僧中行微少的布施，定得大果報。譬如一棵巨大的尼拘陀樹，最初其種子甚小，但只要將種子栽種在肥沃的良地裡，悉心培植，來日定當長成大樹，其樹枝條四布，且盤根錯節。同理，若於佛法僧等無上福田之中，行布施者，未來定得大果報。」
「如是夜叉有神通力，而得樂報。於鬼的世界裡，一旦解脫苦以後，便死亡消失，隨生前的善惡業繼續流轉輪迴，受於生死。人身難得，出生為人的機率猶如大海中的海龜想要遇上漂浮在海中的木孔鑽出頭一樣的渺茫。一旦有幸若生為人，也多生在貧窮之家，但其身有香氣，就像是塗了香一般。」
「比丘們，鬼的世界裡，還有一種疾行諸鬼。這種鬼生前被貪嫉覆蓋蒙蔽了心智，其生前或為沙門，但破所受持的戒，而繼續穿上法服，當賊住，遊行於聚落人群之間，向信徒諂誑求財。」
「這種人對信徒佯稱是為了病者而化緣，但事實上也不施予並病人，將所得的食物自己吃掉。或將乞求所得，嚴飾衣服。遊走於諸城邑，廣求所須，但不施給病者。以此惡因緣，死後墮於惡道，轉生為阿毘遮羅鬼之中(譯按：疾行)，受鬼報之身，於不淨之處，噉食不淨之物，常患飢渴，自燒其身。」
「這種鬼會勾引眾生性交，吸取人類的精氣。有時會顯靈作祟來嚇眾生。或預示惡夢，令眾生恐怖。這種鬼會遊行於墳塚間，樂近死屍，其身火燃，煙焰俱起。若見世間有流行傳染疫病，死亡者眾，其心就會喜悅。」
「若有巫師或法師以惡呪喚之即來，能以此祟害眾生。此鬼行動迅疾，一念之間便能至百千由旬之遠，故名為疾行鬼。凡世間的愚人，所共供養【譯按：如養小鬼】，咸皆號之為大力神通夜叉。這種鬼常帶給人災殃禍害，令人心生怖畏。其惡業若不盡、不壞、不朽，則始終不得解脫。一旦其惡業消盡，方得解脫。從此死後，隨其他善惡業繼續流轉輪迴，受生死苦。若轉生至人間，多出生在呪師之家，成為靈媒、算命師、風水師、廟祝、乩童一類之人，為鬼神服務，替鬼神傳達訊息，守鬼神廟。 」
餓鬼道（六）
在亞洲國家的人民，不論是中國、臺彎、日本、韓國，多半相信人死為鬼，但就佛教的教義而言，人死卻不一定為鬼，鬼道世界在宇宙中只佔六分之一的比例，人死後變成鬼的機率端視其生前善惡業的多寡而定。本經是世尊接續介紹鬼的世界及其業力因緣。
伺便鬼，又名蚩陀邏。此鬼全身毛孔會發出火焰燒炙己身，常奔走悲號，求索飲食。會附身在拜神廟、及淫穢之人的身上，此鬼便會趁機附身作祟，吸食其精氣。此鬼多因生前誑騙取財，或趁人急迫而勒索劫奪財物，故死後受此惡報。若報盡轉生為人，一生乖舛不安，多遭厄難災禍。
地下鬼，又名波多羅，身長二十里，頭髮蓬亂，身體贏瘦，風寒噤顫，常受饑渴，在地底下黑暗之處受諸劇苦。此鬼生前多為不肖的法官、檢察官、調查員、警察等貪官污吏，因貪污收賄或關說而枉法追訴裁判，誣陷他人，使人坐黑牢，而得此鬼報。當鬼報消盡，縱得轉生為人，也因前生的惡業而目盲殘障，常處幽暗，且貧窮下賤。
大力神通鬼，又名牟利提，為管理眾鬼的大鬼王或大夜叉王，為四天王天的部屬，譬如民間信仰的山神或城隍爺即屬之，常居於深山海渚，神通廣大自在，常受諸樂，有眾鬼兵、鬼卒跟隨及服侍。近代泰國的阿羅漢尊者阿姜曼，生前在泰國的沙里卡石窟中修行時所遇到的惡靈就是這種鬼神。此鬼因生前非法取財【譯按：如收賄】，為圖私利，以不淨心布施，故死後受此大威勢鬼報。若鬼報消盡轉生為人，也多為饑荒之世的國王或大臣。
熾燃鬼，又名闍婆利。此鬼有火從身出，號叫奔走。生前因誑騙、搶劫他人財物，破人城郭，殺戮人民，掠得財寶，將不法所得之財物貢獻與國王大臣，以求尊榮，死受此鬼報。當鬼報消盡若轉生至人間，也常被人傷害，其財物常被強權暴政的政府搜刮充公，或遭盜賊所劫奪，或登高顛時不慎失足墜落而意外身亡。
伺嬰兒便鬼，又名蚩陀羅，為夜叉、厲鬼的一種，這種厲鬼神通廣大，常見於一般鬼故事中因含冤、含恨而死，憑咒怨所化生的一種厲鬼。這種厲鬼因生前為人時的世界很小，很執著，因懷抱著強烈的怨恨而死，冤氣很重，執著於復仇，形成了「業」。譬如女人見老公或男友劈腿，或因懷孕而遭男友無情的傷害與拋棄，生前無法復仇，含恨而死，死前詛咒自己變為厲鬼去報復男友，故死後受此鬼報。當鬼報消盡以後，若轉生至人間，猶常心懷怨恨。
欲色鬼，又名迦摩，俗稱如意夜叉，為聊齋故事中勾引男人的女鬼。能隨心變化各種形貌，欲美則美，欲醜則醜，能化作俊男或美女在夢中與人類性交，吸食人類的精氣。此鬼生前賣淫得財後又能布施，死後受此鬼報。當鬼報消盡後，若轉生至人間，也多為明星或演藝人員，其紅的程度端視其生前布施善業的多寡而定。
人心就像是一塊白布，若染上無明與慾望等各種顏料，就變成了無量的六道眾生世界。如果說各種鬼怪的前生都曾經為人，而人類又因為各種的無明與慾望死後變成了各種的鬼，那麼鬼豈不就是人類慾望扭曲後的一種投射？在人類的世界裡不也存在著各式各樣披著人皮 還活著的鬼？一如聊齋故事裡的「畫皮」。所謂知人知面不知心，人心最複雜也最難懂，正因為心中有鬼，所以有時候人比鬼更可怕！這實在是值得我們正思惟的一個議題。
選譯自北傳《正法念處經》
喬正一譯於中華民國一○二年二月十七日星期日八關齋戒日
世尊說：「比丘們，鬼的世界裡有一種叫伺便鬼。這種鬼只要看到有人做錯事，便常作祟害人。這種鬼是因其生前被貪嫉覆蒙其心，誣枉眾生，而取財物。或製造各種鬪諍，以各種恐怖的手段逼迫他人，侵奪他人的財物。或於村落城邑中劫奪他人的財物，或常趁機欲行劫盜。此鬼生前不行布施，不修福業，不親近良友，常懷嫉妒，貪奪他人財物。見他人的財物，便心懷惡毒，又對知識、善友、兄弟、親族等，常懷憎恨與嫉妒。眾人見之皆指摘其為弊惡之人。此人死後便墮入惡道，受蚩陀羅鬼之身。全身毛孔會自然發出火焰，焚燒其全身，猶如甄叔迦樹花開之時【譯按：此樹的花赤如火聚色，故以此喻之】。此鬼常被飢渴之火燒其身，呻吟悲叫，奔突而走，求索飲食，欲以自濟。」
「世間若有愚人入寺院見塔，又逆塔而行【譯按：佛弟子應順佛塔而行表示對三寶的禮敬，若逆塔而行則是對佛陀的一種褻瀆】；若見民間神祇的宮廟，卻又順行恭敬。此鬼得便趁機附身在這種愚夫愚婦的身上作祟，食人的精氣。若又有人到旅社或妓女戶做愛，此鬼也會趁機附身，食人的精氣與力量，以此方式生存。這種鬼也只能吸食人類的精氣，不能吃其他的食物。牠的惡業若不盡、不壞、不朽，則始終不得解脫。等到牠的惡業消盡，才能得到解脫。從此死亡，隨其善惡業而繼續流轉輪迴，受生死苦。若有幸轉至生人間，殘餘的惡業也會令他多遭眾難，譬如：官司纏身、遭受惡政府的侵害、水難、火難、賊難、飢儉之難。常生貧窮下賤之處，多諸病苦，身體尪羸【譯按：尪羸ㄨㄤ ㄌㄟˊ，瘦弱之意】。」
「比丘們，在地下黑闇之處，還有諸餓鬼。此類眾生因生前愚癡造惡，被貪嫉蒙覆其心，多為貪官污吏，枉法求財，繫縛無辜之人，將其關在黑牢中，令其黑闇，目無所見，互相呼聲，音常哀酸。受冤獄之人在獄中被綑縛，承受非人所能承受的冤屈及憂苦，無人能救護。如是惡人死後便墮入黑闇之處，生於餓鬼中。在地下黑闇之處，有大惡蛇遍滿其中。此鬼受身長大，有二十里之長。常受風寒噤顫及飢渴燒身之苦，頭髮蓬亂，身體羸瘦。若打棒其身，身體皆悉破壞。此鬼行走於大嶮難黑闇之處，受大劇苦。惆障奔走，孤獨無伴。當猛風勁切吹其身體時，會感到非常的疼痛，猶如刀割。但因惡業之故，此鬼求死不得。其惡業若不盡、不壞、不朽，故始終不得解脫。必須等到牠的惡業消盡，才能得解脫。此鬼死亡後，隨業流轉輪迴，受生死苦。人身難得，從鬼道轉生為人的機率實在渺茫，猶如大海中的海龜想要將頭鑽出漂浮在海面上的浮木孔。若有幸轉生為人，其殘餘的惡業，也會令他多處於深山幽嶮或海側，不見日月。一出生便雙眼失明，貧窮下賤，只能靠乞求維生。」
「比丘們，在鬼的世界裡，還有一種叫做神通大力光明的鬼。這種鬼是因其生前以妄語誑人，因貪嫉而破壞或偷盜他人的財物，誑人取物。或恃其勢力，強奪他人財物，分賜給狐群狗黨等諸惡友。又不施福田，行不淨布施，所謂不淨布施，是指布施的動機不誠懇也不純正，例如：為求他人報恩之故、為求他人救命之故、為節慶大會之故、或因急難之故、趨炎附勢、討好長官、行賄等緣故而布施，都是不淨布施。」
「此人死後便投生於大力神通鬼中，受鬼身以後，有很多的受苦的鬼眾圍遶其左右。此鬼王多住於深山，或處於海渚，管理眾鬼。此鬼王神通廣大，法力自在，受第一樂。而其他的鬼眷屬則身如燒林，被飢渴火所逼。這名鬼王因前生的不淨施的雜染業報而享受歡樂，當牠的雜染業已盡後，才得解脫，從鬼道中死亡消失，隨業流轉輪迴，受諸生死。人身難得，猶如大海的海龜想要遇上浮木孔，若此鬼王有幸得為人，也會因殘餘的雜染業於飢饉之世統領國土，或擔任大臣。」
「比丘們，鬼的世界裡還有一種叫做夜熾燃的鬼。此鬼有火從身體發出，呻吟悲叫，奔突而走。此鬼多住於諸城邑、村落、人間山林等處，身如火聚，被飢渴火燃身。這是因其前生為人時被貪嫉蒙覆其心，破壞他人，妄語誑人，抂奪他人財物，破人城郭，殺害人民，令他人的眷屬宗親散壞。搜刮抄掠所得的財物，都用來奉獻給國王、大臣、豪貴，以此獲得權勢。倘若君王重用其能力，稱歎讚美，他就會受到鼓舞而 變本加厲，更加殘暴。如是惡人，死後會墮入闍婆隸餓鬼之中【譯按：闍婆隸，即熾燃之意】。以其前世為人時，夜行劫奪，繫縛他人，又施加各種痛楚苦毒，以此因緣，在夜晚之時則遍身熾燃起火。又因其前世時繫縛於人，所以作鬼時會嚎哭叫喚，以此因緣而熾火燃身，悲聲大叫。倘若牠的惡業不盡，則求死不得。其惡業若不盡、不壞、不朽，故始終不得解脫。一旦死亡，便隨業流轉輪迴。人身難得，如海中的海龜值遇浮木孔一般渺茫。若有幸得人身，其殘餘的惡業也使其常被他人所破壞，假設此人有財物，也多為惡政府或盜賊所侵陵劫奪。若登上高危之處，或爬上林樹，也會不幸顛墜傷身。」
「比丘們，在鬼的世界裡還有一種鬼叫做伺嬰兒便鬼，常常作祟害人，或殺害嬰兒。這種鬼前世為人時因懷抱著強烈的怨恨而死，冤氣很重，執著於復仇，形成了『業』。譬如別人殺了她的孩子，心生極大的憤怒，死前發出咒怨：『願我死後化作厲鬼，我要報仇。』如是惡人，死後便墮於惡道，變成了鬼。這種厲鬼因含冤或含恨而死，故常念生前的怨家，瞋恚含毒。這種厲鬼會出現在婦女生產之處，斷送嬰兒的性命。」
「這種厲鬼很有勢力，神通廣大，法力自在。若聞到血氣，便能於須臾頃，出現在百千由旬之遠。若有婦人生產，便隱身，以瞋恚心作祟。此厲鬼處處追逐，找機會害人。如是厲鬼，遍一切處，覓其因緣害人。譬如若有母親因犯過，育養不得其法，此鬼便有傷害小孩的機會。若是在不乾淨的穢污之處，也是此鬼害人的機會。此鬼會於窗牖旁偷窺，或躲在門中大小便的地方，或躲在不乾淨的水邊，不斷詛咒對方的過失。若見影像，若衣不淨，若火、若水，若地、若刀，若求喜慶，若臨高山，若上高閣，四處上下等待殺嬰兒的機會，其怨怒之心，常不捨離。」
「此鬼若等不到殺害嬰兒的機會，就會一直等到小孩長到十歲為止，其間仍不捨其殺意。就因為如是不善業，自纏其心，被飢渴燒身。若是得到殺害小孩的機會，便會斷送其性命。但若此小孩自身有強大的善業，或受善神所庇護，此鬼便無法殺害小孩。此鬼一旦死亡，隨業流轉輪迴，受生死苦。人身難得，其機率猶如大海的海龜值遇浮木孔一般的渺茫。若有幸轉生為人，也會因其宿業瞋習，心被怨結所縛。就算對無辜之人，也會視若敵人，常以各種方法找他人的麻煩。」
「比丘們，鬼的世界裡，還有一種叫做迦摩的鬼，又名欲色鬼。此鬼的前生，不管是男、女、或黃門【譯按：黃門，其梵文為paṇḍaka，音譯般吒、半擇迦、般荼迦、半挓迦，意譯為不男，即陽具損壞（如遭閹割的太監）或無正常性功能之男人，亦指性慾倒錯之人，如泰國的人妖。至於雙性戀及同性戀，有人將其歸類為廣義的黃門。雖然所有佛教的教派都禁止邪淫，但並沒有特別去譴責同性戀及雙性戀，因為佛教認為不論是同性戀、雙性戀、異性戀，在傾向上或有差異，但本質上並沒有什麼不同，都是由無明、貪欲、淫習、及業力所形成的一種執著（取）的傾向。】，穿著各種時尚的衣服打扮自己，或穿著女人的衣服，勾引男人，從事性交易【譯按：如援交、包養】。」
「此人因從事性交易所得的財物，會布施給凡人，但非施予福田處，布施時又是出於不淨心，以此因緣，死後變成欲色鬼。這種人變成了鬼以後，仍沿襲其前生的貪習，樂於以各種方式打扮自己。此鬼隨意所念，皆得從心。欲美則美，欲惡則醜。若其欲作可愛或不可愛的形貌，悉能為之。有時會變作長相英俊的男子，或變作姿色美妙的女子，或化作形貌美麗可愛的畜生。此鬼能作各種上妙莊嚴的變化，於四處各地遊行。」
「此鬼若因生前布施的善業多，便能輕易得到食物，飲食無患。但若因布施的善業很少，則會以微細之身【譯按：隱身】，偷入人家裡找飲食，世人常說的『毘舍闍鬼盜我家飲食。』就是這種情形。這種鬼很愛熱鬧，有時會變作人身，混跡在人群中跟隨眾人參加節慶大會。有時會變作鳥身，食人所祭祀的祭飯。這種鬼其身細密，人類的肉眼看不見，能隨意變化出各種美色，所以世人皆稱之為如意夜叉。」
「這種鬼有時會變作女人，勾引男人與之性交，並以各種甜言蜜語欺騙人的感情，行走於人間。這種鬼在鬼道中，若其惡業不盡、不壞、不朽，則始終不得解脫。一旦惡業消盡，才能得到解脫。死後則隨業流轉輪迴，受生死苦。人身難得，從鬼道中轉生為人的機率猶如海中的海龜值遇浮木孔一般的渺茫。若有幸轉生為人，其殘餘的惡業也會令其從事演藝人員，穿著各種時尚的華服，縱逸遊戲，以此維生。或是讓自己的妻子從事表演的演藝工作，而求取財物。」
餓鬼道（七）
現在又步入亞洲民間信仰的鬼月，其實佛教並無所謂的鬼月，鬼無處不在。本經是佛陀接續介紹鬼的種類，讓我們認識鬼的世界：
海渚鬼(牟陀羅提波)。生於海渚中，常受暑熱，瘦得剩下皮包骨，不得水飲，唯食朝露。此鬼因生前在曠野中趁機敲詐遠行病乏之人，故死後受此報。報盡若生人中，亦在海渚，且生來殘障，或僅一足，或短足。
執杖鬼。為閻羅王使者，即陰間的鬼差，有時幻化為牛頭馬面，有時為黑白無常，有時為民間傳說的七爺八爺，形狀醜惡可怕，手持刀杖，頭發蓬亂，長唇下垂，長耳大腹，受閻羅王(即俗稱鬼王)派遣，捕捉惡鬼。唯以風氣為食。生前多為國王大臣豪貴之爪牙，專行暴惡，心無慈愍，故死後受此報。報盡若生人中，多生在邊僻險難之處，為人作嚮導。
食小兒鬼(婆羅婆)。專門偷取人家的小孩加以殺害。此鬼生前多為江湖術士，以巫術咒龍除雹等以欺騙病人，騙人錢財，死後墮入地獄中，從地獄出，受此惡報。
食人精氣鬼(烏殊婆)。常受饑渴，空降刀劍，斬斫其身，奔走逃避。專門找惡人，入其身中食其精氣。此鬼因生前巧言騙人，詐言為人親友，騙取其財物，故死後受此鬼報。報盡若生人中，常守祠廟，貧窮困厄。
婆羅門羅剎鬼。常被饑渴逼，奔馳急走，多於空巷、十字路口等交通事故頻繁，伺機殺害生人。此鬼生前為邪教的教主、巫師，殺生設宴，因貪嫉蒙蔽自心，故死後受此厲鬼之報。報盡若生人中，常好食人肉。民間對於有異常交通事故發生的路口常有鬼怪「抓交替」的傳說，就是這一類的鬼怪在作祟。又例如美國最著名的長島鬼屋《The Amityville Horror》、康乃狄克州的鬼屋、及羅德島的《厲陰宅》等，都是邪教巫師或女巫死後化為厲鬼作祟的例子，均曾被美國好萊塢多次改編拍攝過電影。又如西德真有一名少女被邪魔厲鬼附身的事件，當時天主教神父為她舉行驅魔儀式，但邪魔不肯離開少女，直到少女死亡才罷手，而這名神父也因此被檢察官以過失致人於死的罪名起訴。
火爐燒食鬼(君茶)。為饑渴所逼，奔走求食，此鬼只能等民間神廟的信徒燒紙錢時，從旁吸食火炭而食。此鬼因生前貪吃僧食，故死後受此鬼報。報盡若生人中，多遭火燒。
不淨巷陌鬼(阿輸婆啰他)。此鬼即一般鬼故事中常傳說出沒於廁所等污穢之處，以糞為食，然因有其他惡鬼守糞，故常不得食，一月半月方得一餐，若食飽，守糞惡鬼會強打令其吐出。此鬼因生前以不淨食施梵行清淨之人，故死後受此鬼報。報盡若生人中，多為妓女、婦女。
食風鬼(婆移婆)。常被饑渴所逼，奔走四方，張口求食，風從口入，見為飲食，實則空無一物。此鬼因生前曾許諾過出家人、貧病者，答應施其飲食，及至其前來，卻不守信用，故死後受此鬼報。報盡若投生至人間，多為貧窮的員工或奴婢，只要遇有公司或老闆有所承諾的福利，到後來終皆落空。
食火炭鬼(央伽啰婆)。常至冢墓，以燒屍的炭火為食。此鬼因生前典主刑獄，虐待囚犯，令其饑渴，故死後受此鬼報。報盡若生人中，也多生在饑荒之處，所食粗惡。
選譯自北傳《正法念處經》
喬正一白話譯於西元2013/8/14八關齋戒日
佛陀說：「在鬼的世界裡，有一種鬼叫做海渚鬼。這種鬼因前世見有行人經過曠野偏僻之處，因而病苦疲極，於是趁人之危，敲詐勒索。他們以惡貪之故，巧辭欺騙曠野空乏欲遠行之人，他們將因此惡因緣多生於海渚中。在海渚之中，沒有樹林及陂池河水，非常的熱。就算是在冬天也仍然非常的炎熱，遠比人間盛夏之時還要熱上十倍以上。」
「這種鬼也只能以朝露而活，雖住於海渚，卻得不到水，這都是因為他們的惡業所造成的緣故。此鬼若跑到海邊，會因惡業的緣故看見海水枯竭；假設他們跑進樹林，就會看見樹林一片熾燃大火焰起。此鬼一直處於絕望之中，無有安隱之時。飢渴燒身，呻吟悲惱，被自心所誑，處處奔走，悲聲叫絕，無所救護，無依無恃，髲髮蓬亂，身體羸瘦，身上的一切經脈皆悉麤現，猶如羅網一般遍佈全身。他們所到之處，皆悉空竭，無救無歸，無依無怙。這種鬼只要惡業不盡、不壞、不朽，就必須一直承受痛苦，無法死亡。必須等到惡業都消失了，才能解脫鬼道之苦。當他們從鬼道死亡以後，隨其過去前生的善惡業繼續流轉輪迴，受生死之苦。比丘們，人身難得，猶如海中的烏龜想要遇到飄浮在海面上的木板的小孔。這種鬼若有幸能投生在人間，也將因惡業多半出生在海渚旁，而且生來殘障，或只有一足，或復短足，且生活環境非常的艱困，常缺乏水源，這都是他們過去前生的殘餘惡業所致。」
「比丘們，還有一種鬼叫做閻羅執杖鬼。這種鬼就是一般民間傳說的陰間鬼差（這種鬼有很多的稱謂，如：勾魂使者，黑白無常，牛頭馬面，七爺八爺），這種鬼的生前為人心性慳吝、自私、嫉妒，習於跟紅頂白，趨炎附勢。喜好結交國王、大臣、豪貴等有錢有勢之人，聽其命令行事，專行暴惡，心狠手辣，沒有慈悲心，不行正理，為所有賢善之輩所不齒。如是惡人死後便投生為閻羅鬼王身旁的執杖鬼卒。他們在陰間的鬼世界中，因前生的習氣仍聽命於有權勢的閻羅鬼王的命令而跑腿。若有人類造諸惡業，壽命將盡且將墮入鬼道時，這時閻羅鬼王就會命這些鬼差前去勾魂奪魄。」
「這種鬼的外貌非常的醜惡，而且非常恐怖。手執刀杖。他們的頭髮蓬亂，且倒髮覆身。他們的脣舌非常的長，且下垂。他們的耳朵很大，肚子也隆起。他們平時出來抓鬼時都會高聲大叫，鬼哭神嚎，讓所有的孤魂野鬼聽到以後都聞風喪膽，四處躲竄。他們手執利刀來抓那些生前造惡業的惡鬼，他們將這些惡鬼反執其手，以拘鬼繩將他們綑縛，並把他們拘役到鬼王的面前聽候審判。」
「這些鬼差會向鬼王一一報告有罪之鬼的罪名惡狀：『報告大王，我已將這名有罪的惡鬼給帶到。大王，這個鬼的生前多行不義，身口意多行不善，請大王嚴加懲罰這名惡鬼。』」
「這時鬼王，就會說出以下的即偈頌來譴責這些有罪的惡鬼：
汝是人中愚癡輩 種種惡業自莊嚴
汝本何不修善行 如至寶渚空歸還
善業因緣得樂果 樂果因緣生善心
一切諸法隨心轉 流轉生死常不斷
一切諸行悉無常 猶如水泡不堅固
若能如是修正法 是人未來得勝報
若有人能常修善 捨離一切諸惡業
是人則不至我所 乘階上生受天報
若人愚癡無覺悟 愛樂惡業至我所
能捨惡業諸不善 是人則行第一道
若見世間諸業果 亦見天上種種樂
如是猶起放逸心 是人不名自愛身
為利誰故造惡業 放恣一切身口意
如是人等行各異 汝今業對至我所
汝為眾惡所誑惑 畢定行於嶮惡道
若人愛樂造惡業 未來人身甚難得
若人遠離眾惡業 喜行善法心愛樂
此人現世常安樂 必得涅槃解脫果
若有眾生習善行 於世間中最殊勝
若人習學不善業 一切世間最大惡
若有智慧行善人 能離初中後惡法
若有造習眾惡業 則入地獄受苦報
能以善法調諸根 則獲世間淨勝法
是人身壞命終時 上生天宮受快樂
業繫縛汝甚堅牢 閻羅使者之所持
送至恐怖諸惡道 閻羅世界大苦處
汝於前世作眾惡 此業今當還自受
自作自受不為他 若他所作非己報」
「鬼王譴責過以後，就會命鬼差們將這些有罪的惡鬼給帶走，讓這些鬼差去折磨有罪的惡鬼。這些鬼差平時都被飢渴所逼，他們只能食用風氣。只要他們的惡業不消失，就不會死。如果他們從鬼道解脫，將隨其生前的善惡業流轉輪迴，繼續受生死苦。若他們有幸投生人間，也多半生在邊戍、幽山嶮谷、深河峻岸等危怖之處。只要有富貴權勢之人路過，他們就會因前生趨炎附勢的習氣主動去做他們的嚮導，找機會繼續做他們的下屬。」
「比丘，還有一種鬼叫做吃小孩鬼。這種鬼生前多為巫師或法師一類之人，他們生前或以邪術咒龍，或為除災雹，或誑惑病人可治病，或以咒術驅使夜叉盜取他人的財物，又或者宰殺羊祭獻。像這樣的人，死後會先墮入等活地獄受無量的苦。等他們從地獄逃出以後，會轉生為婆羅婆叉鬼(即食小孩鬼)。有一些人因為過去世前生曾做過殺生惡業，因為殺生的殘餘惡報，投生在人間當小孩時，就很容易被這種惡鬼暗中製造意外殺死。這種鬼有時會跑到產婦所住之處，當小孩匍匐爬行時，或才剛開始學走路時，這些鬼怪就會暗中製造意外殺死小孩。但只要自己過去前生沒有做過殺生惡業，這種鬼就絕不可能害到人。」
於是，世尊說了下面的偈語：
惡業繫縛受惡果 若行善業受樂報
業繩長堅繫縛人 縛諸眾生不得脫
不得安隱涅槃城 長流三有受眾苦
能以智刀斬斯業 必得解脫諸熱惱
以斷業繩無繫縛 得至無為寂靜處
如魚入網為人牽 愛縛眾生死亦爾
如人毒箭中野鹿 其鹿狂怖走東西
毒藥既行不能脫 愛縛眾生亦如是
常隨眾生不放捨 觀愛如毒應遠離
愚癡凡夫為愛燒 猶如大火焚乾薪
是愛初染難覺知 得報如火自燒滅
若欲常樂心安隱 應捨愛結離諸著
如魚吞鉤命不久 愛結縛人亦如是
縛諸眾生詣惡道 墮於餓鬼飢渴逼
餓鬼世界諸苦惱 處處逃遁而奔走
地獄趣中受苦者 皆由愛結因緣故
若諸貧窮困病人 求索朝餐自存濟
皆由愛結因緣故 受斯苦報聖所說
佛陀說：「比丘們，你們應當仔細觀察一切因貪愛、嫉妒等執著的因緣所招致的苦果惡報。如此將有助於你們厭離生死，棄捨諸欲愛。」
「比丘們，還有一種鬼叫做食人精氣鬼。這種鬼的生前曾以巧辭欺騙他人，他騙其親友，使他人遇害，且不救護，藉此謀取其財物（這種例子很像現代有人假意替其親友買保險，再令其遇害，藉此詐領保險金。）。這樣的惡人以此不善因緣，死後將墮於食人精氣鬼之中，受大飢渴，自燒其身，從天空中會降下刀劍雨砍傷其體，使其皮肉斷壞，他們遍走四方，但無處可逃。這種鬼若見有人行惡，或不信奉三寶，他們便有機會附身在這些惡人的身上【俗稱卡到陰】，藉此吸食活人的精氣，使其漸漸衰弱。但一般來說，這種例子很罕見，因為這種鬼想要附身在活人的身上並沒有這麼的容易，有時候必須等上十年、或二十年，才會遇到一個惡業已成熟的倒楣的人可以附身。他們常受困於飢渴，這都是他們自作惡業，還自受之。他們的惡業若不消失，便不會死亡。如果他們從鬼道解脫，有幸投生於人間，因殘餘的惡業多令他們常守神廟，且仍貧窮困厄，吃人家祭祀神明後剩下的殘餘供品。」
「比丘們，還有一種鬼叫做梵羅剎。這種鬼的生前是邪教教主，以殺生來舉行祭祀，謊稱說是希有的飯食，其實都是賤取貴賣。這些人因為貪嫉的惡業，死後墮入鬼道中，變成一種叫做婆羅門羅剎的厲鬼。這種鬼被飢渴之火焚燒其身，四處馳奔疾走。他們有時會變成人形，趁機殺害眾生。他們或住在空巷、衢道、或十字路口，伺機製造意外殺害人【民間對於有異常交通事故發生的路口常有鬼怪「抓交替」的傳說，或許就是這一類的鬼怪在作祟。又例如美國最著名的長島鬼屋The Amityville Horror、康乃狄克鬼屋、及羅德島的《厲陰宅》等，都是邪教巫師或女巫死後化為厲鬼作祟的例子，均曾被美國好萊塢多次改編拍攝過電影。】。當有邪教教主舉行殺生大會，這種鬼多在其中，他們會隱身等待機會殺害人。他們有時會附身在人類的身上，令被害人做出相當怪誕且超自然的靈異行為，這時驅魔大法師會斷言此人已被惡魔附身，厲鬼會折磨此人直到他死亡為止才肯罷手。【例如西德真有一名少女被邪魔厲鬼附身的事件，當時天主教神父為她舉行驅魔儀式，但邪魔不肯離開少女，直到少女死亡才罷手，而這名神父也因此被檢察官以過失致人於死的罪名起訴。】」
「比丘們，還有一種叫火爐中食鬼。這種鬼生前因遠離善友，被貪嫉所覆其心，喜歡偷吃僧伽的食物。如是愚人，死後將墮入地獄受無量的苦。等他們從地獄逃出，又轉生為君茶鬼(即火爐)。他們常被飢渴燒身，如火焚林，四處奔走索求飲食。他們被自己的惡業所迷惑，會藏身於一般神廟的火爐中偷吃信徒所供俸的殘食。」
「他們的惡業若不盡，便一直無法解脫鬼身。必須直到惡業消失，才能解脫鬼道之苦。他們因殘餘的惡業因緣，投生於人間，也將貧窮多病。不管他們到哪裡，也常被火燒或野火所焚。」
「比丘們，還有一種鬼因生前為人多行嫉妒，習於遍業，究竟成業，死後墮入鬼道，且生於不乾淨的暗巷之中。這種鬼因生前被慳嫉覆蓋其心，以不乾淨的食物施與諸梵行清淨之人，以此惡因緣，死後投生於不乾淨的巷陌中當孤魂野鬼。這種鬼不會在白天出現，因此一般人在白天看不見他們；但若有人半夜走在不乾淨的巷弄中，有時會因惡業而不小心撞見他們【即俗稱夜路走多會遇鬼】。」
「這種鬼多住在一般城邑、聚落、或人潮眾多聚集之處。有時，他們會住在荒山曠野之處，或行軍廁所穢惡之處。他們所住的地方長滿蛆蟲，臭不可聞。一般人看見時，都會覺得噁心而不敢看，甚至因嘔吐而離去，而這種鬼就生在其中。這都是由於他們前世為人時，以不乾淨的食物持與眾僧，以此惡因緣，投生於不淨之處，受大苦惱。他們雖處其中，也常得不到食物。有時會有其他兇猛的惡鬼，手執利刀，刃出火焰，在一旁看守，不讓這些鬼吃東西。他們常受困於飢渴，時間長達一月、半月，才能得一次食物，但就算吃了也不飽。假設他們吃飽了，一旁的守糞諸鬼也會強打他們令其吐出來。他們被飢渴燒身，呻吟哀叫，交橫馳走，憂惱悲泣。」
佛陀以下面的偈頌說道：「
種子不善因緣故 獲得憂苦惡果報
因果之性相相似 惡業因緣得苦報
為惡業鉤之所牽 如魚吞鉤入惡道
吞鉤之魚尚可脫 惡業牽人無免者
諸業大力牽眾生 不善業繩之所縛
將詣餓鬼世界中 具受諸大飢渴苦
諸餓鬼等飢渴苦 過於火刀及毒藥
如是飢渴有大力 無量飢渴惱眾生
無一念時得休息 晝夜苦惱常不離
乃至不得微少樂 常受種種諸辛苦
以作苦業因緣故 生惡道中受苦報
於此苦報難得脫 何時當得受安樂
所見諸泉悉無水 一切陂池皆枯竭
處處逃奔求水漿 往至諸河悉不見
我所行處求諸水 山林曠野無不遍
隨所至處望水飲 求覓少水不能得
飢渴之火燒我身 無歸無救受大苦」
「這種鬼被自己的惡業所迷惑，如果他們的惡業不盡，便無法解脫於鬼道。如果他們從鬼道解脫，也將因殘餘的惡業，投生於人間，變成妓女。若得男兒身，也會生在低賤的除糞之家，而且性向不正常，喜歡穿女人的衣服，言行舉止一如女人。」
「比丘們，還有一種鬼叫做食風鬼。這種鬼的前生若遇見諸沙門、婆羅門、貧窮的病人前來乞求時，曾答應會佈施其飲食，結果等到對方上門，竟不守信用，不肯布施，令此沙門、婆羅門、貧窮的病人，受盡飢餓渴乏之苦，猶如觸碰到冷風一般的難受。這種惡人因妄語之故，死後會墮入婆移婆叉(即食風)鬼之中，飽受飢渴的苦惱，一如等活地獄一般，沒有差異。他們會奔走四方，毫無希望，無人能救護，無依無靠。他們會被自己的惡業所迷惑，於遠方處看見飲食，一直追著飲食跑，但卻始終得不到，就像海市蜃樓一般。他們在林間及僧團的住處，來回奔走，非常的疲憊，飢渴倍常。他們張口求食，風從口入，他們便以此為食。他們因為惡業的緣故，就算是飢餓也餓不死。因為惡業纏身的緣故，他們會產生幻覺，以為看見飲食，就好像飢渴的鹿看見豔陽高照下的焰影時，會誤以為是水，但其實什麼都沒有，猶如旋火輪一般。這都是因為他們以前世為人時曾欺騙他人，說話不算話，曾許諾要給別人，但後來做不到。因此惡報之故，他們只會眼睛看見食物，卻不得到。」
佛陀接著說了以下的偈誦：
因果相似聖所說 善因善果則成就
善因則不受惡果 惡因終不受善報
因緣相順縛眾生 生死相續如鉤鎖
生死繫縛諸眾生 輪迴諸趣莫能脫
若能斷除諸繫縛 堅牢鉤鎖業煩惱
是人能至寂靜處 永斷一切諸憂惱
「這樣的人，受相似因苦報之時，被自心的惡業所迷惑欺誑，四處奔馳漂泊，常食風氣，以此維生。如果他們的惡業不盡、不壞、不朽，則始終不得解脫鬼道的苦報。他們必須等到業盡死亡以後，一旦轉生為人時，也將貧窮下賤，被人所輕視。也會常遇到有人許諾施予房舍、飲食、衣物，但最後落空失望的惡報。他們聽到別人許諾給予時，一開始心中會很開心，但最後得不到時，會慘遭失望的苦報，轉而懷憂喪志。他們一生會受二種苦：一是飢渴貧窮；二是憂鬱症。」
佛陀又說了以下的偈誦：
如是眾生惡業熏 具受種種諸苦惱
如糞所熏甚可惡 如是惡業應捨離
善法所熏最殊勝 能永離於惡道苦
如瞻蔔花熏香油 花雖滅壞香油在
「比丘們，還有一種鬼叫做食火炭鬼。這種鬼是因其生前曾為看守犯人的人員，他們的心被貪愛與嫉妒所蒙蔽，常常毆打縛眾生，不給他們飯吃，讓人犯飢渴，不得以只好吃泥土以延續生命。這些不肖的典獄人員，以此惡因緣，死後會墮入食火炭鬼之中，他們會常到墳場，吸食燒化屍體的火，但仍無法吃飽。他們因生前一時凌虐囚犯的變態悅樂，死後必須承受極為苦惱的惡報。因為愛毒的惡勢力，因緣和合，受於食火鬼之身。假設得到火，也只能稍微解除飢餓的苦惱，就好比杯水欲澆熄整個世間的大火。」
「比丘們，你們應該對於世間的愛欲，深生厭離，不樂與俱。應該如是正思惟：愚癡凡夫，為愛所使，不得自在。食火除飢，無法可喻。」
「這些鬼的惡業，如果不盡、不壞，就不會死，故而無法解脫鬼道。他們必須等到業盡死亡之後，才能轉生於人間，但也會常出生在落後偏遠的飢儉之處。他們所食的食物非常的粗惡，沒有美味，他們也不識鹽味。」
人死埋葬後魂神是否住在墳墓中呢？清明祭祖是否有靈魂來領食物？
剩飯剩水、垃圾食品等怎處理？簡易施食，可積累福德，得諸佛菩薩加持！
留言列表
佛教 
