問：很多論典中經常說“魔障”或某某人“著魔”了，究竟什麼是“魔”呀？
堪布答：《大智度論》雲：能奪命者是名為魔。命有兩種，一是身命、二是慧命。而煩惱魔、蘊魔、死魔、天子魔能奪走它們，故為四魔。
既然魔能通過不同方式奪走身慧二命，那我們就要用禪定和智慧來摧毀它們。以前不太精進或智慧不太高的，一旦覺得違緣特別多時，就要入於三摩地當中，或以智慧將萬法抉擇為空性。
很多上師的竅訣都講：所有的魔都是我執引生，而我執也由非理作意引發。正因為千千萬萬魔眾歸根結底就是我執在作怪，所以只要斷除我執，或以空性見解來剖析，它們自然而然就會銷聲匿跡。
嘎瑪仁波切：最“厲害”的魔
心魔，誰都會有。偉大的釋迦牟尼佛快要成佛之前，魔王波旬就坐在他的面前，變成了他的樣子。你們覺得魔王真的坐在那裡干擾釋迦牟尼佛嗎？那其實是佛陀自己心中最後的魔念。
有些修行人，之前非常精進地聞思修佛法，可修著修著，就突然開始懷疑：佛到底存不存在？因果到底存不存在？念經持咒到底有沒有用……這種經歷，每個人都或多或少經歷過，無論是在家人還是出家人，只要沒有成佛，每個人都會與它不期而遇。
有的會嚴重一點，產生不淨的心。在修行之路上，這些都是磨練。你越在乎它，它就越來越旺盛。你越在乎它，它反而會越強大，你的心裡翻江倒海，它在外面就驚天動地。如果你善於返觀自心，能夠觀察到它，就算它產生了，你可以發現是自己心裏魔的那一面，隨即念誦“嗡班扎薩埵吽”懺悔。你不管它，慢慢就過去了。
曾經，密勒日巴大師在山洞閉關修行。白天的時候，太陽照在山洞里，光明舒適，他覺得這個山洞真是很好的修行地啊。到了晚上，天越來越黑暗，他就開始想，“這個山洞裏，會不會有鬼啊？”這麼一動念，一個青面獠牙的鬼就出現在他前面，張牙舞爪。大師開始拼命念經、持咒、祈禱佛菩薩……想要把鬼趕走，但是卻怎麼都趕不走。一直到天快亮了，大師筋疲力盡地問那個鬼從哪兒來？鬼說：“我就來自你內心的分別念！如果你不調伏自己的心，沒有證悟空性，不止我一個鬼會來，還會出現很多鬼呢！你把自己的心控制好，我就走了。”大師馬上知道，原來是自己的念頭在作祟，清心安定之下，那個鬼就馬上消失了。
我們昌列寺有個很有名的老瑜伽士。所有喇嘛師父在寺廟修八關齋戒，結夏安居的時候，因為他是瑜伽士，不是出家人，就只能坐在最後面，於是老上師不忍心看到這麼一個大成就者老是坐在小喇嘛後面，就讓他出家了。這個師父在莫古寺的時候，有一天晚上在房間裏念經，房裏只有微微一點月光。他念完經後，就走出房間上洗手間，結果一看，有一個巨大無比的黑影，頭上還長了兩個角，站在那裡看著他。他心裡一驚，開始對著它念經、持咒，把會背的都念了，把能做的也都做了。他降魔除障是出了名的，但這一次卻給搞得筋疲力盡。念到天蒙蒙亮，他一看，竟然是個騾子在那兒。原來，從金川來賣木炭的馬幫，原本把騾子綁在山下，這只騾子自己跑到他那兒去了。他的房子那兒有塊空地，騾子喜歡那裡，吃飽了以後，休息休息，往下看看風景……騾子的耳朵是竪著的，所以老喇嘛往上看感覺巨大無比，其實它在那睡覺，耳朵就像角一樣。他本來覺得自己這輩子遇到的最厲害的魔，就是晚上這個了，降服了一晚上都降不住，還覺得是自己功力不夠的原因。結果天亮了，原來是只騾子。
所以，不要太在乎它就行了。念“嗡班扎薩埵吽”《金剛薩埵心咒》很重要。念頭產生，就念個“嗡班扎薩埵吽”。你不要想得太多，這樣想不對，那樣想也不對，那就完了，因為你的念頭會一次次繼續生起來。
內心的我執，才是最嚴重、最可怕的魔鬼。密勒日巴尊者悟道時說：“執魔為魔所傷害，知魔為心即解脫，證魔為空即斷法。”尊者體悟到，在沒有證悟空性時，眼前看到的男女魔，的確是魔，它們也會製造各種障礙，造成損害。但證悟了“魔除自心以外，一無所有”時，就會了知魔就是本尊，那時魔不但不會作害，而且一切成就都會從中產生。
如果能認識心的本性，對身心、修行都有很大的利益。那時，即使是魔眾，也變成了真正的智慧本尊。一切修行，都應該向內返觀自心，以淨化煩惱、根除我執為主要目標。如果不依此修行，每天處於懼怕妖魔鬼神，心神不寧的狀態，則所見、所聞、所想，都是魔的顯現，不是很可憐嗎？一個人如果終日恍恍惚惚，無法自主，這時妖魔鬼神就會趁機主導，自己原來的魂識讓位給了鬼神，就像主宰身體的國王被篡位一樣，因而造成傷害。
特別是，經常喜歡談論鬼神的人，鬼神們也喜歡纏著他們。他們走到哪裡，鬼神便跟到哪裡，尤其喜歡進入心胸狹窄，或容易受控制的女人心中。那時候，鬼神會主使你，用你父親或母親的聲音和你說話，告訴你，他是你已經往生的父母，並說出很多往事，讓你信以為真，或說他是佛、本尊等等，阻撓修行人。
每個人的心中都有魔，這個魔，就是妄念、雜念，也就是煩惱。如果能了知妄念的本質時，煩惱即菩提；如果不明白，妖魔鬼怪就會從你的分別妄想中，不斷產生出來。
喇嘛滇津多傑
今天來談談一個鬼王。
對，就是那位過去曾為世間護法，而許多大德呼籲不應依止的那位。許多人認為不應提到他的名字(像佛地魔那樣)，所以我也不說他的名字。
此鬼王出世至今已數百年，從最初到當代，常常聽聞有大成就者降伏了他；有人就會問：「他不是已經被某大師降伏了嗎？怎麼還會有這麼大的影響力？」「他如果造了許多惡業，為什麼這麼多年來還沒遭到報應？」
於是，我就想到了「𢟋惕鬼」(常作“堆惕鬼”)。我不是說這鬼王就是堆惕鬼，而是說，此鬼王的存在很可能相似於堆惕鬼。
寶靜法師講《修習止觀坐禪法要講述》中有一段提到：「此鬼乃於古往過去拘那含佛時，末法中一比丘，喜亂眾僧，僧擯驅之，即發惡願，常惱坐禪人，此是源祖之鬼。報或已謝，而同業所生，亦能惱亂。」
文中有幾句：「報或已謝，而同業所生，亦能惱亂。」意思是：他可能已經輪迴到他處，但有相似業的眾生，繼續接替他擾亂修行人。
這就是諸大德呼籲切莫修此鬼王的原因。
縱使原本的鬼王已經被降伏，若有眾生和他有相似的發心，相應的修行，很容易會頂他的位，繼續再迷惑眾生。
偶而會聽到有修鬼王的人突然暴斃，怕是去當了他的接班人。
耽著輪迴的逸樂，忽視解脫與菩提心，物以類聚，永遠有降伏不完的鬼王。
有人問我，該修什麼本尊來防止鬼王的侵害？
該修的是出離心和菩提心。
三種鬼神魔
據《釋禪波羅蜜次第法門》卷四載，魔能現諸形相，惱亂修行，障蔽禪定；行者若不善於分別以祛除之，則使魔得其便，而致身心恐怖，妨礙精進。
(一) 精媚鬼
此鬼由精靈變化而厭媚於人，以十二時中，子鼠丑牛等獸為種種相，或作少男、少女、老宿及可畏的形相之類，惱亂修行人，各當其時而來。若卯時來者，必是狐兔之類，說其名字，精媚即散。餘時來者，類此可知，呼其名字，即皆消滅。
(二) 埠惕鬼
埠惕(音堆，惕音剔)，或作堆惕鬼，即惡夜叉。據《摩訶止觀》及《治禪病經》下載：「羅旬踰等一千長者子，始初出家，請尊者阿難、摩訶迦葉、舍利弗等為和上(即和尚之上首或戒師)。摩訶迦葉教千比丘數息靜處。鬼魅所著，見一鬼神，面如琵琶，四眼兩口，舉面放光，以手擊打兩腋下及餘身分，口中唱言"埠惕埠惕"。如旋火輪，似掣電光，或起或滅，令於行者心不安所。(中略)佛告阿難：『諦聽諦聽！ 善思念之，當為汝說。若有四眾患此鬼者，汝當為說治鬼之法。此埠惕鬼有六十三名，乃是過去拘那含牟尼佛時，有一比丘，好惱亂眾僧，為眾擯出，嗔恚命終，自發惡誓為鬼，乃至今日常惱坐禪之人。壽命一劫，劫盡命終，落阿鼻地獄。』 此鬼亦作種種形貌，或如蟲類緣人頭面鑽刺之狀，或抱持於人，或復言說，音聲喧鬧，及作諸獸之形來惱行人。行者應即覺知，且暗中呵罵彼鬼：『我今識汝，汝是此閻浮提中，食火嗅香偷臘吉支，邪見喜破戒種。我今持戒，終不畏汝。』 兼誦戒律以驅趕之，彼鬼即便退去，無能惱亂。」
(三) 魔羅鬼
魔羅，梵語 Mara，意為能奪命。此鬼能奪修行人的智慧之命，此鬼多作三種形相，惱亂修行人：
1. 違情之事：即醜色惡聲等，可畏五塵，及虎、狼、獅子、羅剎等類
2. 順情之事：即美色嬌聲，可愛五塵，及父母等形相之類
3. 非違非順之事：即尋常所見之五塵等類
以上三相，或令怖畏，或令愛著，皆能動亂修行人之心，使禪定不得進益。亦有說魔羅鬼是欲界第六天之天魔眷屬。
註：
1.「呼其名字，即皆消滅」，但話是如此說，若無靈眼，怎知魔來！ 若有靈眼見魔來而定力不足，已驚嚇至忘記呼其名字了！
2. 五塵者，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵也。
經常這樣做，土地神和世間神會遠離，不再護持，而且還會引來魔，一定要對治！
嗔恚是十惡業裡最大的一個業障。嗔恚就是發脾氣、發火，嗔恚是很容易消掉福報的。
大的嗔恚果報通常會下地獄。比如對佛菩薩生氣，如果對一位登地的菩薩一生氣，一剎那就消掉了一百個劫辛苦累積的福報，來世還會下地獄，在地獄裡還要住留一百個劫。
如果對方是八地以上的菩薩，一下子就消掉一千個劫的福報，在地獄裡要待一千個劫；對凡夫菩薩一生氣能消一個劫的福報，在地獄里住留一個劫。
所以對佛菩薩千萬千萬不能生氣，因為我們不知道誰是菩薩，所以很容易造集這種惡業。
如果對自己的上師生起嗔恚心，會消掉一個劫的時間累積的全部福報。對自己有恩的人、父母、親人生氣，也會消掉幾年的福報。即使是對普通人生氣，也會消掉自己一段時間內辛辛苦苦累積的福報。除了已經回向過的福報、空性的福報之外，一般的福報，比如頂禮、念佛等世俗諦的福報都會消掉。
嗔恚不但會消福報，還會引發內毒，導致人 衰老、醜陋。
西方的科學家研究過，在一個人生氣時，把他的口氣收集起來，打在小白鼠身上，小白鼠馬上會死掉，說明生氣的人連口氣都有毒。一個很漂亮的人，如果天天發脾氣，臉上總是帶著怒氣，就很容易變醜，並且會老的很快，就是因為嗔恚心產生了內毒。
生起嗔恚心的同時，常常還會隨著生起害人的想法，比如生氣時，心裡可能會發嗔恨心，盼望對方死掉。所以，會感召被人損害的煩惱，常常會無故感受到恐懼，總感覺有人要害自己，也容易招惹到他人嗔恚心的傷害。
另外，大家都知道，如果某個人生氣了，身邊的人也會感到不舒服。因為生氣的人身上會產生一種波動，這種波動會讓別人害怕。很多人同時發脾氣時，波動引起的能量會很大，如果幾萬、幾十萬人都經常生氣、怨氣沖天的話，波動的能量差不多可以震動天地。引起地震的因緣有很多， 一個因就是因為生氣，眾生的怨氣太多、太重。地震、火災、風災，戰爭和瘟疫，這些大多數都是嗔恚引起的。
生氣時的波動裡還有一種很大的邪氣，土地神和世間神都怕這種邪氣 ,如果一個人經常生氣的話，這些神就會遠離，不再護持這個人。而且還會引來魔，因為魔是跟隨著邪氣來的，受魔加持，時間久了，會造更大的惡業。
所以我們一定要對治嗔恚心，或者是能控制住它。首先，平時要注意思惟嗔恚的果報、過患，慢慢印在自己的腦子裡、意識裡。然後要經常提醒自己，有哪些可能令自己不開心的事情，在心裡保持警醒。這樣，如果情緒不好了，要發作時，馬上抓掉那個引發嗔恚的情緒，控制住它。
剛開始時，可能要在生氣後才意識到，自己剛才生氣了。其實這是一個好事，我們已經有了抓掉這種情緒的意識，已經注意到了生氣這個賊， 後面就會慢慢抓掉它，把生氣的苗頭壓下去。
不生氣會健康長壽，龍樹菩薩活了六百歲， 一生沒有生過氣；無著菩薩活了四百歲，月稱菩薩活了三百五十多歲，都是不生氣的結果。
索達吉堪布：有些修行人會“著魔”——魔眾最喜歡什麼類型的人？
導讀：你們能夠聽受佛法，一方面是前世的善根成熟，另一方面也是看透了很多，今生才有這種緣分。假如沒有好好護持，很容易被種種違緣所摧毀。就像一個人，他一無所有時平安無事，而一旦擁有如意寶，邪魔外道、人與非人都會來搶奪，製造危害。
對法有希求心很重要！
我們在聞思過程中，對法有希求心很重要。現在人特別喜歡唱歌跳舞，聽說來了個明星、歌星，成千上萬的人爭先買票，想一飽眼福的心情十分踴躍。同樣，聽受佛法也要有這種希求心，為了聽一堂課，付出多少都心甘情願，自己要有如此心態。否則，你聽也可以、不聽也可以，不聽又怕別人說什麼，以這種動機聞受佛法，給你帶來的利益不一定很多。
世人讀名牌大學要幾十萬元，有一個人留學讀國際金融會計，四年下來將近花二十萬人民幣，但他們所學知識的價值，跟佛法比起來，有天壤之別。就《大圓滿前行》這部論而言，如果說學會計需要二十萬，那把這部法圓滿地聽完、學完，從世間價值來講，花八十萬也應該值得。
這樣一說，可能有人目瞪口呆：“哪用得了這麼多！如果是真的，那我寧可不學它，把錢留下來好好享用。”其實你們不妨想一想，從今生來世獲得利益的層面來衡量，錢到底花在哪方面更有意義？如果你懂得了《前行》的每一個道理，之後如理如實地行持，則是生生世世的一種收穫；而讀世間學問或留學回來，也許大多數知識都用不上，如今很多大學生、留學生、博士生找不到工作，甚至在掃馬路、掃廁所，這也是有目共睹的事實。
當然，我並不是說自己講得好，在這裡拚命打廣告，而是從內心中確實覺得，現在很多人為了生活、為了暫時的名利而傾盡所有，但這樣付出到頭來有什麼幫助？這是值得考慮的。
魔眾最喜歡什麼類型的人？
你們能夠聽受佛法，一方面是前世的善根成熟，另一方面也是看透了很多，今生才有這種緣分。假如沒有好好護持，很容易被種種違緣所摧毀。
就像一個人，他一無所有時平安無事，而一旦擁有如意寶，邪魔外道、人與非人都會來搶奪，製造危害。
比如你正在聞思時，可能有人會來勸你：“這樣學習沒有多大意義，我想出個辦法，你要照著去做。”以前我建議有些居士念一些誦、每天都聞思，但後來有人不斷地說些似是而非的話語，最後他們就統統放棄了，實在很可惜！
不過，對有智慧的人來講，魔是無法左右的。記得《般若經》中說：“有菩薩著魔，有菩薩無魔。”發了菩提心的菩薩，有些會著魔，有些不會著魔。
對此，無垢光尊者引用《寶積經》的教證解釋道：有智慧、有精進的菩薩，因為通達了空性，安住於無我境界中，魔眾不會有機可乘。而無智慧、有精進的菩薩，由於沒有證達空性，表面上看似精進，實則希求自我利益，對此魔眾可侵擾損害；無智慧、無精進的菩薩是魔眾最喜歡的類型，根本不會製造違緣。
所以，沒有智慧、不精進聞思修的懈怠者，做什麼事都順順利利，沒有任何障礙，可是一旦他精進起來，各種違緣往往此起彼伏，這說明他有精進而無智慧，此時若披上我的盔甲，魔眾便無計可施了。
不能離開恭敬心和歡喜心
因此，大家現在聽課，不要像為了生計而上班那樣勉強，應該像病入膏肓的患者，為了治療自己的疾病，正在享用無死甘露一般歡喜。若能如此，通過諸佛菩薩、上師、護法的加持，自相續定會獲得佛法的利益。
不管你親自在上師面前聽課，還是通過電視等方便手段接受佛法，首先要有無比的歡喜心和恭敬心，有了這樣的心態，無形中佛法對你會有真實的助益。否則表面上在聞法，實際上是無所謂態度，那獲得的利益也不大。
所以，平時接受佛法的時候，不能離開恭敬心和歡喜心。
敬摘錄《前行廣釋》
南懷瑾老師語錄
假如一定說打坐、學佛、學道，清淨無為就是好的，可是許多年輕人，一天到晚跑寺廟，學佛打坐，而事實上，他們一點也不清淨，一點也不無為，更談不到空。那是自找麻煩，把腿子也搞壞了，不但佛沒有學好，道沒有學好，連做人也沒有做好，學得稀奇古怪。這就是「正復為奇」，學正道學成了神經，就糟了。
「善復為妖」，人相信宗教本來是好事，信得過度了，反而是問題。所以我的老師、禪宗大師鹽亭老人袁煥仙先生就說過，世間任何魔都不可怕，只有一個魔最可怕，就是「佛魔」。有的人看起來一臉的「佛樣」，一身的「佛氣」，一開口就是佛言佛語，這最可怕，所以不要輕易去碰這些人。
袁老師說這些話是什麼道理？意思就是「正復為奇，善復為妖」，凡事太過就錯了。「過」與「不及」都是毛病。不聰明固然不好，而聰明太過的人，那屬於「善復為妖」，就變成妖怪了。
恭錄自南懷瑾老師講述《老子他說(續集)》第五十八章╱ p. 297
南懷瑾：世界上最可怕的魔是「佛魔」
如今社會，許多人學佛卻反而學的一身「佛氣」。如南懷瑾先生所說，真正的大乘道是不用裝成學道的樣子的。且聽聽南老如何開示學佛之路。
就像我說許多學佛的人，一臉佛相，滿口佛話。有同學講電話，跟對方說要「供養」什麼東西，我在一旁聽了就罵，講什麼「供養」，講把東西給了人就是了嘛，偏要用「供養」，為什麼滿口佛話。學佛久了以後，講起話來就用另外一套術語，這就是學佛不通。
大乘菩薩學通了的，嘴裡沒有這些術語。什麼「般若」、「供養」、「布施」、「因緣」都是術語，你跟不懂的人就不能用這套，要用普通的話來講。很多朋友對我說，來這裡跟你聊聊很好玩，可是你那些學生不正常。我說，對！這些學生不正常，滿口佛話，一身佛氣，非要作個莊嚴的樣子出來不可，多討厭！所以社會常看我們這一群人是瘋子。
學了佛法容易被法困住的，任何一行干久了就有職業病。像我當老師當久了，就愛罵人了，看人都不對勁。我一出去到外面就隨和得很，像前一次，人家一定要請我吃飯，還請了教育部的次長作陪。吃完了飯，這位次長對我說，「老師啊！我 學了個東西，你終席沒有喝過一杯酒，沒有吃過一點東西，沒有說過一句話。」人家敬酒我也要舉杯作個樣子，每一道菜我也沾一點就放下了，人家說什麼我就說 「好，好，是啊，是呀，謝謝」。我決不會像你們一樣，擺個道貌岸然的死相，犯職業病。人家恭維我世界聞名，我就說沒這回事。說我學問好，我就說我是跑江湖 的。說我懂禪，我就說「我只懂饞，來來來，快吃，快吃」。
我一再說，學佛是學解脫，學道是學逍遙， 結果很多學佛的人既不解脫又不逍遙。維摩居士告訴我們要解脫要逍遙，怕你被法困住了，所以他跟著說，「此法想者，亦是顛倒，顛倒者，即是大患，我應離 之」，你學佛學得滿嘴佛話，滿臉佛氣，那就是眾生顛倒。本來好好一個人，又油漆上這麼多東西。人生已經被很多繩子捆起來了，結果想解脫這些繩子，又到解脫 繩店裡買了些繩子，菠菜(般若)啊，金菇(真如)啊，再往自己身上捆。所以說：法想也不對，法想也是顛倒。一念顛倒就是大毛病，還是要丟離。
真正的大乘道不用裝學道的樣子——《維摩詰和花雨滿天》
像有些年輕人一來就要行跪拜禮，你有恭敬心一進門就看出來了，打個招呼就好了嘛！不 須要來這個，害我還得跪著還禮。你規規矩矩學佛，好過跟我磕頭。你成了佛我還來拜你。我一輩子不受人跪拜，因為我受八關齋戒，不坐高廣大床，這都是沙彌 戒、比丘戒的基本，不坐上位。我講經白衣升座已是不應該了，所以我一定擺個佛像在前面。你們是拜佛不是拜我，這樣一來有人來磕頭我也不在乎了。
《維摩詰經》沒有一點形式主義的味道，真正大乘道不用裝起那個學道的樣子，有的人一臉佛相，滿口佛話，一身佛氣，進了房間把空氣都染污了，我最怕這種 人。當然不只佛教徒如此，我看到這樣的基督徒同樣害怕。有一次有輛基督教的宣傳車開到我家門口，講了兩個鐘頭還不停，我已經忍辱波羅蜜吃了好幾個了，只好 寫張條子遞出去，上面說：上帝曰不要騷擾別人的安寧。他看了只好把車開走了。人家問我遞了什麼條子，我說是道教張天師畫的符，只有他懂我懂。所以，不要搞這麼多形式，反而引人反感。
正復為奇，善復為妖——《老子他說》
「其無正」，不要太正了，正到了極點，豈不就歪了嗎？這也就是不要矯枉過正的意思。過正就是過分，就是會歪了。為什麼做人不要做得太正呢？「正復為奇，善復為妖」，一個東西偏了，要把它扶正，扶得過分了，又偏向了另一邊。
假如一定說打坐、學佛、學道，清淨無為就是好的，可是許多年輕人，一天到晚跑寺廟，學佛打坐，而事實上，他們一點也不清淨，一點也不無為，更談不到空。 那是自找麻煩，把腿子也搞壞了，不但佛沒有學好，道沒有學好，連做人也沒有做好，學得稀奇古怪。這就是「正復為奇」，學正道學成了神經，就糟了。
「善復為妖」，人相信宗教本來是好事，信得過度了，反而是問題。所以我的老師、禪宗大師鹽亭老人袁煥仙先生就說過，世間任何魔都不可怕，只有一個魔最可怕，就是「佛魔」。有的人看起來一臉的佛樣，一身的佛氣，一開口就是佛言佛語，這最可怕，所以不要輕易去碰這些人。
袁老師說這些話是什麼道理？意思就是「正復為奇，善復為妖」，凡事太過就錯了。過與不及都是毛病。不聰明固然不好，而聰明太過的人，那屬於「善復為妖」，就變成妖怪了。
空是非常灑脫，非常自在，是大自在——《現代學佛者修證對話》
沒有分別心，不管是上座還是下座，隨時都在一念清淨中。在這個三摩地的境界，就連定境都是空的。所謂空，沒有一個空相，一切無相。在這樣的境界中，智慧進步當然很快。但是，人人曉得講，個個做不到。哎呀，老師啊，我就是空不了。這一句話，已經著空相了。
一般人以為，「空」就是把那些雜念分別都去掉，另外有一個空出現。那還是空嗎？那是一塌糊涂的有！所以我常講，我最討厭一般學佛的人，一臉的「佛相」，滿身的「佛氣」，滿嘴的「佛話」，聽了就討厭。本來給你講空嘛，你這樣擺一副修行的樣子，早就空不了了。空是非常灑脫，非常自在，是大自在。
人都沒做好，不要談佛了——《准提法開示》
大家學佛要注意：一個真正學佛的人要很平凡、很平常，不要做怪，不要一臉佛氣、滿口佛話，一身都是佛油子的味道。我叫這種人是「油子」，變成老油條，何苦呢？
所以，和許多同學見面，我說：「不要來這一套」，見面打一聲招呼已經很好了，非要這個樣子干什麼呢？這個「合掌」就是手印，你真正進了道場就應該這樣。進了佛堂，你說：「喂，菩薩你好呀！」那又不對了，要規規矩矩合個掌。你到了普通的場合，例如正在馬路上或者高速公路上駕車，在很急的時候你還一邊「阿彌陀佛」一邊合掌，砰！撞到了，何必合掌呢？
所以真正學佛先要學做人，人都沒做好，不要談佛了。人是很平凡的，不要奇特。
真正的佛法不在「文詮」——《宗鏡錄略講》
禪宗丟開一切名詞，那麼要怎麼辦到？佛法叫「內證」，回轉來反照自己。「內證之法，豈在文詮」，文字上找不到的，文字語言只是表達了「這個」給你看，你懂了文字，要丟開文字。
我經常說一般人學佛，別的沒學到，滿口佛話，一臉佛氣。唉呀！那個味道真難受，變得每一根神經、肌肉都跳出來的佛法，你看那怎麼受得了！搞久了變成什麼？佛油子，把佛法當口頭禪就完了！真正的佛法不在「文詮」。
什麼叫法性之所拘執？——《如何修證佛法》
什麼叫法性之所拘執？禪宗的書，密宗的書，這些佛學的書看多了，那些理論就把你抓住了，滿腦子佛學，滿口佛活，一身的佛油氣，佛魔，就是彌勒菩薩的這句話，法性之所拘執。
結果心念專一做不到，靜不下來，根本達不到心一境性，這些不屬於善，不能調和心境。諸如此類等等，必須自己作研究。
平實就是道，平實就是佛法——《圓覺經略說》
「覺礙為礙而不自在」，自己總覺得自己覺悟了，看別人總覺得不對勁。等於剛剛學佛的人。一看到人就合掌了，然後滿口佛話，見人就問你吃不吃素呀？沒有吃素！唉唷！阿彌陀佛！好像不吃素就罪大惡極似的，這個也不對，那個也不對。我平常最怕碰到這種人，令我毛骨悚然。
什麼叫解脫？不 要以覺礙為礙，那就得自在了。學道而沒有道的味道，覺得自己非常平凡，即使成了佛也很平實，你看在《金剛經》裡，釋迦牟尼佛也跟大家一起去化緣吃飯，吃完 飯，收衣缽，自己還去洗碗，把衣服折疊好，然後洗洗腳，敷座而坐，把座位上的灰塵擦一擦，這就是釋迦牟尼佛的行經，多平實。
千萬記住，平實就是道，平實就是佛法，千萬不要把自己搞得一身佛氣，怪裡怪氣的，弄得與平常人不一樣，那就不平實，那就有點入魔了。
聖嚴法師：魔考是真的嗎？
魔考的觀念，不是出於佛教，而是出於一般被稱為齋教的民間信仰。
佛教所說的魔，分為煩惱魔、五蘊魔、死魔和天魔。除了天魔之外，都是屬於身心和環境的衝突與不平衡所產生的現象。要得天魔的擾亂，必須是大修行人；除了天魔之外，其他三種魔，都屬於人為的。縱然是天魔的困擾，如果身心正常、精神穩定，也可以克服。所以，不會修行的人，或知見不正的人，易染魔擾；如有正確的知見和精進的修行，魔擾是不存在的。
所謂魔擾是由貪、瞋等自我中心的執著而產生的，我執愈輕，離魔愈遠；即使人皆難免面對死魔的降臨，但對修行者而言，若能以平常心來面對死亡，死亡就不是魔。
五蘊魔的意思，是指色受想行識。第一色蘊是指我們的肉體和肉體所處的環境，其餘四蘊則屬於心理活動，以及流轉於生死之間的精神主體。如果不出三界、未了生死，即在五蘊魔的掌握之下，但他不是人格化的鬼神，而是由於業力的推動。如能去除貪瞋癡而出三界，便能脫離五蘊魔的範圍。可見此魔不在心外，也不在身外。
所謂煩惱魔，是指我們的心理活動失去平衡與自主的控制。所謂心不由己，心隨境轉，事事牽掛，捨不得、放不下、求不得、丟不掉，都是出於自我中心的自私心理作祟；若能以慈悲心待人，以慚愧心待己，以理性的智慧替代感性的情緒，煩惱魔便無可奈何。
至於天魔，他在天上，和一神教的宇宙創造神並行，他有無限的大力，他的形相變化多端，可能以猙獰的面目出現，多半則以仁善的型態現身；不過他的目的，不論威脅利誘，都是要你脫離正道而行邪法。
佛法所說的天魔，是在修行者發起出離三界之心和大菩提心之時，魔宮震動，魔王發愁，因為即將有人出離三界，魔子魔孫減少，而佛法增長，因此，派遣魔子魔女、魔兵魔將，來擾亂修行之人。如果是大修行人，魔王也會親自出動，務期留住此人於魔力所及的範圍之內。例如釋迦世尊在菩提樹下成道之前，就有降魔的過程，所以，非大修行人，不容易受到天魔的困擾。一般的俗人終日在煩惱及五蘊之中打滾，也在生死之中流轉，豈能遭致天魔的出擊？
但是現在民間卻流行著魔考的信仰與傳說，信了一般齋教之後的人，如果事業順利、家庭平安、身體健康，就說是無生老母、明明上帝所賜，是信奉齋教的行為所致，應該全心地感謝，全力地奉獻。如果遇到不如意事，災難、病障、橫禍、鬼擾，就說是魔考，而謂道高一尺，魔高一丈，那是由於入了道門、成了道親，有所謂已在天堂掛號、地獄除名，所以，引來魔鬼的妒嫉，而給予種種的打擊。這不能埋怨無生老母、明明上帝，反而應該感謝、忍受，否則，如果禁不起魔考而退失信仰，那就又要變成天堂無分、地獄有名。
這種說法，實在是愚癡的迷信，否則既有權力使人天堂掛號、地獄除名，為何不能助人去除魔障，還要說是魔考，使得接受魔考的人，不敢以人為的方式來補救、改善他們的遭遇。
當然，佛教也有重罪輕報之說，以及提前受報之論；也就是說，若不修行，惡報尚不會現形，一旦精進修道，發出離心，行菩薩道，就會引來若干魔障，那可能是天魔，也可能是宿世的怨親債主，恐怕你出離三界之後，對你控制無方、需索無門，所以提早討還你的欠債。不過由於你的修行和發心的善功德力，能將本來是應該多生償命的，變成即生的病難，以此了結無量劫來的債務。所以，這是基於因果觀點而言，不是無理的迷信。而且，佛教還是主張在災難降臨之時，盡量設法處理改善，以盡人事，不是束手待死式地受盡折磨。佛法講因果也講因緣，過去的因，如果加上現在的緣，它的結果就會改變。
佛教不是定命論和宿命論，而是努力論。一切的災難與不幸的遭遇，都是來自過去所造的，加上現在的未曾努力，不必怨天尤人，當以正常的方式做合理的改善。因此，遇到疾病及困擾，便稱為魔考的觀念，在佛教是不能成立的，也是不被承認的。
---本文摘自《學佛群疑》
淨空法師：開悟與著魔之差別
阿健居士，他問：開悟與著魔之差別。
答：這兩個完全不同的境界，開悟是一切通達明瞭。在現前這個時代，開悟不容易，開悟是智慧現前，智慧是從禪定裏面生的，我們念佛也是修禪定。禪定的意思諸位一定要明瞭，《六祖壇經》完全是根據《金剛經》所說的，《金剛經》上世尊教須菩提尊者，自行化他要守住一個基本的原則，就是“不取於相，如如不動”；不取於相是禪，如如不動是定。《壇經》裏面解釋禪定，就是從這句話來的，這句話要用我們現前的話來說，“不取於相”，就是不受外面境界干擾，這是禪。別人讚歎你，你不會感覺得很快樂；別人譭謗你，你也不起一點怨恨心。換句話說，就是順境、逆境你都能夠不起心、不動念，這叫禪，決定不受外頭境界影響，這個功夫能開智慧。智慧是什麼？智慧是你自性裏面本來具有的，每個人都相同。
佛在經上常說，“一切眾生皆有如來智慧德相”，平等的，每個人智慧跟諸佛如來沒有兩樣；德是能，是能力，萬德萬能；相是相好，我們現在講的福報，都跟諸佛如來平等，都是無量無邊。智慧無量無邊，能力無量無邊，福報無量無邊。為什麼現在沒有了？佛說得很好，“但以妄想執著而不能證得”，你的麻煩就是因為你有妄想、你有分別、你有執著。你有了這個東西，你自性裏頭這個三德完全不見了。所以開智慧，智慧從哪里來的？智慧是你自性裏頭本來的。你有禪定的功夫，你看看你能夠伏住你的妄想、分別、執著。妄想分別執著在日常生活當中，六根接觸六塵境界它不起作用，這個智慧就現前了，智慧現前，德能現前，相好現前。這裏面看到你自己功夫的淺深，你功夫愈深，你智慧透得就愈高，你的福報也就愈來愈大。所以，菩薩在五十一個階級裏頭，位次愈高愈殊勝，就是這個道理。
學佛修行，修行兩個字總得要搞清楚，修是修正，行是行為。起心動念，意業行為；言語，口業行為；身體造作，身業行為。我們這三種行為都有錯誤，錯在哪里？三種行為裏頭都有妄想、分別、執著，這錯了。離一切妄想分別執著，那就正了。我們常講純淨、純善，就像《十善業道經》佛所講的“不容毫分不善夾雜”。不善是什麼？起心動念就不善，為什麼？真心離念，真心沒有念，你怎麼會動念頭！分別就更糟糕，執著你就完全造業，就大錯特錯了。《華嚴》裏面講的妄想、分別、執著，就是一般大乘經裏面佛所說的，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類；執著就是見思煩惱，分別就是塵沙煩惱，起心動念就是無明煩惱。所以，你能在世出世間一切法不執著了，你就超越六道輪回；你還有執著，執著是輪回心，你所造的一切都是輪回業，天天念阿彌陀佛也是輪回業，這個道理要懂，出不了輪回！
所以，你要想脫離六道輪回，你得要放下執著。我們中國人常講成見，“我要怎樣怎樣，我以為怎樣怎樣”，這個事情很麻煩，不可以有。能夠放下分別，世出世間法都不分別了，你就能超越十法界。最後你到一真法界，極樂世界是一真法界，華藏世界是一真法界，諸佛的實報莊嚴土。到那個地方去斷最後的煩惱，那就是起心動念。由此可知，起心動念很不容易斷，有微細的念頭自己不知道，極其微細的念頭，佛說了，八地菩薩才發現。八地菩薩叫不動地，不動地才發現微細的、最微細的念頭，你不發現你怎麼斷它？這些事情，現在做科學實驗的人他能夠體會。
我這一次在東京見到江本勝博士，我跟諸位提起，他是專門做水結晶的實驗。水結晶實驗裏面這個波動，實在講，妄想、分別、執著都是波動，要知道真心裏頭沒有波動現象。所以真心沒有邊際，真心沒有障礙，因為波動現象，才有十法界，才有無量無邊的法界，現在科學家說這個現象叫做不同維次空間。在理論上講，不同維次空間是無數無量的，跟佛法講的一樣，名詞不相同，事是一樁事情。波動裏頭最重要的就是念頭，起心動念，念頭的波動，念頭才動，那個速度就已經遍法界虛空界了，比電波快，比光速快。光速、電磁波要跟念頭的振動的速度比，那沒有法子比。
所以念頭一動是遍法界虛空界，你不要以為沒有人知道，那就完全錯誤。諸佛菩薩知道，極樂世界的人統統知道，你看《無量壽經》上講的，生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，他有這個能力。天眼洞視，你無論在什麼地方，他看得見；天耳徹聽，你說再小聲的悄悄話，他也聽得很清楚。瞞不了人，只有瞞自己，自欺欺人，這是講佛菩薩神通廣大。往生西方極樂世界這樁事情，我們一定要瞭解，一定要爭取，你這一生不能往生，那實在講太可惜了，要把這個當作一生當中第一樁大事來辦。
為什麼一定學這個法門求生淨土？生到西方極樂世界，我們是凡夫，帶業往生的，一品煩惱都沒斷，可是生到那個地方，就得到阿彌陀佛四十八願的加持。這一加持就把自己變成阿惟越致菩薩，阿惟越致是七地菩薩，這是八萬四千法門裏頭找不到的。你是個凡夫，到極樂世界就變成七地菩薩，你到哪里去找這樁好事？所以，西方極樂世界每個人的神通、道力、能力都跟七地菩薩完全相等，這是你怎麼找都找不到的，華藏世界也找不到，所以是必需要爭取的。你要真正想往生極樂世界，你一定要放下萬緣，放下萬緣就是剛才講，放下對一切法的妄想、分別、執著。你要懂得修清淨心，心淨則佛土淨；懂得修善心，以善意對一切眾生，決定沒有絲毫惡意，沒有絲毫惡念。你要在這裏下功夫，決定修清淨，決定不染著。
於一切法，我常常講了，決定沒有自私自利，決定沒有名聞利養，決定沒有五欲六塵，決定沒有貪瞋癡慢，這樣我們念佛有把握往生。這十六個字要是放不下，你能不能往生還是個問號！起心動念為正法久住，起心動念為利益眾生，絕對不要為自己有一念，對自己有利益，錯了，完全錯了。尤其是起瞋恨心，過去我們在新加坡，許哲居士告訴我們，發五分鐘的脾氣，要三天你的心才能恢復到正常，你說那個傷害多大！所以，佛在經上說，“一念瞋心起，百萬障門開”，自己毀滅自己最嚴重的無過於發脾氣。遇到事情一不高興，所以學佛的人一定要記住，一不高興，一發脾氣，立刻覺悟：我墮地獄了！不是別人叫我墮的，我自己墮地獄，於別人不相干，這個道理要懂。天天發脾氣，天天墮地獄，那將來肯定墮地獄，西方世界怎麼念也沒分，也去不了。
所以，開悟跟著魔差別很顯著，著魔是什麼？現在講的，神經分裂，著魔了。我們在海內外遇到很多，多半都是喜歡神通，喜歡感應。他要不是搞神通，不搞感應的話，他絕對不會著魔的，都是喜歡神通，喜歡感應。修行不如法，沒有遇到善知識教導他，自己盲修瞎練，跟妖魔鬼怪纏在一起，麻煩可大了！
（淨空法師•2004年春節開示－學佛答問 2004/2/5 檔名：21-271）
人被鬼神迷住，沒有因緣是不會發生的
夢參老和尚
鬼神之道，自古以來就有的。哪個國家哪個地區都有，有的房子不安寧特別的怪。在紐約的時候，有一位道友，他還沒有受三歸依，她先生是日本人，在日本公司做事，她有一間屋子臭得不得了。就是上面所說的惡鬼，惡鬼的身體特別臭。後來她念地藏菩薩聖號，也念《地藏經》，要我們去替她灑淨，後來惡鬼就消失了。之前她灑什麼香水都不靈，都不行。
這個事情確實是有的，大家要至心。我們佛弟子一定要相信佛所說的六道，鬼是一道。人死了變成鬼，還不容易呢！還得投生到鬼道，投生到哪一道，像投生到人道，投生到畜牲道一樣的，投生鬼道才能變鬼的。
以前在萬佛城的時候，有一位老居士信佛好多年，他被一隻漢朝的狐狸迷住了，特別從紐約到萬佛城，請宣化上人給他治療。宣化上人那時候有位弟子，就說這只狐狸不是一般的狐狸，是替他父親報仇的，叫白狐王子。我怎麼會知道這麼清楚呢？
有一天，這位法師開車把這位老居士載到我那兒。讓我給他說法，因此我才知道得很詳細。從漢朝到現在，他確實是有，他見得到，我們沒有見到。他就要我跟他講法。我跟他講，冤家宜解不宜結，講苦空無常，他本人就哭了，那只狐狸也哭了。以後，這位法師跟那只狐狸結上因緣，不但不想離開它，在紐約講《法華經》，念大悲咒，這只狐狸照樣跟他念大悲咒，狐狸跟他倆人合作起來。他講《法華經》時，也給人家加持，可是沒有地藏菩薩那種力量，那就有點不正常。
一般人被鬼神迷住之後，往往有這種現象，這是事實，但是也得跟他有因緣。沒有因緣，是不會發生的。特別是三寶弟子，為什麼會遇到這種宿世因緣呢？我們念《地藏經》，念完了，就會看見，特別在夜間念會害怕，一念生恐怖感。
有時候你還會念得發燒，或身上會發冷。這種現象是正常的，不要生起恐怖感。當你念《地藏經》，來的都是你的眷屬，不然到不了你的跟前；『他們很想得度，聽聽《地藏經》，你要是念兩天，或者念幾次就沒有了』，這種現象就消失了，這是必然的。
有一本翻譯的名相記，解釋這些鬼的名字，我大致按照次序念幾個就可以了。「畢捨遮鬼」就是吸血鬼，這種鬼是瞰人精氣的，但是他不會現形的。你看不見他，他也不會現出來嚇你。他是在吸你的血，吸你的精氣；他不是從你身上吸取，如果你的排泄物有血，像醫院裡頭，特別是在媽媽生產的時候，這種鬼就瞰那個氣息，並不是真的吃，只要聞到那個氣息，他就是吃了。
其次是「布怛那鬼」，「布怛那」就是臭，他的身上奇臭。但是他不會吃東西，哪裡臭就往哪裡去，他就吃這個臭氣。現在美國、加拿大的廁所恐怕沒有了，因為不臭了。他就到底下去了，專門找臭的地方，他吃臭的惡氣。但是這種鬼，在餓鬼裡頭福報最大，專門吃臭的鬼，怎麼還有福報呢?他是專門作弄人畜的，讓你鬧肚子，專門吃你的臭。他有吃的，餓鬼不會餓了，所以說他福報大。
「藥叉羅剎」，藥叉就是夜叉，是吃人血的，專吃人的精氣。我們往往把藥叉、羅剎同時並提，這幾種鬼是很惡的。
「羯吒布怛那鬼」，這種鬼長的極醜，經常在墓地出沒；他不去一般的地方，他就是吃死屍，聞死屍。死屍腐爛的時候，鬼就是吃死屍的氣息。為什麼比丘吃飯的時候，一定要施食給這些鬼；上供的時候，供養給一切眾生，也包括他們在內，如此一來他們就可以聞到氣息，得到香味的飲食。
「鳩畔荼鬼」，就是甕形鬼，像一個醰子。過去有一個人，他的功名很大，人很正直的，他上廁所時遇到甕形鬼。他是有功名的人，身上有光，甕形鬼想躲他，想跑跑不出去，讓他給堵住。
他從門外進來對甕形鬼說：「你不要走！」那鬼就不敢走。因為那時候上廁所，沒有電燈，要拿著油燈，他說：「你就待在這兒。」他那油燈就擱在甕形鬼上頭，對甕形鬼也不害怕也不恐怖。等他上完了，就拿開油燈說：「你走。」這種甕形鬼歷史上有記載的。
要看這些鬼的故事，有一本書〈閱微草堂筆記〉，是紀曉嵐作的，這本書裡面盡是寫鬼，他所寫的都是聽說的，跟〈聊齋志異〉不一樣，〈聊齋志異〉是編的；〈閱微草堂筆記〉大多數是紀曉嵐貶到新疆時所作的，邊疆地區這類事特別多，他聽到一個故事就記錄下來。「閱微」就是隱微的意思，我舉這些例子是證明這些鬼存在的事實。
大家一定要信，鬼道是一道，鬼比人多，人死了變鬼，畜牲死了也變鬼，六道眾生都是互相變化的，如果能夠至心的『念誦地藏菩薩聖號』，就能使這種病好轉，能夠軀逐惡鬼。
索達吉堪布：有些修行人會“著魔”——魔眾最喜歡什麼類型的人？
導讀：你們能夠聽受佛法，一方面是前世的善根成熟，另一方面也是看透了很多，今生才有這種緣分。假如沒有好好護持，很容易被種種違緣所摧毀。就像一個人，他一無所有時平安無事，而一旦擁有如意寶，邪魔外道、人與非人都會來搶奪，製造危害。
對法有希求心很重要！
我們在聞思過程中，對法有希求心很重要。現在人特別喜歡唱歌跳舞，聽說來了個明星、歌星，成千上萬的人爭先買票，想一飽眼福的心情十分踴躍。同樣，聽受佛法也要有這種希求心，為了聽一堂課，付出多少都心甘情願，自己要有如此心態。否則，你聽也可以、不聽也可以，不聽又怕別人說什麼，以這種動機聞受佛法，給你帶來的利益不一定很多。
世人讀名牌大學要幾十萬元，有一個人留學讀國際金融會計，四年下來將近花二十萬人民幣，但他們所學知識的價值，跟佛法比起來，有天壤之別。就《大圓滿前行》這部論而言，如果說學會計需要二十萬，那把這部法圓滿地聽完、學完，從世間價值來講，花八十萬也應該值得。
這樣一說，可能有人目瞪口呆：“哪用得了這麼多！如果是真的，那我寧可不學它，把錢留下來好好享用。”其實你們不妨想一想，從今生來世獲得利益的層面來衡量，錢到底花在哪方面更有意義？如果你懂得了《前行》的每一個道理，之後如理如實地行持，則是生生世世的一種收穫；而讀世間學問或留學回來，也許大多數知識都用不上，如今很多大學生、留學生、博士生找不到工作，甚至在掃馬路、掃廁所，這也是有目共睹的事實。
當然，我並不是說自己講得好，在這裡拚命打廣告，而是從內心中確實覺得，現在很多人為了生活、為了暫時的名利而傾盡所有，但這樣付出到頭來有什麼幫助？這是值得考慮的。
魔眾最喜歡什麼類型的人？
你們能夠聽受佛法，一方面是前世的善根成熟，另一方面也是看透了很多，今生才有這種緣分。假如沒有好好護持，很容易被種種違緣所摧毀。
就像一個人，他一無所有時平安無事，而一旦擁有如意寶，邪魔外道、人與非人都會來搶奪，製造危害。
比如你正在聞思時，可能有人會來勸你：“這樣學習沒有多大意義，我想出個辦法，你要照著去做。”以前我建議有些居士念一些誦、每天都聞思，但後來有人不斷地說些似是而非的話語，最後他們就統統放棄了，實在很可惜！
不過，對有智慧的人來講，魔是無法左右的。記得《般若經》中說：“有菩薩著魔，有菩薩無魔。”發了菩提心的菩薩，有些會著魔，有些不會著魔。
對此，無垢光尊者引用《寶積經》的教證解釋道：有智慧、有精進的菩薩，因為通達了空性，安住於無我境界中，魔眾不會有機可乘。而無智慧、有精進的菩薩，由於沒有證達空性，表面上看似精進，實則希求自我利益，對此魔眾可侵擾損害；無智慧、無精進的菩薩是魔眾最喜歡的類型，根本不會製造違緣。
所以，沒有智慧、不精進聞思修的懈怠者，做什麼事都順順利利，沒有任何障礙，可是一旦他精進起來，各種違緣往往此起彼伏，這說明他有精進而無智慧，此時若披上我的盔甲，魔眾便無計可施了。
不能離開恭敬心和歡喜心
因此，大家現在聽課，不要像為了生計而上班那樣勉強，應該像病入膏肓的患者，為了治療自己的疾病，正在享用無死甘露一般歡喜。若能如此，通過諸佛菩薩、上師、護法的加持，自相續定會獲得佛法的利益。
不管你親自在上師面前聽課，還是通過電視等方便手段接受佛法，首先要有無比的歡喜心和恭敬心，有了這樣的心態，無形中佛法對你會有真實的助益。否則表面上在聞法，實際上是無所謂態度，那獲得的利益也不大。
所以，平時接受佛法的時候，不能離開恭敬心和歡喜心。
敬摘錄《前行廣釋》
夢參老和尚 : 五欲魔很厲害，一定要辨別清楚，千萬不要惹火上身——不要想神通，不要想護法
五欲魔很厲害，一定要辨別清楚，千萬不要惹火上身——不要想神通，不要想護法。
我給大家講個故事。過去我們到西藏求法，有位大勇法師，倓虛大師的弟子，他到日本學東密——那時候把密宗分成東密和西密，日本學的密宗叫東密，西藏學的密宗稱西密。
大勇法師他在日本學完密法，回到中國大陸，住在廣濟寺。那時到西藏學法都要請護法神，供酒、供肉——不供養文殊師利菩薩，也不供養三寶，是供護法神的。
大勇法師也想請個護法神，請到了廣濟寺的老狐狸，傳說是漢朝時的。老狐狸有神通，告訴他很多事。後來，大勇法師要去西藏學法，狐狸不讓他去，大勇法師決意要去，老狐狸就做種種障礙，乃至病魔纏身。很多大德都驚動了，給他念咒誦經，才把老狐狸趕走。
以後大勇法師在去西藏的旅途中，走到西康的甘孜就病倒了，最終也沒到達西藏。舉這個故事就告訴我們修行者：不要求異相，要認清楚是真聖還是魔，不要執著。如果把魔當成聖賢，會導致墮落。
慈誠羅珠堪布：內在的自私心，才是真正的魔！
對我們傷害最大的、最可怕的是什麼呢？我們首先需要認識到的是，大乘佛教認為，傷害最大的魔不在外面。
而是在我們的內心深處，即自私心，以及與自私心密切相關的，與慈悲心、菩提心完全相違的嗔恨心——它們才是真正的魔。
為什麼說自私心是魔呢？因為，雖然人們把能夠傷害眾生、令人恐懼的有情稱作魔，但自私心對我們的傷害力，實際上卻是外在的魔或鬼的成千上萬倍。
從無始以來，正是因為有了自私心，我們才會始終自重他輕。一切都以自己為中心、為自己著想，誠心實意地純粹為他人考慮的利他之心卻少之又少。
有些人甚至在一生當中，也從未生起過這樣的念頭。即使偶爾會為他人著想，也都是有目的、有條件的，而非如佛陀所講的那樣——純粹地無私地奉獻。
正因為我們缺少了純粹利他的心和習慣，一切都為自己打算，才會造下無量無邊的罪業。
魔王的第一大怕
什麼是魔？如何對治？
魔有四種，各有司主：一為陰魔，毒害眾生佛性；二為煩惱魔，障礙眾生證菩提聖果；三為死魔，斷取眾生法身慧命；四為天魔，不喜眾生出離三界，故對佛及修道者作種種擾亂。
佛陀為我們指出了六種對治之法：
一、 觀一切法如同幻相，則破陰魔；見一切法皆是空相，則破煩惱魔；見一切法不生不滅，則破死魔；根除驕慢，則破天魔。
二、用四谛法對治：知道“苦”，能破陰魔；遠離“集”，能破煩惱魔；證悟“寂滅”，能破死魔；修“道”，能破天魔。
三、用苦、空、無常、無我對治：見到由因緣和合而生的一切理法皆是“苦”，則破陰魔；見到一切有為法“無常”，則破煩惱魔；見到一切法真實“無我”，則破死魔；見到一切法“寂靜涅盤”，則破天魔。
四、用六度波羅蜜心法來對治。
1.布施：菩薩如果能對這個身沒有貪執，捨去這個身而行布施，布施時回向菩提，能破陰魔；布施時遠離悭貪的心，能破煩惱魔；觀財物乃至一切皆無常，能破死魔；為了利益一切眾生而修慈悲布施，能破天魔。
2.持戒：菩薩不因為有“我見”而受持清淨的戒律，能破陰魔；菩薩不因為有“貪”而受持清淨的戒律，能破煩惱魔；為了遠離生死的過失而受持清淨的戒律，能破死魔；能發心令毀禁戒律的人都能受持清淨的戒律而受持淨戒，能破天魔。
3.忍辱：菩薩不見 “我”而修於忍辱，能破陰魔；不見 “眾生相”而修忍辱，能破煩惱魔；不見“生死”，能破死魔；不見“菩提”，能破天魔。
4.精進：菩薩勤修精進，他的身寂靜，能破陰魔；勤行精進，他的心寂靜，能破煩惱魔；勤行精進，觀一切法無生，能破死魔；勤行精進，為了調伏一切眾生令他們出離生死，能破天魔。
5.禅定：菩薩不為這個五陰具足的身體而修集禅定，能破陰魔；不執著於三界十八界處而修集禅定，能破煩惱魔；不執著入處修集禅定，能破死魔；所有一切善回向於菩提，能破天魔。
6.般若（智慧）：菩薩知道五陰的智慧方便，能破陰魔；知道三界十八界的智慧方便，能破煩惱魔；知道入的智慧方便，能破死魔；以如是等種種智慧方便回向菩提，能破天魔。
五、以空、無相、無願法門對治：菩薩觀一切法都是“空相”，則破陰魔；觀一切法皆是“無相”，則破煩惱魔；觀一切法皆是無願，則破死魔；具足如是三法而回向菩提，則破天魔。
六、用正觀四念處對治：菩薩觀身以及身處不覺不著，能破陰魔；觀感受和感受處不覺不著，能破煩惱魔；觀心及心處不覺不著，能破死魔；觀一切法及法處不覺不著，能破天魔。作如是的觀法，終不退失菩提心，能破四魔；如果執著於“我相”，則會增長魔事。
魔以惱害眾生修正法、求出離、證菩提為業，放生，為魔第一大怕。
一、放生是救眾生的第一大法門，沒有什麼比這個更有效。
二、放生是度眾生入佛法第一大快法，沒有什麼跟這個比得上。試想你所放的眾生哪個不謝你、哪個對佛不感恩戴德、哪個將來不護持佛法呢？他們因佛得救。
三，放生是使自己、使所救眾生快速入佛門，縮短成佛過程的第一大法。眾生於極度恐懼中得救，對其宣講佛法，相信它們必是終生難忘，日日思維，將來來人間修行，信心堅固，無可摧也，裨使佛法興旺，
四，放生是眾生循環相救第一大法。眾生因放生得救，將來必歡喜放生救眾生。
放生之人上合天道，下度眾生，魔亦不能為害。
一、殺一放生人，等於殺無量眾生，這個罪誰都承擔不起。
二、害一放生人，等於斷了無量眾生的佛種。魔王神通智慧知道祂們會因此永處惡道、不得解脫，這個因果他們也是不敢承擔的。
最後注意：放生可令你人丁興旺、家庭和睦、事運發達……有說不盡的利益，但所有這些都是副產品。放生直指心性。放生就是慈悲、救急、救命！放生就是發最大的菩提心！
放生是如此的重要和不可思議，為魔王第一大怕。魔王只能通過一些法子來打擊報復使你自己退心，到時你不想放生就不是祂的過失了。各位同修，切記呀。
肉身不壞的清嚴法師在世時，有次感染重病，沉病纏綿，起居不便。雖服藥石，誦經禮忏，試種種法，效果不彰。乃發願放生，不久重病即得痊愈。是故放生者，乃消災解厄之最後法寶也。
十方諸佛神聖的保佑加持力，運心平等，猶如大風無所不吹。而眾生猶如大船，上載業障大石，業障石重，雖蒙大風所吹，其船仍走欲進乏力。若走業障石輕，則一路順風。故最根本消業之道，乃在清心寡欲，自淨其意，猶如把業障石去入煩惱大海，船身自可漸輕。然眾生業重，丟石入海，費時猶多。欲取捷徑，莫如發大心、立大願、行大功。發心積德，好像把船上小帆，換成大帆，除非業重船沉大海，不然只要經大風一吹，一定一帆風順，速達解脫彼岸。積德中以放生功德令人覺得難以思議。
宋時，張奎，錢塘人。小時候到溪邊捕魚剖之，不小心誤傷指頭，心中乃悟我傷一指如此痛楚，魚遭剖割，其痛何如，遂將一籃魚盡放之。常戒殺放生。後夢一人贈以大魚，乃生一子，登進士為永州太守，累世富厚。若人欲求子，或求子秀孫賢者，力行放生，必能遂意。
某富翁生一個癡呆兒子，富翁亦是深感煩惱。一天有道士來化緣，手摩其兒子頭頂言：「官官好一生相，惜殺業太重，靈竅不開耳。」富翁心有所悟，從此活物不送入廚房。後有一日，路見乞丐提花蛇一條，身又未帶錢，乃勸一個開市店的友人買蛇放生。夜夢花衣人來謝，欲助公子讀書成名。後來其子，忽吐黑水數斗，穎悟異常，登甲榜。是故放生可消殺業，得智慧與功名。
明朝吳文英平生好勸人放生為善，日久每令人厭煩。朋友譏之曰；「你勸人為善；究竟善在於別人，又不在於你，何苦令人如此生厭」。後來聽雪禅師告之曰：「我聞經中說一人勸一人，作福兩平分」。於是吳文英勸人更加賣力，終其一生，沒有災厄坎坷之憂。
戒殺吃齋之最高表現即是放生。吃不了素者，亦可放生積功補過。
舉凡求壽、求子、求健康、求智慧，欲消災解厄，想行事順利，試種種法，效果不顯著者，可力行放生，必能感應迅速，圓滿所求。何以故？人生最重自由，眾生界亦復如是；給眾生解脫自由，即是給自己如意自在。
寬宏大量，處處給人方便者，這亦是一種放生。
聖嚴法師開示：心魔與外魔
所謂「心魔」，是指由內心升起恐懼、慌亂、邪惡的念頭；如果你不能駕御它，就會被它牽制，做出許多非理性、甚至傷天害理的事。「外魔」則是由外而來，有不知其所以然的力量，干擾或侵犯身心的安定。其實，心魔與外魔常常是相互呼應的。當一個人內心脆弱的時候，外魔就很容易趁虛而入；反之，倘若心中安定，不憂不懼，外魔的力量再強大，也對你莫可奈何。這就好比在路上遇到一隻追著你狂吠不止的惡犬，要是你害怕牠，想撿石子打牠，牠就吠得越加兇猛；要是你保持鎮定，不去回應牠，牠咆哮了一會兒，自己覺得沒趣，就會悄悄地走開。
佛陀在世的時候，也曾受到外魔干擾，但佛陀不為所動，最後反而感化了外魔。一般人沒有佛陀那樣的修持工夫，碰到不知其所以然的外力侵犯時，倘若心理醫生也找不出病灶，我建議大家多念觀世音菩薩聖號或念阿彌陀佛聖號。念佛菩薩聖號的用意，不是藉菩薩的力量來降魔鎮壓，而是讓自己的心有著落，心有著落，自然能夠從容安定，即使外魔現身，亦無所懼。
此外，倘若能藉著修行的練習，觀想一切乃因緣所生，亦即所謂的「五蘊皆空」，不論心魔、外魔，都是出乎生命主體的感受，也就是從心裡的不安和執著而來，其實並無永恆不變的實體，如此便無可執著的東西了。心無執著，外魔就會不攻自破。
當然，這種觀想的工夫，需要長時間的練習；初學者只要專心念佛，也有相同的功效。不過，有時候也會出現幻聽、幻覺等現象的干擾，讓你念不下去。所以，念佛要經常念、時時念，讓佛號深入念頭的潛意識之中。此外，發願、布施、供養、懺悔，也有一定的效力。藉著懺悔力，可以洗盡往昔生中的業障，讓冤孽解除。不過，觀想和念佛比較難但力量比較大；懺悔發願比較容易，相對地力量自然也比較小。但不論如何，都應該在平時持續不斷的努力，有難臨身時，才使得上力。
摘自《人行道》p. 0041 》
淨界法師：魔王的角色，他只是引誘你生起妄想，然後讓你自己破壞你自己
在整個大家庭三界當中的魔王，看到你修行，他非常不歡喜，就來干擾你了，這時候應該怎麼辦呢？看下一段：
佛陀對我們的勸誡：五陰魔境是在所難免，你不修行便罷，你一旦修行，你就要面對了。如何面對呢？你有兩個選擇：
第一，你用迷惑顛倒的心來面對，你用攀緣心來面對，你就會產生一個非常重大的過失。
第二，你用覺悟、觀照的心來面對，那這種逆境反而變成你一種增上的功德。
五陰魔境到底對我們是傷害，或者對我們是加分的增上緣，就看你怎麼面對。
佛陀就講出一個道理說：
「然彼諸魔雖有大怒」，當然我們現在的初學者還不至於驚動魔王，可能驚動的是一般的鬼神、冤親債主，他非常地生氣。
但是很重要的是，即便他是很生氣，但是「彼塵勞內，汝妙覺中」，心態不同嘛！
你們兩個各走各的路，魔王、鬼神他的心是活在貪求三界塵勞的妄想中，而我們修三昧的人是安住在妙覺心中，這兩種人心態不同。
二者有什麼樣的差別呢？
看以下佛陀舉兩個譬喻：「如風吹光，如刀斷水，了不相觸」。風有本事把燈光吹走？不可能嘛！燈光是燈光，風是風，這兩個不可能接觸的；如刀斷水，你用利刀去斷水，斷得住嗎？當然也斷不了！這是說明兩不相干。
第二個更重要——邪不勝正！
佛陀說真如有無量功德之法，所以我們的心「安住真如、隨順真如」的當中，就像沸騰的熱湯，這些魔王鬼神，他即便是有過去的善業，但是他們的心是隨順妄想的，就好像是寒冷的堅冰，堅冰遇到沸騰的熱湯，暖氣漸鄰。冰塊跟我們這種真如沸騰的心接觸的時候，自然消失掉。冰遇到火，那當然是冰塊溶化掉。
所以，「徒恃神力，但為其客」。這些魔王鬼神即便他過去有一些善業力，佈施持戒的善業，但是他畢竟是活在攀緣心，怎麼能夠替你做主呢？他只是一個客人而已！
一個修行人，他的三昧之所以被破亂，主要是心中的五陰主人——我們的智慧觀照消失掉了，當主人的觀照力消失掉之後，「仁者心動」，讓這個魔王有機可趁。
這裡，有一個重要觀念：一個人會著魔，這件事情不能完全怪魔王，這樣對他不公平。因為他沒辦法破壞你，他頂多是誘惑你，他怎麼能破壞你呢？一個妄想能夠破壞你真實的功德，那佛陀早就被魔王破壞了。
魔王的角色，他只是引誘你生起妄想，然後讓你自己破壞你自己。不管魔王的神通力再怎麼廣大，他永遠只是一個客人，主人不在了，賊才能夠進來！
所以，一個人會著魔，就是在打妄想，就會帶動你過去的影像出來，然後你去攀緣。攀緣心一生起，你的心就有空隙，魔王就趁隙而入，控制你的心。所以說，是我們自己成就自己的破亂，使令這個客人得其方便。那怎麼辦呢？
把燈點亮黑暗自然消失！趕快把心把心帶回家，把佛號提起來，把楞嚴咒咒心提起來。你只要安住在真實的正法，邪法肯定不勝正法。一個房間會有黑暗，只有一種情況，那就是光明不在，從來沒有說黑暗會把光明趕走，沒有這種事情，只有說光明能驅走黑暗。
問題是，光明不在，黑暗就做主了。所以面對黑暗最好的方式就是提起光明，你不用跟它抗拒，你把佛號提起來。當你心中正念提起來時，它自然消失掉。你只要心中不迷惑顛倒，你的主人翁一醒，它自然就消失掉。
淨界法師：破壞你功德的，不是魔王，是你的內心。
如果說這個魔境經常都不消失掉，有時候現，有時候不現，這個時候我們也不要生憂，因為這個正念不動，不容易啊。我們有時候正念不動，魔境消失了，但是我們的內心偶爾會跟這個如的境界相應，但是不能長時間，我們攀緣心太重了，我們一下子又從如的境界出來，又在色聲香味觸法的境界活動，又被魔王抓到，這時候，沒關係，你也不要憂，為什麼？
因為從古到現在，沒有一個坐禪人見到魔化做虎狼真的把你吃掉，也沒見到一個魔王現出男女，來真的跟你做夫妻，因為那都是幻化不實的，那只是你心中的影像而已，他不會真的把你吃掉的，那你為什麼會有障礙呢？障礙是你自己生起的，罪從心起將心懺，功德是你自己生起的。這個止觀呢，怎麼會有止觀呢？不是佛菩薩給你的，是你內心當中根據止觀的法門的操作生起的。怎麼會破壞止觀呢？也不是別人破壞的，是你自己破壞你自己生起的止觀。這個世界上的事情，功德一定是你自己的內心生起的，而破壞你功德的，也一定是你的內心，不是魔王。
所以說，只有愚痴的人心生驚怖，及起貪著，因是心亂，失定發狂，自致其患，你是自己破壞你的止觀，不是魔王。
無智受患，非魔所為。這句話就講的很明白了。你一個人受魔干擾破壞止觀，你還不能完全怪別人，因為魔不能真實破壞你的止觀的，他能破壞你的止觀，他那麼辛苦幹什麼呢？他還現出那麼多的境界，他直接破壞你止觀不就成了，就是說，他是引誘你，讓你自己破壞止觀。
覺知魔事，這個關鍵在這個覺知，用你的覺悟，覺悟這個魔的境界是虛妄不實的，就是做這件事情，你能夠對這個魔境，不迷不取不動，關鍵在這個地方，他還不是要你消滅魔事，要你覺知。
夢參老和尚：道高一尺，魔高一丈，原因就在這裡
你聽很多的經啊，事實上，你不能進入你的心，效果就不大。能進入你的心，一切都能轉，信不信？不信大家研究研究我的歷史啊，我從出家到我現在，今年九十五歲啦！還能夠講經，還債，因為我有業啊，消業障，大家就明白了。
好多人你們可能都沒受過的，我現在都受過去了，那我現在很好。現在很好，還能跟大家一起學《金剛經》，這就是不可思議的。關於這種的道理，恐怕大家一時還很難明白，所以對於自己當時受點報——「哎呀，我經常到廟里燒香啊，我也拜師父、我也跟師父學經，為什麼我還受這個報呢？」
正因為你信三寶，加速你業障的消失，你不要成道嗎？不要了生死嗎？業障來得很猛厲，你不被業障障住；業障來得越猛厲，你衝過去，前頭就是你成道的日子了。這個我們每位道友都遇到，就好像你業障來了，你要是修道把你業障逼得，它要回來時很強烈的。
本來你業障慢慢來找你報，因為你要成道了，它報不成了，它就很快來找你報，讓你成不了。在這個時候你能把它打破、能夠衝過去，即時就得道了，那就更能消滅業障了，明白嗎？
「我不信佛呀，」我聽到很多道友這樣跟我反映啊，「不信佛啊，順順當當的；但一信佛修行了，反而別彆扭扭的。」這個道友反映很多，那我不信佛不是更好一點嗎？為什麼信了佛反倒不好了？
我說我啊，假使我不信佛，我也不會住監獄，我也不會遭那麼多厄難。為什麼？假使我道心要退了，我還能講經嗎？我還能幫助別人嗎？我連自己都幫助不了我自己，還能去給人家講嗎？
正因為那些個苦難你能衝過去，能證明佛菩薩加持；不但自己能衝過去，還可能幫助別人——這個道理非常明顯的啊，非常明顯。你想想你這樣的功力，逼得啊，逼得你那個業障，本來這業障該下一次現前，你這一逼它，它等不急了，它這身全現啦。就是這樣子。
為什麼修道的人障礙很多啊？無量劫來造的業，現在都要你還，就是障你的道業，不讓你成就。我們修道的人一定要認識到這點。當你認識到這一點之後，一切障緣都衝過去了，衝過去就是勝利。現在你正在黑暗當中，你把這個黑暗衝過去，前面就是光明。
我們開始講經，我們到這來，天氣陰啊、下雨啊，那現在呢？它又光明瞭。跟這一樣的道理，我們修行當中、修道當中，我們信佛之後就出現很多障礙。我們沒信佛好像順順當當，這一信佛啊就障障礙礙的，什麼都出來了。因為你前世是惡人，別人不敢惹你，等慢慢跟你要。
那你現在掛個牌子：我改變了，我斷惡行善。你是善人了，那你就該還我的債吧。就是這樣。或遇上病痛也好，意外地遇上什麼災難也好，你高高興興地還，衝過去。道高一尺，魔高一丈，原因就在這裡。
但是我們很多道友，一遇到災難來，就報怨了：信佛，佛一點加持都沒有。佛已經在加持你啦！佛不加持你，你早就淹沒了！如果你念念的時候，在危難當中念佛菩薩，那你困難很快就消失。等你把這段魔障一過啊，你那個真正的福德、智慧就現前了。懂了這個道理啊，你修行就能夠更進一步了。
淨界法師：你自己不要顛倒，所有的鬼神就沒有機會能夠介入！
這段文，佛陀對於我們的勸誡，有兩句非常重要的話──你一旦要修行，你要永遠記住這八個字：內魔不生，外魔不起。
你在打佛七的時候、你在佛堂靜坐的時候也好，你永遠不要管外面的鬼神，誰來干擾你…你都不要管——只要你自己不要亂，這個世界就亂不了，答案就是這樣！你自己不要顛倒，所有的鬼神就沒有機會能夠介入。
過去的禅宗，禅師們很用功…他一天要坐香十六個小時，他不是枯坐在那裡，他是要觀照的——觀照自己：你從什麼地方來？回光返照，找他自己的家。
有一位禪師，他功夫相應的時候，一旦進入那種智慧光明的時候，诶！他就覺得有一只蜘蛛，在他身上跑來跑去，很麻煩的。但是他一出定，蛛蜘就沒有了；時間久了，他也很生氣，就跟他師父說：我今天准備一支針在旁邊，等這只蜘蛛再來的時候，我要刺它一下！師父說：不要刺它，你拿一支紅筆在旁邊，它再來的時候，你在它的背部畫個圓圈就好了，它自然消失掉。好！後來他又打坐…那只蜘蛛又出現了，在他身上跑來跑去的，他就用那支紅色的朱筆，在它背上畫了一個圓圈，畫完之後…诶！蜘蛛果然消失掉了。結果等他出定，那個圓圈竟然是畫在他的肚子上面！
是他自己的心變現出來的！可能他過去生，或者他小時候，曾經看過大蜘蛛，他有這種色陰魔境，影像過去了，但是他當時的感受很強烈，那個影像沉到他內心的深處，所以用功的時候，就這樣逼出來了。
你看我們打佛七的時候─有些人一念佛就開始哭泣了，你們覺得這樣好不好？對，不好！我們修行，你不能夠用感情在修行！
當然剛開始第一次念佛的時候，啟動了你的善根，這個可以理解。但是：所有的修行都要跟正念相應，即便我們對佛陀的皈依，也是在一種智慧的正念力量當中。
你老是哭泣，你容易產生悲魔；你為什麼哭泣？你一定有所攀緣！這時候鬼神最喜歡你這種人，有機可趁啊！我問大家一個問題，考考大家的正見──
有一個人要打佛七，他發願我七天之內一定要見到阿彌陀佛，這個願好不好？诶…對了，不好！為什麼呢？
對啊，你心向外攀緣。打佛七是求一心不亂，印光大師說：你要重視你的因地─你一心不亂了，佛陀自然現前，你一開始就攀緣要見佛，那就錯了！
所以有人說我要見佛，印光大師說：你已經通身魔氣氛了。念佛不可以這樣！所有的修行──都不能先追求果報；反求諸己─你把你心的佛號念好，阿彌陀佛自然現前，我們講只問耕耘，不問收獲。
你打佛七的時候，你一開始就想見佛，你已經非常危險了，你這個因地已經不真了，你的心想要攀緣─阿彌陀佛什麼時候出來啊？這是不對的，這是非常危險！
我們看這段文要知道─不要錯用心！
淨界法師：你內在沒問題，外在就沒問題。
我們過去看經論的時候說，有一個比丘他住茅棚的時候經常被鬼干擾，他持什麼咒都沒有用，他就去請示佛陀。佛陀說：你現在要修「慈心三昧」，你修慈心三昧的時候鬼不能傷害你。果然他回去修慈心三昧的時候，鬼的干擾就消失掉。
我們經常會跟鬼有一些問題，我們講你內在沒有問題，外在就沒有問題。我想我們修大乘佛法要有一個觀念：「應觀法界性，一切唯心造。」外在的世界永遠是你內心的世界變現出來的。就像《唯識學》講的，它就是一面鏡子，所以你內心修慈悲心的人，就算鬼跟你活動，你也無所謂，大家一起共住嘛！
我過去在文殊院住了三年，那時候五位老法師都走光了，剩下我一個人住。有時候晚上真的有點事情，因為我也看到之前那個公案，我每天做完功課我就回向，因為文殊院後面有一大片很高的樹林。我說我們今天一起共修，我不障礙你，你也不障礙我，白天是我活動，晚上你們活動。我就把所有修行的功德回向給他們，我就試著釋放善意。誒！真的沒有事。
所以你遇到蛇也是一樣，你要是起瞋心，牠馬上感應到你的磁場。你保持慈悲心，牠也有佛性，牠的反應會比較緩和一點，但是你一起瞋心的時候，牠蛇也會有反應。後來我就知道，人跟人之間的心裡的磁場是互動的，鬼道亦復如此。所以我們內心能夠心無傷害，令諸眾生入諸鬼國，鬼不能害，這的確有這分的感應。
淨界法師：你不追，它出現；你一追，就沒了。世事就是這麼奇妙。
感應道交，在很多的本尊法門當中，都是有這樣的一種功德相。你看我們﹝淨土法門﹞也是感應道交。你為什麼往生淨土？當然不是我們的力量，是佛力加被；佛力加被當然是要感應道交，心力跟佛力的感應道交，才能夠產生臨終的接引。所以感應道交沒有錯，錯就錯在「貪求」這二個字，很多東西你一貪求就不對了。
印光大師文鈔有一段事跡：有一個人念佛很精進，他寫一封信給印光大師，他說：我一定要在多久的時間證得念佛三昧，我一定要念到阿彌陀佛親自現身為止。印光大師說：你已經是通身魔氣氛。念佛怎麼能夠念到整天希望佛現身呢！在所有的修行當中，印光大師強調「只問耕耘，不問收穫」。
我說實在，我們在修學當中，最大的忌諱就是還沒有成就的功德，你想去追求，這個是大忌！你不去追求它自然出現，你一追求你就沒有了，世界上是這麼妙的。所以我們常說，「老實念佛，莫捏怪」。我們能夠把心中安住在佛號，你有一心不亂的功德，你自然「若眾生心，憶佛、念佛，現前當來必定見佛。」很自然的水到渠成。但是你還沒有成就之前，你就胡思亂想，怎麼、怎麼的…，你就容易著魔。所以我們在這個地方要清楚，感應道交是功德相，沒有錯的，錯在貪求，你的想法錯誤。
著魔的因緣：著魔，每一個人的想法各式各樣，但是有一個共同點。他的問題點在哪裡呢？因中求果。他在因地耕耘的過程當中，結果還沒有出現，他就預先去執著這功德要趕快出現，問題在這個地方。
你說：大乘佛法也是要發菩提心啊！要上求佛道，下化眾生，也是要有所求啊！的確要有所求，你要無所求，那你就是阿羅漢，阿羅漢才是對整個功德無所求。但是諸位要知道，我們有所求是什麼求？是在無所求的基礎之下而有所求，是在無住的情況之下而生心，不是你一開始就有所求，這不對！
我們花了很多時間在《楞嚴經》前面的三卷半。告訴我們「雲何應住」？以不生滅心為住，不生滅心裡面哪有什麼東西呢？我們是站在不生滅心的角度來修止修觀，觀照現前一念心性即空、即假、即中。你一開始就有所求，你就忘失了你不生滅的因地，問題在這個地方，你就跟妄想在一起了。
我們心中有理想抱負，我們為了追求解脫而修行，為了往生淨土而修行，但是功夫提起來的時候，心中只有所緣境。這時你一旦功夫現前的時候，什麼都不能想，你在修行過程當中，只要起心動念，就有問題了！修行的態度，「只問耕耘，不問收穫」。
這個地方要清楚、要清楚！功德不是求來的，是修來的，也就是說該是你的，你不要去求，它還是你的，你越求越沒有、越求越沒有。因為你一求的時候，你就是心外攀緣，你就把你的根本功德忘了，結果你弄到你自己著魔。是這個意思，你不要求，它自然顯現，是這個態度。
夢參老和尚：五欲魔很厲害，千萬不要惹火上身
五欲魔很厲害，一定要辨別清楚，千萬不要惹火上身——不要想神通，不要想護法。
我給大家講個故事。過去我們到西藏求法，有位大勇法師，倓虛大師的弟子，他到日本學東密——那時候把密宗分成東密和西密，日本學的密宗叫東密，西藏學的密宗稱西密。
大勇法師他在日本學完密法，回到中國大陸，住在廣濟寺。那時到西藏學法都要請護法神，供酒、供肉——不供養文殊師利菩薩，也不供養三寶，是供護法神的。
大勇法師也想請個護法神，請到了廣濟寺的老狐狸，傳說是漢朝時的。老狐狸有神通，告訴他很多事。後來，大勇法師要去西藏學法，狐狸不讓他去，大勇法師決意要去，老狐狸就做種種障礙，乃至病魔纏身。很多大德都驚動了，給他念咒誦經，才把老狐狸趕走。
以後大勇法師在去西藏的旅途中，走到西康的甘孜就病倒了，最終也沒到達西藏。舉這個故事就告訴我們修行者：不要求異相，要認清楚是真聖還是魔，不要執著。如果把魔當成聖賢，會導致墮落。
達真堪布：心魔不起，外魔不生
降伏魔力，不是要降伏外在的敵人，不是要降伏外在的惡魔。其實，不管是敵人還是惡魔，都是自心的顯現，就是自己的心魔。因為心魔不起，外魔不生。
外面哪有敵人？那是你的大恩人！打罵我，欺騙我，傷害我，破壞我的事業、家庭的人……我們把這些人視為敵人。其實，他們都不是敵人，這是你自己的業力現前了。一切唯心所現，唯識所變，都是自心的顯現。
無論是人還是魔，都是來幫助我們的，但是我們心裡有魔、有業，所以無法認識、無法把握。若是我們能認識、能把握，這是祛魔、消業的機會。這個機會是誰給我們的？就是我們所認為的那些敵人給的。若沒有這些敵人，心魔怎麼顯現？若是沒有這些敵人，業力怎麼現前？若是心魔不顯現，業力不現前，怎麼轉為道用？怎麼通過這些淨化自己的心靈？我們的修行和成就離不開他們的幫助。否則我們就無法修行，更無法成就。所以，在修行的道路上，他們是我們的大恩人。
其實，他們是恩人還是敵人，就看你自己的心。你心動了，心受影響了，都是敵人；你心不動，心不受影響，都是恩人。你是否動心和這個人沒有太大的關係，主要是你自己的業力是否清淨。自己為什麼會動心？這都是因為自己的業力沒有清淨，煩惱沒有清淨。若是自己心不動，他們根本傷害不到你，甚至還會利益你。所以根本就不用去降伏外在的敵人，外在的惡魔，而要去降伏內在的敵人，內在的惡魔。
一個人會著魔不能完全怪魔王
淨界法師
在整個大家庭三界當中的魔王，看到你修行，他非常不歡喜，就來干擾你了，這時候應該怎麼辦呢？
佛陀對我們的勸誡：五陰魔境是在所難免，你不修行便罷，你一旦修行，你就要面對了。如何面對呢？你有兩個選擇：第一，你用迷惑顛倒的心來面對，你用攀緣心來面對，你就會產生一個非常重大的過失。第二，你用覺悟、觀照的心來面對，那這種逆境反而變成你一種增上的功德。
五陰魔境到底對我們是傷害，或者對我們是加分的增上緣？就看你怎麼面對。佛陀就講出一個道理說：「然彼諸魔雖有大怒」，當然我們現在的初學者還不至於驚動魔王，可能驚動的是一般的鬼神、冤親債主，他非常地生氣。
但是很重要的是，即便他是很生氣，但是「彼塵勞內，汝妙覺中」。心態不同嘛！你們兩個各走各的路，魔王、鬼神他的心是活在貪求三界塵勞的妄想中，而我們修三昧的人是安住在妙覺心中，這兩種人心態不同。
二者有什麼樣的差別呢？看以下佛陀舉兩個譬喻：「如風吹光，如刀斷水，了不相觸」。風有本事把燈光吹走？不可能嘛！燈光是燈光，風是風，這兩個不可能接觸的；如刀斷水，你用利刀去斷水，斷得住嗎？當然也斷不了！這是說明兩不相干。
第二個更重要——邪不勝正！佛陀說：真如有無量功德之法，所以我們的心「安住真如、隨順真如」的當中，就像沸騰的熱湯，這些魔王鬼神，他即便是有過去的善業，但是他們的心是隨順妄想的，就好像是寒冷的堅冰，堅冰遇到沸騰的熱湯，暖氣漸鄰。冰塊跟我們這種真如沸騰的心接觸的時候，自然消失掉。冰遇到火，那當然是冰塊溶化掉。
所以「徒恃神力，但為其客」。這些魔王鬼神即便他過去有一些善業力，佈施持戒的善業，但是他畢竟是活在攀緣心，怎麼能夠替你做主呢？他只是一個客人而已！
一個修行人，他的三昧之所以被破亂，主要是心中的五陰主人——我們的智慧觀照消失掉了，當主人的觀照力消失掉之後，「仁者心動」，讓這個魔王有機可趁。
這裡，有一個重要觀念：一個人會著魔，這件事情不能完全怪魔王，這樣對他不公平。因為他沒辦法破壞你，他頂多是誘惑你，他怎麼能破壞你呢？一個妄想能夠破壞你真實的功德，那佛陀早就被魔王破壞了。
魔王的角色，他只是引誘你生起妄想，然後讓你自己破壞你自己。不管魔王的神通力再怎麼廣大，他永遠只是一個客人，主人不在了，賊才能夠進來！
所以，一個人會著魔，就是在打妄想，就會帶動你過去的影像出來，然後你去攀緣。攀緣心一生起，你的心就有空隙，魔王就趁隙而入，控制你的心。所以說，是我們自己成就自己的破亂，使令這個客人得其方便。那怎麼辦呢？
把燈點亮黑暗自然消失！趕快把心把心帶回家，把佛號提起來，把楞嚴咒咒心提起來。你只要安住在真實的正法，邪法肯定不勝正法。一個房間會有黑暗，只有一種情況，那就是光明不在，從來沒有說黑暗會把光明趕走，沒有這種事情，只有說光明能驅走黑暗。
問題是，光明不在，黑暗就做主了。所以面對黑暗最好的方式就是提起光明，你不用跟它抗拒，你把佛號提起來。當你心中正念提起來時，它自然消失掉。你只要心中不迷惑顛倒，你的主人翁一醒，它自然就消失掉。
海濤法師：如果你真的一直認真在修行，魔雖然還是看著你，但是祂碰不到你
【如果你真的一直認真在修行，魔雖然還是看著你，但是祂碰不到你】
我們有各種的債主——殺業的債主，偷盜業的債主，邪淫情債債主，口業債主，喝酒吃肉的債主，這些債來自於我們的貪瞋痴、種種的煩惱--傲慢、懷疑、忌妒，我們叫大隨眠、中隨眠、小隨眠。
而這些煩惱來自於我們的我執、無明，沒有空性，這些一定要對治它，這是學佛的基本--出離心。所以，我們要找到自己的缺點。
所以各位你也可以看得出來，我認為自從我出家以後，就是做一個別人的模範。
像我出家在恆春，恆春真是熱得要命，所有出家人都是脫掉襪子，穿個拖鞋，穿箇中褂，實在熱得要命，但是我師父說：「你只要站出來給別人看到，你一定要穿著長衫」，而且師父送給我的那一套長衫還是冬天的喔，要讓你熱死。當然我就嚴格按照這樣，因為我從來都是這樣。
我師公真華長老更嚴，你要過去跟他講話，就像各位這樣，要搭衣，縵衣要搭好，你不搭好沒資格跟他講話。
他不是說找麻煩，因為他要留下佛教的一個傳承，不然的話佛教就一代比一代差。這些嚴格，如果你是個修行者，你心裡高興，你會覺得越嚴越好，越嚴越好。
所以各位也不要怕魔，魔會跟著你是因為你不想修，如果你真的一直認真在修行，魔永遠看著你，但是祂碰不到你。但是祂仍然24小時，分分秒秒要找到你一個缺點來攻擊你。如果有魔一直靠著你而傷害不了你，你是一個大修行者，所以最後魔要嘛就轉為你的護法，不然就離開你。
當然在這一點，還是希望各位利用這七、八天改變了自己，消了一些業障。你可以很快消，這個業障跟時間沒關係，跟你的決心有關係！
印光大師：修行人降除心魔的幾種方法！
道高一尺，魔高一丈，是一定的。修行到功夫深了，難免沒有魔來。魔有內魔，有外魔；外魔易退，內魔難降。如不能降，必要著魔；不但修功走失，亦且危險甚虞。若論降魔，約有四種方法：
一、要識魔相。凡著魔的人，大都遇著魔來的時候，不知道他是魔，以致著魔。倘能識得魔相，即不著魔而魔自退。怎樣是魔相？大凡可愛、可貪、可畏、可憎的人物或境界當前，無不是魔。至五陰內魔，尤為厲害。楞嚴經說五十種陰魔至為詳盡，亟須仔細參窮，免得臨時上當。
二、捨身無畏。人必先有舍卻身命之心，然後可以學佛；人必先有看破生死之勇，然後可以降魔。魔化夜叉羅剎來搏噬我，魔化猛虎毒蛇來啖食我，都是幻想，何懼之有？即使真被吞食，亦是夙業所招，況脫去皮囊，往生極樂，正當感謝於他，為我早日解脫。所以修行之人，雷霆起於側而不驚，泰山崩於前而不動，魔力雖大其奈我何？否則貪生畏死，恐怖愴惶，不待魔來，方寸已亂，欲不著魔，其可得乎？
三、不取不舍。魔之為物，取固不可，舍亦非宜。遇著魔來時候，必須鎮定我心，既不可貪戀他，又不可厭惡他。要作幾種思想。一想魔即是佛，佛即是魔；覺即成佛，迷即是魔。魔如佛如，並無二理。又想眷屬即魔，魔即眷屬。眷屬同居，人之常情。魔在我旁，於我何害？又想魔亦是眾生之一，一切眾生，我都要勸他發心念佛，魔既亦是眾生，我也要勸他發心念佛，伴我修行，轉成法侶。總之，魔來不拒，魔去不留，如此則魔術俱窮，無論外魔內魔，一齊退去。
四、持咒卻魔。初修行時，小小魔關，容易打破；等到道力漸深，藏在八識裡面的多生根本習氣，被功夫逼迫出來，或慾念橫飛，或妄心亂起，力量甚大，非比尋常，修行人惟此末後一關，最難逃過。全仗自力，誠恐把握不住，必須仗著佛力幫忙，惟有攝住心神，持誦神咒。咒語為佛之金剛心印，無論何種惡魔，遇著即摧成粉碎。諸咒降魔之力，以楞嚴為最勝；當日阿難證須陀洹初果地位，尚且仗此脫離淫席。次則大悲心咒，為觀世音菩薩所說；觀世音具十四種無畏功德，故降魔之力亦宏。但持咒功夫，必須平日持得爛熟，否則魔到臨頭，恐字句都記憶不起，何能通利？何能相應？所以平日功課中，楞嚴咒、大悲咒兩咒，是每日必須要念，不可間斷的。又一心念佛，即無魔事；縱有魔來，倘能不驚不怖，至誠念佛，決定立刻消滅。何以故？以正念昭彰，魔無容身之處故。是以念佛之人，不須另找降魔之法，而魔事自無由而起矣。
夢參老和尚：為什麼修道人會著魔
為什麼修道人會著魔？「貪求冥感」。
在修行當中的時候，想求一種感應，所以在禪定之後，他的心虛懸，就想得很遠，想的很遠，乃至想到多生劫前。意思就是想佛的加持，乃至於自己冥求開悟，就「週徧精研，貪求冥感」，精細的貪求，跟他默默的相合，就叫冥感。
修禪的人不求三寶加被的，如果是你修禪定的人，說佛菩薩加持，非著魔不可，這都是貪求冥感的。「心愛懸應」，想求一種相應。在自己習禪定的時候，心裡貪求，或者聖人或者菩薩來加持我。這跟念佛不同，跟其它的行門不同，修禪定的人，假使修三摩地，心求懸應，修定的人，一定著魔。「貪求冥感」，魔也是乘虛而入，不是無緣無故就來魔的。因為你貪求冥感，魔就來了。哪裡頭來的？心魔。
五十種陰魔，陰魔即是心，從五蘊生的，自生的魔來障失你的定力。凡是著魔的，都是心引進的，心正魔不能入，心邪魔則能入。修禪定的人講魔來魔斬，佛來佛斬。所有修禪的人，對任何境界相，根本認為「凡所有相皆是虛妄」。但是有形有相全是假的，見諸相非相。若能這樣子來，魔不入體了。魔都是乘虛而入的。
妖魔鬼怪和冤親債主，是如何影響我們的？
被魔和眾生干擾的真正原因：發出一個負面心念，就會感召一種眾生！
興國寺
貪嗔痴慢疑，每一種習氣都會吸引相應的眾生干擾。
在六道輪回中，魔界的空間層次，和阿修羅道其實是非常的接近，或者是包容著的。感知到魔界能夠顯現出來，與我們人道、畜生道、阿修羅道和鬼道眾生的習氣產生的波動，有著直接的關係。
就拿我們人道眾生來說，只要我們起心動念，貪、嗔、痴、慢、疑某一個習氣佔了上風，具有相同習氣的這些眾生，產生的這個習氣的波動的能量就會帶來一定的震動，波動不穩定的情況下，這個魔立即就會呈現了。如果人都是心情平靜，不貪、不嗔、不痴、不慢、不疑的話，那些魔是沒有辦法顯現的，對我們的空間層次也是沒有辦法產生破壞性、侵佔性的行為的。
這些魔和精怪的顯現，其實都跟我們眾生的習氣有非常直接的關聯。如果人們都是平靜、溫和，不貪心、不生氣，那些在魔界的眾生，他們是處於一種休眠的狀態。但是只要我們眾生，有了那種強烈的貪婪慾望，那些魔就會被喚醒。
魔界眾生也是有很多不同的空間層次，每一種習氣都會有與之相對應的魔道眾生。哪一個習氣比重佔的大了，相應的就會出現習氣比較強大的魔。
比如貪，就會引發魔界里比較有貪婪習氣的魔道眾生出現，一旦這些魔能夠現形或者被解救出來的話，這些人就會受到這些魔嚴重的干擾，有的人就被控制住了；有的被附體了；也有的能夠和平相處，會出各種各樣不正常的狀態。總體來說，被魔控制干擾的情況就是人表現出的是不由自主、不受控制的表現，表現出瘋癲、痴傻的情況。
不同的宇宙空間層次的穩定與否，是取決於生存在其空間中的眾生的心性，好的心性的表現就是，會讓整個宇宙虛空處於平靜、穩定還有快樂的狀態；如若相反就會導致我們這些人和眾生，互相影響、互相傷害的情況出現。
保持心情平和，不亂起心動念，不動壞心惡念，就能杜絕眾生的負面干擾。
所以我們人道眾生，一定要明白習氣的存在與產生的淵源，只要我們做到不起惡心不動壞念，平靜的生活，就能夠減低、排除冤親債主和魔怪對我們的傷害和影響。
所以我們首先要妥善地管理好我們本有的（這些習氣）。其實這裡邊的原因是非常簡單明瞭，並不是這些魔道眾生能夠對我們直接產生傷害，魔道眾生要對我們產生傷害，是需要媒介的力量，而這些「媒介力量」，其實就是來自於我們眾生，本所具有的貪、嗔、痴、慢、疑的習氣。如果我們不能夠明瞭，或者是沒有智慧去認識這些真正的原因所在，這種眾生與眾生之間的傷害真的是會無休無止。只要這種不好的習氣，這種負能量積聚匯合，達到一定量的時候，就能夠直接地激活魔界相應的力量顯現，而並不是魔無緣無故的就能夠傷害我們或是干擾我們。
現在有一類學佛修行的人，在生活和修行沒有獲得提升的時候，就把遇到的障礙的原因都歸類為有「魔擾」或者有外來的力量影響，在有了這種指責怪罪的原因以後，我們在修行的過程中沒有提升，或者沒有進步，或者不再努力精進的時候，就會以此找到更好的理由來推脫，或者讓我們自己放鬆甚至退轉。但其實這一切障礙的產生，都是因為我們眾生本所具有的五毒習氣的存在，讓我們受到被動的波及和影響。
如果我們都能夠自行管理好自己身上所具有的習氣，不讓它們產生大的波動和失控的狀態，不要過分的貪、過分的生氣、發怒，過分的煩惱、抑鬱等等，保持那種平靜、安詳的狀態，那麼魔界眾生對我們的干擾、影響就會是自然而然的消除和消失，也就是說，消滅了能夠激活魔的媒介，魔也就會處於安靜或者一種受控的狀態。
你不惹他，他是不會動的。其實這些魔界眾生能夠活動起來，能夠發揮他們的破壞力的作用，都是我們間接地給了他們一把「金鑰匙」，打開了他們能夠起到破壞作用的開關，最後導致的是我們自身被動受干擾，越受干擾、習氣越大，習氣越大受到的干擾就更大，是一個相互升級的狀態。
希望道友們能夠提升智慧，在以後的修行過程中，首先要學會能夠無時無刻地做到反觀自性，這種反觀的內容就是：看看自己是否起了貪欲？看看自己是否能夠控制住自己的脾氣情緒？是否能夠降服自己的這些情緒波動？
如果我們能夠管理控制好自己的情緒的話，那我們就是一個成功的修行人，如若不然，就會呈現種種魔擾的狀態，所以我們最應該認識到的就是，當我們出現魔擾或者情緒不穩定、煩躁，情緒受到障礙的時候，我們一定要看破、放下，保持內心的平靜和穩定。當我們能夠調伏住自身的習氣和脾氣的時候，魔、精怪、冤親債主他們對我們是無法起到任何作用的，他們是沒有辦法來障礙和干擾我們的。
冤親債主是根據人體磁場顏色，引導人類造惡受報；魔也在從中教唆。
對於一般人來說，他身上磁場是不斷切換的，一會兒白，一會兒黑。發怒、嗔恨的時候會變黑，這個也是有等級的，嗔恨心比較小的時候是藍色的，嗔恨心重的時候是黑色的。一旦磁場變黑了，就會有無數的魍魎精魅嗖地湊過來。
如果一個人比較平和，是一種稍微泛著白光的狀態。這種狀態下自我保護性比較好。如果一個人比較貪，貪念上來之後，就會從紅色變濃，最後到了臨界點會變成黑色，也是會一下子有無數的魍魎精魅、妖魔鬼怪湊過來。人的磁場是五顏六色光怪陸離地變化。很多眾生看人是看他周身磁場的顏色，看到他一會兒變藍，一會兒黑，一會兒紅，說明他的磁場很不穩定，這些眾生就到他身邊吸他的精氣，影響他的思維。
這種紅橙黃綠青藍紫白黑的變化是非常明顯的，一個人在一天中頻繁交替地變化，情緒很不穩定，發怒、嗔恨、嫉妒，變來變去，這種不穩定就加劇了他身邊磁場的變化。人道眾生的這種不穩定性，讓他們身邊的冤親債主非常焦急、暴躁、易怒，冤親債主會攛掇人，讓人越來越墮落，讓人們趕快殺生，趕快吃肉，想讓他們恨的人犯更多的錯誤，造更多的業。因為他們知道一旦吃肉了，吃喝嫖賭，人的靈體會變成黑色，這是不好的，有臭味的。
這些靈體他們可能不懂得因果，但他們憑看人身上顏色的變化也會知道吃肉、喝酒、邪淫、發火是不好的，他們就去攛掇這些人做一些讓靈體變成黑灰的不好的事情。這些冤親債主絕大部分是被人所食所傷所害的，很大一部分冤親債主磁場也是灰黑的狀態，他們也知道他們要報復的人做什麼事情能讓這些人更快地下地獄，冤親債主也是很聰明的。
而這些人，生病、遭遇車禍之後都不會把這些事跟冤親債主聯繫在一起，冤親債主就非常開心，覺得這樣更好，就一直在背後攛掇。而人們以為他們做的這些事情完全是他們自己要做的，不知道身邊有冤親債主的攛掇，因而也不會考慮向冤親債主懺悔等。冤親債主的很多報復手段，他們本來也是不知道的，都是魔來傳授的，魔會向他們傳授該怎麼做，因而他們也明白怎樣做這些讓人類變得更加墮落、走向自我毀滅的道路。
我們每一個修行人，或者是想要獲得快樂幸福生活的人，就算這個人沒有想要獲得解脫輪回了脫生死的境界，他想要獲得幸福自在的生活的話，都是要善於反觀自己的自性，守住五戒，杜絕殺、盜、淫、妄、酒，讓自己的情緒、習氣穩定而不產生波動的狀態，那麼我們就能夠達成我們修行的目的，和快樂幸福生活的目的。
李炳南居士、凈空老法師答問：既然有護法神為何還會著魔？
一般學佛的同修，著魔最主要的原因
問：「有人學佛很認真，甚至於還講經說法，勸別人看破放下，還都講得不錯，真的是福慧雙修，照理說，應該都是有護法龍天保護著，為什麼還會著魔？這個事有方法避免嗎？」
答：你說的這個情形，自古以來就有，實在講是相當不容易的。天台大師講，天台大師是智者大師，他寫的那幾個字我看過：「能說不能行，國之師也；能說又能行，國之寶也。」這兩句話給我們很大的啟示。能說，自己本身做不到，占多數，著魔都是屬於這一類的人，他有魔障。在《慈悲三昧水懺》裡面，連悟達國師都遭魔障；在《楞嚴經》裡面開頭就看到，阿難尊者遭魔障。想想原因在哪裡？「能說不能行」。「能說又能行」，決定不會著魔。護法神只是從外面保護，你裡頭有心魔，心魔會勾結外面的魔，內外勾結，護法神也沒辦法。這個事佛在《楞嚴經》裡面講得很透徹，《楞嚴》裡面講五十種陰魔，內外我們要辨別清楚。念佛人有一個好處，至心念佛，一心稱念，一心就是至心，決定不會著魔。
一般學佛的同修，著魔我們也見過很多。著魔最主要的原因，喜歡感應、喜歡神通。我遇到過很多，我就問他：「是不是對於感應、神通很喜歡？」他說：「是的。」這是著魔最重要的一個原因。真正學佛的人不求感應、不求神通，念佛的人老實念，參禪的人老實參，魔就不得其便，這個道理要懂。（凈空法師《學佛問答》21-90-53）
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問：常常聽到念佛人著魔，頗覺生疑，佛何以不加庇他？（陳淑媛）
答：魔由自心生，此定是念不如法，或是心不能凈所致。有此兩因，自於佛隔，何能加庇。然能見怪不怪，不去理他，提起正念，一直不退，魔自消滅，不能為害。此後功夫，因是反更進一層，所謂不受魔難，不成佛也。（李炳南老居士《佛學問答類編》）
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問：靜坐念佛的時候，忽然聽到聲音，心裡受到驚嚇，非常害怕。長期下去，是不是容易著魔？怎樣才能消除這個魔障？
答：《楞嚴經》上世尊教導我們，魔境現前，完全不要去理會，把精神意志集中在佛號上，或者集中在讀經上，不要理會它，魔就不能得其便。如果魔來嚇你，你就害怕，他收到效果了。他來嚇你，你不怕，他就沒有辦法，他就只好走了。看到有效果，他就惹你，找你麻煩了。所以不必畏懼，我們一心念佛就好，這個魔境自然就不見了。往年我在美國舊金山，有一位同修他遇到這個魔障，那是一般人都沒有辦法承受的。這個魔他現前，不是看不見的，看得見，樣子非常醜陋，氣味非常難聞，晚上半夜十二點他就出現，愈靠愈近。他看到這個魔來了，他就大聲念阿彌陀佛，佛號一句頂著一句不間斷，那個魔距離他大概三尺這麼遠的距離，大聲念。不念，他就靠近。念到天亮，那個魔就走了。過兩天，他又來了。他住的房子是鬼屋，這個魔告訴他，前世是他的冤親債主，是要來討命的。他每天念佛，別人勸他搬家，他不搬，他說：「好事情，不是他，我就不能用功念佛了。他天天來找我，我這個佛號一句接一句，一點都不敢鬆懈，他幫我大忙。」他不怕他，一句佛號頂住他，這個同修的確是非常勇敢，很值得讚歎。聽說以後他出家了。菩提道上，冤親債主變現的魔障是決定不能避免的。最重要的是我們念頭要正，心地善良，決定沒有害人之心，決定沒有惡劣的行為。對於這一些魔障，不但能減少，或者在一生當中，再不會遇到了。（凈空法師《學佛問答》21-90-01
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問：一居士被附體，他一直以為佛菩薩附身，會不會？對於這一類居士，若是魔等附身，我等應遠離還是予以指正？他最初較相信師父，師父若予以指正，他決定按照師父的話去行。
答：佛菩薩附身，這個事情很少。附身的時候決定也是說法，也是度眾生，完了之後決定離開，不會再來。要是常常附身，那就不是佛菩薩，決定是魔。
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問：他第一次聽他講的時候，他教他《彌陀經》、教他大勢至菩薩的偈子，就是在功課本上面。所以他一直認為是大勢至菩薩附體。
答：也不一定是。鬼神，你跟他有緣，他學佛他也會幫助你。這些事情《楞嚴經》上說得很好，不要把它放在心上，這個就好；如果把這些事情放在心上，這就著魔了，佛來也是著魔。大乘經裡面佛告訴我們，無佛亦無魔，佛跟魔是從什麼地方區別？著相就是魔，離相就是佛。如果你一切都不執著，魔也是佛；你要是執著，佛也是魔。你懂這個意思嗎？
問：「有人學佛很認真，甚至於還講經說法，勸別人看破放下，還都講得不錯，真的是福慧雙修，照理說，應該都是有護法龍天保護著，為什麼還會著魔？這個事有方法避免嗎？」
答：你說的這個情形，自古以來就有，實在講是相當不容易的。天台大師講，天台大師是智者大師，他寫的那幾個字我看過：「能說不能行，國之師也；能說又能行，國之寶也。」這兩句話給我們很大的啟示。能說，自己本身做不到，佔多數，著魔都是屬於這一類的人，他有魔障。在《慈悲三昧水懺》裡面，連悟達國師都遭魔障；在《楞嚴經》裡面開頭就看到，阿難尊者遭魔障。想想原因在哪裡？「能說不能行」。「能說又能行」，決定不會著魔。護法神祇是從外面保護，你裡頭有心魔，心魔會勾結外面的魔，內外勾結，護法神也沒辦法。這個事佛在《楞嚴經》裡面講得很透徹，《楞嚴》裡面講五十種陰魔，內外我們要辨別清楚。念佛人有一個好處，至心念佛，一心稱念，一心就是至心，決定不會著魔。
一般學佛的同修，著魔我們也見過很多。著魔最主要的原因，喜歡感應、喜歡神通。我遇到過很多，我就問他：「是不是對於感應、神通很喜歡？」他說：「是的。」這是著魔最重要的一個原因。真正學佛的人不求感應、不求神通，念佛的人老實念，參禪的人老實參，魔就不得其便，這個道理要懂。（淨空法師《學佛問答》21-90-53）
淨空法師：會被魔、被鬼干擾，就是心不正
有很多人念佛，為什麼還被魔擾？有，不但有，很多。你仔細用經文去對照，把他被魔干擾的原因找出來，他不是真信、他不是真願，他也不是真念，所以魔能夠干擾他。為什麼？護法神離開他了，不在他身邊。
下面講，「如《十往生經》云」，這佛說的，「佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者」，真願，「彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也」。 我們要認真相信佛說的話，決定沒有疑惑。如果我們信願有問題，念佛有夾雜、有妄念，雖然想求生極樂世界，還留戀這個世界，或者還常常想到天道，這個我們的信願不堅固，才會招來魔的擾亂。如果我們信心堅定，不會有這些事情。
瑩珂法師作惡多端，他自己承認，他劣根性很嚴重，禁不起誘惑；也就是名聞利養、財色名食都會嚴重的干擾他，他就造罪業。這樣的人，魔不干擾他嗎？他生起一念正信，真正知道，不能往生決定墮阿鼻地獄，這個把他自己嚇到了。他要不是一心專念，怎麼能感應佛來？所以關鍵還是自己心真不真，念誠不誠，關鍵在此地。
真心誠意，護法菩薩保佑你，護法聖神保佑你，魔就不得其便。 古聖先賢有句話說得非常好，叫「邪不勝正」。我們會被魔、被鬼干擾，就是我們的心不正。心一端正，這魔鬼自然就離開了，再不會來了。
甘貴穗這個例子我們就很明顯，她的心正，她不願意搬家，願意接受來考驗，考驗一段時期，鬼自然就沒有了，他就不來了。這是真正發心，你發心，佛就派遣二十五位菩薩。真正皈依三寶，經上講的，三十六位護法神日夜保護你。你受五戒，每受一戒，有五位護戒神，五戒統統具足，有二十五位護戒神，也是日夜保護你。得真受，不是假的，戒壇上受的那個不作數，老和尚給你傳授的三皈是結緣三皈，你要真發心！
三皈依可不得了，三十六位護法神，比這個講得多，比受五戒也講得多。為什麼？三皈是根本大戒，是修行人最高的指導原則，無論你修哪個法門，統統跟它相應。
「皈依佛，覺而不迷」，就是從迷惑顛倒回歸自性覺，叫皈依佛。這個一定要知道，他是皈依自性佛。
「皈依法」，是從邪知邪見回過頭來依正知正見，這叫皈依法。
「皈依僧」，僧是清淨，從染污回過頭來依自性清淨心，這叫皈依僧。
你要這樣的三皈依，就有三十六位護法神保佑你；你要是失掉了，護法神就走了，就離開。
今天幾個人受了三皈依，他的方向是覺而不迷、正而不邪、淨而不染？沒做到！沒做到，那個三皈是假的不是真的，受戒也是假的，也不是真的。
佛法，無論是大乘小乘、顯教密教，一切要從真實心中作，不能做假的，做假的錯了。這些話我們要多聽、多讀，常常記在心上，做真佛弟子，不要做假的。
節錄自二零一二淨土大經科註 （第九集）
淨土法門：為什麼還有這個鬼來找她？護法神為什麼不出來干涉？
早年我在加州，有一個同學甘貴穗，她的母親，我在台中學教十年，她護持我。她找了她的一些佛友，跟她常常往來的，每個月給我寄一百五十塊錢。我在台中的生活費用，十年沒有間斷。大概她是找十 五個人，一個人一個月十塊錢，所以這很容易，大家都歡喜，我在那裡安心學習。她的女兒大學畢業，在學校裡教書。她告訴我，有一次她租了個房子，這房子是鬼屋。她原來不知道，到晚上十二點鐘，鬼就來了，出現了。來之前有氣味，惡臭，很難聞，一聞到這個氣味，就是鬼出現了。這個鬼大概是她冤親債主，是要她命的。她看到就念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛一直念，那鬼就不敢靠近來，距離大概是兩公尺的樣子，很近。距離兩公尺，他就不能靠近來。不念，他就靠近來;念的時候他就退，就這麼遠的距離，非常可怕，很恐怖。念到天快亮，他走了，每天晚上都這樣的。所以有人問，妳為什麼不搬個房子?她說好事情，他逼著我念佛，我不念沒有辦法，逼著我，她說對我是個增上緣。她就不怕，就有那麼大的膽量。以後我聽說她出家了，在台灣出家。她在念高中的時候就參加我們的大專講座，她媽媽也是李老師的學生，好像是念高一的時候就參加大專講座，所以跟我就很熟悉。
下面引《十往生經》裡面的話，「佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩擁護行者，若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時、一切處，不令惡鬼惡神得其便也。」這個話是真的。我們就得問，甘貴穗修得不錯，從高一就接受大專講座的熏習，到她大學畢業到國外拿到博士學位，平常跟著她媽媽，母女相依為命，為什麼還有這個鬼來找她?護法神呢?護法神為什麼不出來干涉?這個鬼跟她肯定是有緣分的，只有有緣分，鬼神才有特准。就像一般附體的鬼神，附體不能隨便附體，附體那個人跟他有緣，他附他的身可以，附別人的身就不行，那他就要受懲罰，要受處分。也就是等於說批准的，他跟你有緣，你可以附他身。即使附身，說話也都不能隨便說的，統統經過道道關卡的批准，不是想附身就附身，不可能。一般附身目的都是透一些因果報應的信息，讓我們對於這樁事情，逐漸曉得這是真的不是假的，在日常修行當中對因果就決定小心謹慎，不敢違背因果，知道果報可怕。善有善果，惡有惡報，全是自作自受，這是我們不能不曉得的。
「又此土修行，若生魔障，則以念佛治之」。這句話非常重要，遇到任何魔障統統用阿彌陀佛，一心專注在佛號心就定了，心定、心清淨，魔障就離開、就消除。所以這是對治魔障最好的方法。什麼都不要想，一心念佛，求生淨土。
修行人為什麼會有鬼神附體？
為什麼修行人被妖魔鬼怪附體的人特別多呢？凡是被妖魔鬼怪附體的人，都有一個共性，往往都是沒有正知正見，執著渴望得到感應和神通的人。
這些修行的人一但被鬼神附體，就能夠看到一些別人看不到的事物，能夠預知，猜測別人猜測不出來的事情。這種神通叫鬼通。
最初你還以為是自己修煉出來的神通，但是旁觀者都知道，這個人的心態和思想，在慢慢的起變化，和他原來比，有許多地方是不正常的，但這個人，本人並沒有覺察到。到最後嚴重的時侯，他會說周圍的人都「有問題」。他所講的，所看到的，所聽到的，都是正確的。而且周圍人說的話，他都聽不進去。一旦到了這種情況，這個人的頭腦，已經徹底的被鬼神佔有了。
通常被附體的都不外乎：妖魔鬼怪四大類。 但是被附體的人，往往會說是濟公再來，觀音菩薩再來，佛祖再來，或者是最大的佛再來。大家想想，現在的騙子「人」都會冒充，「我是某某公司的老總」，「我是某某市委書記的秘書」。更何況妖魔鬼怪，怎麼不會冒充佛陀，菩薩再來呢？
這些附體的鬼神與被附體的人都有一定的因緣，有的是來討債的，有的是來還債的。來還債的不用說，它是讓你出一個名氣，發個小財；來討債的，它會搞得你妻離子散，家破人亡，往往這種人命終以後，必然會到達妖魔鬼怪這個時空層裡面去。你活者的時侯和什麼相應，死後必然會到那個相應的地方去，在臨終的時侯，鬼神必然會來接引你。
我們在修行的時侯，動機一定要正確。即使你現在沒有辦法入道，也不要渴望有神通，當你帶著一種渴望神通的心在修行時，這些無形眾生，它自然會靠近你。你帶有這種欲望在修行，實質上是給了無形眾生一個可乘之機。
只要修行方法正確，修行中無論出現好的感應還是壞的感應都不要執著，要「魔來魔斬，佛來佛斬」，保持一顆平靜的心。
為什麼我們要帶著一種正念去修行呢？當你有了正念存在的時侯，正神都會來擁護你，它也希望你修行成就了以後，因為它護你的法，因此也受益，所以你能差神使鬼。在我們漢傳佛教裡面，對於修行人的心態，要求的非常嚴格，「寧可千日不悟，不可一日著魔」。 一旦著了魔，它永遠駕駛著你的頭腦。
我們常常說到「護法神」，護法神有世間的，有出世間的。世間的護法神是沒有證悟的鬼神，它們往往被邪師所利用，邪師讓它們害誰它們就害誰。出世間的護法神是證悟的佛菩薩，是護持有正知正見的修行人，護持正法的。哪裡會像一些人說的那樣：你恭敬他，他就給你辦事；你不恭敬他，不給他敬酒，敬茶，他就不給你辦事呢？他能夠聽你的話，你想讓他搞死誰就搞死誰，諸佛菩薩會這樣做嗎？
有的人發現有附體並不是一件好事，但往往自己又做不了主，被妖鬼折磨的死去活來。已經厭倦了無形的眾生，但因自己力量不足，又沒辦法把它趕走。這時往往會請一些法師，想把它趕走掉。要想趕走，必須要三者（得道的法師，無形的眾生，被附體的人）配合，三者溝通了以後，無形眾生才會走掉。
「附體」神通，叫鬼通，它不是修來的；真正的神通是通過自己的定力修來的，叫修通，修通可以做得了主；而附體的鬼通是由不得自己。這是鬼通和修通最根本的區別。修通，可隨時關閉和打開，只要是我們自己身心統一，而且身心的定力很強的話，神通自然會出現。
為什麼過去的祖師大德很少講到神通呢？就是不讓大家對神通產生欲望，通常用「智慧」二字來代替神通。現在的修行人，追求感應，總想有神通，知見沒有擺正，身心沒有協調，怎麼會開智慧呢？即使神通出來，也是鬼通。就像是一塊土地，土質非常差，怎麼會長出很好的莊稼來呢？只有改變了土壤以後，才能長出好莊稼。雖然我們具有佛性，具有佛的智慧，但是我們的方法不得當，心態沒有擺正，你的佛性與智慧根本沒有辦法出現，出現的是鬼通，最終害人害己。
誤以神通判斷明師
許多修行人都執著神通異能，這是多生多劫以來，由獵奇心理養成的習氣。聽說哪裡有位神通較大的人，就認為是高人，是明師。並千方百計地攀緣接近，總想在他那裡很快就得到點什麼功能或大法。其實，你如果執著神通是很危險的，精怪鬼神都有神通，所謂的“著魔”、“走火入魔”，都與執著神通有一定關系。
真我與神通是本與末的關系。神通只是真我本性中顯現出來的一種作用，作用是末而非本。其實，我們平時的穿衣、吃飯、工作、學習不都是本性中顯現的作用嗎？電視機能演播與電視台同樣的節目，不是也很神通嗎？其實，在人們眼裡它又非常普通。神通只不過屬於陰性功能而已。輕視陽性作用而重視陰性作用，其本身就是分別心。有了分別，你才會去執著它。其實，有神通的人，甚至有較大神通的人，並不等於已經開悟和證道。有些已經達到穿牆、搬運汽車的人，仍在迷惑顛倒，尚未開悟。有些人表相上有些神通，治病、算命都很靈，但屬於附體現象，執著神通的人就很容易招來附體。如果神通出在開悟之前，神通越大，很可能造業也越大。因此，執著神通倒是很危險的。
開悟的明師並不一定顯現各種神通，因為他已經把神通看的很普通了，普通的如同穿衣吃飯一樣。他並不以那些小神通來顯示自我，因為他心裡已無我無他。但是，他幾句話就能改變你的生命軌跡，他能度你成佛，甚至他看你一眼就足以穿透你的心。這難道不算神通嗎？這才是真正的大神通，是五眼六神通裡最高層次，是度人類型的“佛眼通”。
如果你不明白這些道理，只執著神通表相，就障礙了自己得遇明師的機緣。相反，由於你的執著正與魔相應，很可能被魔所控制。因為魔總想控制別人，如果你不隨順他，不服氣他，他就會用神通控制你。而佛和開悟的明師只有平等心，從來不強加於人，而是恆順眾生。
淨界法師：你自己不要顛倒，所有的鬼神就沒有機會能夠介入！
佛陀對於我們的勸誡，有兩句非常重要的話──你一旦要修行，你要永遠記住這八個字：內魔不生，外魔不起。
你在打佛七的時候、你在佛堂靜坐的時候也好，你永遠不要管外面的鬼神，誰來干擾你…你都不要管——只要你自己不要亂，這個世界就亂不了，答案就是這樣！你自己不要顛倒，所有的鬼神就沒有機會能夠介入。
過去的禅宗，禅師們很用功…他一天要坐香十六個小時，他不是枯坐在那裡，他是要觀照的——觀照自己：你從什麼地方來？回光返照，找他自己的家。
有一位禅師，他功夫相應的時候，一旦進入那種智慧光明的時候，诶！他就覺得有一只蜘蛛，在他身上跑來跑去，很麻煩的。但是他一出定，蛛蜘就沒有了；時間久了，他也很生氣，就跟他師父說：我今天准備一支針在旁邊，等這只蜘蛛再來的時候，我要刺它一下！師父說：不要刺它，你拿一支紅筆在旁邊，它再來的時候，你在它的背部畫個圓圈就好了，它自然消失掉。好！後來他又打坐…那只蜘蛛又出現了，在他身上跑來跑去的，他就用那支紅色的朱筆，在它背上畫了一個圓圈，畫完之後…诶！蜘蛛果然消失掉了。結果等他出定，那個圓圈竟然是畫在他的肚子上面！
是他自己的心變現出來的！可能他過去生，或者他小時候，曾經看過大蜘蛛，他有這種色陰魔境，影像過去了，但是他當時的感受很強烈，那個影像沉到他內心的深處，所以用功的時候，就這樣逼出來了。
你看我們打佛七的時候─有些人一念佛就開始哭泣了，你們覺得這樣好不好？對，不好！我們修行，你不能夠用感情在修行！
當然剛開始第一次念佛的時候，啟動了你的善根，這個可以理解。但是：所有的修行都要跟正念相應，即便我們對佛陀的皈依，也是在一種智慧的正念力量當中。
你老是哭泣，你容易產生悲魔；你為什麼哭泣？你一定有所攀緣！這時候鬼神最喜歡你這種人，有機可趁啊！
我問大家一個問題，考考大家的正見──
有一個人要打佛七，他發願我七天之內一定要見到阿彌陀佛，這個願好不好？诶…對了，不好！為什麼呢？
對啊，你心向外攀緣。打佛七是求一心不亂，印光大師說：你要重視你的因地─你一心不亂了，佛陀自然現前，你一開始就攀緣要見佛，那就錯了！
所以有人說我要見佛，印光大師說：你已經通身魔氣氛了。念佛不可以這樣！所有的修行──都不能先追求果報；反求諸己─你把你心的佛號念好，阿彌陀佛自然現前，我們講只問耕耘，不問收獲。你打佛七的時候，你一開始就想見佛，你已經非常危險了，你這個因地已經不真了，你的心想要攀緣─阿彌陀佛什麼時候出來啊？這是不對的，這是非常危險！
我們看這段文要知道─不要錯用心！
本文節錄自淨界法師【楞嚴經修學法要】講座
受過三皈五戒的人，為何還會受鬼神的騷擾
大安法師
問：受過三皈五戒的人是有護法神隱形保佑的，為何還會受到鬼神的騷擾呢？
大安法師答：念佛人和受了三皈五戒的人都有佛菩薩和善神護念。
但是，想要得到佛菩薩和善神護念，有一個前提，你是不是以真誠心求戒、守戒？如果外在表現是受了三皈五戒，是在念佛，而實際上內懷虛假，心裡想的都是另外一回事，那你騙得了一般凡夫的眼睛，卻是騙不了佛菩薩和護法天神的。
護法善神一看你在玩那些虛假的，他就跑得遠遠的了；這些善神一跑完，那些惡鬼什麼的就來找你的麻煩了。
一般學佛的同修，著魔最主要的原因
問：靜坐念佛的時候，忽然聽到聲音，心裡受到驚嚇，非常害怕。長期下去，是不是容易著魔？怎樣才能消除這個魔障？
答：《楞嚴經》上世尊教導我們，魔境現前，完全不要去理會，把精神意志集中在佛號上，或者集中在讀經上，不要理會它，魔就不能得其便。如果魔來嚇你，你就害怕，他收到效果了。他來嚇你，你不怕，他就沒有辦法，他就只好走了。看到有效果，他就惹你，找你麻煩了。所以不必畏懼，我們一心念佛就好，這個魔境自然就不見了。
往年我在美國舊金山，有一位同修他遇到這個魔障，那是一般人都沒有辦法承受的。這個魔他現前，不是看不見的，看得見，樣子非常醜陋，氣味非常難聞，晚上半夜十二點他就出現，愈靠愈近。他看到這個魔來了，他就大聲念阿彌陀佛，佛號一句頂著一句不間斷，那個魔距離他大概三尺這麼遠的距離，大聲念。不念，他就靠近。念到天亮，那個魔就走了。過兩天，他又來了。他住的房子是鬼屋，這個魔告訴他，前世是他的冤親債主，是要來討命的。
他每天念佛，別人勸他搬家，他不搬，他說：「好事情，不是他，我就不能用功念佛了。他天天來找我，我這個佛號一句接一句，一點都不敢鬆懈，他幫我大忙。」他不怕他，一句佛號頂住他，這個同修的確是非常勇敢，很值得讚歎。聽說以後他出家了。菩提道上，冤親債主變現的魔障是決定不能避免的。最重要的是我們念頭要正，心地善良，決定沒有害人之心，決定沒有惡劣的行為。對於這一些魔障，不但能減少，或者在一生當中，再不會遇到了。（淨空法師《學佛問答》）
問：一居士被附體，他一直以為佛菩薩附身，會不會？對於這一類居士，若是魔等附身，我等應遠離還是予以指正？他最初較相信師父，師父若予以指正，他決定按照師父的話去行。
答：佛菩薩附身，這個事情很少。附身的時候決定也是說法，也是度眾生，完了之後決定離開，不會再來。要是常常附身，那就不是佛菩薩，決定是魔。
問：他第一次聽他講的時候，他教他《彌陀經》、教他大勢至菩薩的偈子，就是在功課本上面。所以他一直認為是大勢至菩薩附體。
答：也不一定是。鬼神，你跟他有緣，他學佛他也會幫助你。這些事情《楞嚴經》上說得很好，不要把它放在心上，這個就好;如果把這些事情放在心上，這就著魔了，佛來也是著魔。大乘經裡面佛告訴我們，無佛亦無魔，佛跟魔是從什麼地方區別？著相就是魔，離相就是佛。如果你一切都不執著，魔也是佛;你要是執著，佛也是魔。你懂這個意思嗎？
念佛與著魔
近來修行的多有著魔的事故發生，這都是由於躁妄心，急於希望有感通、有勝境出現。應該知道，不要說一般的境界是魔所現，就是勝妙境界，只要生起貪著喜愛的心，就會受到障礙和損害，對修持不會有絲毫的利益；又何況多數境界未必都是勝境啊。
出現境界
假使對佛法有涵養的人沒有躁妄心，見到了各種境界不加理睬，如同沒有見到的一樣，不生歡喜貪著或恐怖驚疑的心情，那末，不要說是勝境的出現對他有益，就是出現魔境也是有益的。為什麼呢？因為不為魔轉，就能順利上進了。
急躁情緒是修法的一大障礙因緣。如果不急不躁老實念去，到了功夫純熟，自會得到應有的成果。古人說：「但事耕耘，不問收穫。」只要辛勤耕耘，不必去問收穫遲早或數量多少，結果肯定能獲得豐收的。
出現黑影
唸佛時出現黑影，並不是佛菩薩的影，也不是怨家對頭的影。因為佛菩薩現身，必然是明了的，可以見到面目和身體；怨家會現出可怖畏的面相。所以黑影可能是宿生有緣的孤魂，希望仗修行者唸佛誦經的力量，得以超生到善道里去的。因此，當於課誦回向以後，專作回向：使他消除惡業，增長善根，仗佛慈力往生西方。這樣，才不辜負他現影一番的苦衷。
悲魔與歡喜魔
唸佛必須至誠。但由於至誠懇切，有時會心中悲痛起來，這是善根發現的相狀；可是決不可經常這樣，否則，必然會著「悲魔」。如果遇到適意的事，也不可過分歡喜，否則，必著「歡喜魔」。
心火上升
唸佛時眼皮須垂下，不可提神過分，以致心火上升，這樣，可能發生頭頂發癢發痛等毛病，所以必須調定適中。
唸佛時，頭上假使有物在撫摩或牽制等情況，這是唸佛時心往上想，以致心火上升了。發現有這種情況時，應將眼皮下垂，心向下想，那樣心便沉潛，不再浮動，火就不會上升了。切不可認為這是唸佛的功夫；也不可恐懼，以為這是魔境。只要至誠攝心而念，並想自身在蓮花上坐著或立著，一心想著所坐或所立的蓮花，自然可以去除這些毛病了。也可以把注意力集中在腳底下，這樣，心火頭火都可以不生了。
不要閉目念佛
閉目唸佛容易昏沉，若是不會很好用心，或者會有魔境出現。偶或出現魔境，當思凡所有相都是虛妄，都是唯心所現，實時提起正念，張開雙目，正視現前，魔境即便消失。這時，可繼續閉目唸佛。
不要妄想見佛
見佛很不容易，在沒有得到一心以前，斷不可有見佛的思想；等到得了一心，那時，心與道合，心與佛合，要見佛就立即可以見到佛，不見佛，對修證佛果也沒有影響了，如果急於想見佛，以致心念紛飛，想見佛的念頭固結在心中，就成了修行的大病；時間久了，多生怨家會趁這躁妄情想，現作佛身來企圖報復宿怨。由於自己心中沒有正見，全體是魔氣氛，一見便生歡喜，從此魔入心肺，著魔發狂，雖有活佛在前，也沒有救藥了。
因此，只要念佛能一心，又何必預計見佛不見佛呢？一心之後，就會自己知道是非邪正。不見，固然能功夫上進；見了，更加能息心專修，決不會發生誤會，只有向前勝進之益了。
念佛的人也著魔
省庵大師《念佛著魔辯》 (釋本幻法師)
下面，我們講一下淨土宗第十一祖省庵大師的《念佛著魔辯》。這是省庵大師著作中的一部份內容，就是一個小章節，名字叫作《念佛著魔辯》。「念佛」呢，指的是我們大家平時所行的持名念佛。「著魔」呢，就是說學佛學錯了路，不在正道上。「辯」是辯解的辯，就是針對念佛也會著魔，這樁事的一個辯解。
那具體講一些什麼樣的內容呢?在祖師的論注裏面，他這樣講的，「或問省庵曰。參禪一門。全仗己力。故每多魔事。念佛則仗他力。故承佛護念。魔事不生。有諸否乎。」就是說我們在學佛的過程當中，一般情況下都是這樣說的，就是說「信為能入，智為能度。」這是《大智度論》裏面的說法。是什麼意思呢？信心能夠入門，但是能不能了生死出三界呢!跟智慧就很有關係了。所以說呢!六度當中，也就是說佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。六度當中，前面那個五度呢，就像是人的手和腳，就像是身體一樣，而智慧就像是人的眼睛。眼睛，是一個人很重要的部位。如果說一個人在走路的過程當中，他是沒有眼睛的，是一個瞎子。他在那裏走路的話，會出現什麼結果呢？可能他會摔倒，也許摔得很慘，也許會掉入到陷井當中去。甚至會喪命。所以你看，如果說一個瞎子上了高速公路，就有可能會被車子撞死。是故佛門裏面常常說，智慧是先導。就是說般若是其他五度的前導，其他五度呢，是要跟從般若的。如果沒有般若的話，那就茫然無措了，不知道如何是好。所以，在學佛的過程當中，見地的正確與否，對於一個人學佛，是起到了很關鍵很關鍵的一個作用！故佛在《大佛頂首楞嚴經》裏說，末法時期，邪師說法數如恒河沙。這些邪師，會牽引眾生墮落到三惡道裏面去。那這個情況，就說明見解是相當重要的。所以有人也是問省庵大師關於這方面的一些問題，就是說見解方面的一些問題。你看大師對第一個問題的問答，就說的很明顯。這個人問省庵大師，參禪是全部靠自己的力量，所以會有很多的魔事，但是念佛呢？是靠其他的力量，也就是說靠佛的力量，他力也就是佛的力量。所以啊！得到佛的照顧，那就不會發生魔事了，是不是真的有這個說法呢？這個提問者，對這方面的見解是不正確的，也就是說搞不清楚。所以我們學佛過程當中，必須把相關的事情，怎樣的修法給搞個清楚，搞不清楚就修，這叫盲修瞎練。就是說，自己搞不厘清，然後就在那裏亂修。在這個修行過程當中，他的見地是不明的。所以提出了這樣的一個問題。你看他這個見解，他認為呢，參禪會有魔，念佛是靠佛的力量，魔應該是不會發生的。也就是說念佛的人，是不會走彎路的，所以我們儘管去念佛，這樣就能去極樂世界。念佛這樁事，是絕對安全的，不會出現任何魔相的。他就有這樣的一個見解！
然而省庵大師卻回答，「省庵曰。唯唯。否否。夫參禪念佛。論其難易。固有自力他力之分。若論魔事。二俱不免。」這話什麼意思呢? 省庵大師說，參禪和念佛，兩者之間難易的程度，說起來真的是參禪難，念佛容易。這一點，固然有自力和他力之分。也就是說，不修淨土只參禪，那是靠自己的力量了生死出三界，而沒有佛力的接引，因為他們不求往生極樂世界。但是念佛呢，就得佛的接引，因為他是帶業往生去極樂世界，所以有他力和自力之分。但是論到著魔，兩者都會有的。參禪的人容易著魔，念佛的照樣也會著魔。相對來說，修淨土的人這個機會會少一點。但是呢，還是會著魔的。現在學佛的人多，成就的人卻少。這一點，其實在省庵大師的這篇《念佛著魔辯》中，你也可以看出原因來。是哪一環節出問題了呢？第一個環節就搞錯了！第一環節是什麼？見解！見解上不正確了。見解不正確，後面是全盤皆輸。如人下棋，一個重要的棋子下錯了，會使得後面全盤皆輸。
然後那個人就問啦！他說「敢問何謂也。」唉！怎麼會這樣子呢？他就很驚訝。省庵大師就告訴他「魔事之來。其由有三。」這是說著魔的來因。著魔發生的來因，在那裏呢？就魔事之來，其由有三。說有三樣事情，會引得魔事的發生。哪三樣事情呢? 第一樣叫做「教理未明。」第二樣是「不遇善友。」第三樣是「自不覺察。」就是說，這三樣事情，如果搞不清楚的話就會著魔。
這三樣，第一個是教理不懂。比如說我們學淨土，我們淨土宗也有教理的！比方有一些人得出一個觀點，說淨土宗就是念佛，只要你念佛會念，那就是已經在修淨土宗了。這個話對還是不對呢？也對也不對。對上等根機的人來說那是對的，像六祖慧能大師這樣上上根機之人，那是絕對沒問題。中下根機可能全部出問題，不是增上慢人，就是著魔發狂。所以教理未明這一關，現在這一時期，基本上出現了很大的一個偏差。教理不明，搞不清楚那個說法是正確，那個說法是不正確。當年佛所講的四依法當中的依法不依人，現在很多人變成了依人不依法了。完全以某某法師，某某居士個人所說的話為標準，那就忽略了法的一個重要性。如果這個講法的人，所說的是邪見，那就相當的危險。
第二個不遇善友，我們學佛法並不是生而知之。你看孔子在倫語裏面講到，說他自己不是生而知之的，所以他是“信而好古，述而不作。”孔子的學問，也是跟人學的。所以遇到一個真正的善知識，這是多麼重要的事情。還有一點，我們大家不是位不退的人，大家都沒有證得位不退，就是說你還是個凡夫。凡夫的話，難免就會什麼？隨境緣所染。就是說隨善緣呢！他就會變得越來越好，隨惡緣呢！他就變得越來越差。會被環境所污染的啦!是故，近墨者黑，近朱者赤。正因如此，所以善知識起到了一個相當重要的環節。特別是教他佛法的善知識。還有他身邊交往的這些居士也好，朋友也好，都可以收到善友這一欄。如果這個人遇不到善友，遇到的都是惡友，惡知識。那對他來說，修行想要成就，恐怕是相當的困難啦！因為他無形當中就會被染汙掉，染汙掉了，他還自己不知道被染汙掉了。為什麼呢？因為他自不覺察。
所以，第三樣最重要的環節就是他自己不能覺察。沒有證得位不退之前的人，他是不定聚。如果說這個人沒有覺察能力，修行還真的是很不容易。無形當中往往會被錯誤的觀點、錯誤的行為，給牽走了。他自己還不知道，自己已經出錯誤了。這就是自己不能覺察。為什麼？因為他謙虛之心，往往做不好。因為一般世俗的人，都愛聽好話不愛聽壞話。如果有人批評你，說你怎麼差，怎麼差，你肯定不願意聽的。為什麼不愛聽？因為你沒有覺察之心。你覺察之心或者有，但是比較淡，所以你不愛聽。如果對覺察之心強的人，他會喜歡聽批評他的話。不愛聽什麼？讚歎他的、奉承他的、吹捧他的話。這個，是我們凡夫的弱點。所以這三樣事情，一者教理不明，第二不遇善友，第三個自己不覺察，那就會著魔。
「今夫人適千里之路，苟不按輿圖，又不逢引導，複不識前路通塞，莽莽然而進，吾知其難免於錯誤之患矣。」後面省庵大師說了，今夫人適千里之路，若不按地圖。大師他這裏講的是輿圖，我解釋就直接說地圖，這樣大家好理解。他說，如果有一個人要走一千里的道路。走一千里的道路，打比方我們從台州出發到杭州，這個路程挺遠的。如果你開車，在高速公路上，不按照那個高速公路的指示牌去開的話。結果會是？也許你就開不到杭州了，甚至有可能出車禍，或者還有其他的危險！就是說你必須按照地圖走，如果你不按著地圖走，又沒有一個熟悉路的人引著你向前走，同時你自己又不知道前面這個路哪條是通的，哪條是閉塞的，又搞不厘清，然後你很茫茫然的就向前走了。那省庵大師就說了，「吾知其難免於錯誤之患矣。」什麼意思呢？就是說一個人要走一千里的路，如果他不按照地圖，又碰不到一個熟悉路的人，自己又搞不清路。不明白哪條路能走，哪條路不能走，也就是說他對路況是不瞭解的。他從來沒有熟悉過這個路怎麼走，然後他就很魯莽的就向前走了。省庵大師他說到，吾知其難免於錯誤之患矣。也就是這個人會出錯誤，難免會出錯誤，這個危險性就太大了。
「參禪念佛。譬如行路。經教如輿圖。善友如引導。覺察之心如識路通塞。」這是說參禪和念佛就像是走路一樣的。我們懂經教，比如說學淨土的人懂淨土五經，知道信願行三者的差別之相，就像是拿著地圖。善知識，就像引你走路的人。引導，就像是我們出遊時的導遊，又像是行路時的路標。覺察之心呢？如識路通塞。就像是知道哪條路通，哪條路不通。如果前方的路已經塌崩了，你繼續向前走。那肯定是不行，縱然有地圖也不行。縱然有人說讓你向前走向前走，還是不行。因為前面的路，已經塌崩了。所以覺察之心，就像識路的通塞。「雖兩條途路。夷險不同。俱不免錯誤之患。」雖然是禪宗和淨土，是兩條不一樣的路。一條相對的來說安全一點，一條相對來說危險一些。但如果不具足這三個條件，都會出現錯誤。那就是，修行要出危險。那參禪呢!省庵大師說了，我們先把它放一放，我們單單講念佛。「參禪且置，只如念佛。或有厭平坦而好奇特者，或有舍直截而求紆曲者。或兩路兼行，兩路俱失者。或以途中為家舍，平地為高山者。如是錯誤，不可勝舉，皆教理未明之過也。」大師說有些人不愛平坦，他喜歡奇特的東西。打個比喻，比如現在有人在提倡念佛的調，他提倡一種調。他說這種調，是過去印光大師曾經用過的，但是已經失傳了。他說，他是從某某老前輩那裏突然得到了這個調。這個調念了之後啊，很容易使人得念佛三昧，一般一個星期就可以得到念佛三昧。但這個調呢，現在只有他知道。你要學，就要跟著他學。這樣的想法，如果出現之後啊，其實就已經是著魔之相。這正是「厭平坦而好奇特」。如果真有這麼好的調，為什麼印祖當年秘而不宣？反要將這麼快可以證三昧的念佛調藏在那？印光大師在《文鈔》裏就提過，如果某種法秘而不宣，一直都藏著，然後某某人得到真傳。印祖說這個，不是佛法的正當途徑，不要跑去學。我們淨土宗是光明大道，坦坦蕩蕩，沒有什麼隱藏在那裏不可告人的。不可告人的東西，不一定是好東西，還是不要學為好。所以，好奇特那是著魔之相。不要搞奇特的東西、怪異的東西。要走就走，正常道路。
「或有舍直截而求紆曲者。」有人告訴你，學淨土就應該這樣學，他偏偏不相信，就愛搞複雜一點。他覺得所說的東西太簡單了，我不願意這樣。比如說，有人真的就是這樣。他喜歡搞觀像念佛、觀想念佛，就是喜歡修十六觀法，告訴他你這個十六觀法不好修的，因為境界太細了，你觀想不起來，難免出問題，容易出問題。讓他就持名念佛，就念「南無阿彌陀佛」，他偏偏不相信，就想修那個觀想念佛，舍直截而求紆曲。但是，觀想念佛這個修法，不容易修，容易出問題。
「或兩路兼行。兩路俱失者。」比如說，有些人主張禪淨雙修。禪也修，淨也修，開悟要求，往生也求，結果兩者都失掉了。這是一種問題。「或以途中為家舍，平地為高山者。」這個是什麼意思呢?明明你功夫還沒到家，就認為自己功夫到家了。明明你還沒有往生的資格，就認為已經取得了往生的資格，就是以途中為家舍。還沒到家，你功夫還沒到家，到家就代表什麼?就是說信願已經完全具足了，功夫成就了。那信願沒有具足之前，功夫沒有成就之前。就說自己已經具足信願了，就覺得往生是易如反掌了。然後，自我感覺就很良好了。這個就是說以途中為家舍，平地為高山。明明是一塊平地，把它當做為高山。明明自己沒得念佛三昧，覺得自己得念佛三昧了。明明學佛沒到那個水準，覺得自己到了那個水準。「如是錯誤。不可勝舉。皆教理未明之過也。」其實這些錯誤，很多。為什麼會出錯呢?一句話，因為他根本就不懂淨土宗，沒有好好學過淨土宗，所以他出問題，這都是教理未明之過。要記住這些都是省庵大師的話，我只是把它解釋成白話而以。
「念佛一門，極圓極頓。至易至難。」後面大師繼續講到，念佛這個法門啊!是很圓滿的。極其圓滿，極其圓頓的一個法門。頓就是快速，圓是圓滿。至易，就是說很容易很容易的，相對於其他法門來說，那是最容易的一個法門，但也是最難的一個法門。說淨土法門容易嗎，真容易！說淨土法門難，真的是難啊！所以呢？學佛法，有些時候，真的是難如上青天。有些時候，又是容易的如反一個手掌一樣。易如反掌，相當容易。那為什麼這麼說呢？省庵大師後面有解釋，「只如《彌陀經》中‘一心不亂’四字，淺言之，愚夫愚婦皆可為；深言之，大聖大賢終不能過。今初心行人，或暫得輕安，自謂已得事一心者。初開淺解，複自謂得理一心者。或粗念不生，細念猶生者。或勇猛過分，精進倍常。不知外心無佛，速求取證。不達善巧方便，急欲捨身。魔鬼因之遂入其體，為瘋為狂，都不覺知。此善友不遇之過也。」祖師說阿彌陀經，裏面有四個字，叫做「一心不亂」。一心不亂呢，往淺的說，普通的凡夫，就是那些愚夫愚婦。他如果去做的話，他也能做得到的。只要他認認真真去做，死心踏地去做，也能做得到啦！但是往大的說呢，「深言之」就是往大的說，大聖大賢終不能過。聖人、大賢之人，都不能夠超過一心不亂這四個字。因為理一心不亂呢，是破無明，那都是登地菩薩的境界啦！事一心不亂呢，要破見思，是阿羅漢的境界。你看，大聖大賢終不能過這四個字。
「今初心行人。或暫得輕安。自謂已得事一心者。」今天有一些念佛的人，念佛的時候，暫時妄想有點少了，妄想好像有點被伏住了。暫時得到一點輕安，就自我感覺很好，覺得念佛念得很了不得。然後他就認為，他自己是達到了事一心不亂。就如彌陀要解說的，已經不為見思煩惱所亂。那對於他來說，對於一個證得事一心不亂，又能信願求生極樂世界的人，那往生就是很容易了。他就認為自己達到了這種高檔的水準。事一心不亂，那已經是相當厲害了。事一心不亂如果高要求講，小乘那就是阿羅漢的境界了。大乘是什麼，七信位菩薩的境界了。對他們來說，往生那是相當容易的。只要他有信願，願意去，往生可謂是易如反掌。
「初開淺解。複自謂得理一心者。」有一些人呢，稍稍有所解悟，他就認為自己已經得到理一心不亂。理一心不亂，如果按照蕅益大師的說法，理一心不亂是登地菩薩的境界，別教登地、圓教初住位菩薩的境界，談何容易！「或粗念不生。細念猶生者。」有些人覺得自己念佛念得很好了，念頭不起了。其實你不是念頭不起，是你粗的念頭不起了，細的念頭照樣起的。「或勇猛過分。精進倍常。」或者過份的勇猛精進，一天念佛一定要念多少萬，然後念的非常用功，過份的用功，看得有點可怕的用功。比如我們舉例，早上從四點鐘起床，五點鐘就吃好飯啦！早飯之後，然後從五點鐘一直念，念、念、念，念到中午十二點鐘，竟然都不休息，連個水都不喝，搞得是倍常勇猛精進，這個事情就有點可怕了，搞得那麼怪怪的，這就有點可怕了。勇猛過分，精進倍常，這個其實都是著魔的魔相。這樁事一定要小心的，這些人極有可能就已經出問題了。「不知外心無佛，速求取證。」還有一些人呢，希望快速證得某一種境界。打個比喻，我們這邊，現在有些人在念佛的過程當中，總希望自己快速取到往生極樂世界的資格。所以不少人，參加了一日一夜念佛後。就說他已經有資格踏進極樂世界的報土了，已經拿到保證書了。總希望自己快速的達到這個程度，達到這個效果。有這種快速求的一個想法，其實就已經是著魔了。為什麼？他不知道心外無佛，佛外無心。你內心深處如果煩惱還是那麼熾盛的話，你說有一種方法能夠幫你達到解脫，那你就已經是外道啦！已經是邪見啦！因為心外無佛，佛外無心。離心之外找不到一尊佛，離佛之外也不可能再有一個心。你心中具足三毒，如何感得臨終的時候，佛能夠現前把你接走？你的貪嗔癡心如此熾盛，如何能夠往生？所以這一點，一定要注意。這是說，不知心外無佛，速求取證的心。還有「不達善巧方便。急欲捨身。」有些人誤會淨土宗往生的事情，認為早點死，就能早點往生淨土。他生了一點病，他就想到我要快點往生，最好小病變成大病，然後讓我馬上就死了。或者內心中想到，最好讓我得上癌症，我明天死了最好。因為有這樣的一個念頭在，就是說，急於快速捨棄自己這個身體。他不曉得這樣做，可能會使得無始劫來的冤家債主來找他報仇。會讓他感得不好的果報？臨終橫死，也就是不得善終。這樣的話，臨終一旦生起瞋恨之心，到時後就墮三惡道去了。所以我們一定要求什麼？臨終的時候，無諸病苦，如淨土發願文所說的，無諸病苦。怎麼能夠求病呢？臨終時不要求這個事情。所以，一定要通達佛的善巧方便、菩薩的善巧方便，祖師的善巧方便，不能夠說快速的捨棄這個身體，達到解脫的目地。那是不可以的。如果說你不按照這個方法去做，那就違背了省庵大師的教誡。那「魔鬼因之遂入其體，為瘋為狂，都不覺知。」這時候呢！魔鬼就會進入你的體內了，那個時候你已經處於瘋狂狀態了。也就是說，你已經是著魔之人了。但是你不會體會到你自己已經著魔了，都不覺知，你不會知道的。著魔的人不會說自己已經著魔了，如果他真能知道的話，他還能改。這一環節是因為什麼樣的原故呢？因為他遇不到善知識的原故，身邊沒有善知識教他。如果善知識對他說，你沒有得到念佛三昧啊！你現在還不夠資格，千萬不要有這個想法。如果一講他就能改，那就好了。只可惜他遇不到善知識，這是第二種不好的緣份，就叫做善友遇不到。
“夫眾生生死，以我見為本，我見不除，修行無益。然我見之生，根深蒂固，其萌芽發幹，無處不有。是故見地高則我見俱高，工夫進則我見亦進。若不時時檢點，刻刻提撕，則念念發生，心心增長，隨逐行人，雖死不離。是故學人心不虛，則自不覺察。不覺察故，我見增長。少有所得，則生驕慢。譏嫌同學，誹謗行人。雖有修行，終成魔事。此自不覺察之過也。”第三種是什麼？就是說自己不覺察。我們凡夫為什麼會有生死？按照省庵大師的說法，有生死的原因是因為有我見在。我見如果不除去的話，修行是沒有好處的，就是說「夫眾生生死，以我見為本，我見不除，修行無益。」我們在學佛的過程當中，難免會常常出現我見。愛存自己的觀點，總喜歡把我字放在前面，總感覺我講出來的話特別對。比如你拋出一個觀點，有人批評你，說你不對。你內心深處就不高興，心想你竟然敢批評我，竟然說我的觀點是錯的，然後想方設法將別人辯倒。其實這一剎那，就是我見在起作用。你為什麼就不能換一換，不要有一個我個人的見解，要所有的見解，都是來自于祖師的見解，這樣多好。我反正只知道我述而不作，信而好古。為什麼你就不能學孔子呢？當聽到別人的批評時，為什麼就不能反觀，是不是自己的見解違反了佛言祖語。為什麼一定要在第一時間，就想辯倒對方。所以這個我見，如果存在很強的話，聽到別人批評的時候，就會心裏不高興，就會生瞋恨之心，覺得我的觀點被人家給駁倒了。所以學佛的人我見如果不能去除掉的，他修行是不會得到的。越修的話越糟糕，越修我見越堅固。在《華嚴經》裏面不是有一段話嗎，叫做「智學證涅槃，愚學增生死。」就是說有智慧的去學習佛法，它能夠使得我們達到解脫。愚癡的去學佛法呢！它只會增加你的生死。就像是一杯水，蛇飲進去了，它會變成毒汁，牛飲進去了，它會變成牛奶。所以同樣是佛法，會學的人呢，他會了生死，不會學的人呢，他會增生死。所以省庵大師就說，「然我見之生，根深蒂固，其萌芽發幹，無處不有。」我們喜歡有我執，喜歡有自己的見解。這個事情呢，根深蒂固，到處都在萌芽發幹。你還不知道，自己的我見已經增長了。所以我見的增長呢。很多人往往沒有體會得到。我的見解，我的見解已經開始增強了。我見已經增強了，他還體會不到。所以這個過程，是相當麻煩的一個事情。所以，時刻要提防我見有沒有在生長。「是故。見地高則我見俱高。工夫進則我見亦進。」看的書挺多的，並且有一些想法呢很前衛。用我們現在的一個形容詞，叫做前衛。很愛批評別人，或者是，突然怎麼的感覺自己得出了一個不一樣的結論，這個結論都是前面的人從來沒有講過的，我今天把這個講法給講出來的。其實呢!當你得出這個結論的時後，其實我見也會一起上來。為什麼？因為這是你得出來的結論呀！這是你體會到的境界啊！這是你體悟到的感受呀！不是別人體悟。所以我見當下也上了。你念佛，比如一天念十萬聲佛號。感覺我今天念了十萬聲佛號。跟別人在聊的過程當中，就問別人，你念了多少佛號啊？他說我一天就念一千聲。唉呀!你怎麼就念一千聲呢？我念十萬聲。說的很得意！那一剎那，你的我見就已經上來了。因為功夫越長進的時候，我見亦長進。有一句話叫「道高一尺，魔高一丈」，這是有一定道理的。道行在提升的時候，魔也在提升。所以見地越高，我見也會越高，功夫越上，我見也會越上。如果你不時時撿點自己，時刻提醒自己，那我見就會不斷的增長、增長，可謂是念念發生，心心增長。然後跟著你，到死都不離開。是故，學佛的人。你如果真的在開始用功了，真的感覺自己學問增長了，見地變高明了，修持得力了。感覺別人學佛好像都學錯了，只有我學對。心想，唉呀，太慶倖了！你看，我學佛法學對了。這話對不對呢？好不好呢？好倒是挺好的，但就怕你的我見會上來。如果你不善於去撿點自己的話，不善於去發現你身上的缺點的話。你覺得自己身上沒有缺點了，找不到缺點了，那一剎那你感覺到洋洋得意的時候，那就說明你已經完蛋了。「是故，學人心不虛，則自不覺察。不覺察故，我見增長。少有所得，則生驕慢。譏嫌同學，誹謗行人。」所以，學佛的人一定要記住一點。我們見解再高明，沒有什麼了不起的，因為我們的見解是從誰那裏學過來，不都是從祖師那裏學過來的嗎？其實那是祖師見解高明，並不是你見解高明，你只不過是個複製品而以。有什麼值得驕傲的？所以呢，心一定要謙虛。我們自己的行為還做不好，我們的貪瞋癡還很重，我們的殺、盜、淫、妄還都常常起現行。一定要謙虛，如果不謙虛就是不覺察。不覺察的話，我見就會增長。稍微有那麼一點點的得到，自己感覺自己有一點點的得到了，少有所得，就會生起驕慢之心。有驕傲、我慢之心，然後瞧不起其他人，誹謗其他人。雖然有修行，最終還是變成魔了!「雖有修行。終成魔事。」這是大師說的。
「或曰：“參禪須近明師，若無明師，須看經教。念佛只貴深信力行，既能深信力行，則決定往生，何藉善友、經教？”」有人問大師，他說參禪要親近好的師父，親近明眼的善知識。如果沒有明眼的善知識，沒有明眼的師父。那要看經書，看經教。念佛呢，只要你相信有一個極樂世界，願意去，然後你就念佛，就是說力行，深信力行。相信了，然後我念佛就好了。既然我相信淨土法門，我願意去極樂世界，我去念佛，就肯定能夠往生了。幹嘛還要什麼善知識、什麼的經教啊?這個觀點，一般的人常常有。哎!這真的是癡人學佛！這些人還要說，你們聽經，研教、看書都是搞理論的，我念佛才是真作。幹嘛要去搞理論呢？搞理論有什麼用呢！關鍵問題還是要念佛、還是要行動，你行動做不好有什麼用啊？就像是有一個人說：“唉呀!開車幹嘛要看地圖啊？開車幹嘛要看路標啊？我只要車子油門一踩，踩它一百碼，沖過去不就好了嘛？”呃！你把護欄杆也沖了! 呃！對山也給沖過了！呃！最後把你自己的命也給沖了！所以說，這是癡人學佛的一個表現。但現實中，很多人都是這樣。他覺得聽經、研教是學理論，跟行動沒有搭尬的。那真是大錯特錯！這個人是莽夫、癡人，愚癡的人！
所以省庵大師對這句話批評得很厲害，大師說「是何言歟。」這說的什麼話呀？這就這個意思。「省庵曰：“是何言歟？世間小技，尚不可無師，況念佛為出生死要門，若無善友、經教，從何開發，誰為引導？《觀經》下三品，皆是臨終善友開發，故得往生。其上、中品則不必言矣。須知從凡至聖，由易至難，莫不以善友、經教為根本。汝不因經教，何由而知淨土法門，而生信向耶？”」大師說世間小小的技術尚且不能沒有師父，更何況是念佛法門？念佛那是出生死的一個重要之門啊！重要的一個法門，出生死的一個重要的法門。如果沒有善知識、沒有研習經教的話，你怎麼了生死出三界呢？你如何開發呢？誰為你作引導呢？在《觀無量壽佛經》中的下三品往生，都是臨終的時候，善知識給他們開發，才得到往生。那上品、中品更加不用說了，肯定要有善知識的。所以呢！從凡夫地一直到聖人地，就是說我們從凡夫到成佛。你看！從凡人到聖人，或者說，還有一樣，就是從簡單到難。呃!你看，越到後面修行就越來越難，剛開始還稍微好一點點，你看看，十信位還容易修一點，十住位就深啦！十行，後面就更深啦！一直到十地。然後呢等覺位，最後到妙覺位，也就是佛位。那是越來越難，越來越深。但是呢！在每一位的過程當中，菩薩每一階段的修行，他都是以善友和經教為根本的。不管你是凡夫還是聖人，都不能離開善知識，都不能離開經教。如果，你沒有善知識指點，又不看經法的話，你怎麼能夠知道真正的淨土法門？你怎麼能夠生起真正的信願呢？這是省庵大師告誡我們的。「汝不因經教，何由而知淨土法門，而生信向邪。」
如果說因為學經教，而知道念佛的話。「若因經教而知念佛。」這個人問了，如果因為經教而然後知道念佛，那一部《阿彌陀經》足足有餘啦！「則彌陀一經足矣，奚以多為。」這一部《阿彌陀經》就足夠啦，幹嘛要看那麼多的書呢？沒必要啊！這時，省庵大師說了一句很重要的話。「曰：“上根則可，中、下根人，須遍閱淨土諸書，備識信行願三差別之相。加之善友警策，內以虛心覺照。庶幾免於魔事，而後念佛之功可日進焉。否則不為魔事，終成增上慢人，一念不覺，遂成淪墜，其禍可勝言哉！”」大師說，上等根機可以。單單念一句南無阿彌陀佛，只要一部阿彌陀經，別得什麼都不幹啦！上等根機是可以的。中下根機的人呢？都不行！必須要廣泛的看淨土宗諸書，就是說要廣泛看淨土經典，及淨土宗歷代祖師們所講的各類書。當然，必須是淨土宗祖師們講的各類書，也就是指見解正確的淨土諸書。看了之後，「備識信行願三差別之相。」備識，就是說相當瞭解信願行三者之間的差別之相。這三者之間的差別之相是很微細的，甚至很微妙。不認真去覺察，不認真去體會，很容易偏差的。所以，怎樣才能夠真正把信願行三差別之相搞清楚？必須要遍閱淨土諸書，你不可以死執著一本書、兩本書。“淨信書不如無書”，這個是古人說的。所以，你不可以死執著一本書兩本書。比如說，有人死執著蓮池大師的《彌陀疏鈔》，然後就反駁幽溪傳燈大師的《彌陀圓宗鈔》，反對蕅益大師的《彌陀要解》。啊！有人執著一句話，就認為念佛必須要達到一心不亂，才能夠往生極樂世界。那就是大錯特錯了。所以縱然是對祖師的書，你也必須要善加體會祖師的意思。如果死執著其中的一段話兩段話，把祖師的本來的意思給顛覆掉了，那就是大錯特錯！所以呢，只有你廣泛的看了祖師的書之後，才能夠真正體會到祖師的意思。比如說，《蓮池大師全集》裏面，蓮池大師就解釋過前面有些祖師的一些說法。有些人，就對過去祖師所說的話誤會啦。蓮池大師就跟他講，說這個祖師想表達的意思，不是像你理解的這樣。你看，那時就有些人，理解錯啦!到印光大師這個時代，你看，有人對蓮池大師講的一些內容就理解出偏錯啦！印光大師就告訴他說，蓮池大師不是表達這個意思，你理解出錯啦。這個都是很重要的一個事情，所以一定要廣泛的看書才行。把幾個祖師的書儘量多看一看，這樣你才能夠真正體會到祖師的意思。要不然的話，就容易出偏差，對信願行三差別之相會搞不清楚。只有你廣泛看書了之後，才行。這是一條。「加之善友警策，內以虛心覺照。」後面還要加上兩條，邊上要有善知識來警策你。警策指的是什麼？善知識來批評你和告誡你。你犯了錯誤，邊上有人批評你，這是一個福報。就是說，我們犯了錯誤有人會批評我們，這是我們的福報。我們最可悲的是什麼時候啊？我們犯了錯誤，身邊沒有一個人會批評你，只有讚歎你的話。這是我們的業障現前，是很可悲的一樁事情。所以加之善友警策，是一種福報。內虛心覺照，然後內心要很虛心。如果你不虛心的話，別人批評你，你就在那裏發火、在那裏鬱悶，那別人批評跟不批評不是一樣嗎？你照樣還是不能改變錯誤，所以一定要很虛心。「庶幾免於魔事。」這樣，才使你著魔發狂的機會可以免掉。庶幾免於魔事，就是說明這個意思啊！如果你不小心不謹慎的話，還有可能會著魔的。真的是要如履薄冰，小心謹慎才能免於魔事。「而後念佛之功可日進焉。」這三個條件具足了之後，再去念南無阿彌陀佛，你念佛的功德，才能夠一天天進步。要不然的話，縱不著魔，也是成一個增上慢人。「一念不覺，遂成淪墜，其禍可勝言哉。」
哦！講到這裏的時候，提醒一下。我親眼就見過這麼一個居士。這個居士呢，你說他學佛用功吧！好像是挺用功的。聽別人說，他一天念五六個小時的佛號。將近要念上個五六萬吧！就當他一個小時念一萬的佛號，那一天要念個五六萬啊。還要工作，念佛又要念那麼長時間。那別人都很讚歎他呀！覺得他很修行呀！但是，我卻覺得他有點著魔了。為什麼？因為這人傲慢之心很強大，自私自利心也很大。別人一有困難找他幫忙的時候，他會怎麼說呢：“還是念佛要緊，只管自家，不要管別人的事情。”慈悲心沒掉了。特別是他吃素吃了幾年之後，竟然還會吃肉！吃肉的原因是聽別人說：“念佛能消八十億劫生死重罪，什麼罪都能消，念佛不防礙你吃肉，吃肉不防礙念佛。”那他乾脆就吃肉了。還大吃特吃。你看，他這個人比較傲慢。因為傲慢，然後又沒有善知識的引導，自己又不好好看書。雖然天天念佛，天天念佛有對他來說有什麼用啊？還是不能了生死。並且他近期還得出一個結論，他說他要證念佛三昧。希望再加大馬力，念一天佛號，往上進證念佛三昧。見人的時候，就跟別人說：“不要看書，不要搞別的什麼東西，就念佛，不要管閒事，別人助念不助念都不要管，反正跟外界不要接觸，只管念佛，我們要證念佛三昧。”哦！像他這樣下去的話，不為魔事，必終成增上慢人。等到一念不覺的時候，遂為淪墜！什麼意思呢？等到他死的時候就要掉下三惡道去了。這個危害太大了。
「或曰：“行人心既念佛，佛豈不垂護念？如其護念，魔事何從？”」那有人就問，他說我們學淨土的人，我們既然開始念佛了，那佛為什麼不保佑我們呢？不護念我們呢？如果佛來護念我們，那為什麼我們還會著魔呢？「省庵曰：“念佛人果得一心不亂，則佛護念不虛。如其未得一心，或有以輕安為禪定，淺解為深悟者，隨有所得，生增上慢，此則自取過愆，非如來咎。是故吾言善友、經教、覺察之心，三者缺一不可。而覺察之心尤為最要，不可須臾暫離。若一念不覺，則一念顛倒。念念不覺，則念念顛倒。顛倒既起，魔事興焉。畢世工夫，一朝唐喪，可不畏歟！《淨土文》雲：‘身無病苦，心不顛倒。’當知身無病苦，則求在於佛。心不顛倒，則求在於我。在於佛者，非我敢必。在於我者，安可不自勉焉？設使臨終一念顛倒，非唯九品不生，抑亦三途難免。佛雖大慈，救我不得，奈何奈何？是故修淨業人，不可一念遠離善友，亦不可一念生顛倒心也。”」省庵大師回答，如果念佛的人，真的得到一心不亂了，那佛就會護念他。這人的見思煩惱已經斷掉了，他貪瞋癡已經不再起作用了，他貪心沒了、瞋恨心沒了、愚癡的心也沒了。也就是說殺盜淫妄的心，全部都沒掉了。沒有殺心了，沒有盜心了，沒有淫欲之心了，沒有打妄語的心了，這全部斷掉了。真的達到一心不亂的話，那佛肯定就能護念。如果你貪瞋癡還沒斷，殺盜淫妄還沒去掉，沒有達到一心不亂的話。哦！那你恐怕就不行啦。為什麼呀?只有真正達到一心不亂的人，佛護念不虛。如果沒有真正達到一心不亂，就認為有佛護念，而不會著魔的話。這恐怕還要加上問號。「如其未得一心。或有以輕安為禪定。淺解為深悟者。隨有所得生增上慢。此則自取過愆。非如來咎。」什麼意思呢？如果這個人還沒有得到一心不亂，以小小的輕安就做為禪定。略為有所解悟，就認為自己已經深悟了。稍為有一點得到，念佛的時候稍為得到一點點境界，甚至可以說有些人根本沒有得到境界，他就很傲慢了，他就很洋洋得意啦！他就認為自己已經拿到了什麼保證書一樣。那種感覺啦！這個都是什麼？你自己自找苦吃，不是佛的錯，不是佛不護念你，而是你自己自找苦吃。「是故吾言善友經教覺察之心，三者缺一不可。而覺察之心尤為最要，不可須臾暫離。」所以省庵大師他就這樣說，他說，善友和經教，還有你的覺察之心，三者一樣都不能缺的。但是呢，最重要的還是這顆覺察之心，最重要，絲毫都不能離開。如果一念不覺，則一念顛倒，念念不覺，就念念顛倒。顛倒起來，魔也就起來了。所以一世修行啊！一天就報廢掉了。「一朝唐喪，可不畏歟。」這個是大師的原話。
如果一個人啊！在學佛的過程當中，不懂得謙虛，那他一輩子的修行就會報廢掉。哎！一世修行又白修了。所以，謙虛是最重要的。那世間人呢，很可悲的一點，就是總感覺我修行比別人好。一定要記住一點，多發現自己的身上的缺點，最好找出你身上的一兩個致命的缺點，把這個缺點釘得牢牢的。哦！當別人讚歎自己的時候，你馬上想到，我身上還有這個缺點呀！這個缺點還在呀！比如說，打個比喻，你那個貪心重的話，哦很貪財。呃！一看到那個有賺錢機會，就拼命想賺錢。賺到錢，你就藏在那裏不願意花。你就把你這個缺點，牢牢記住。或者你很愛占別人小便宜，你就把你這個缺點牢牢看住。你的淫欲心很重，你就把這個缺點牢牢看住。種種、種種，反正一句話，記住你的缺點，當別人讚歎你的時候，千萬不要洋洋得意。要不然的話，你一輩子修行可能就到此結束了！多記住自己的缺點，不如是，你見解再高明也是沒有用的。縱然你見解超過馬鳴菩薩，超過龍樹菩薩。如果你傲慢之心很強大、很狂妄，縱然你見地高明，照樣不能令你了生死出三界。這個是出自《淨土十要》當中的《西方合論》，第十要便是《西方合論》。縱然見解超過馬鳴菩薩，超過龍樹菩薩，亦然不能助你。為何？因你行為做不到。這個行為是什麼？最重要是你的謙虛做不到。你的謙虛如果做不到，一切修行都是白費的，都完蛋！畢世功夫，一朝唐喪。所以在西方淨土發願文裏面有這麼一句話，叫作「身無病苦，心不顛倒。」這個是慈雲懺主，也就是遵式大師寫的。我們要發願呢，求臨終的時候不要生病。心呢，不要顛倒。千萬別學一些怪怪的人，說發願讓我早點得癌症，得癌症我就可以去極樂世界了。這樣是一個顛倒的想法。所以，我們要求臨終時，身體不要有病，心不要有顛倒。這樣，往生比較得力。特別是身體如果生病生得很厲害的話，念佛的時候可能就不容易得力。為什麼呢？因為很痛苦，念不起佛了。是故，這個是修行的一個障礙啊！所以要多求佛。省庵大師就說了，身體沒有病苦，那要去求誰呢？那要求佛。心不顛倒呢，那要求誰啊？求你自己啦！在佛的那個，我不敢說。就是，非我敢必。所以，要求佛。求佛力加被，希望我臨終的時候不要生病。但心不顛倒，在我這邊。我怎麼能夠不勉勵自己呢？心不顛倒，最重要是什麼？是要有謙虛之心。不能舍離善知識，要研習經教，不能生出邪見。心不顛倒，也就是內心不起邪見。所以唯除五逆，誹謗正法。如果說一個人，他會誹謗正法，他生起了一個邪見。把淨土宗的見地已經彎曲掉了、錯解了，把信願行弄顛倒了，是把淨土法門給混掉了。那臨終的時候，怎麼能夠往生呢？「設使臨終一念顛倒。非唯九品不生。抑亦三塗難免。」這句話是什麼意思？如果你臨終出現顛倒之心，出現了邪見也罷，出現了貪念之心也罷，反正出現了種種顛倒。不僅極樂世界九品沒得生啦，抑亦三塗難免。特別是生起了邪見之後，臨終生起了邪見，或者說，你一生多在邪見當中。臨終的時候，不僅極樂世界沒得去，三惡道是難以免的啦！「佛雖大慈，救我不得，奈何奈何。」佛雖然慈悲啊！想救我救不了啦！有什麼辦法？有什麼辦法？這是大師的原話。
「是故修淨業人。不可一念遠離善友。亦不可一念生顛倒心也。」所以學淨土的人，不可以有一念的功夫，離開善知識。也不可以有一念的時間，生起顛倒之心。那如何保證呢？還是原先的那三個要求。一個是自己多看正見之書，看書的時候不能死執著於哪一本書，一定要善於融會貫通。然後還要親近善知識，自己如果發現錯誤，希望善知識能夠多多批評，善知識批評了之後，不要生起瞋恨之心，不要生起顛倒之心，一定要生起謙虛之心，批評得好，批評得好。聽到別人批評都很歡喜，那這樣善知識才能夠靠近你。如果你聽到別人的批評，都很不高興。那善知識怎麼能接近你？所以在弟子規裏面有一句話「聞譽恐，聞過欣；直諒士，漸相親」什麼意思呢？聽到別人的讚歎很恐懼，聽到別人的批評很高興。這樣呢！你身邊就有善知識出現了。要不然，就不行。好，省庵大師《念佛著魔辯》我們就講到這裏。全部講完了。
按：省庵大師《念佛著魔辯》，是本幻在2012年春節過後講的，當時由鑫居士錄製。省庵大師的內容，過去也曾經講過幾次。有一次也錄影了，但錄的不完整。2012這一次講的還算完整。但那次講解，是本幻身體極差的時候講的。雖然只有兩個小時左右，但對我而言卻是有些累的。因為身體差的原故，所以有一些地方，講的詞不達義，甚至有些義理也不清晰。不意這一次，香港一位居士，發心將本幻講的《念佛著魔辯》，文字上全部整理出來，併發於本幻，囑為較正。本幻看後，深為感動。這位元居士，本幻不認識，姓名也不知，連是男居士還是女居士我都不清楚。彼能如此發心，本幻深表感謝！收此講解後，本幻近費五小時，加以潤色修改，改前不盡義處。倘此《念佛著魔辯》講解能有益於人，則將此功德回向法界一切眾生同生極樂國。並特別回向整理此文的香港某某居士，身體安康，智慧增長，同生極樂，上品上生。阿彌陀佛！天臺山佛學院釋本幻識。時為2013年6月18日。
省庵大師《念佛著魔辯》講解者：浙江省天臺山佛學院釋本幻
念經持咒是否可以治鬼附體病？染上鬼神病，有什麼方法可以改善嗎？
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