索達吉堪布
問：與不學佛的親友相比，佛教徒反而更加重視與道友的關係，這是為什麼？
答：世間的親友雖然口頭上說利益自己，其實他們只有害處而已，不單對今生有害，並且來世害處也是無窮的。
倘若自己財產富裕，親友們貧困不堪，他們便經常可憐兮兮求助於自己，自己如果沒有盡心幫助，他們就會怒氣沖衝，口中也不斷說出刺耳難聽的話語，讓人忍無可忍。如若盡己所能予以饒益，不僅他們貧窮，自己也會由此變得一貧如洗。
反過來說，如果親戚財產比自己富足得多，地位也遠遠高於自己，那自己在財食方面滿懷希望地求助於他們時，結果由於自己貧困寒酸，只會受到他們的輕蔑侮辱，而根本不會得到任何利益，如此也令自己灰心失望，痛苦不堪。即使親友們偶然來一兩次幫助你，可是當他們遭遇不幸的時候也會自然喊你來幫忙。那麼本來與自己無冤無仇的一些人，為了親友，必然要與他們反目成仇。為了親友將自己寶貴的生身性命送到怨敵的手中，這種現像極為普遍。
由此可見，無論親友地位高低，生活貧富，都對今生無有任何利益，反而害處卻說之不盡。如果親近善知識、上師與同修道友們，他們決不會說出“我們是你的善知識，所以要為我們效力，需要到寒冷的地方去或者與怨敵作戰”的話，依止他們，除了讓自己修持生生世世無上的安樂以外，無論何時相處都是互敬互愛、完全是增上善法的助緣，因此容易交往。如若親近他們，則有重大意義。
——《山法寶鬘論》
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