頂果欽哲仁波切：修行人究竟在修什麽？
心猶如相續的河流，假如你無法運用你的修持來把握它的每個當下，你做的持咒，觀想，唸誦，禪修，乃至談吐高超的見地，顯現高超的行為，這些都是在浪費時間。
修行的本質並沒有任何奇特的地方，它的實質就是反復的深入我們的心相續，並且改變它，否則，這個寶貴的人身會被浪費，你用一生的時間追逐自己的念頭，執着它所創造的輪回，實際上，就是在夢幻中迷失自己而不自覺。
每天從細微的小處着手，不要奢望神奇的輝煌，看穿這些虛榮的把戲，仔細觀察自己的心吧。
即使在今生，你無法徹底轉化你的心，你無法在證悟上取得多大的進展，只要你很小心的守護自己的三業，照顧自己的每一個念頭，雖然你無法達到甚至是在睡眠中清醒，或是在重病還能控制自己的心，但是只要你努力的修自己每個念頭，努力而虔誠的對待自己徹底的內在，而不是做外表的樣子，那麽，就好象曲吉旺波在《大圓滿三要釋吉祥王》中所唱的那樣：“即使此生不成就，也內心安詳真愉快。”為什麽呢?從內在的層次，你已經轉化了你的心，從而轉化了你的生命，安詳、慈悲、放下，已經展示出最大的成就。
成就分為外在的，內在的，秘密的，極其秘密的。
就外在的成就層面，先是心智的成就，但是你雖然掌握了偉大的知識，了解了高深的見地，但是很不幸，它們就好象是在衣服上的補丁，終究會要脫落。例如，我們在健康的時候會感到很自在，而且我們擁有佛法的知識，這一切以一種良好的自我感來暗示：似乎我們是不凡的聖哲，但是，當你遇到重病的時候，你渾身火燒而陷入昏迷，仔細看你的心吧，它根本不受到你的控制，種種接近死亡的業相在夢中顯示，即使你厭惡他們而不敢墮入昏睡，但昏迷會迅速將你擊垮，哪個時候，你的任何才智，學問，都幫助不了你，於是，修行人應該知道，在重病中出現世俗乃至恐怖的持續夢境，這是修行的恥辱，甚至，這是聞思的恥辱，沒有投入修行，或是表面的修行，這是鏡子上的霧氣，維持不了多久。
其次是驗修的成就，當喜悦和光明產生，巨大的寧靜伴隨深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇異的景象，並且能預先知道事情的發生，這些體驗就好象對山谷大聲叫喊一樣，你努力的叫喊，它給你很大的回音，但是隨即就消失了。假如你努力的修持，各種奇特的經驗發生了，但是記住，這世界上的一切都不免無常，假如你想擁有這些體驗，永恒的佔有它們，那麽，你就會經受好似捕捉水中的月亮一樣的痛苦，它們根本就是無常，所以從驗修的種種幻想中解脫吧，不企圖佔有它們，平等的看待它們，而不擾亂內在的心相續，哪怕是在廣大的平等定見中，一切顯現為不實際的五色煙霧或虹光，而能自在的穿越牆壁或是在岩石上按下手印，但將這些視為開悟的標誌並產生我慢，這是着魔的開始，並因為我執而流浪輪回。
最後是廣大的明智成就，這預示着我們平等的對待生活，安然的安住在廣大的心性中，一切都成為莊嚴的自然解脫，於自心的智慧中，消除了執着和煩惱，慈悲並心胸寬廣，生活之中任何的事物都無法攪亂這內在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任運於當下。
經由心的修持，我們經歷各個不同的階段，最終，我們的心成為空與光明的一味，任何恐懼或是希冀，都無法佔據我們的心靈，這就是佛陀之道。
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