核心提示：在佛教中，父親的恩德是不言而喻的，經典中也有很多的描述。而作為世間出世間的導師佛陀，他是和如何教育自己的兒子呢？然教法師通過多個小故事，生動的講述了佛陀作為人父慈悲和智慧的一面。
忽然想到釋迦牟尼佛教導羅睺羅的情形。佛不以世間功名利祿為培養孩子的目標，他不以孩子顯耀門庭為培養目的，而是以孩子解脫困惑、遠離煩惱為培養方向。佛陀教導孩子，沒有功利心，沒有希求回報，完全為了孩子，在培養孩子的時候沒有給孩子捆綁任何附加條件，可以說佛陀是父親的楷 模。
度子出家
佛陀成佛後;廣度有緣眾生，也沒有忘記自己的兒子羅睺羅。在《佛說未曾有因緣經》中講到佛陀度羅睺羅的因果本末。講的是，佛陀了知世間恩愛是輪 迴苦本，要目犍連進城探親，最關鍵是希望耶輸陀羅放羅睺羅出家修道：「爾時世尊，告目犍連：『汝今往彼迦毗羅城，問訊我父閱頭檀王，並我姨母波闍波提，及三叔父斛飯王等。因複慰喻，羅睺羅母耶輸陀羅，令割恩愛，放羅睺羅令作沙彌，修習聖道。所以者何?母子恩愛，歡樂須臾，死墮地獄。母之與子，各不相知。窈窈冥冥，永相離別，受苦萬端，後悔無及。羅睺得道，當還度母，永絕生老病死根本，得至羅漢，如我今也。』」
但是耶輸陀羅不肯，還把羅睺羅關閉高樓深閣內。目犍連無奈用神通飛上高樓面見耶輸陀羅。目連用種種善巧方便勸說，耶輸陀羅拒不讓步。佛陀的父親 淨飯王又派王后，就是耶輸陀羅的婆婆勸之，猶不聽從。最後，佛陀運用神通化入空中，點醒耶輸陀羅前世誓言因緣，才令她頓息母子之情，與子離別，送子修道。
教導改過
巴利聖典《庵婆蘗林教誡羅睺羅經》中記載佛陀善巧方便教導羅睺羅改過的典故。羅睺羅開始修行的時候比較淘氣，學法持戒也有疏忽的地方，因此受到 過佛陀父親的訓誡。此經針對其喜歡說謊的壞習慣，佛陀以「洗腳水」為喻跟他說明謊話之骯髒，強調誠實的重要性。後來對小沙彌解說事物無常的本性，記載於 《相應部》第二品。
有一天佛命羅睺羅端大盆水洗佛的雙足，洗畢。
佛問：「這些水可以喝嗎?」
羅睺羅：「洗過腳的水，不干淨，不能喝。」
佛說：「你就和這個洗足的水一樣!，水本來是清淨的，洗了足就很髒!好比你本來是王孫，遠離世間虛假的榮華富貴，出家做沙門。你不精進修道，不清淨身心，不守口慎言，整天講玩笑話騙人，三毒的垢穢填滿你的心中，同清淨的水裡有了垢穢一樣!」
佛陀從來沒有這麼聲嚴厲色的對羅睺羅說過話，羅睺羅低頭不敢仰望佛陀，佛陀招呼他把水拿去倒掉，他這才敢移動身子，但等他倒了水回來，
佛陀又再問他道：「這個盆可以用來盛飯洗米洗菜嗎?」
羅睺羅：「洗腳的盆不可以盛飯吃，因為盆裡不淨，上面有垢穢粘著，所以不能裝東西吃.」
佛說：「你就是和這個盆一樣，雖然出家做了沙門，不修戒定慧，不淨身口意，滿身充斥不實的垢穢，聖潔，光明的智慧，大道的資糧怎麼裝進你的心中?」
佛陀說後，用腳把盆子輕輕一踢，盆子就滾滾的轉起來，羅睺羅很害怕的樣子，
佛陀就問他道：「羅睺羅!你怕把這盆子踢壞了嗎?」
羅睺羅：「佛陀!不是!洗足的盆，是很粗的用物，壞了也不要緊」
佛陀：「羅睺羅!你就和這個盆一樣，不會得到大家尊敬和愛護。你出家做沙門，不重威儀，戲弄妄言，自甘墮落，自取下賤。這個結果將使誰都不愛護你、珍視你，就是到了命終的時候，也不能覺悟，你會處在迷中更增迷!」
羅睺羅全身流汗，慚愧得無地容身，他發誓以後要一定改變自己的心，行!我們絕對不能自甘墮落!
精心愛護
佛教有按受戒早晚分尊卑的規定。如果先受戒者有需要，後受戒的應該把一切用品給先受戒者。一次，當羅睺羅回到自己房間的時候，有個管理宿舍的比丘，就將他的房間讓給作客的比丘住，又由於沙彌不可以和比丘共住，那個比丘便將羅睺羅的衣缽放到外面，自己安住在裡面了。
在僧團裡，沙彌是要敬重比丘的，還有佛陀忍辱教示，羅睺羅痴痴地站在門外。忽然陰雲密佈，落起滂沱大雨來，羅睺羅沒有去處可以躲藏，就進入廁所。雖然空氣不好，也只得坐在那裡，他此刻感到無比的恐慌。
這時，外面的雨越下越大，低的地方都被水淹沒了，藏在洞裡的黑蛇，因被水淹而爬出洞來，漸漸遊到廁所裡來了。熱帶的毒蛇，其毒是非常厲害的，羅睺羅一點都沒有注意，這時候他的生命真比風中的殘燭還更危險。
佛陀在靜坐中忽然想起羅睺羅，佛陀以天眼察知到羅睺羅的危險，即刻走到廁所。佛陀問羅睺羅為什麼要坐在廁所裡，羅睺羅把經過告訴佛陀，佛陀就叫他先到自己的寮房住。後來佛陀修改戒律，規定特殊情況，沙彌可以和比丘同住兩宿。
還有一次，小羅睺羅跟隨僧團去王舍城乞食。一個流氓將沙子仍在了他的缽裡，還用木棒打了他的頭。委屈可想而知!這時，舍利弗對他說：「佛陀告誡我們，在榮譽的時候不要使自己的心高舉;在受辱的時候，也不能心生嗔恨。羅睺羅，這個世間沒有比忍辱的人更勇敢的人了。任何力量也戰勝不了忍辱。」
小羅睺羅平靜地到河邊，用淨水洗淨了身上的血污。佛陀事後知道了這件事，鼓勵讚嘆了羅睺羅。
因人施教
有一次，有比丘問佛說：「世尊常常訶斥提婆達多，為什麼就不訶斥羅睺羅呢?」還有惡比丘也趁機說：「是呀!世尊妒忌提婆達多，所以常常惱他;羅睺羅是世尊的兒子，所以就包容他，不訶斥他。」有其他比丘聽到了，就來告訴世尊。
佛說：「提婆達多這個人呀!他就像一隻劣馬似的。要調伏這樣的劣馬，應該用威力來調伏他，所以就要訶斥他。這羅睺羅呢，他像很聰明有智慧的像一樣，只要和他好好講，用良好的言語同他說，就可以導致令他往正路上走了。」
呵護道心
羅睺羅跟隨舍利佛出家之後，還算安心。但後來羅睺羅聽到佛陀說一比丘的罪報因緣，因恐懼又起退心，想舍道還家。佛陀又用種種善巧方便，因勢利導使得羅睺羅堅固道心，勇銳修行。
《佛說未曾有因緣經》爾時世尊，告羅睺羅：「汝今畏罪還家，求離苦者，是事不然，何以故?譬如二人，乏食饑餓，忽遇主人，為設種種肥濃美味，其 人饑餓，貪食過飽，然此二人，一者有智，一者愚痴。有智之人，自知食過，身體沉重，頻伸欠呿，即詣明醫，請除苦患。良醫即賜，摩檀提藥，令其服之，吐宿食已，令近暖火，禁節消息，得免禍患，終保年壽。其無智者，不知食過，謂是鬼魅，殺生祠祭，欲求濟命。腹中宿食，遂成生風，絞切心痛，因是死亡。生地獄 中。」
佛告羅睺羅：「汝畏罪還家，如彼無智愚痴人也。汝先有善根因緣，遭值我時，如彼明醫能濟苦患而得不死。汝今何為舍明入闇。」羅睺白言：「世尊，諸佛智慧猶如大海，羅睺等心，猶如毫末，豈能受持如來智慧。」
佛告羅睺：「如天雨滴，後不及前，雖不相及，能滿大器，修學智慧，亦複如是。從小微起，終成大器，如是展轉，滿無量器，是則自利利人，名為大士。如我今也。」羅睺羅等。聞佛說已，心開意解。
佛陀通過譬喻告訴兒子應當如何智慧抉擇，令羅睺羅等心開意解，樂意修行。
教導證果
羅睺羅十八歲那年，他升起執著色相的不善念，認為他跟父親一樣英俊。佛陀知道後，向他宣說《大教化羅睺羅經》，經過是這樣的：有一次，世尊住在舍衛城的只樹給孤獨園。
這時候，世尊在上午穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。羅睺邏尊者也是穿好衣服，拿著大衣和缽，在後面跟隨世尊。
這時候，世尊回望羅睺邏尊者，然後對他說：「羅睺邏，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有『我擁有色』、『我是色』、『色是一個實有我』這回事。」。
羅睺羅聽後，不再放逸，精進思維佛的教導，後來羅睺羅努力精進修習出入息，聽了《小羅睺羅經》後，證得了阿羅漢果，被稱為密行第一。
結語
作為孩子一定不要指望祖業，作為佛弟子一定不要投機取巧。「為佛親子尚實踐，哪有一人能僥倖」。羅睺羅是佛的兒子，他所注重的就是實實在在去修行。以認識一位大師就萬事大吉的事情，在佛教不存在；以吃點東西或加持一下就功德圓滿的事情，在佛教也不存在。只有如說修行才可以避免自欺欺人。
同世間所有的父親一樣，佛陀愛著自己的兒子羅睺羅，但又不同於世間所有的父親。因為佛並沒有將世間的財富留給他，因為佛知道，世間的名聞利養只能給孩子帶來更大的煩惱；佛將出世間的寶藏交給了羅睺羅，只有這樣才會真正離苦得樂，解脫自在。希望佛陀的大慈大悲能給世間的父親們一點啟示，希望此文給父親節增加一點智慧。
作者：然教法師
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