【太橋旦曾堪布：降伏了心，等於戰勝了一切】
追求精神良藥的智者就像獅子一樣偉大，追逐物質享受的愚人好比狗一般愚昧。當一塊石頭丟過來時，獅子根本不理會石頭，但會觀察石頭是誰丟的；狗根本不會觀察石頭的來源，卻盲目地去追石頭。心，是諸法之根，萬物之源。掌控了心，等於掌控了諸法；通達了心，等於通達了萬物；降伏了心，等於戰勝了一切。
無論你的心再浮躁、再焦慮和煩惱，請你不要絕望，也不要過度的沮喪。因為你心的本質仍是如此的純潔、安寧、光明、慈愛和智慧。若明白其道理，並能做到發揮潛能的話，那麼我們的一切煩惱和痛苦會從中自然消融，所有的問題和麻煩也會自然化解，並能離苦得樂、寂靜自在。這就是所謂的解脫，也是證得涅槃。
我們都想讓不安定的心安定，卻很難做到，反而浮躁、焦慮，原因是我們從生到死一直在不斷向外求。已經獲得一些世間的成功，卻仍然不滿足，並為追求更大的成功不停地造業。有些人失敗，卻體認不到因果報應，仍然繼續造業。現在我們的所思所做，註定了難以獲得內心安定，更不用說穩固或發揮功用了。
佛陀的八萬四千法門，是針對於調伏眾生的八萬四千種煩惱而宣說。我們為了修行而做出的一切努力和付出，歸根結底都是為了調伏自心。即使我們修行長久，佛學淵博和身份高貴，但內心如果仍然沒有絲毫被調伏的話，那就只是徒有虛名，而不是名副其實的佛教徒。
佛教告訴我們：當我們幸福和快樂時，要想，這些幸福和快樂並不是實有和永恒，就像天空出現的彩虹既短暫又幻化。同樣，痛苦和憂慮的時候，也要想：這些痛苦和憂慮也是無常且虛幻，就好比夢境中子女夭折一般。無論是我們快樂，還是痛苦，都不應該過度地在乎和執著，而視為如幻如夢、幻化無實來看待。
當我們遇到現象時，如果能做到不分別和不執著，那麼現象就會成為我們獲得幸福和快樂的助緣；如果我們總是對現象進行分別和執著，那麼現象就會成為我們遭受痛苦和煩惱的因素了。
當我們遇到外境時，它給我們帶來的是快樂還是痛苦、愉快還是煩惱，都取決於自己內在的心態。分別念少，執著輕的人，即使遇到難以解決的問題，他也會很從容、善巧地化解，並從中體現出他的寬容和智慧；分別念大、執著強的人，哪怕是遇到雞毛蒜皮的小事，也會使他煩悶憂鬱，並導致發生害人害己的事。
我們的繁忙並不在利益他人的事情上，而是在利益自己的事情上了，所以忙的最終結果，當然是一無所獲。佛陀曾經很清楚地告訴過我們：幸福和快樂源於利益他人，痛苦和憂慮源於利益自己。無著菩薩也說：“諸苦由貪自樂起，佛從利他心所生。”
噶舉祖師帝洛巴大師對那諾巴祖師說：“那諾巴，束縛你的不是顯現本身，而是你對顯現的執著。”每當遇到各種景象而產生執著時，都要憶念這句竅訣來調伏自己的內心。
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