【夢參和尚：秀才念經，笑死老僧】
我在南普陀的時候，一位老教授到南普陀來，看到牆上的《法華經》經文「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」，就提意見：「牆上的標語寫錯了。我每天來雙合掌、磕頭，可不僅僅是單合掌、小低頭啊。可怎麼還未成佛啊?」
這就是秀才念經，笑死老僧。
我告訴他：「這是對經文錯誤的理解。任何人單合掌，小低頭所成就的是成佛之因。
在此基礎上才能起修，才能成佛。所以決定成佛的不是現在，而是在所種成佛之因基礎上，經過長久的修行才得以實現。」
《法華經》授記了全體的眾生。這就是對修禪要有的正確理解。更通俗一點說，禪就是生活，用心來指導生活。
禪的範圍很廣，變相地說，禪即是佛，佛即是禪。前面我們說過，禪是極簡單的開示，開示的就是人人都具有與佛無二的佛性，人人都可以成佛。
就像人人都有權利來復旦大學讀書，但能否進入就要看個人的努力和奮鬥。
對於成佛這一目標來說，不僅僅是人，哪怕是一隻螞蟻都有佛性。
在佛來看，人性、畜生性、眾生性都可以成就佛性。我們知道，「佛陀」是印度梵語Buddha的音譯。佛教傳到中國後，中國人逐漸將佛陀省略為「佛」。
佛陀的意思是覺者、覺悟、有智慧。而且這種覺悟不單局限於自己，還能夠使別人覺悟。一念惡念已滅，身口意三業存善達到究竟。所以，佛法就是達到善、覺悟、智慧的方法。
如果果生活中念念不失覺悟，那麼即是成就佛道。而禪就是讓我們在生活中念念不失！
因此，禪所包含的範圍很廣。例如，禪堂前面掛著「選佛場」三字，就是讓人們明心見性的禪通達佛道。
「明心見性」中的心，可不是我們身體中的心臟。這個心範圍極廣，三千大千世界、西方極樂世界等等凡用語言表達的事物都在心中。
這個心，這個體性，或者經上常說的「覺性」與佛成就的心性平等。
凡夫與佛，只有此心迷悟之間的差別。而我們現在所用的心並不是這「真心」，而是妄識！
這妄識就是將第七識末那識執著為心，而第七識則執著於第八識阿賴耶識。一分真心，一分妄心，妄心是真心所起的影子。
「明心見性」在教義中達到了「十信」，此時信心具足便不會再起惡念，再造惡業。成就十信之後就進入了「初住」，住於心上。
參禪之人，與單單學習教義之人的差別，就在於參禪者能夠達到明心見性。
這正是禪堂所宣揚的。而單單學習教義者則距此甚遠，連十住都沒有進入，更不要提《華嚴》所說的十行、十迴向、十地、等覺、妙覺等位。
證據，就是入初住的菩薩發菩提心具有大神通力，能夠到一百個世界示現為佛與大菩薩渡化眾生。有了這樣的神通，才表明真正進入了住位，發心住的菩薩初發心時成正覺。
而我們平時也經常說發菩提心，但我們所發的只是「欣樂心」。對佛法誠懇與信任而已，並不是真正的菩提心。
●●我們平時所說的「開悟者」只是不再造惡業，明白自己的心性與佛無二無別！
但達到開悟之後，還需要繼續修行。開悟者連發心住菩薩的神通都沒有具備，別說一百個世界，就連在這個世界中，都無法示現佛身為眾生說法。
這就像從小學、中學、高中最後到大學的一步步教育，每一步都是為後一步做準備。佛教中的修行也是如此，一位一位而不能跳躍，絕不是禪宗所說的「頓超直入，立證菩提」。
這個成佛只能說是明心見性而已，與釋迦牟尼佛在菩提樹下的大悟不同；釋迦牟尼佛經過了三大阿僧祇劫的修行才獲得了大悟。
就如神童哪怕在智慧上並不比一位經過一系列教育的大學生差，但他卻完全不了解教育的一步步過程一樣。
因此，哪怕是「頓超直入，立證菩提」，也是宿世修行的智慧在此時得以顯現而已。
佛教中沒有便宜法門！
龍女即身成佛，善財童子即身成佛，都是無量劫來修行的結果。
所以，頓超直入是由漸而頓。
●●不僅佛教修行沒有捷徑，生活中也沒有便宜可撿。
有些人突然地發財，有些人突然陷入困頓，都是前世與宿世的因緣。
學習中也是這樣，有的人一學就會，有的人笨得很，怎麼學也不懂。
一學就會的人，因為宿世積累的智慧才能有今天的「頓」。
●●對於學佛的人來說，我們不能投機取巧。
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