念佛的七大誤區
一、堅決不許打餓七
民國二十五年(一九三六年),有一位慧空法師給印光大師寫信,說他準備打餓七(即斷食),印光大師回信嚴厲告知:「靈嚴山堅決不允許開此一法」。我們來看看這封短信,言簡意賅,《復慧空大師書》(摘自《文鈔·續編上》):
「觀汝來書,係猶以宗門之知見為主,於淨土法門尚未全信,故只求相應,致起魔境。念佛法門,以信、願為先鋒,若無真信、切願,勿道不相應不能往生,即相應亦不能決定往生。一心不亂,念佛三昧,亦不易得。若有真信、切願,未得相應,亦可往生,況已相應乎。汝只知求相應,稍有相應氣分,便生歡喜讚歎之心,此亦是不相應之現象,由是故有怪相現。修行人所最忌者,得少為足。得少為足,便生退惰,此必定之理也。祈但一心念,勿以不相應不得往生為疑懼。所有境界,皆不理會,也不問他好死壞死。
除念佛之外,不使起第二念。如此,方可得決定往生之益。若怕死時種種不相宜之障礙,因打餓七,此事險極。吃飽飯,尚不能相應,到餓的要死的時候,還能相應麼。如必要打餓七,請下山到別處去打,靈岩決不許開此一法。汝完全是在妄想窠中求相應。若肯一切妄想通放下,當必病癒身安。即世壽已盡,亦當正念昭彰,隨佛往生。念佛的人,不得有來生後世的念頭。汝往生的心尚不專一,則決定不能不又在此世界受六道之生矣」。
急著往生,於是故意不吃不喝,誠如印祖所說,吃飽飯念佛尚不能相應,等餓到奄奄一息的時候,還能相應嗎?還能保持正念嗎?佛號還提得起來嗎?真信切願是先鋒,求往生的願望要迫切、懇切,但不是急躁!急躁其實是一種貪心、貪快。所以印祖說「急躁心,乃修行人之大障,能放下此心,則當體清涼矣。」(此句摘自文鈔·續編上《復念佛居士書》)
瑩珂法師三天三夜不吃不喝,拚命念佛,把阿彌陀佛念來了,曾經有人想學瑩珂法師,我們要明白,急於往生故意不吃飯,與瑩珂法師的不吃飯,是兩碼事,二者有著本質的區別。瑩珂法師是生死心非常切,念念害怕墮入地獄,以求救的心態聲聲呼喚阿彌陀佛,這是真信切願,他不吃飯是自然而然的,不是有意裝出來的,念念就是求往生,沒有心情去吃飯了,全副精力就是求阿彌陀佛救他,除此之外沒有第二個念頭,而不是故意挨餓,更不是硬撐。前者是著急的心態故意餓肚子,誤以為這樣可以提前往生的時間,他缺乏一個必要的前提:真信切願。只看到瑩珂法師的表面,沒有看到他的實質。
我們學習瑩珂法師是要學習他的怖苦心,對地獄的痛苦產生強烈的恐怖,對六道輪迴產生強烈的厭離,拚命求阿彌陀佛救我,學習他的真信切願,這才是重點。而不是學習他不吃飯,功夫未到家而急於求成,強迫自己挨餓,結果是揠苗助長,弄巧成拙,求升反墜。
真要打餓七,不妨在心地上打,不要在身體上打。無意間看到來果禪師的一段開示,提供 大家參考:「近有打餓七者,或七天不喫茶飯,或二七、三七、四七不喫茶飯,只足苦其身體,餓其體膚,無故把苦給肉殼吃作麼?若能吃,有身用;不吃,則身難用。久之傾倒無疑也。我人何不把我各人的心,餓他十天八天、三二十天,能餓得心氣斷絕,不搖不動,鼻子喊心不應,耳朵喊心不聞,眼睛喊心不見,舌頭喊心不嘗,手足喊心不動,肉殼喊心不搖,若人能打這個餓七,無邊生死,被你打了;六道輪迴,被你打空。
我還普勸天下人,在心上打餓七,不但把心餓透,連身也餓得不能動,虛空被你餓昏了,大地被你餓沉了,翻過身來,活過心來,佛祖見找害怕。讚默曰:好大的本事,盡世間人,只知在身上打餓七,把身餓得要死,萬不料這位師父,在心上打餓七,這個七一打,有超佛超祖之力,故我佛祖尚需害怕!」(摘自《來果禪師語錄·參禪普說(五)打餓七》)
二、不得有求死之著心
有人寫信給印光大師,自稱「隨時隨地,得死便死」,好像很瀟灑。是的,如果已經取得往生的把握,生死自在了,那麼可以。否則,還是不要妄說大話,不可以有求死的執著心。聽聽大師怎麼回答他:「汝言‘隨時隨地,得死便死’之話,亦是求生之本,亦是招魔之根。死固人所皆有,但不得有求死之著心,求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛,唯求速死,必定招起無量劫來怨家,令汝橫死。不但不得往生,待至將死,魔力已去,則苦不勝言,當生邪見,必致墮落。此執著心不可有,有即是病,不可不知……我等但老實念佛,只求臨終往生即已。至於現生之如何若何,一任其水到渠成,春來花放。倘先設一想念,則反成障礙。如斷其水源而欲渠成,正在嚴冬而欲花放。若能得者,便屬怪事。」(摘自文鈔·三編卷三《復唯佛居士書》)
三、不當刻期定欲即生
也有人跟印光大師發誓「決欲年內往生」,他給自己限定了往生的期限。大師回復他:「所言‘決欲年內往生’,此見不可執著。執則成病,或致魔事。念佛之人,當存即得往生之心。若未到報滿,亦只可任緣。倘刻期欲生,若工夫成熟,則固無礙。否則只此求心,便成魔根。倘此妄念結成莫解之團,則險不可言。盡報投誠,乃吾人所應遵之道。滅壽取證,實戒經所深呵之言(《梵綱經》後偈云「計我著相者,不能生是法。滅壽取證者,亦非下種處」)。但當盡敬盡誠求速生。不當刻期定欲即生。學道之人,心不可偏執。偏執或致喪心病狂。則不唯無益,而又害之矣。淨業若熟,今日即生更好。若未熟,即欲往生,便成揠苗助長。誠恐魔事一起,不但自己不能往生。且令無知咸退信心。謂念佛有損無益,某人即是殷鑒,則其害實非淺鮮。祈將決定刻期之心,改作唯願速生之心。即不生亦無所憾。但致誠致敬,以期盡報往生。則可無躁妄團結,致招魔事之禍。」(摘自文鈔·三編卷三《復念佛居士書》)
四、不得自殺以求往生
另外,更加不可以自殺以求往生。有人提出這個想法,印光大師呵斥他「此種邪見,自誤誤人,害豈有極。切勿說此話,免得無知受害」。大師說:「凡夫佛性,未曾親證,所有自性功德,均不得發現而受用,故一切隨業耳。現世之色身,名為報身,即前生所作善惡之果報也。念佛之人,不復作生死業,然宿業未盡,何能即得往生?若厭世心切,竭誠盡敬,專志念佛,求佛垂慈,早來接引,則亦有之。若自戕其生,以期往生,則便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕,當其正戕時,已經心失正念。況其戕之之苦,若不可喻。心失正念,何能與佛相應,蒙佛接引也」。(摘自文鈔·續編卷上《復吳滄洲居士書三》)
五、般舟三昧非今人所能行
外面有一些宣稱專修「般舟三昧」的道場,光著雙腳在地板上跺,雙手不停的前後擺動,節奏從慢轉快,又從快轉慢;中途可以休息,可坐可臥,晚上照樣睡覺。實際上他只是個般舟的形式,離佛經上講的真正意義的般舟三昧距離還很遙遠,大家不要誤會。也許極少數的人真能做到般舟三昧,但般舟三昧的前提仍是真信切願,厭離娑婆、欣求極樂的心沒有生起來,跟著別人喊幾天佛號就堅持不下去。我們看看印祖怎麼說:「般舟三昧,非今人所能行。汝作此說,其好高務勝耶,抑真為生死耶。如真為生死,當依凡夫通行之法。若博地凡夫,妄擬效過量聖人所行之法,則必至著魔退道。且請息此念,庶可行益耳。」(摘自文鈔·三編卷一《復恆慚法師書二》)
「今人體質多單弱,不得妄效古人。人每每以好名而過為苦行,則反為於道於身,皆無所益。佛法真益,要在至誠中得。非做一場面,即能了事也。」(摘自文鈔·三編卷二《復周智茂居士書一》)
「汝是凡夫,不是聖人,睡何能免,食何能止。但不貪睡,不貪食,取其養息充飢即已。若如汝所說,仗神咒止睡,果真持咒有大靈感,或可不睡。汝初持之夜便不睡,乃是心切之極,已稍傷神,故不睡。若傷神久,則睡便不醒矣。初心人,每每以一時精進過度,後便退惰。」(摘自文鈔·三編卷四《復卓智立居士書七》)
「根敏道心雖切,恐規矩不洞,不解用功法則。祈教以量力而為,不可強勉硬撐,以致心身受病,遂難親獲法利矣。聞某某不善用心,致吐血不止,因而反成廢弛。初學人皆須以此意告之。」(摘自增廣文鈔卷一·《與四明觀宗寺根祺師書》)
六、急欲見佛,多招魔事
急欲見佛見境界,一邊念佛一邊想著我怎麼還沒有見到阿彌陀佛、怎麼別人看見蓮花了我還沒看見、怎麼念這麼久還沒有功夫成片……這些著急的念頭統統要放下。下面摘錄印祖幾段相關開示:
「汝欲在靈嚴閉關,真師已允許之,此再好莫有之機緣也。但當通身放下,並將躁妄之急欲得益之心放下,則自可得益矣。否則或恐著魔。凡著魔者,皆由躁妄之心所致耳。」(摘自文鈔·三編卷一《復明道法師書》)
「如子憶母,無時或忘。念時固然是念,歇氣不念時,心中仍然是念。只求心佛相應(即心外無佛,佛外無心,全心是佛,全佛是心,心中除六字洪名之外,無有一切雜念,故名相應)。切勿起即欲見佛之心。但求佛號外,無二念而已。若不明理性,急欲見佛,多招魔事,不可不慎。」(摘自文鈔·三編卷一《復朱仲華居士書二》)
「閉關修淨業,實為最善。但宜於信願一心處著力。不宜於見淨境見佛處著力。若不善用心,唯欲速見淨境。只此妄心固結不解,日深一日,唯此忘念,則必至宿生怨家為現淨境。待其見已,生大歡喜,則魔便入竅,不可救藥矣。當以此勖而告之。」(摘自文鈔·三編卷一《復傳度和尚書》)
「汝妄想紛飛,尚欲急得一心不亂,此心即是著魔之本。故光謂淨土法門,重在信願。信願若真切,雖未得一心,亦可往生。若無信願,縱得一心,亦不能仗自力以了生脫死。故不令汝汲汲於求一心也。以汝之妄想紛飛,一求一心,定規著魔。」(摘自文鈔·三編卷三《復溫光熹居士書八》)
「凡修一切法門,總以至誠恭敬,求心與道合,心與佛合。不以見勝妙境界為事,即可不墮魔事。若以躁妄心,欲見勝妙境界,其心之冀望,如飢如渴,即墮魔之由。縱令不喪心病狂,亦幸耳。非所應也。」(摘自文鈔·三編補《復念佛居士書三》)
「凡念佛人,但宜至誠懇切,一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一,見佛見境界,皆不至妄生歡喜。遂致得少為足,便成退惰。不見佛不見境界,亦了無所欠。心未歸一,急欲見佛見境界。勿道所見是魔境,即真系佛境,以心妄生歡喜,即受損(謂生歡喜退惰)不受益矣。當以至誠念佛為事。勿存見佛見境界之心。
倘正念佛時,或有忽見佛像及菩薩諸天等像。但心存正念,勿生取著,知所見之像,乃唯心所現。雖歷歷明明顯現,實非塊然一物,以心淨故,現此景象。如水清淨,月影便現,毫無奇特。了不生誇張歡喜之心,更加專一其心,認真念佛。能如此者,勿道佛境現有利益,即魔現亦有利益。何以故?以不取著,心能歸一。佛現則心更清淨。魔現則心以清淨不取著,魔無所擾,心益清淨,道業自進。」(摘自文鈔·三編卷二《復陳士牧居士書六》)
「譚碧雲之著急,不獨彼一人獨犯此病,一切學佛之人,多多皆犯此病,既有此病,不是招感魔境,便是未得謂得。須知心本是佛,由煩惱未除,枉作眾生,但能使煩惱消滅,本具佛性自然顯現。如魔境然,止期垢淨,勿慮無光。如翳目然,但能去翳,自複本明。若於垢未淨,翳未去時,即欲大發光明,曷可得乎。若發,便是妖魔所現,決非境目之真正光明也。凡初發心人,俱宜以此意告之。」(摘自增廣文鈔·卷一《復袁聞純居士書》)
七、往生之期,任緣遲早
最後,還是印光大師的話:「我輩所宜致力者,乃生真信發切願,以志誠懇切持佛名號,求生西方。其往生之期,任緣遲早。不可預作一即得往生之心。恐此心固結,而心實未與佛相應,則必起魔事。」(摘自文鈔·三編卷二《複方聖照居士書七》)
「吃多少、睡多少,不要太過執著,應該致力的是真信切願。我們至今往生沒有把握,原因是信願不真、信願不足、信願不強烈,對這個客棧般的世間還有牽掛、還有留戀、還有舍不得、還覺得很精彩。拖泥帶水,藕斷絲連。古德比喻為「抱樁搖櫓」,意思是船上的纜繩綁在岸邊的木樁上,還搖櫓想開船前進,這絕不可能。一個人的心被牢牢綁在娑婆世界的種種事上,還說去往生極樂世界,這是難以辦到的。我們要檢點自己,對娑婆世界的事物有一種貪著,就是有一根繩子把心綁在娑婆世界。
現在貪心這麼強而且愈來愈發展、增上,吃的、穿的、用的,對物質、對人、對財富、對享受、對感情,每一樣都貪得無厭,日益發展,就像已經有無數根非常粗壯、有力的繩子把心綁在娑婆世界,而求生極樂世界的心非常微弱,時有時無,就像只有一根很細的線若有右無的連向淨土。對比正反兩方面,就知道往生方面的力量非常弱,往輪迴方向牽拉、下墮的力量非常強,這就是「抱樁搖櫓」,船很難開向極樂淨土。」(此段摘自益西彭措堪布《四法印之有漏皆苦—思維行苦講記(十四)》)
強化信願、堅固信願,這才抓到了根本。道念重一分,則凡情輕一分,此必然之勢。古人說「作客娑婆」,我們只是娑婆世界的匆匆過客,下一站,要回歸極樂老家。
念佛者應注意的誤區
作者:雪山隱士
有人說念佛法門方便,念一句“阿彌陀佛”就行了。如果沒有生起出離心,沒有生起菩提心,也沒有證悟空性的智慧,你只念阿彌陀佛有什麼用?實際上你還是沒有念阿彌陀佛。有個老太太說,我念佛多方便啊,邊唸佛邊幹活,太方便了,還是這個好。我問她,你幹活的時候心裡想的是佛還是活?如果幹活的時候心裡沒有想活,連想幹活的念頭都沒有還能幹活,那就神了。如果你嘴上念的是佛,心裡想的卻是活,那你念的是活不是佛,也就是說你還是沒有念佛。
念佛能治病、能積福報、能消業、能往生、能成就。但念佛必須從心裡念,必須真正懂得阿彌陀佛的含義。我們現在不斷地念佛,實際上是念魔了。你嘴裡念的是阿彌陀佛,心裡都是魔,都是自私自利。求觀音、求阿彌陀佛,使自己或者家人健康長壽,求孩子學習有好成績,能考上大學,求事業能成功。求的都是世間法,都是自私心。心裡全是這些我執我愛,自私自利,還有貪嗔癡慢疑等煩惱。
心裡是魔,你念佛就著魔了。求健康等這些世間的福報,說明出離心還沒有生起來。有的還求自己能往生。他知道人間苦,輪迴苦,知道西方極樂世界好,想要快點解脫,想要往生到西方極樂世界,然後再也不回來了,於是就特別執著地念佛號。這樣念佛求往生也是自私的,說明菩提心還沒有生起來。
有了出離心、菩提心,有了證悟空性的智慧,你有了這個基礎,達到這個層次了,念佛是很殊勝的。清淨平等自在隨緣念佛,這才是真正的念佛。這時候念一句阿彌陀佛佛號,這才是真正念佛了。而你能這樣清淨平等自在隨緣念佛,這個時候念不念阿彌陀佛四個字都無所謂了。在這樣的狀態下,吃飯都是念佛了,睡覺、打呼嚕全是念佛。但是這個境界也很高。
我們現在都不懂得什麼是清淨。認為我清淨了,我放下了,但這都不是真正的清淨。看破才能放下,放下了才有清淨。看不破怎麼能放下呢?放不下怎麼能有清淨呢?什麼是看破?你徹底弄明白,搞清楚,看透了諸法的事實、真相,包括自己的真相、本性,這叫看破。看破不是看著什麼都不好,什麼都不要。看破了才能放下。放下不是放棄,這是一種智慧,不是什麼都不去做。放下了,才有清淨平等自在隨緣念佛。
印光大師所述念佛人的誤區
一、修淨土者應當修學的經典:
《印光大師文鈔》中摘錄淨土行人當學習經典如下:
1、淨土五經:《阿彌陀佛經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》、《大勢至菩薩念佛圓通章》、《普賢行願品》。
2、 《淨土十要》、《印光大師文鈔全集》新版共六本、《安士全書》、《太上感應篇》、《俞淨意公遇灶神記》、《陰騭文》、《壽康寶鑒》、《臨終須知》、《龍舒淨土文》、《藕益大師彌陀要解》、《蓮池大師西方發願文》、《法苑珠林》、《淨土聖賢錄》及其他淨宗祖師語錄等!
二、修淨土者應如何對待經教、參禪和修密?
A:禪律密淨皆是了生死之大法,然末世眾生分上論,則非修淨土法門,決難現生了脫。以余法門皆仗自力,淨土法門,兼仗佛力,佛力自力奚啻天淵懸殊。不知此義,妄效大力量人之修法,殊難得真實益。西方極樂世界為一切上聖下凡,修佛道者之歸宿處也。華嚴經普賢行願品,盡華藏世界海諸法身大士,以十大願王功德,回嚮往生西方極樂世界,以期圓滿佛果,況末世眾生,根機陋劣者乎!
B:禪宗功夫,雖到大徹大悟地位,以煩惑未斷,猶不能即生了脫!
C:密宗雖雲可以成佛,然能成者,決非博地凡夫之事,凡夫妄生此想,則著魔發狂者,十有八九也。是以必須專志於念佛一門,為千穩萬當之無上第一法則也!
D:當今之世,縱是已成正覺之古佛示現,決不另於敦倫盡分及注重淨土法門外,別有所提倡也。使達摩大師現於此時,亦當以仗佛力法門而為訓導。時節因緣,實為根本。違悖時節因緣,亦如冬葛夏裘,饑飲渴食,非為無益,而又害之!
E:但能通達經論,悟明心性,而煩惑未斷,依舊輪迴!
G:「末世凡夫,欲證聖果,不依淨土,皆屬狂妄」!
F:佛法浩瀚,博地凡夫欲於現生了生脫死者,除信願念佛求生西方外,別無有能滿其所願者。世有多少聰明特達之士,專以研究大乘經論為志事,而於此最簡便最圓頓之法,反淺近視之,而不肯修。蓋其平素注意深妙之理性,而不詳思佛力之叵測,以故棄佛力仗自力。自負為大通家, 罕得其實。反遜愚夫愚婦無知無識者橫超三界,高登九蓮,至自己仍在生死苦海中沉淪莫出,豈不大可衰哉。此世間學佛者大多數之通病。若學此學彼,縱將三藏十二部讀得爛熟,仍於生死無關!淨土一法,下手易而成功高,用力少而成效速。若欲即生了辦,舍此未由。末世眾生,根機淺薄,欲於教義禪宗,得真利益,甚難甚難。唯淨土法門,方可依怙!
G:菩薩大士,於千百年前,早已為吾遍研藏教,特地揀出此不斷惑業,得預補處,即此一生,定出樊籠,至圓至頓,至簡至易,統攝禪教律而高出禪教律,即淺即深,即權即實,殊特超越天然妙法也。
H:淨土法門,決無口傳心授之事,任人於經教著述中自行領會,無不得者。
I:博地凡夫障深慧淺,善根微薄,壽命短促,欲仗自力豎出三界,譬如沙子一粒,入水即沉。若以數萬斤大石裝於船中,石雖重大,因有船載,可以不沉,可見自力佛力難易!
J:以禪為淨,以淨為禪。俾念佛者不致力於信願,而致力於參究,縱有所悟,由無信願,不能仗佛力往生西方,由未斷惑,不能仗自力了生脫死;
K:古德多皆主持名,以下手易,而成功高也。淨土法門,若果信得及,守得定,隨已所樂,諸大乘經論,皆當讀誦。倘此道尚未究明,一涉博覽,或恐舍此取彼。則欲了生死,難之又難矣!
L:有謂光禁人讀大乘經者,此乃不知利害,妄充通家之所說耳!若不先將淨土法門之所以,徹底明瞭,其於種善根,明教理,則或有之,於即生了生脫死,或恐無有希望。以注重讀誦研究,以期開悟而自證。不複以信願念佛,求生西方為事也,不知凡夫具足惑業,欲仗自力,於現生中了生脫死,甚難甚於登天!
M:末世眾生,欲了生死,非仗佛力,決難如願。至於各宗法門,俱應研究。而智識淺鮮,世務紛繁之人,何能兼顧。欲學余宗,必須淨土已得大通,了無疑惑,方可。若淨宗不通,一學余宗,稍有所得,便將淨土置之度外。將來所得之益,只可作將來得度之因,決不能即生便出生死也!今之學佛者,多半皆屬好高務勝,欲於大眾前作大通家,並非為了生死而學佛也。
三、如何念佛?
A:念佛人忌靜坐時切不可掐珠,掐珠則神不能定,久則受病,臥時亦然!念佛人忌臥倒姿勢出聲念佛,傷氣;
B:念佛人宜小聲念念,默念念,忌不可一味大聲著力念,否則必致受病;
C:聚道友念,宜分三班,一班出聲繞念,兩班靜坐密念,如此成天念,不至過勞。若一同出聲念,久則過勞,或致受病;
D:念佛須聲音高低適中,緩急合宜,若高聲如趕賊之猛烈,始則心火上炎,或至吐血,以成不治之病;
E:念佛人當善調身心,心遠離妄念,身得閒暇無病,方可辦道;
F:念佛忌夾雜:舉其正夾雜者如求大徹大悟,得大總持等!舉其邪夾雜者如念佛外又研究外道雜藉修外道法!不夾雜定義除信願行外不起他念非份之求(非指除念佛外不起他念)除念佛外朝暮向佛必鬚髮願!平生絕無信願者臨終決定難仗佛力;
G:善導大師示「專修」與「雜修」。專修指:1、身業專禮(凡圍繞及一切處身不放逸皆是)2、口業專稱(凡誦經咒能至心回向,亦可名專稱) 3、意業專念。雜修謂兼修種種法門,回嚮往生,以心不存一,顧難得益,則百中希得一二,千中希得三四往生!
H:善導令人一心持名,莫修雜業者,恐中下人以業雜至心難歸一,故示其專修也;永明令人萬善齊修回向淨土者,恐上根人行墮一偏,至福慧不能稱性圓滿,故示其圓修也。
I:若是精修梵行,禪定力深,則往生品位更高,見佛聞法最速!即大徹大悟,斷惑證真之人,亦須回嚮往生,以期圓證法身,速成佛果!
J:淨土修行之法:1、退可閉關專修!2、中可世間隨緣念佛!3、進可一門深入,並萬善圓修,均可!
K:念佛人忌去不淨之地,如廁所、浴池等場所出聲念佛,當默念為益。
L:念佛人忌涉獵外道典籍,修持外道之法煉丹運氣及扶乩等法。
M:念佛宜念六字,或先念六字,至將畢則念四字。始終念四字頗不宜,以南無二字,即皈依、恭敬、頂禮、度我等義,人每圖快圖多,故多有念四字者。常聞有人主張專修之益,只令人念四字,發願禮佛,皆云不必,則完全一門外漢。只知自己做功夫,不知求佛慈悲力。出聲念,可念六字。心中默念,可念四字!因默念,字多難念,宜念四字,單念四字較易成片!唯刻七打七,可以專持一句佛號!
N:念觀音發願求生西方,亦可滿願,以彌陀、觀音同一度生之事,非有二義也;
O:念佛宜六字。四字亦可。如初念則六字。念至半,或將止,則念四字。若始終不念南無,便為慢易。(文鈔三編卷二複卓智立居士書四)
P:念佛法器,唯用引磬,其他一切,概不宜用。引磬聲清,聽之令人心地清淨,木魚聲濁,故不宜用於臨終助念。又宜念四字佛號。初起時,念幾句六字。以後專念阿彌陀佛四字,不念南無,以字少易念。病人或隨之念,或攝心聽,皆省心力。(文鈔續編卷下臨終三大要)
Q:人生在世,皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時,唯有放下萬緣,一心念南無阿彌陀佛。若氣促,則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲,接引你往生西方。(文鈔續編卷下示華權師病中法語)
R:睡時當默念,不宜出聲。宜只念阿彌陀佛四字,以免字多難念。若衣冠不整齊,或洗澡、抽解、或至不潔淨處,均須默念。默念功德一樣,出聲於儀式不合。(《文鈔續編卷上》一函遍複)
四、持名念佛與觀像、觀想念佛:
A:觀像觀想,唯心地法門明白之人則可,否則或致起諸魔事,持名念佛,加以攝耳諦聽最為穩當!
B:觀想一法,非理路明白,觀境熟悉,無躁妄欲速之心,有鎮定不移之志者,修之則損多益少!
C:古德謂:境細心粗,觀難成就,或起魔事。非謂絕不許人修觀。亦非謂修觀通皆著魔也;
五、念佛與持咒、誦經:
A:凡修行人,必須以念佛為正行,以持咒誦經,及作種種利益事為助行,正助合行,則如順水揚帆,在此生死苦海,速得入於薩婆若海。
B:(對密宗持咒的開示)竊以借此可以消除罪業,切不可妄求神通。持咒人不明教理,不重戒行,只想得神通。由此心勇猛故,必將累劫多生怨業現前,容易著魔。倘以此心為消除罪障,助長修持,仍須念佛,或有好境!
C:念佛之人,亦非不可持咒,但須主助分明,則助亦歸主,若泛泛然無所分別,一目視之,則主亦非主矣。准提大悲,豈有優劣,心若至誠,法法皆靈,心不至誠,法法不靈!
D:持咒一法可用助行,不可持咒為正行,念佛為助行。夫持咒一法雖不思議,而凡夫往生,全在信願真切與彌陀大願感應道交而蒙接引耳。持咒誦經,以之植福慧,消罪業,尚可矣!
E:修行用功,固宜專精,然凡夫妄想紛飛,若不加經咒之助, 或致悠忽懈怠,倘能如喪考妣,如救頭燃之痛切,則於一行三昧,實為最善。若以悠忽當之,久則懈惰放廢,故不如兼持經咒為有把握;
F:能專念佛,不持咒,則可。若專念佛,破持咒則不可(?)。況往生咒,系淨土法門之助行乎!
G:修持非釘樁搖櫓之行,須活潑潑地,雖死心念佛,稍帶翻閱經論,亦非不可。但以主行,作稍帶,則成無所依倚之修持矣(若年近半百,不可研經,只可死心念佛,以祈往生。)宜分做幾期,某時研究,某時持誦。研究不得逾限。否則研究覺得有滋味,便成天研究。不但有妨念佛,或恐用心過度,因茲受傷。所謂:「翻嫌易簡卻求難,弄巧成拙深可憐」!
六、念佛人的種種誤區和魔境:
A:未得一心前,斷斷不可萌見佛及求感通之念,能得一心,則心與道合,心與佛合,欲見即頓見,不見亦了無所礙,倘急欲見佛,心念紛飛,欲見佛之念,固結胸襟,便成修行大病,久之則多生怨家(師姐注:怨家指冤親債主),乘此躁妄情想,現作佛身,企報宿怨,自心無正見,便會著魔發狂。故見佛當順其自然,不可急切求見佛;譬如磨鏡,塵垢若盡,決定光明呈露,照天照地,若不致力於磨,而但望發光,全體垢穢,若有光生,乃屬妖光,非鏡當也。
B:淨業行人,所見聖境,不可向他人亂說,否則說之後便永不能得此勝境界,此修行人第一大關!除向善知識求作證明者除外!(師姐注:此處指不得炫耀,如果自己拿不准,為了求證或說明某個相關問題而向善知識求教或與之討論是可以的),或見一切聖境,即不可生歡喜貪著心,又不可生恐怖驚疑!不宜常欲見像!凡所有相皆是虛妄,不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪!
C:修淨業人,以真信切願為本,能念到一心不亂則甚好,切不可存未得一心不亂,便不能生之心,若常存此想,得則可。不得,則由常存不得生之心,便與佛不相應矣!
D:但當盡敬盡誠求速生,不當刻期定欲即生,否則易入魔境,但將決定刻期之心,改作唯願速往之心,則無魔事!
E:不可妄說勝境界,犯大妄語戒,墮阿鼻地獄,除求知識證明外但不得說。若以躁妄心,冀勝境界,易著魔!
F:心地清淨,聖境現前,乃得我固有,何可如貧兒拾金,作極喜顛狀,即有此狀,完全是凡情氣概,若不省察,難免著魔!
G:念佛極願寂靜,頗不合宜,當靜鬧一如,在靜亦不怕有鬧來,我心仍靜,而不生憎惡,則無驚厭魔事發生,若不速改,後當發狂!
H:修行有好境界者:或夢到西方,或面見彌陀,或見蓮花,或聞到香氣,不執著則為好境界,為淨業成就之驗相。
七、佛現前時應如何驗證真偽?
A:佛光雖極明耀,而不耀眼,若光或耀眼,便非真佛。
B:佛現以「凡所有相,皆是虛妄」之理勘,則愈顯,魔現以此理勘則便隱,此勘驗真偽之大冶洪爐也; (註:如果見到聖境後持無所謂、不關注、可有可無、不執著、不追求、不分別的態度,境界反倒更清楚了,就是真聖境,如果持此心態後境界消失了,那麼之前的境界就是魔境)。
八、念佛人忌不重視「臨終助念」
A:開示亡者,一心念佛,勿作留戀掛礙!
B:令家屬輪流為亡者念佛(一人念半小時輪流念)!
C:去世之時能自行澡浴換衣則甚好,不能換衣則不必換,切不可搬來搬去令亡者生嗔心不安定!
D:念至斷氣後再念三小時!
E:僵硬處以熱水熱敷!
F:最忌者,未死先哭,令彼生悲戀心,便難往生。
G:死後,只可念佛切勿做水陸、念經、拜懺,以此等事,皆是做場面耳,虛張聲勢,殊少實益!
H:又喪中一概不可用酒肉!
I:又將亡人面向西方,面前供一尊接引佛,作隨佛往生想!
J:凡臨終人,神識錯亂,若服大悲水,可令神識清明!
K:念經、念佛皆可超度亡人,但念佛可無間斷,念經則不能,如念佛不間斷,又念經比念佛吃力,是以光每勸人念佛;
L:往生四種瑞相:1、面色光澤;2、屍體柔軟;3、面帶笑容;4、頂熱炙手。
九、念佛人往生時忌犯的三種過患:
A: 不依佛教,口說往生,心戀塵境;忌求人天福報;(註:臨終一念極其重要,宋朝國賊秦檜本是雁蕩山的大修行人,只因臨終一念求人天福報(眷戀紅塵)而轉世為人,因其前世修了大福報,所以做了宰相,這一世他貪求富貴和權利而忘記了修行,因而最終墮落,落得千古罵名和七世為豬的下場。修行人中類似的例子還有很多。佛法講究福慧雙修,沒有福報的人有病苦災禍、萬事不順,也因沒有法緣而無法修菩薩道度眾生,因此菩薩成佛之前要修100劫的福報。但是我們不能貪求福報,或者把修福報當作終極目標,我們修行的目標是要脫離六道了生死,要往生極樂世界。如果貪求福報就無法脫離六道輪迴,就會錯過百千萬劫難遭遇的一生了脫生死、往生極樂的殊勝機緣。)
B:或常行不孝不慈,不忠不義等事,心於佛背所致,過在自己,非佛不慈悲也;
D:不教眷屬念佛,並不預說助念之利益。及瞎張羅,預先抹澡,換衣,問事,哭泣等禍害。及至臨終,眷屬不為不助念,反為破壞正念,功敗垂成,事依俗見,令亡人沉生死苦海。
十、念佛明理和研究經典的切要:
A:念佛之人先要識得淨土法門之所以,然後遍閱經論,皆足以為發明淨土之義,與切修淨土之行。若不知淨土之所以然,則一經研究經教,便以經教之義理為高深,以淨土之義理為淺近。而正助倒量,決難現生即了生死,預會於諸上善人也!
B:如妄欲作大通家,將淨土法門視作等閒,隨各宗善知識學宗教密等法門,大通家或可作到一二層,而欲靠此一知半解,想了生死,則夢也夢不著。
C:(經教研究)宜分做幾期,某時研究,某時持誦。研究不得逾限。否則研究覺得有滋味,便成天研究。不但有妨念佛,或恐用心過度,因茲受傷。所謂:「翻嫌易簡卻求難,弄巧成拙深可憐」!
十一、其他注意事項:
A 如同菩薩在生死中度脫眾生,此須自己是菩薩始得。若自己尚是凡夫,便欲擔任此事,不但不能度人,且不能自度。世間多少善知識,皆受此病,尚謂之為有大菩提心。須知此心先求往生則有益,以此不求往生,須是菩薩則可,否則為害不淺!是以欲求往生,當放下此世間。並放下過分之狂妄心,此過份之狂妄心,真修行者之一大障礙,不可不知!
B 佛菩薩像印念珠上或香盒上或骨灰盒上或衣服上皆不可買!印度香不可燒,乃以麝香添入香,令人頭昏!
(註:以上所有法要皆摘自新版《印光大師文鈔全集》共六