沒有時間修行？《地藏經》告訴你修行的方法
夢參老和尚
《地藏經》每一品都告訴你修行的方法，生怎麼樣做，死怎麼樣做，平常時我們怎麼樣做。我們經過山林或者渡河心裡有恐懼感，坐飛機怕飛機失事，開汽車又怕汽車碰撞，怎麼辦呢？他告訴你，你念他的聖號、念一萬聲聖號，一切災難都化除了，這就是修行。你念聖號，一切災難都化除了，這就是修行。
生的時候，他告訴你不要慶祝，要慶祝就吃素席，供養三寶，家裡拜懺，請些人來了，客人都念一卷《地藏經》或念一卷《普門品》或念一千聲聖號，不是一樣的嗎？這不是更好的慶祝嗎？
死的時候，我們給臨終人助念，也給他供養三寶，也念《地藏經》，這都是修行的方法。至於《地藏經》上所說的那些地獄名字，假使你認識因果的話，因果不昧，多做善業，你去不到那個地方的，那個地方也沒有。若做惡業，你的惡業就化現出來地獄，你做善業就化現出來天堂。我們一定要認識清楚，這是一種。
還有，我們聽完經了，大家走了，這個經本就算了，回去往桌上一擱，下回拿起再去聽。你自己多看兩遍，體會經中的道理，佛每說一句話必有一個道理、一種意義。這種莊嚴殊勝的法會不是說的，也不是我們擺擺龍門陣說閒話的，像我們怎樣才能利益人、像我們做這件事情得怎樣才能得效果，你要用好多腦筋。所以我們應當跟客觀的現實結合。
我們經常有恐怖感，為什麼恐怖，你怕什麼呢？怕危險，危險又怎麼樣？危險撞傷了、危險失掉生命，有個我見我知，恐怖感就發生了。這個就是《心經》上所說的“無掛礙故，無有恐怖”。你到處是掛礙，這個事情還沒有做，你恐怖得不得了──投資怕賠錢，要投資時發願念一百部《地藏經》、發願念一萬聲地藏王菩薩聖號，你的恐怖感就沒有了。可是你不去做。
我們有很多人唸佛好多年了，經常有人問師父，我們怎樣修行？我說你聽了那麼多的經，已經告訴你怎麼樣修行了。《阿彌陀經》告訴你念佛不就是修行？念佛就是修行！另外還要怎麼樣的修行？神通不是修行，神通是效果，那個效果不好。如果你沒有根底，不會住心、不會降服心的，讓你得神通，你反而會用那個神通去造罪。
地藏王菩薩也顧慮到你沒有時間，就說每天念一千聲地藏王菩薩聖號，一千聲才好多時間？念快了十七八分鐘，念慢二十分鐘多一點點。快的我也試驗過，三個鐘頭念一萬聲沒有問題的。假使真有信心的、真正想發財的、真正要消災免難的、真正信得極的，你一天念一萬聲地藏王菩薩聖號，比你找誰去聯絡好得多。
求人不如求己，就是自己求佛菩薩，求菩薩、求佛還是求自己？佛菩薩就是你自己的心。藉境明心，不是藉境迷心。我們遇到什麼境界就轉變了，就迷了，定不住的。
現在這個環境裡頭還有好多菩薩，為什麼我們遇不到？這是我們的業。怎麼樣消？
《地藏經》告訴我們很多消業的方法，其它的我們做不了，我們就念，一天念一部《地藏經》，才一個鐘頭。我們一天分三次念、分四次念，一次念一刻鐘。我們少說一些閒話，時間是有的，能說沒有？一天說閒話的時間，一刻鐘、二十分鐘都過去了，但等到唸經的時候，就說沒有時間，這是我們業重福輕。我說這些話可能不怎麼樣，但是聽了確實有利益，這些事跟我們切身很有關係。
我們聽經的目的是什麼？就是離苦得樂。我們聽了一座、兩座、十座，百座聽完了，經歸經，自己歸我們自己，困難還是困難，痛苦還是痛苦，那就白費了是不是？完全白費了。現在沒有離苦得樂就要等到將來，現在種這個因，將來果熟了。因為我們前面那個果太猛利，現在它壓縮我們，迫使我們的善根一半不能成長，周圍的環境都是這樣。
我勸大家誦《地藏經》，要一天誦一部《地藏經》；如果沒有時間，那麼一天誦一品總可以；有時經文很簡短，可以誦二品。特別要在十齋日誦經。
《地藏經》的修行法門很多，你照著做就可以了。誦經的時候，就是修行；念地藏聖號，就是修行。有些人唸經不知道自己是在修行，有些人唸佛不知道自己就是在修行，還去找別的修行法門，這就是末法的眾生。
在末法中的正法，是指我們聞到法就去做，這就是正法；對你而言，讀誦受持，教化別人，法就不末，你是在行菩薩道。對於不知不覺的人而言，這是末法；聽了還毀謗，這不但是末法，還是地獄種子。地獄種子種下了，那就下地獄了。
文殊菩薩在《淨行品》中教導我們，一定要善用其心，用得好，罪惡可以變成智慧，變成福德；用得不好，福德會變成惡業。現在《地藏經》圓滿了，希望大家善用其心！
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